智慧品

下面介绍《坛经》真正核心的部分——智慧品。

 

摩诃般若波罗蜜者，西国梵语，唐言大智慧彼岸到。此法须行，不在口念；口念不行，如幻如化。修行者，法身与佛等也。

 

“摩诃般若波罗蜜者，西国梵语，唐言大智慧彼岸到。”“摩诃般若波罗蜜”，是梵文音译，唐朝时译为“大智慧彼岸到”，其中包含了摩诃、般若和波罗蜜三个词汇，后面会逐一加以解释。

“此法须行，不在口念”。“行”，指修行。一定要实修“大智慧彼岸到”，才能体会到何为大般若智慧，才能找到摩诃般若波罗蜜多。

“口念不行，如幻如化”。“不行”，即不修行；“幻”，指魔术师幻化出的东西；“化”，是变化。如果不用心修行，即使念诵一辈子《金刚经》《心经》，也是如幻如化，毫无意义。可是《坛经》又云：“持诵《金刚般若经》即得见性，当知此经功德无量无边。”两者不是矛盾吗？这实际的意思是，仅仅嘴上念而不修行，没有意义；学习并修持《金刚经》，同时加以念诵，则功德无量。

当年达摩祖师与梁武帝见面时，梁武帝问，我平时吃斋、写经、造寺，有何功德？达摩祖师答说，并无功德。结果两人话不投机，达摩祖师只得离开。梁武帝对佛法非常虔诚，可是他做的善法全是人天福报，而非出世间的功德。《坛经》讲的也是这个意思，我们不要理解偏颇。

“修行者，法身与佛等也。”《坛经》多处提到“法身”，主要是指我们心的本性——佛性。这句话的意思是，如果你证悟了佛性，就等于佛了。当然，证悟之后，离成佛还有很长的距离。没有开悟时，我们充满了欲望和无知；开悟以后，虽然尚未成佛，但与之前相比，可以说很接近佛，快要成佛了。此处其他版本是“本性是佛”，即心的本性是佛。因此，修行人用心学习并实修般若波罗蜜多，一旦彻底了解自己的本性，就是证悟了。

 

下面逐一解释摩诃、般若和波罗蜜多三个词，从中可以了解《坛经》的核心智慧。

 

何名摩诃？摩诃者，是大。心量广大，犹如虚空。若空心坐，即落无记空。虚空能含日月星辰、大地山河、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。

 

“何名摩诃？摩诃者，是大。”什么叫做摩诃？“摩诃”，梵文maha，意思是大。

什么东西大？“心量广大，犹如虚空。”开悟后会拥有般若智慧，心胸将不再像如今这般狭隘。现在，我们对任何事物都非常执著，没有时希望获得，拥有时又害怕失去，随时随处感到不安。而证悟以后，心如虚空，可以容纳任何事物。具体下面会展开讲。

“若空心坐，即落无记空。”这句话非常重要，我们可以从以下两个方面来理解：

第一种，认为万事万物实有存在的观点是错误的，空性是正确的，并依此去打坐。其实这是一种二元对立的概念，应当予以消除。

学习般若前，我们认为万事万物是真实存在的，反之则是错误的；现在恰恰相反，觉得万事万物真实存在是错误的，万事万物为空则是正确的，以为这是般若空性。如此一来，从对万事万物的执著变成了对空性的执著，等于从一种二元对立走向了另一种二元对立。

从大般若的角度，无论认为空还是真实，都是错误的。这是大般若经和中观的基本观点，从《坛经》后来的版本中也可以看到。这些版本里虽然添加了一些内容，但是可以帮助我们理解原意。敦煌本字数较少，了解大圆满、大手印、大般若的人，才能明白这种表达方法；如果没有密法知识，直接读敦煌本，则不太容易理解。

《坛经》其他版本中有两句话，“莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空”，清晰地阐述了第一种理解。

“莫闻吾说空，便即著空。”“著”，即执著。不要听到我（指惠能大师）讲空性，就对空性产生执著，认为空性是对的、真实是错的。“第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。”不要执著空性，如果认为空性是对的，依此去打坐，就叫“无记空”。

第二种理解是，心里什么都不想，大脑一片空白，没有对错、善恶等明显的二元对立观念，感觉就像虚空。可是由于缺乏证悟的智慧，因此是没有意义的，这一点很重要。修空性的人，无论大圆满、大手印，还是禅宗的禅定（禅定的种类很多，禅宗的禅定级别非常高），都要避免“若空心坐”。

这种状态，与佛经讲的开悟，表面上极其相似，甚至可以找到与之相应的词汇。有些人修行经验不足，进入这种状态时，误以为自己开悟了，实际上只是停留在阿赖耶识上面，仅仅内心非常平静而已，属于“无记空”。所谓无记，是指既非善又非恶。而证悟一定要具备智慧，这是无漏的善。

怎样判断自己是落在了无记空，还是证悟了空性？对于证悟者来说很简单，回头一看就会发现两者有很大区别。不过，只有达到证悟的层次，才有机会回头看；还未证悟时，前路尚且不知，何谈往回察看？此时全靠文字和语言来分辨，但是，语言文字无法准确表达证悟的境界。

有鉴于此，我们可以采用一种间接分辨的方法。“空心不思”没有提升的空间，即使修上十年八年，无非心很平静而已；信心、出离心、菩提心非但不会增长，甚至还会衰退。相反，证悟的智慧有很大的提升空间，一地到十地境界会越来越清晰，信心、慈悲心也会逐渐增长。

《坛经》的其他版本中另有两句话，“又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大”，足以印证第二种理解。“迷人”，指尚未开悟的人；“百无所思”，指没有任何思考，没有善恶等念头。这句话的意思是，一些未开悟者，空心静坐，没有任何念头，自称这种状态是大般若。下面一句“此一辈人，不可与语，为邪见故”，不要跟这种人交流，他们持有邪见。

另外还有一句“不思善，不思恶”，这与“空心静坐，百无所思”表面上非常相似，描述的却是证悟的境界。不思考善，不思考恶，什么都不思考，当下的那个就是证悟。这是《坛经》特别重要的一句话。大圆满有几个区分，目的是让修行人避免走错路，其中一个是法身和阿赖耶识的区分。《坛经》没有这种说法，但这句话讲的就是法身与阿赖耶识的区分。

我认为禅宗不仅仅属于显宗，而是融合了显宗与密宗，很多观点、修法都和大圆满一模一样。回顾禅宗历史上著名的慧可法师、惠能大师等几位祖师，以及后来证悟级别同样很高的高僧大德，他们的证悟方法，根本不属于显宗，而是与大圆满完全一致。

打个比方，藏传佛教历史上证悟大圆满的绝大多数是藏族人，如果把其中一个人的名字，换成禅宗师父，把他证悟的故事放进禅宗的书里，你绝对会认为这是禅宗的公案；反之，如果将某个证悟禅师的名字，改成龙钦、多吉这类藏族名字，放在大圆满传承上师的故事里，同样谁也分辨不出来。因为禅宗的证悟方法，确实与大手印、大圆满一模一样。

然而最大的遗憾是，如今有多少人能分清楚“空心静坐，百无所思”和“不思善，不思恶”？不是嘴巴上——嘴上说很容易，而是从自己的体会上分清楚。这样的人一定有，但是恐怕非常少。禅宗是一个相当了不起的法门，对于虔诚的佛教徒而言，值得用生命去保护它。

大家一定要知道，“空心静坐，百无所思，自称为大”是证悟空性的一个误区，就像在路上看到的提示前方有急转弯、下坡、暗冰等危险的交通标志一样，今后无论修大圆满、大手印，还是修禅宗，对此一定要倍加警惕。否则，误以为自己已经开悟，永远困于其中，就太可惜了！

以上从两个不同的方面，解释了敦煌本“若空心坐，即落无记空”，并结合大圆满的法身与阿赖耶识的区分，同时援引《坛经》其他版本加以佐证。今后大家修行时，切记一定要注意！

四个阶段性目标，难度最高的当属最后一个——证悟。证悟时，要么走大圆满、大手印的路，要么走禅宗的路。若按普通显宗的方法，则是利用中观推理。中观有很多思考方式，用这些道理加以分析、逻辑推理，最后可以将我们原有的观点、所有的执著全部推翻。

届时我们不禁要问：这些都不对，那什么是对的？接下来的方向在哪里？普通显宗会说，语言无法表达。最关键的地方不了解，怎么学？又如何去证悟？按照显宗的方法，可以修四念处等等，修很长时间——最快三个无数大劫之后，才可以成佛。

三个无数大劫是多长时间？一个大劫约等于12到13亿年；“无数”是1后面带59个零，共60位数；三个无数大劫，则是这60位数乘以12亿年，再乘以3。这是成佛最快的时间，不可能再快了，释迦牟尼佛也是如此。面对这个天文数字，真的让人感到失望甚至绝望。花三五年修加行，大家都难以忍受，何况三个无数大劫！

其实“三个无数大劫”只是一种表达方法，带有一些含义，实际上并不需要那么长时间。如果修禅宗、大圆满、大手印，很快就可以成佛，这让我们看到一些希望。

接下来继续解释“摩诃”。前文说过，摩诃的意思是大，并用“犹如虚空”来比喻。“虚空能含日月星辰、大地山河、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中。”大自然、太阳系、银河系，以及有情众生、六道轮回乃至善恶等等，万事万物都在太空之中。通过这个比喻，表示空性能够容纳所有的东西。

“世人性空，亦复如是。”众生心的本性也是空性的。上句说万事万物都容纳于空性，可是空性本身并无任何东西，那怎样容纳呢？正确的理解是，万事万物都离不开空性，如同虚空能包罗万事万物，心的本性也是如此。

这里可以有两个不同层次的理解：

第一种，唯识宗认为，这个世界，包括宇宙、六道轮回等一切外界，并非真实存在，而是我们内心的投影。这跟唯心主义是两码事。当然，不想探究的人，无需理会这些，按部就班地生活即可；想要一探究竟的人，一旦真正深入便会发现，这个世界就是虚幻不实的。

第二种，中观的观点是“尽在空中。世人性空”，提出了“空”的概念。这个“空”当中容纳了万事万物，包括如来藏、佛性都离不开空性。

对于上述观点，唯识宗通过复杂的道理加以阐述，中观则采用繁复的逻辑进行推理，而《坛经》一两句话全部包含了——这叫做窍诀。其实明白了意思、得到了结果就已足够，不用复杂的推理过程。所以，不需要学习太多的佛教知识，有当然很好，没有也无妨。

 

性含万法是大；万法尽是自性。见一切人及非人、恶之与善、恶法善法、尽皆不舍，不可染着，由如虚空，名之为大。此是摩诃。迷人口念，智者心行。又有迷人，空心不思，名之为大。此亦不是。心量大，不行是少。若口空说，不修此行，非我弟子。

 

“性含万法是大”。“性”，指本性，即佛性如来藏；“万法”，指万事万物。佛性如来藏包含了万事万物，因此叫做“大”。

这个“大”，不是二元对立的概念，理解为大小的大，就完全错了。既然不是二元对立的大，又说万事万物都容纳于佛性之中，因此是“大”，如何理解看似矛盾的两句话呢？用语言表达时，可以说大、小，清净、不清净，这些全部在意识范畴中，而佛性已经超越了这个范畴。

中观很难说清楚这些。我们学了不少中观的书籍，期望从中得到答案，可是最后它说，你的观点诸如有无、非有非无等都是错误的，正确的答案需要自己另外去悟。这不免让人有点心急。

幸亏有禅宗、大圆满、大手印等直接感受的方法，把自己的观点全部推翻之后，有一个全新的境界等着我们去体会，最终的答案就在那里。佛陀把所有的方法一层一层安排好，他知道何种层次的人适合哪种方法，由此禅宗、大圆满、大手印等便应运而生。中观没有揭示的答案，借助这些方法去悟，就会知道到底何为“大”了。

“万法尽是自性”，万事万物都是自性。大圆满的上师瑜伽讲，一切现象都是上师的化现。上师是人，山河大地、日月星辰怎么可能是他的化现呢？上师是善知识，善知识有内外之分。此处的上师并非指人，而是指内在的善知识——佛性，这才是真正胜义谛的上师。禅宗“万法尽是自性”与大圆满“一切现象都是上师的化现”，如出一辙。

刚才提到万事万物都是内心的投影，那么内心到底是什么？其本质是佛性，归根溯源，万事万物是佛性的投影，所以说“万法尽是自性”。“性含万法是大”，也是这个意思。

“见一切人及非人、恶之与善、恶法善法、尽皆不舍”，一切有情众生、善恶等等无一例外，都是心的本性的现象。

“不可染着，由如虚空，名之为大。此是摩诃。”此处“由”通“犹”。心的本性没有任何烦恼、污染和执著，犹如虚空一般，所以名叫大，这就是梵文的摩诃。

“迷人口念，智者心行。”尚未证悟的人，将空性、光明、佛性、清净等词汇像口头禅一样挂在嘴边；而智者——真正证悟的人，如惠能大师，话不多讲，内心却已了悟。

“又有迷人，空心不思，名之为大。”这句与前文提到的“空心静坐，百无所思，自称为大”，是同样的意思。一些还未证悟的人，打坐时心里无善无恶，任何念头都没有，却说这是大般若。其实根本不是，只是停留在阿赖耶识而已。

藏传佛教有很多这方面的批评。一部分修大圆满、大手印的人，并没有证悟，只是在修寂止的禅定，内心非常平静，没有明显的执著。因为执著本身是意识在起作用，而禅定时意识已经消失在阿赖耶识中。具体而言，前面的意识已经消失，后面的意识尚未出现，处于没有意识、只有阿赖耶识的状态。此时的状态与大圆满、禅宗所讲的空性，至少字面上看一模一样，甚至可以从佛经里找到类似相应的描述，于是他们以为佛经已经证明了我的境界，从而更加认定自己已经证悟。其实佛经讲的并不是这个意思，他们理解错了。

“空心不思”四个字，仅从字面很难理解。没有其他佛教知识，尤其是不了解大圆满、大手印，直接去看这四个字，不可能正确理解。过去的禅师们有传承，一代一代心心相传，自然明白何为“空心不思”。密宗之所以格外重视传承，就是因为很多东西必须由人来解释，仅从字面无法获取正确的含义，更不知如何将“空心不思”落实到具体的修行上。因此，对于禅宗、大圆满、大手印这类非常深奥的修法，传承格外重要。

接下来“此亦不是”，意思是前面的“又有迷人，空心不思，名之为大”是不对的，不要以为这叫大，不要以为这就是摩诃。

“心量大，不行是少。”如果不修行，就无法懂得何为真正的心量大，何为真正的摩诃。因此，实修是不可或缺的。

“若口空说，不修此行，非我弟子。”倘若只是嘴上说，而不去修行，就不是我的弟子。

惠能大师为什么这么说？难道是为了敦促大家修行，吓唬大家？不是。如果不修行，就没办法给你传法。禅宗真正传的不是文字，而是文字背后的内涵，所谓心心相传，意思是用心传。

如果停留在文字上面，比如，师从一位法师学习中观或五部大论，不修行，也可以称作是他的弟子，因为他把这些文字教授给你了。而禅宗、大圆满、大手印等，是以修行心心相传，不是用文字心心相传。因此如果你不修行，惠能大师只能说：对不起，我无法给你传法，你不是我的弟子。

 

前面讲完摩诃，下面介绍般若。

 

何名般若？般若是智慧。一切时中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若。般若无形相，智慧性即是。

 

“何名般若？般若是智慧。一切时中，念念不愚”。佛经对智慧有不同层次的定义，有时把世俗的聪明称作智慧，有时认为达到很高的境界才叫智慧。此处的智慧，显然不是世俗意义的聪明，而是“一切时中，念念不愚”——任何时候产生的念头都没有无明，亦即将每个念头的本质看得清清楚楚。

平时我们愤怒时，知道自己正在生气，或没有留意到自己的怒火，这都不是“念念不愚”。与真正的智慧相比，世俗中最了不起的智慧，也只能称为愚昧、无明。

比如，一般世俗人看到一部《坛经》，心里会自然冒出“这是佛经”的念头，尽管没有特意思维“这是一本真实不虚的书”，但实际上已经默认书是真实不虚的。从世俗的层面，这没有错；然而就其本质而言，不过是无数分子、原子、基本粒子乃至能量的组合，投射到人的视觉中，于是在我们眼里变成了一本书。可是我们对此全然不知，反而认定书是实有存在的。由此可见，我们的每个念头都是愚昧的。

六祖这里所谓的“念念不愚”，是指证悟者对于任何念头——无论愤怒、贪欲等严重的情绪，还是吃饭、睡觉等无记的念头，当下看到它们是透明的，没有真实性；不管何时何地，任何念头冒出时，都能清楚地了知念头如幻如梦。

愚昧和智慧是相对的，我们需要分清何种情况是愚昧，何种情况是智慧，否则将世俗谛和胜义谛或世俗生活与修行境界混为一谈，就会出现解释不清、相互矛盾的状况。

“常行智慧，即名般若行”，每个念头出现时都看得清清楚楚，充分了知其空性的本质，如此长期修持智慧，叫做般若的修行。

“一念愚即般若绝，一念智即般若生。”“一念愚”，不了解且感觉不到念头是空性的，而将其当作真实无伪。如果对一个念头犯了这样的错误，“即般若绝”，般若就此断绝。当嗔恨或开心等念头产生时，未能洞悉它的本质，随其牵制，就会导致无法控制自己。

日常生活中，念头不断产生，我们不会特意去想它是真是假，但其实早已默认它实有存在。将看到、听到的全部当作真实不虚，任何念头、情绪都有无明的成分，这是先天的愚昧，也叫普遍性的愚昧。有这种无明存在，般若便消失了。

一个念头诞生时，当下悟到它是空性、如幻如梦，即为“一念智”。所谓“智”，即念头出来时，当下清楚地了知实际上并没有念头产生，也就是，了知念头并非真实存在，而是空性的，这是核心中的核心。

无论修大圆满、大手印，还是禅宗，只要感觉到任何一个念头或物体是空性，就是正确的觉悟。证悟唯一的标准是感觉到空，这像一盏引路明灯，任何时候都不会改变。当然证悟有不同的层次，起初层次比较低，但再低也是证悟。反之，当念头产生时，看不到其空性本质，硬贴上“光明”“烦恼即是菩提”“佛性”等很多标签，这样是错误的。

“世人心中常愚，自言我修般若。”在人生最深奥的关键问题，以及物质世界的终极真理面前，再聪明的世俗之人——甚至杰出的哲学家、科学家等人都难逃愚昧。可是谁也不会承认这一点，明明自己还没开悟，什么都不懂，却说我在修般若波罗蜜多、修空性、修大圆满……

“般若无形相，智慧性即是。”这里的“般若”指证悟空性的智慧，最终就是心的本性。般若没有颜色和形状，没有任何能够表达的东西，称为般若无相。“智慧性即是”，智慧就是佛性，佛性就是智慧。

敦煌本字数较少，其他版本则有“摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔”，意思是心的本性广大无量。前面讲过摩诃的意思是“大”，但不是二元对立的大。接下来“亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空”。意思是，心的本性没有形状，不是方形或圆形，没有大和小；没有颜色，不是青、黄、红或白；没有上下、长短；没有情绪，不是愤怒或欢喜……也没有头、没有尾。总之，无法表达，如同虚空，简单地说就是“般若无形相”。这一点，一定要自己去悟，总有一天当我们往心里一看，会深深体会到以上描述的内容。

不过有一个问题：我们由于事先听了这些内容，打坐时虽然对空性感觉不深，却往往会贴上各种标签——现在的状态是光明，是般若……其实这都是自己想出来的，根本不是感受。如果从未听过这些内容，就不会贴标签，体会到的就是真实的感受。

所以，不要听太多大圆满具体的引导文，要自己去找心的本性，到了一定时候就能找到。就藏传佛教的修行人而言，证悟的前提条件有两个：一是要把四加行和五加行修到位，二是对大圆满、对上师有坚定不移的强大信心。只要满足这两个条件，到寂静处，静下来往里观照自己的心，立即会找到心的本性；若是条件不具足，看一辈子也看不到什么，顶多是阿赖耶识层面上的寂止的禅定，永远不会突破。因此，要想证悟必须掌握窍诀。

有一位1997年圆寂的藏传佛教上师，生前名气不大，但令人惊异的是，他这一世修了80遍五加行！很多老上师觉得不可能修这么多，猜测可能是算错了，为此特意去向本人确认。这位上师回答，我的的确确修完了80遍完整的五加行。关于他的开悟，有非常可信而且十分精彩的藏文传记。有些上师就是这么厉害，一生修了那么多遍四加行、五加行，根机肯定相当成熟了，不可能不证悟！现在无论藏传还是汉传，都有非常精进的修行人，只不过大部分远在深山，鲜为人知。这样的人只要观察内心，便能轻而易举地证悟。

这段经文中，真正讲智慧的只有“般若无形相”五个字，根机成熟的人仅凭这几个字也能证悟。如果根机不成熟，掌握再多的佛教知识，于证悟而言也无济于事。有些人看了许多大圆满的书，能够传讲乃至撰写大圆满引导文，但这些不过是一些理论和知识，不一定有证悟的感觉。

很多学藏传佛教的人，以为只要听了大圆满等深奥的密法，就会立即证悟，事实并非如此。如果有机会接触大圆满，你会发现，看到的仍然是《坛经》所讲的内容，即使是公认的最了不起的引导文，归根结蒂还是那些文字。

倘若根机特别成熟，通过这些文字完全能够证悟，惠能大师等汉传历史上的祖师大德就充分证明了这一点；若是根机不成熟，听了大圆满、大手印，仍然无法证悟——虽然了解大圆满的字面内容，可是悟不出来，如同从没喝过开水的人，只闻其名而不知其味。证悟跟了解是两码事，前者是亲自感受到，后者则是理论上理解，根机不成熟的人会在这种状态中停留很长时间，上不来也下不去。

因此，根机成熟至关重要，我们要把基础打好，以后才有机会证悟空性。想要证悟的人，一定要了解这一点，并且落实到修行中，严格按次第修行，才有希望在今生证悟。

 

摩诃和般若解释完了，下面讲“波罗蜜”。

 

何名波罗蜜？此是西国梵音，唐言彼岸到，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即是为此岸；离境无生灭，如水承长流，故即名到彼岸，故名波罗蜜。

 

“何名波罗蜜？此是西国梵音，唐言彼岸到，解义离生灭。”“西国梵音”，指当时印度的梵文，不仅波罗蜜一词，摩诃和般若都属于西国梵音。唐朝时将波罗蜜译为“彼岸到”，进一步解释是“离生灭”，即脱离生死。“灭”，意为死亡；“彼岸到”，指脱离生死，到达彼岸。

什么情况下有生灭，什么情况下无生灭？

“着境生灭起，如水有波浪，即是为此岸”。“着”，是执著；“境”，指外境，外面的世界。“着境”的意思是，对外面的事物怀有执著，认为真实不虚。有了这种执著，必定会起烦恼；有了烦恼就会造业，造业便流转生死轮回。像水有波浪一样，有执著就有生死，执著是因，生死是果，有生死和因果即是轮回，亦即此岸。

何谓彼岸？“离境无生灭，如水承长流，故即名到彼岸，故名波罗蜜”。“离”，指仍然可以看、可以听、可以想，但没有任何执著，非常清楚地了知一切所见所闻皆是空性。离境，则生灭开始停止，如水长流，水面平静，不起波浪，这叫到达彼岸，也称作波罗蜜。

所有宗教都有自己设定的此岸和彼岸，目的都是从此到彼，并且会提供相应的方法。譬如西方宗教，此岸大多是人间或地狱，彼岸往往是天堂；早期印度教的此岸是轮回，彼岸是升天。绝大多数从此岸到彼岸的方法，必须要跟随上帝等造物主，或者依靠与某位神祗的沟通。

其他宗教对错与否，我们不作评论，这里仅仅阐述佛教的观点。佛教认为，通过自己的力量可以到达彼岸；至于方法，不用求任何造物主、鬼神，也不是祈祷、烧香、拜佛，而是拥有智慧。

为什么有了智慧就可以到达彼岸？首先要思考一下，自己为什么在此岸，谁让我们待在此岸？其实没有他人控制，仅仅因为自己念念有愚——每个念头都有无明和烦恼，因此，我们只能流转于生死轮回之中。倘若具备智慧，就可以断掉无明，从而彻底解放，获得自由，届时我们便会抵达彼岸。

 

迷人口念，智者心行。当念时有妄，有妄即非真有。念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。一念修行，法身等佛。善知识，即烦恼是菩提。前念迷即凡，后念悟即佛。善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上第一，无住无去无来，三世诸佛从中出，将大智慧到彼岸。

 

“迷人口念，智者心行。”前文讲过，未证悟的凡夫，常常将空性、光明等词当作口头禅，而不予实修；智者——有智慧的修行人，话不多说，却是用心在修。

“当念时有妄”，有念头时就有狂妄，狂妄亦即欺骗、妄想。般若经讲，我们任何一个念头，包括眼睛看、耳朵听等一切感知和理智都是狂妄。

如前所述，当我们产生诸如一本书、一栋楼、一辆车等念头时，从世俗的角度而言是真实无误的；然而从般若的角度，则属于妄想、欺骗。欺骗谁呢？欺骗自己，将不真实的东西当作了真实存在。因此，当念头出现时，无需寻找，已是妄念。

“有妄即非真有”，但凡妄想存在，所见所感都是假的。

“念念若行，是名真有。”反之，倘若每个念头都修“般若行”，才是真正的实相。

“悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。”证悟此道理之人便证悟了般若，修的也是“般若行”。修般若证悟的人是圣者，不修的则是凡夫。两者的区别，不在于声望或权势大小，而在于是否拥有智慧。

“一念修行，法身等佛。”倘若能用智慧去修每个念头，意即证悟，那么法身就是心的本性，本性等于佛。证悟心的本性，意味着看到了自己内心的佛，如《金刚经》所说，佛没有形相，佛是心的本性。

“善知识，即烦恼是菩提。”“善知识”通常指的是上师，但在《坛经》中，六祖经常称呼闻法者为善知识——某种程度上弟子也可以算是善知识。此处用比较笼统的表达方式，讲了一个非常深奥的道理，宏观上说烦恼是菩提，不过没有具体讲何种情况下烦恼是菩提，哪个烦恼是哪个菩提。

大圆满、大手印等藏传佛教的内密也有“烦恼即菩提”的说法，并且阐述得更为详细。例如，愤怒是一种烦恼，发怒的当下观照自心，见到愤怒的本性为空性，则愤怒就是佛的智慧。智慧与烦恼的区别，仅在于悟或不悟，悟了便是佛的智慧，不悟就是烦恼。

此岸和彼岸的区别也是如此。不要以为此岸到彼岸就像移民，从一个国家移居到另一个国家，其实两者之间只有一个很小的隔阂——烦恼。悟了，当下抵达彼岸，此岸即是彼岸；没有悟，此岸始终是此岸。除了此岸之外，找不到也不需要寻找另外的彼岸，此岸就是彼岸。

密法中之所以把自己观想为佛，是因为人觉悟以后就是佛，这样观想是理所当然的；本质是佛，却将自己观为众生，反而违背了真理——这在日常生活中可以，但修行时不能违背真理。

密宗为什么有很多稀奇古怪的本尊？比如五毒烦恼，迷时是贪、嗔、痴、慢、嫉，悟后是五智慧，以五方佛的形式显现；人由五蕴组成，证悟后五蕴也是五方佛；此外人的感官还可细分为十二处、十八界等——由此密法中便相应出现了许多本尊。有些本尊是眼识清净后的显现，有些是眼根清净后的显现，数量众多，不一而足。

日本禅宗的佛堂，往往什么都没有，空空如也。藏传佛教的佛堂，则摆满了各式各样花花绿绿的佛像，密宗的坛城也是色彩纷呈。其实这些颜色可以归纳为五个颜色，代表佛的五种智慧，亦即五方佛。

对于凡夫而言，贪、嗔、痴、慢、嫉不是五方佛，而是五毒。若能在愤怒之时了知其本质，此毒瞬间会变成智慧，所以说烦恼即是智慧。

显宗可以分为两个层次。普通显宗认为，烦恼永远是烦恼，一定要将其消灭，随后继续修行，便可得到智慧。而第三转法轮——尤其是禅宗和《维摩诘所说经》等佛经则不以为然，认为只需认识烦恼的本质是智慧，亦即烦恼即菩提，无需先消灭烦恼再获得智慧，两者并非舍与得的关系。我们之所以是烦恼深重的众生，原因很简单，就在于尚未证悟；一旦证悟，任何烦恼都是菩提，众生就是佛。

“前念迷即凡，后念悟即佛。”前一念产生时，尚未证悟其本性，此念依然是烦恼，这个人仍旧是凡夫。后一念诞生时，当下了知烦恼的本性，此人就是佛了——不是变成像释迦牟尼佛一样的化身佛，而是因为证悟了心的本性，见到了法身佛。因此，凡夫与佛的区别仅仅在于迷或悟。不过，此时虽然可以称为佛，但还不是真正成佛，仍然需要继续修行，才能达到真正佛的境界。

“善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上第一”，摩诃、般若、波罗蜜是最尊贵、最上乘、最重要的。类似于藏传佛教将大圆满、大手印、时轮金刚称为无上密宗，可以这样理解。

“无住无去无来，三世诸佛从中出，将大智慧到彼岸”。无住、无去、无来是空性，三世诸佛都是从空性中诞生的。因此，到达彼岸的唯一方法，就是拥有空性大智慧。

无住、无去、无来指的是证悟空性。空性是三世诸佛的来源，所以大般若中将空性称作佛母；藏密双身像中的佛母，同样也代表无住、无去、无来。

前文说，到达彼岸并非真的从河的这边到达那边。比如在佛堂里打坐，前几分钟尚未证悟时，相当于在此岸；后几分钟证悟了，尽管仍旧坐在同一位置，却已到达彼岸。没有真实的移动，只要证悟了无来、无去、无住，实际上便已经抵达彼岸。可见，倘若根机足够成熟，证悟易如反掌，如惠能大师听到《金刚经》一句话就能开悟，无需做任何事，当下便能成佛。可若是根机不成熟，世上没有比证悟更难的事情了。

 

善知识！我此法门，从中出八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳，若无尘劳，般若常在，不离自性。

 

“我此法门，从中出八万四千智慧。”“我此法门”指禅宗六祖惠能大师的顿悟法门。敦煌本没有具体讲从哪里生出八万四千智慧，曹溪原本和宗宝本讲得很清楚，“我此法门，从一般若生八万四千智慧”。

“一般若”指心的本性——如来藏、佛性。它不是修出来的，而是众生先天具备且无始以来一直存在的，称为第一般若或原有般若。为什么说智慧来自心的本性？假如心的本性本来不是空性和光明的，本来不是佛性，我们怎么可能证悟这些？正因为心的本性原本具足智慧，我们才能证悟；因为证悟了，我们才能获得八万四千智慧。

借助宗宝本、曹溪原本等版本，可以帮助我们理解敦煌本的本意。后来的《坛经》版本，虽被后人附加了一些内容，但这些人不是普通人，更不是随意添加的，否则佛教界也不会允许。

“何以故？”为什么从一般若生出八万四千智慧？

“为世人有八万四千尘劳”。“为”，因为；“尘劳”，烦恼的别名。众生的烦恼不计其数，粗分可归纳为贪、嗔、痴三毒，或贪、嗔、痴、慢、嫉五毒；若是细分，则有八万四千乃至更多。佛经常说八万四千，这只是一个代表性的数字，表示数量众多。

烦恼虽然不计其数，源头却只有一个——无明，亦即无知、愚昧。因为我们不了解世界的本质，不了解自己心的本性，所以产生了如此多的烦恼。怎么断除无明呢？慈悲心等世俗的善不可能，因为两者之间没有直接冲突，唯有智慧可以推翻无明。凡夫有八万四千烦恼，由此出现相应的八万四千智慧，每个烦恼用一个智慧断除，有八万四千智慧的原因就在于此。

“若无尘劳，般若常在”，如果没有烦恼，般若一定常在。为什么？因为心的本性是佛的智慧。这是敦煌本的原文。宗宝本是“若无尘劳，智慧常现”，倘若心中没有烦恼，智慧一定永恒现前。

两个版本用词不同，意思理解上也稍有差别。敦煌本是“常在”，永恒存在——无论是否有烦恼，心中的般若始终存在；宗宝本是“常现”，智慧不仅存在，而且现前——没有烦恼，智慧一定会现前。相较而言，宗宝本讲得更清楚。不过其实两者表达的意思是一致的，毕竟惠能大师的开示距今已有一千两三百年的历史，词语的含义几经变迁，对于今天的我们而言，“常在”和“常现”的含义便出现了差异。

《坛经》阐述了很多这方面的核心要义，并且和大圆满、大手印等无上密宗所讲的内容完全一致，只是后者更清楚、更具体。此外，时轮金刚等很多密宗续部，以及达摩四论——达摩祖师撰著的四部论典，都在宣讲一个内容——心的本性即佛的智慧。

既然如此，说明我们已经拥有了佛的智慧，可为什么还不是佛？因为尚未开悟。直到有一天，我们发现自己心的本性是佛的智慧，与佛在某个部分就完全一样了。之所以现在感觉不到，原因在于我们有太多烦恼，并视其为真实的存在。其实烦恼的本质是智慧，烦恼消失，本来面目必定现前，届时我们就可以永远感受到它的存在。

 

悟此法者，即是无念，无忆，无著，莫起诳妄，即自是真如性。用智慧观照，于一切法不取不舍，即见性成佛道。

 

“悟此法者，即是无念，无忆，无著”，证悟禅宗顿悟法门，就是“无念、无忆、无著”。无论汉传还是藏传、显宗或是密宗都有这三个概念，特别是大圆满、大手印经常提及，对于打坐修行——尤其是修智慧而言，至关重要！

首先，从字面上简单理解，“无念”是没有念头，“无忆”指不思考过去，“无著”即无有执著。其次，从时间的角度理解，“念”是对未来的展望与执著，“忆”为对过去的回忆和执著，“著”则是对当下万事万物的执著。

此外还可以理解为，“念”是针对所有的念头——过去、现在、未来，善的、恶的、无记的念头，也即对万事万物的执著；“忆”的意思是回忆，是针对过去的事情；“著”即执著，包括对过去、未来和当下的执著。以上是我个人的理解，不一定是唯一的解释，可能还有其他的解释方法。

对“无念、无忆、无著”，有正确和错误两种理解。

错误的理解是什么？如宗宝本所说“若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见”。“百物”，指万事万物；“百物不思”，即对万事万物没有任何思考。没有思考，自然是无念、无忆、无著。“当令念绝”，因此拒绝、断绝了所有的念头。

四禅八定最后几个层次是无色界的禅定，此时心入于禅定状态，极其细微，不会有明显的思维和执著，完全处于无念、无忆、无著的状态。这种状态，并非证悟空性的禅定，不是禅宗所讲的“无念、无忆、无著”的禅定，而是“即是法缚，即名边见”，是对佛法的执著。这种执著非但不是解脱，反而成为一种束缚，叫做边见或断见。所谓边，即中的对立；边见，即空性见的对立。

简单说，这是一种错误的见解，实际上是法缚。人们对世俗的贪婪、愤怒等，属于世俗的束缚；对于空性的执著、禅定的错解，看似属于出世间，其实是一种束缚——法缚。佛法方面的束缚，同样会使人们束缚于轮回而不得解脱。

未证悟者去打坐，有时内心非常平静，没有回忆过去、展望未来，也没有执著当下，感觉没有明显的念头。不了解禅修的人，往往以为这就是《坛经》所讲的无念、无忆、无著。他认为自己现在的状态，首先是无念，因为没有任何念头；其次是无忆，因为没有回忆任何过往；同时也是无著，因为心里非常平静，没有执著任何事物。于是他觉得自己证悟了，现在修的就是空性、光明、佛性，甚至是大圆满、大手印……然后一直停留在这个状态，年复一年地修持。但这只是一般的禅修，修持时间再长，没有什么功德，也不会有进步，充其量不过心很平静而已，因此修行人需要格外注意。

进入这个层面不是很难，稍加用功就能达到并安住其中；然而要突破它，进入正确的无念、无忆、无著，并非易事。其实方法特别简单，可是简单的东西却很难突破。之所以困难，并非缘于要学复杂的理论、做很多仪轨或者念很多心咒，而是在于其中没有任何事情可做，此时佛教的各种理论、仪轨等等毫无用处。一旦突破这个层面，便进入了正确的无念、无忆、无著，那才是真正的证悟。

总之，大家一定要懂得辨别这三个词的正确与错误之分，它与实修关系密切。藏传佛教对这些区分格外重视，麦彭仁波切的《定解宝灯论》等很多论典都曾讲过。这其中虽没有复杂的理论，但如果不能正确分辨，实修者就很难正确应对、及时调整。至少我们应当了解禅定的状态分为几个层次，何为正确，何为错误；否则，误以为自己已经证悟，或正在修禅宗的本来面目、密宗的大圆满，从而白白浪费时日，十分可惜。

“莫起诳妄，即自是真如性”，不起任何妄念、念头，此时便是自己心的本性真如。真如是佛、如来，真如性是佛性、如来藏。

如何证悟佛性、真如性？怎样了解、感受它呢？“用智慧观照”。

当我们心中产生愤怒、贪婪或愚昧无知等情绪时，意识能够感受到自己的变化。那么佛性用什么去感受呢？首先，眼睛、耳朵等感官统统用不上；其次，意识也很难彻底了解深奥、具体的佛性，因为意识想出来的都是概念性的、抽象的内容。这时，唯有用智慧去观照。

打个比方，人类通过可见光观察外界的物体，不过只能看到物体的表面；若想深入探究，需要借助诸如X光等穿透力较强的光线。同样，如果依靠意识，只能看到表面的各种情绪；若要了解最深层，则要用智慧，它像X光一样拥有强大的穿透力。

智慧从何而来？《华严经》《瑜伽师地论》等经论中反复讲，智慧来自闻、思、修三方面：闻所得的智慧，思所得的智慧，修所得的智慧，其中最重要的是修所得的智慧。意识的深层原本存在智慧，通过修行可将其启动，慢慢加以开发，用它便能看到心的本性。正如《坛经》所云，“用智慧观照”，借此可以见到内心的最深层——佛性。

接下来，“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。

之前讲过，目前我们尚处于意识表面，感受到的都是表面情绪的变化；我们受到各种念头的左右和牵引，滋生出无数烦恼，进而做出杀盗淫妄等种种罪业。如果能从每个法的最深层彻见其本质，便可深切体会到表面的变化如幻如梦，犹如梦境一般虚幻不实，由此可以对情绪不取不舍。

不再执著于情绪，就得到了真实的自由。证悟之后，我们仍然会产生情绪，但由于已经看清了情绪的本质，因此不会受到影响，完全可以从旁观者的视角，看着情绪自生自灭，根本无需取，也无需舍，这就是“于一切法不取不舍”。

证悟者的境界中没有执著，为了自己和他人的生存，仍然可以照常工作、生活，但不会带来烦恼和痛苦。证悟者依然会有生老病死，然而由此产生的烦恼、痛苦将不复存在。证悟不能抵抗衰老，但可以抵抗衰老带来的痛苦。死亡也是如此，证悟之前，死亡来临之际会带来许多恐惧和痛苦；证悟之后，死亡独自前来，没有携带任何其他东西。既然未带其他东西，我们就以不取不舍的态度对待。因此，“于一切法不取不舍，即见性成佛道”，这就是真正证悟了心的本性。

需要说明的是，证悟有不同的层次，它不等于成佛，离成佛还有遥远的路途。不过这条路和之前的路不同，是一条“高速公路”，可以很快走完，抵达成佛的终点。

 

善知识！若欲入甚深法界，入般若三昧者，直修般若波罗蜜行。但持《金刚般若波罗蜜经》一卷，即得见性，入般若三昧。当知此人功德无量，经中分明赞叹，不能具说。

 

“善知识！若欲入甚深法界，入般若三昧者”。“三昧”，即禅定；“般若三昧”，即般若禅定。这不是四禅八定的禅定，而是禅宗的禅定，亦即证悟空性的禅定。

进入甚深法界和般若三昧有何区别？唯一的区别是角度不同，前者说的是空性见解的方面，后者讲的是禅定修行的角度。“若欲入甚深法界”，如果你想进入法界，意思是如果你想证悟空性；“入般若三昧”，如果你想进入般若三昧，意即如果你想修持证悟空性的禅定。在《坛经》中，定与慧是不会分开的，大圆满、大手印也是如此，但是可以从不同角度分开宣讲。这一点，后文会有详细的介绍。

“直修般若波罗蜜行。但持《金刚般若波罗蜜经》一卷”，若想进入法界，修习证悟空性的禅定，就要修般若波罗蜜多，学习《金刚般若波罗蜜经》。

此处宗宝本讲得更清楚，“若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性”。意思是，必须修习般若空性，学习《金刚经》——“持诵”不仅指念诵，还有持其文字、持其内容之义。密宗的持明什么意思？“明”是心的本性，“持明”即证悟以后才能持觉悟的智慧。持《金刚经》也是如此，让我们以闻思修的方式“持《金刚般若波罗蜜经》一卷”。

“即得见性，入般若三昧”。“见性”，见到本性，亦即证悟。学习并修持《金刚经》，便可明心见性，也可进入般若三昧。前半句讲见解，可以证悟；后半句讲禅定，同时可以修持。

“当知此人功德无量，经中分明赞叹，不能具说。”这个人的功德无量无边，《金刚经》中佛陀对于学习、念诵并修持《金刚经》的人明确表示赞叹。“不能具说”，不具体讲，意思是此处不展开细说，各位可以参看《金刚经》。

 

此是最上乘法，为大智上根人说。小根智人若闻法，心不生信。何以故？譬如大龙，若下大雨，雨于阎浮提，如漂草叶；若下大雨，雨于大海，不增不减。若大乘者闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧观照，不假文字。

 

佛教一般分为三乘——人天乘、小乘、大乘；若不包括人天乘，并将小乘佛教分为两个——声闻乘和缘觉乘，加上大乘，也是三乘；密宗有讲四乘，以上三乘再加第四乘——最上乘法，即密法。《坛经》也讲四乘，其中“最上乘法”指的是禅宗，即显宗讲如来藏的部分，其内容与密宗是一样的。除此之外，禅宗的修行方法非常独特，与密法接近，甚至可以认为是密法大手印的一部分。

“此是最上乘法，为大智上根人说。”《坛经》以及佛经中的此类内容，都是针对上根之人——具有大智慧的人宣讲的。

“小根智人若闻法，心不生信。”小根机——不具备大智慧之人，如果听闻了《坛经》，不能生起信心。

宗宝本是“心生不信”，用字与敦煌本稍有不同，意思也有所差异。“心不生信”是心里生不起信心，如听到“烦恼即是菩提”“当下我们的心是佛性，与佛的智慧无有差别”，很多人不会生起信心，但并不严重；而“心生不信”则比较严重，他们会认为“烦恼怎么可能是菩提？”“心的本性怎么可能是佛性？”不仅不相信，而且产生了邪见。

“何以故？”为什么不相信？下面用了一个比喻，陆地和海洋同样降下大雨，结果却迥然不同。

“譬如大龙，若下大雨，雨于阎浮提，如漂草叶”。“阎浮提”，意为人间，此处指陆地。如果大雨落在陆地上，会成为洪水，把很多东西像草和树叶一样冲走。宗宝本及其他版本中增加了几个字，“譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶”。古时“城邑”指周围有城墙的城镇，“聚落”是没有围墙的村庄。天降大雨之时，城镇村落像枣子或树叶一样会被洪水卷走。

接着看敦煌本，“若下大雨，雨于大海，不增不减”，大雨降于海洋，海面不会增高，也不会降低，没有任何改变。

“若大乘者闻说《金刚经》，心开悟解。”如果是大乘根机者，亦即前面讲的上等根机之人，听了《金刚经》，就会打开心胸，开悟解脱。

“故知本性自有般若之智”，由此可见，每个人的心中都有般若智慧，可以证悟自己心的本性。

“自用智慧观照，不假文字”，上等根机之人听闻《金刚经》，会用智慧观照，而不依靠文字。意思是，他会自己证悟。如同大雨落于海洋，海水不增不减，证悟之后智慧也不增不减，因为智慧本身存在，只是之前未被发现而已。

 

譬如其雨水，不从天有，元是龙王于江海中，将身引此水，令一切众生，一切草木，一切有情无情，悉皆蒙润。诸水众流却入大海，海纳众水，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。

 

“譬如其雨水，不从天有”。最早的敦煌原本是“不从无有”，正确的应该是“不从天有”，意思是雨水原本不在天上。

那么从何而来？“元是龙王于江海中，将身引此水”，这是一种传说。有时龙王高兴，会从江河湖海中取水，给人间降下吉祥的雨，佛经中也有提及。不过这属于特殊情况，多数降雨还是自然现象。

“令一切众生，一切草木，一切有情无情，悉皆蒙润”。“有情”，是人、动物等众生；“无情”，指草木等。龙王将雨水洒向人间，令一切有情、无情全部蒙受滋润。

“诸水众流却入大海，海纳众水，合为一体。”最后所有的水流归入大海，海纳百川，融为一体。

“众生本性般若之智，亦复如是。”我们原有的佛性相当于海洋；通过闻思修所得的智慧，相当于龙王从江河湖海取水洒向人间，汇成河流；最后所有的河流回归海洋，与海水融为一体。同样，闻思修所得的智慧最终和原有的佛性融为一体。

前文讲过，大圆满中原有的智慧被称为母光明，是每个人本来既有的心的本性；通过闻思修得到的智慧，即开悟，叫做子光明。证悟之前，可以分为母子二光明。证悟以后，修到一定层次，母、子开始合为一体，具体而言，当坐上进入光明禅定时，至少在这个阶段，母光明和子光明融为一体；当出定回到现实生活中，则有母光明和子光明之分。最后成佛之际，母子彻底融为一体，无二无别。我们最终要实现的，就是母子融合，一味一体。

闻思修获得的智慧，是用来观察自己心的本性的。之前分析过，眼耳鼻舌身可以看外境，但不能用以观察自己的内心；意识只能看到内心表面的情绪，却无法探究内心深处。因此，通过闻思修从意识中提炼出智慧，亦即子光明，用它去看母光明，便可看到心的本性，也就是证悟。在证悟的境界中，母光明与子光明融为一体；若是修行未达最终境界，从禅定中出来后，母子仍有分别。六祖惠能大师虽然没有用母光明、子光明这样的词，但他讲的内容与密法完全一样。大圆满、大手印的修行者，以及禅宗的修行人，对此一看便知。

 

以上讲了上等根机的人，下面谈一谈小根机的人。

 

小根之人，闻说此顿教，犹如草木根性自小者，若被大雨一沃，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是，有般若之智，与大智之人亦无差别，因何闻法即不悟？缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日无能现。

 

“小根之人，闻说此顿教，犹如草木根性自小者，若被大雨一沃，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是”。譬如小草、小树等，洪水到来之际，全被冲倒，再也不能生长，小根机的人也是如此。假如对不能接受空性——尤其是禅宗、大圆满的人，直接宣说“烦恼即是菩提，轮回即是涅槃”等，他们根本无法接受。

当年阿底峡尊者在藏地弘法时，来了两位小乘佛教的比丘，他们在戒律和威仪方面做得非常好。阿底峡尊者给他们讲小乘佛教的人无我，他们非常开心；而当尊者讲大乘空性时，两人态度大变，连忙请阿底峡尊者不要讲这样的空性，他们拒绝听闻（小乘佛教只讲人无我，不讲更大范围的空性）。尊者略显失望，感叹道：仅仅威仪和持戒做得标准，见解上却缺乏智慧，不能接受深奥的内容，还是难以成就啊。

下面提出疑问，“有般若之智，与大智之人亦无差别，因何闻法即不悟？”为什么有些人听闻佛法可以开悟，有些人非但不开悟，反而产生邪见？小根机的人与大智慧的人一样具备佛性，却为何有如此大的差别？

“缘邪见障重，烦恼根深。”主要原因在于怀有邪见、业障深重。这句话非常重要。佛性大家都有，烦恼同样存在，只不过严重程度不同。烦恼不多的人，通过闻思即可证悟；而烦恼根深、业障深重的人，非但不证悟，而且心不生信，更严重者甚至心生不信——生起邪见。

“犹如大云覆盖于日，不得风吹，日无能现。”犹如空中乌云蔽日，若无劲风吹散浮云，太阳不得显现。同样，人都有佛性，但由于业障深重，无法得见。遇到这种情况，应该怎么做呢？

假如修禅宗的人，都如六祖一样是上等根机，自然好办；如果绝大多数人烦恼深重，该如何是好？小根机的人又如何变成上等根机？对此，禅宗肯定有自己的办法，大圆满也有一系列方法，四加行、五加行就是为了解决这个问题。

如今大家普遍“邪见障重，烦恼根深”，为何这么说？念了一辈子《金刚经》《心经》，连一点欢喜或激动之心都很难生起，又何谈开悟？如惠能大师一般听到《金刚经》立即反应强烈，更是无法企及。显而易见，我们并不是上等根机者。这种情况之下，倘若期望像过去的人们一样，仅靠不起任何念头修禅定或参话头证悟，几乎不可能！

难道先天的根机决定了我们只能放弃这个法？还是说与此法无缘？当然不是！只是我们的根机与六祖有明显差距，不能采用惠能大师的顿悟方式，这条路对我们来说行不通。

当年六祖惠能大师写出那首偈子，众人震惊。五祖为了保护惠能，当即脱下鞋子将偈子擦掉，说他也没有证悟。次日，弘忍大师找到惠能，见他正在舂米，便问：“米熟也未？”意思是米熟了吗？惠能答曰：“米熟久矣。”米早已成熟。

实际上五祖是在问，你的根机是否已经成熟？换言之，修完加行了吗？惠能答，我的根机早就成熟了。假如他说还没成熟，加行只是修完数量而已，那弘忍大师肯定不会传法。当晚，五祖给惠能讲解《金刚经》，惠能当下大悟。

我们也很想证悟，可是没有惠能大师这样的资本，怎么办？就要通过修四加行和五加行，先让自己的根机成熟，再去修禅宗或大圆满，才能证悟。我一再强调基础修法的重要性，原因就在于此。

我知道很多人等不及修加行，迫切想听大圆满。有机会当然可以听，但是想证悟肯定不可能。有些人恐怕也体会过了，听完大圆满没有任何感觉——并非上师不够格、法不够深，唯一的原因是自己的根机还不成熟。

所幸的是，我们没有如同经文里描述的——像小草、小树一样被洪水冲走，再也不能生长。虽然暂时未能证悟，但是没有产生邪见，也未被彻底摧毁。根机尚未成熟之前，去听高深的法，不一定能适应。比如注射某些药物之前需要做皮试，测试身体能否接受，不经皮试直接注射是很危险的。同样的道理，未修四加行、五加行便直接听大圆满，没被摧毁已经足够幸运了。

所以，我们当前的首要任务是提升自己的根机。通过四加行、五加行，逐步减轻邪见、减少烦恼，提升自己的层次，到一定时候就可以证悟，这是大圆满的方法。现在无论修大圆满还是禅宗，都非常需要这些前行的修法。

 

般若之智，亦无大小。为一切众生自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。闻其顿教，不信外修，但于自心，令自本性常起正见；烦恼尘劳众生，当时尽悟。犹如大海纳于众流，小水、大水合为一体，即是见性，内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍。

 

“般若之智，亦无大小。”所有众生心的本性都是平等一致的。这里的“般若”，不是证悟所得的智慧，而是心的本性——佛性。佛经对佛性有不同的称呼，如空性、佛母、光明、如来藏、般若等等。心的本性是佛性，佛性的本质是智慧，所以般若是智慧，亦即心的本性。

佛性本无大小之分，人的根机却有上下之别，原因何在？“为一切众生自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。”“为”，因为；“迷”，无明。因为心有无明，向外求佛，未能证悟自己的本性，这样的人是小根机者。

什么是“外修觅佛”？认为佛不是心的本性，不在内心当中，而是像西方极乐世界阿弥陀佛、东方琉璃世界药师佛一样，在遥远的外在世界。唯识、中观等普通显宗，认为众生现在不可能是佛，心的本性最多是空性，空性之外不存在佛性、佛的智慧；众生是众生，佛是佛，两者之间只有因果关系。普通中观将佛经中的佛性、光明、如来藏统统理解为空性，认为心是空性的，因此可以改变；通过修行改变内心，从而断除全部烦恼，之后往生西方极乐世界等刹土，成为一尊佛；学佛、修行是有意义的，总有一天可以得到跟佛一样的果位。以上是显宗普遍的观点。

这其中不包含第三转法轮尤其是如来藏的内容。《大藏经》浩如烟海，绝大部分是讲空性的，如《大般若波罗蜜多经》等般若经；直接或间接宣讲如来藏的经典少之又少，藏传佛教将其单列出来，主要有十部。这部分佛经的观点是，众生心中本具佛之智慧——心即智慧，只是还未证悟罢了。对此，密宗讲得更清楚，并且提供了灌顶、生起次第、圆满次第等各种相应的方法。

谁在“外修觅佛”呢？肯定不是人天佛教，他们不求解脱；也不是小乘佛教，他们追求的是阿罗汉的果位；只有大乘佛教才可能“外修觅佛”。将大乘佛教再细分，藏传佛教分别将二转、三转法轮的内容，称为自空中观和他空中观，前者讲大般若，后者讲如来藏，讲如来藏以外的大乘佛教就是“外修觅佛”。

禅宗同样强调如来藏，认为向外寻觅佛果是错误的，这样做的人是小根机者。通常所说的小根机是指人天佛教和小乘佛教，大根机指大乘佛教；其实大乘里面也有大小根机之分，这段经文中的“小根人”指的便是大乘中的小根机者，也就是“外修觅佛”的普通显宗——他们只接受空性，不接受佛性，以为佛在外面，不在自己心中。

大根机者什么样子？“闻其顿教，不信外修，但于自心，令自本性常起正见”。“但”，意为只。他们听闻禅宗顿悟教法，对于向外寻佛的修法不起信心，只在内心寻找佛的果位、寻找本净、寻找证悟的正见。此处的“正见”，指“心的本性是佛”的见解，而认为佛在外面则属邪见，这是从大根机者的角度而言。

“烦恼尘劳众生，当时尽悟”。“尽”，全部。到一定时候，众生都会悟到心的本性。换言之，“烦恼尘劳”的众生，虽然现在还未证悟内在的境界，但通过逐步修习空性，最终都能成佛。

这是因为：一是众生心中已有圆满的佛性，不仅人类，乃至蚂蚁、蚯蚓、蚊子、蟑螂之类的小生命，但凡有情众生皆具佛性，这是成佛的主要条件；二是众生的佛性一定会成熟，只是时间早晚不一。为此，无数佛菩萨昼夜不停努力奋斗，目的就是让众生早日证悟。

基于以上两个原因，大乘佛教讲“究竟一乘”——无论大乘的菩萨，还是小乘的阿罗汉、缘觉，都是临时的果位，属于阶段性解脱，终极结果唯有佛果。有些众生虽然仍在向外寻觅，但这是暂时的，总有一天他们会明白心的本性就是佛。

那时会怎样？“犹如大海纳于众流，小水、大水合为一体，即是见性，内外不住，来去自由”。“小水”“大水”分别用以比喻小根机者和大根机者。小溪、大河最后全部回归大海，无论何种根机的智慧，最终与佛性融为一体，这就是见性——看到自己心的本性。此时心不住于内，不住于外，无有执著，来去自由。

所谓“内外不住”，意思是心既不执著外面的世界，也不执著内在的自己。内在的执著主要是我执——对自己的执著。当看到心的本性，一切执著当下被从源头铲除，不复存在，从而心“内外不住，来去自由”。

现在我们的心非常不自由。一旦发怒或贪恋某样东西时，幸福立刻消失，痛苦随之而来；明知愤怒和贪欲不会有好结果，但往往难以抑制。即使拥有全部的人身自由，然而只要内心不自由，仍然是不自在的。这样的人即便职位再高、权力再大，哪怕统治了全世界乃至全宇宙，同样会面临许多压力、恐惧和痛苦。

究其原因，就在于执著太多的东西——内在的我执，外在的权势、声望、财物等。有了执著，必定失去自由。只有见到本性，内心才能获得真正的自在。这是人类最高的智慧境界，届时纵使身陷牢狱，也可怡然自得。

“能除执心，通达无碍”，能够断除所有的执著，通达心的本性，也就是，毫无障碍地看到心的本性。这个障碍指的是执著。

那时是怎样一种感觉呢？暂且不提外在世界，先说内在精神的空性。假如心本身是真实的东西，那么当我们看到其本质时，只会强化执著；而事实上，若能清晰地见到自己的心，就会发现所有的情绪、意识都如梦境一般虚幻。

早前一部电影曾描述过人死后的情形，与佛教的中阴如出一辙。其中一个场景是，一个中阴身试图用手去开门，结果手穿过了门，却无法抓住任何物体。同样，证悟心的本性是一个虚幻的时候，抓不住任何东西，无法对现实中的物质起作用，如同空气不能对视线造成阻碍一样。换言之，心不存在，因此无法执著，“内外不住”就是这个意思。需要注意的一点是，还未证悟的人，也能几分钟不思考任何事情，但这不是“不住”，只是单纯的心很平静而已。

“内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍”并非口号，而是证悟者实实在在的经验之谈，有一天我们证悟了，便可以亲身体会。证悟之前，人们以为是外在的东西进入自心，实际上是内心去抓取它们，从而导致种种烦恼；证悟之后，才发现原来没有什么可以抓取。

假使万事万物真实存在，只要内在的意识是空性的、虚幻不实，就无法跟外在事物发生任何关系，外物也不会使人产生烦恼，两者脱离了所有干系。因此，只要证悟了心的本性，外物存在与否，完全可以置之不理。密法，尤其是密法的窍诀，只关心内在精神，外面的世界在或不在无所谓，是不是心的投影也不重要，一切问题都可以迎刃而解。

 

心修此行，即与《般若波罗蜜经》本无差别。一切经书及文字，小大二乘，十二部经，皆因人置。因智慧性，故能建立。若无智人，一切万法本无不有，故知万法本从人兴，一切经书因人说有。缘在人中有愚有智，愚为小故，智为大人。迷人问于智者，智人与愚人说法，令使愚者悟解心开。迷人若悟心开，与大智人无别。

 

“心修此行，即与《般若波罗蜜经》本无差别”，心修持这个法——“内外不住，来去自由”的修法，达到“内外不住，来去自由”的境界，则与般若波罗蜜多的内容无有差别。

若能做到“能除执心，通达无碍”，意味着实现了般若波罗蜜多的内容，亦即内心境界与佛经讲的大般若毫无差别——大般若讲的是我现在证悟的境界，我证悟的境界就是大般若的内容。

最初闻思时，我们通过佛经解读心的本性；证悟以后，可以反过来通过自己的内在境界解读佛经乃至整个世界。那时将不再需要文字，禅宗也说“不立文字”，因为文字的作用是让我们明白证悟的境界，当自己内心找到了这个境界，文字自然再无用武之地。

这段经文中的“本无差别”很有意义。我们阅读佛经，观照自已的体会，然后两相对比，就是将般若波罗蜜多的内容与自己的修行境界对比，如果两者吻合，说明自己已经开悟，体会到了大般若。

如前所述，般若讲“无念、无忆、无著”，但是我们在未开悟的无记禅定中，也能找到类似的感觉——这是一个极易混淆的误区，因此证悟必须要有善知识指点。即使惠能大师这般利根者，也需要上师，只是不必多说，仅凭只言片语，便可恍然大悟；我们普通人更需要上师，修行的路上有很多弯路、错路，仅以自身能力很难明察，依靠上师才能正确辨别。

好比在一条陌生的路上行走，只清楚经过道路的情形，对于未经之路，仅大概知道多长距离、多远能到哪个目的地，但是不清楚具体的情况。同样，因为我们尚未经历证悟这段路，无法辨别正确和错误的“无念、无忆、无著”，看不出自身境界与般若波罗蜜多有无差别，因此必须找到一位走过并熟知这条路的人——上师。

当自己稍有体会时，汇报给上师，让其印证是否“与《般若波罗蜜经》本无差别”。当初五祖弘忍大师让弟子们观察自己的心——寻找心的本性，找到答案后写出体会，其中六祖和神秀大师的偈子广为人知。大圆满也是如此，上师不会讲心的本性应该是什么样，而是让弟子自行打坐，观照内心，当找到类似于证悟的体会时，便向上师汇报。

《坛经》短小精悍，大有深意。字面意思不难解释，从未学佛之人——诸如大学教授或某领域的学者，通过自己的研究和对传统文化的了解，也可以进行讲解；然而真正的内涵，只有证悟者才能传讲。假如我不了解大圆满和大手印，也很难讲解。

“一切经书及文字，小大二乘，十二部经，皆因人置。”全部佛经可以分为十二种类型，通常称做“十二部经”。所有的经书、文字，小乘、大乘，以及十二部经，都是根据人的情况设置安排的。人的根机千差万别，为了与之相应，大乘、小乘以及不同的佛经由此应运而生。

“因智慧性，故能建立。”因为人类具备智慧，所以佛建立了这样的体系。

总体而言，人是有智慧的，可以思考，有能力通过闻思修获得更高的智慧。这是人类与动物、饿鬼等其他众生的不同之处，也是佛法出现的基础。

“若无智人，一切万法本无不有”，此处的“万法”指佛法。如果没有具备智慧的人，佛不会讲八万四千法门，甚至佛法根本不会出现。

敦煌本用的是“若无智人”，宗宝本等其他版本则是“若无世人”，两者都可以，不过我个人认为“智人”更接近原意。前一句“因智慧性，故能建立”接“若无智人”，这样内容连贯，更易理解；其他版本“若无世人”，意思是如果六道轮回中只有地狱、饿鬼等，而没有人类，佛法不可能出现，因为这些众生听不懂。

“故知万法本从人兴，一切经书因人说有”，由此可见，佛法根据人而兴起，所有的经书也是为人类而宣说。简而言之，佛法皆以人为本。

当然，佛陀是所有众生的导师，但在六道轮回中，唯有人和天人能够听懂佛法。佛陀以人的身份出现，直接与其对话、受其教育者是人，因此佛陀被称为人天之导师，而非六道之导师。同时，佛陀慈悲，并未放弃其他道的众生，而是通过不同的方式予以摄受。

“缘在人中有愚有智，愚为小故，智为大人。”只是人类当中，有稍嫌愚钝的，也有颇具智慧的；前者为小根机，后者是大根机。虽然人的智慧有大小之别，但相较其他众生，人类还是一个具备智慧的群体。

“迷人问于智者，智人与愚人说法，令使愚者悟解心开。”尚未证悟的人向证悟者提问，证悟者对其讲法，使未证悟者得以开悟。

“迷人若悟心开，与大智人无别。”迷人若能证悟，便与大智者无有差别。因此，所谓的愚人或小根机者是暂时的，最终都会证悟，到那时如同百川入海、河海交融，将不存在大小根机之别。

 

故知不悟，即佛是众生；一念若悟，即众生是佛。故知一切万法尽在自身心中，何不从于自心，顿现真如本性！《菩萨戒经》云：我本源自性清净。识心见性，自成佛道。即时豁然，还得本心。

 

“故知不悟，即佛是众生”，因此要知道，如果尚未开悟，佛就是众生。并不是出现佛退转变成众生，永远没有这种可能。众生本具佛性，但在尚未证悟时，不能了知自己是佛，因此还是众生。

“一念若悟，即众生是佛”，如果一个念头悟了，众生就是佛。只要证悟了一个念头——了知其本性，就知道所有念头都是如此，无需逐个证悟。虽然证悟的当下距离成佛依然遥远，但是很快就会成佛。因此，只要能够证悟，就可谓大功告成，余下的不过是区区小事。

“故知一切万法尽在自身心中”，这里的“万法”指的仍是佛法。由此可知，八万四千法门真正的精华，不在外面，都在自己的心中。也就是说，我们在内心深处能够找到一切答案，根本无需向外寻求，从外面得到的都不是终极答案。

“何不从于自心，顿现真如本性！”既然万法在自心当中——心中的真如本性即是佛性，为什么还不去证悟？一旦证悟，真正的本性顿时就会出现。

“《菩萨戒经》云：我本源自性清净。”心的源头，本身是清净的。

“识心见性，自成佛道。”前半句特别重要，尤其是“识心”两个字，大圆满也持这个观点。何谓“识心”？即认识自己心的本性。

怎么才算是“认识”？比如，以前不太关注自己内心的状态，修习禅定之后，发现杂念纷飞，充斥着各种烦恼。这不是“识心”，只是对表面现象的认识。现在我们所能感受的不是内心的本来面目，只是内在本性的外衣——情绪。

真正的“识心”，是识别内心的本质；识心等于见性，识别了心的本性，就是见到心的本性。此时自己已成为佛道，虽未成佛，但是看到了佛的法身，已经走上成佛之路。

最初我们通过皈依，进入佛门；生起出离心，走上解脱道；发了菩提心，进入大乘菩萨道；真正走上佛道，则是证悟的时刻。

“即时豁然，还得本心。”这是《维摩诘所说经》中的一句话。突然间恍然大悟，看见心的本性，回归到最原始的状态，那才是真正的回归自然。

 

善知识，我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。是故顿以教法，流行后代，令学道者顿悟菩提，各自观心，令自本性顿悟。

 

“善知识，我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。”这里惠能大师讲述自己证悟的经历：当年我在五祖弘忍大师座下，听其传讲《金刚经》，只因经中一句，当即恍然大悟，现见本性。曹溪原本这样记载：“为说金刚经，至‘应无所住而生其心’。能言下大悟，一切万法不离自性。”

仅凭一句话而开悟的，并非六祖一人。

当时弘忍大师处聚集了各式各样的人，他非常清楚有人是为了求法，有人则专为衣钵而来。若将衣钵传给有威望的神秀，众人会欣然接受。而惠能表面上平淡无奇、默默无闻，倘若突然传给这样一个“普通人”，很多人会无法接受，进而伤害惠能。因此五祖传衣钵给惠能后，让他立即去往南方。众人得知，果然前去追赶。其中有一位惠明和尚，一心只为求法，最后只有他找到了六祖。

惠明表明来意，六祖只简单说了一句：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”意思是不思善，不思恶，那时的这个就是本来面目。何为“那时的这个”，六祖没有说，我们也不知所云，然而惠明和尚听完立即证悟了。可见，那时的人根机确实不一般。

“是故顿以教法，流行后代，令学道者顿悟菩提，各自观心，令自本性顿悟。”因此，将这支顿悟的法脉流传给后代，让学道之人证悟菩提，禅宗的修行者应当各观自心，使自己顿悟本性。此处，曹溪原本的文字为“是以将此教法流行”。

 

若不能自悟者，须觅大善知识示道见性。何名大善知识？解最上乘法，直示正路，是大善知识，是大因缘。所谓化导，令得见佛。一切善法，皆因大善知识能发起故。

 

“若不能自悟者，须觅大善知识示道见性。”倘若自己不能证悟，则必须寻求大善知识开示佛道，籍此开悟见性。

曹溪原本、宗宝本等版本有“不”字，敦煌原本、敦博本和旅博本没有。其实，有没有“不”字并不影响本文所表达的内容。因为，任何人都不可能绝对自悟，除了佛陀以外，佛教历史上没有自悟的人。所谓“自悟者”，指的无非是能够证悟空性的上等根机者。实际上，无论上等根机还是下等根机，都需要依止善知识，通过善知识的开示，见到心的本性。如果加上“不”字，表示还未证悟的人需要依止大善知识。

藏传佛教有个特有的修法——上师瑜伽，以此可以获得上师的加持。禅宗虽然没有这种修法，但是祖师大德们肯定对上师抱有信心，否则不可能开悟。此外，证悟还需要上师的指点。惠能大师虽然在五祖处待了八个月，但是听五祖讲《金刚经》之前没有真正开悟，原因就在于尚未得到善知识的指点。总之，像慧可大师和惠能大师那样的人，离开善知识的开示都证悟不了，还有谁能证悟呢？

“何名大善知识？解最上乘法，直示正路，是大善知识”，什么样的人才称得上大善知识？对于上师、善知识的标准，显宗密宗、小大二乘均有界定，禅宗的标准是，要了解最上乘法——不是理论上了解，而是自心有所证悟，并且善于表达所证悟的内容，即具备讲法的能力。总之有两个条件，一是自己已经证悟，二是能够指导别人证悟。具备这种资格，才是大善知识，才能成为禅师。

所谓“直示”，就是直接开示，直指人心，不走一点弯路，告知正确的路。这一点，只有证悟者才能做到。若要学习佛教知识，未证悟者也能教授，譬如怎样磕头、念佛等等；若要讲解心的本性光明，未开悟的人就无能为力了。

“是大因缘”，在整个的学佛过程中，善知识是最为关键的因缘。正如密法所强调的，依止上师是学佛的第一个缘起。证悟需要诸多因缘，包括积累福报以及藏传佛教修的四加行、五加行等等都很重要，其中最重要的，无疑还是善知识。

“所谓化导，令得见佛。”“化”，教化；“导”，开导。因为上师的教化、开导，让我们得以见佛——这个佛是心中的佛，亦即法身佛。

“一切善法，皆因大善知识能发起故。”闻思修、戒定慧等一切善法，均来自大善知识。藏传佛教尤其强调这一点。

《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》中说：“贤善弟子敬上师，恒依诸位智者师。因智功德源于彼，随说般若波罗蜜，佛诸法依善知识，具胜功德如来语。”没有善知识，我们什么都不懂，不可能自己有戒定慧、闻思修。关于善知识的重要性，禅宗跟密法讲得一模一样。

 

三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须得善知识示道见性；若自悟者，不假外善知识。若取外求善知识，望得解脱，无有是处。识自心内善知识，即得解脱。若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，不得自悟。汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即如佛也。

 

“三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。”三世诸佛及十二部佛经，所表达的内容本来就是心的本性——并非佛经在我们心中，而是佛经所讲的核心内容在我们心中。二转和三转法轮的核心内容分别是空性和佛性，正是心的本性原本具有的。

“不能自悟，须得善知识示道见性；若自悟者，不假外善知识。”如果不能证悟，必须请善知识开示佛道，让我们得见本性。这句话的意思并非是说有人能自悟，始终不需要依止善知识；而是如果证悟了，从此之后才不用依靠外在的善知识。

“若取外求善知识，望得解脱，无有是处。”如果不追求内在的善知识或三宝，一味向外寻求，希望借此获得解脱，则一无是处。当然并非禅宗或大圆满的修行人，完全不求外在善知识。它的意思是，不懂得善知识、三世诸佛在自己心中，始终向外寻求，这是错误的。

“识自心内善知识，即得解脱。”认识了内在的善知识，便得到了解脱。内在的善知识是自己心的本性，也称作内在的上师。

“若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，不得自悟。”假如自己心存邪见、烦恼和无明，抱持很多错误的观念，尤其是不认为心的本性是佛，一直谋求外在善知识，就不能自悟。虽然外在善知识可以讲经说法，但若是自己一直向外求取，不知心中有佛，那么依然无法解脱。

“汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间妄念俱灭，即是自真正善知识”。个人认为敦煌本这里有一点问题，“汝若不得自悟”与“当起般若观照”两句的意思衔接不上。敦煌本、敦博本、旅博本都是这样。

我们可以参照宗宝本“外善知识虽有教授，救不可得”，外善知识虽然可以教授佛法，却无法救你。听闻再多的佛法，最终仍要自己去证悟，否则无济于事。后面接“若起真正般若观照”，这样能讲得通。这是我个人的理解，供大家参考。

《坛经》现存的二十多种版本中，敦煌本是最早的，但并非历史上最初的版本，更不代表其内容毫无瑕疵。敦煌本也有不同的版本，最早被发现的叫敦煌原本，后续的有敦煌博物馆收藏的敦博本，还有旅顺博物馆收藏的旅博本。这些敦煌本之间也有出入，其中一个原本中错字较多，例如把“天”写成“无”。目前看到的几个敦煌本均为手写抄录，出现个把错误也是在所难免的。

“当起般若观照，刹那间妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即如佛也”，启用智慧观照自己的本性时，妄念于刹那间全部消失，这是自己真正的善知识——内在善知识，一旦证悟，自己便与佛相差无多。

需要注意的是，我们不能将“妄念俱灭”理解为念头全部消失，一片平静——这是寂止的状态。此处的“妄”意即执著。智慧现前，执著消失殆尽，念头不一定消失，但不会影响修行和证悟。现在我们常常杂念纷飞，难以平静；证悟之后，是否平静、有无杂念都是一样的、平等的，杂念不代表不好，平静不代表更好。

甚至从某种角度而言，念头越多反而越能感觉到念头的本质。好比人有身体和生命，我们能看到身体，却看不到生命。假如念头是人，同样也有身体和生命，它的身体是愤怒、欲望等情绪，生命则是智慧。证悟之后，每个念头出来时，我们所接触的不再是情绪，而是智慧，从这个意义来讲，念头越多越好。如阿底峡尊者所说，如果你一天产生了一百个念头，等于遇到了一百尊法身佛。

 

自性心地，以智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即是解脱；既得解脱，即是般若三昧；悟般若三昧，即是无念。何名无念？无念法者，见一切法不着一切法，遍一切处不着一切处。

 

“自性心地，以智慧观照”。“自性”，指自己的本性；“心地”，是内心的本质。宗宝本是“善知识，智慧观照”，用词稍有不同，但意思是一样的。

我们常说要证悟空性和光明，指的是证悟心之本性的空性和光明，而非外在事物的空性和光明。这里的“自性心地”，正是我们需要证悟的目标。

用什么证悟呢？之前讲过，不是通过眼睛、耳朵等感官，也不是意识。意识只能感受表面的情绪，无法深入内心，并不具备证悟的能力。不过在初期阶段，需要暂时借助意识，这是通向证悟的唯一契入点。

意识是由无数个念头贯穿连接而成的。大乘佛教讲阿赖耶识，小乘佛教及大乘的个别宗派不讲阿赖耶识，不管叫什么，姑且可以称之为意识流——有如意识在流动。在意识的深处藏有智慧，我们要依靠这个智慧去证悟心的本性，也就是经文所说的“以智慧观照”。但是经中没有明确讲智慧在何处，更没有说怎样才能得到它。

我们每天冒出无数个念头，每个念头里都隐藏着智慧。假如念头是一棵树，看得见的枝叶就是杂念、情绪和烦恼；深埋地下的树根则是智慧，它处在情绪和杂念的最深处。我们要做的，就是将这个智慧提炼出来，用它去证悟。

提炼的方法有很多。密宗的气脉明点比较快捷，大圆满则有许多独特的方法。禅宗渐悟法门主要通过坐禅，让杂念沉淀下去，智慧逐渐显现出来，像浑水静置后会变得清澈一样。此外，禅宗还有参话头的方法，在念佛的过程中去看谁在念佛，以此寻找智慧。这是证悟的第一个阶段——初步证悟。

初步证悟后，仍要继续修行。此时的修行还在意识范畴内，虽然用的是其中智慧的部分，但这种智慧存在于意识当中，变化无常，并不稳定；而真正的智慧——心的本性不可能是无常的。用无常的东西去感受超越无常的东西，非常困难。

严格来讲，无论通过大圆满还是禅宗开悟，凡是菩萨一地之前的证悟，都只能称为感受，谈不上真正的觉悟。虽然这个无常的智慧远胜于意识，可以看到深层次的东西，但是无法直接感受佛性；只有达到菩萨一地，才能直接感受到一部分佛性。佛性本身没有部分与整体之分，不过从证悟的角度，只能说此时证悟了部分佛性。因此，证悟和感受必须分开，当然这种感受与我们现在痛苦、快乐、无记的感觉截然不同，它是对法界或光明的一种觉受。

大家都希望证悟，但是往往不清楚什么是证悟。密宗将证悟分为若干阶段，如还未证悟时，相当于从未见过月亮的人，仅仅听说了月亮的模样；初步证悟时，相当于看到了月亮的图片，得以大概了解；证悟菩萨一地，才是见到真正的月亮。

因此，从狭义的角度，初步证悟还不是证悟，菩萨一地才能称为真正的证悟；而从广义的角度，一地之前的开悟都是自己感受到空性和光明，而非通过逻辑推理或理论了解。比如，用语言描述咖啡的味道不同于亲自品尝，证悟之前，相当于通过语言了解咖啡的滋味；证悟之后，已经喝过咖啡，有了直接的感受。

一地之前的证悟有什么作用呢？它可以化解意识范畴中的痛苦，诸如焦虑、悲伤等负面情绪，以及愤怒等粗大的烦恼，因此在人生中可以起到重大的作用，任何世俗的事物都无法替代。从本质上铲除烦恼的种子，则要等到一地以后。

用智慧观照之后，得到什么结论？“内外明彻，识自本心”。重点在“内外明彻”，意思是证悟时心没有内外之分，并且感觉到光明。“识自本心”，指认识到自己心的本性。

其中“明彻”二字尤为重要，“明”，光明；“彻”，可以理解为像清澈的水，又像无色透明的空气，感觉不到它的存在。什么是清澈？就是空性。空性什么感觉？就是光明、清澈。用语言表达，只能翻来覆去用这几个词。以智慧往里观照，会发现内心深处清澈透明，与虚空毫无二致，不存在任何阻碍，没有丝毫执著，如《坛经》所云“无念、无忆、无著”。

《持人菩萨所问经》用八个字描述了最低层次的证悟，“心无有心，则曰本净”。第一个“心”，指各种各样的情绪和念头，这是心的表面现象。如果不用智慧观照，这些情绪会显得无比真实，令我们产生喜怒哀乐，让我们去行善作恶。“无有心”什么意思？以智慧去观照每个念头，会发现没有任何实质性的东西，完全虚幻不实，因此念头是不存在的。当你不用任何逻辑、理论，直接感受到“心无有心”时，那么恭喜你证悟了！“心无有心”是本来清净，故而“则曰本净”。这是初步证悟，再往上的境界，就很难用语言描述了。

这句话大家应该记下来，它出自显宗的佛经。如果我们听到的当下没有证悟，那么现在去听大圆满也是一样的结果，为什么？因为大圆满等密宗同样使用这些关键词。如果能够证悟，就在这些关键词上，它们讲的是真正的证悟，其余描述的则是证悟之前的状态、中间的过程和最后的结果。

“心无有心”换成中观的用语，便是“现而无实有”，这句非常重要。“现”，指未经观察时有很多念头，是现象；“无实有”，一经智慧观察并且证悟了，会清楚地感受到念头没有任何真实性，这是本质。虽然意识没有停止，妄念依然存在，但是已经看见了核心部分，亦即发现其本质虚幻无实。当深切体会到每个念头无有真实、完全虚幻时，你就初步证悟了。

以上解释了“内外明彻”，再深入讲就是大圆满。其实大圆满也是讲这些内容，最终还要自己去悟；没有体悟，语言的表述是非常有限的，因此四加行、五加行以及祈祷上师非常重要。通过上师加持，自己积资净障，有一天以智慧观照时，会轻松体会到“内外明彻”，那时便能领悟到这些词汇的真实含义。

“若识本心，即是解脱”，如果认识了自己心的本性，就是解脱。

其中的原理是什么呢？我们一直认为存在一个自我，为了自身利益，产生许多欲望，当欲望得不到满足时，便会滋生仇恨和抱怨。假如自己比别人强，会傲慢；不如别人，便嫉妒；相差不多，则攀比——任何人都会给我们带来烦恼。但其实这不是别人的问题，而是自己的问题。如果心中不是如此黑暗，别人非但不能使我们产生烦恼，反而会令我们生起慈悲心和智慧。当彻底看到心的本性时，便会了知其中没有所谓的自我，而是一种难以言表的光明清澈的境界——这才是真正的“我”。

佛陀二转法轮讲大般若时，通过复杂的逻辑，运用一切可用的语言，推翻、否定了自我的存在；三转法轮时，又想方设法建立“自我”的存在，看似矛盾，其实不然。二转法轮否定的，是世俗概念中的我；三转法轮建立的，则是内心深处的本质——光明和清澈，并不是一个人，不存在你我他之分，只是为了便于大家了解，姑且称之为“我”。

当彻底见到这个“自我”之后，因为没有自他的对立，不会再产生欲望，由此而来的仇恨、傲慢、自卑等种种心态荡然无存，一切烦恼土崩瓦解。令我们束缚于轮回的烦恼消失了，自然就是解脱，因此“若识本心，即是解脱”。

“既得解脱，即是般若三昧”。“般若”，是智慧；“三昧”，为禅定。得到解脱之后，便进入智慧的禅定。

“悟般若三昧，即是无念”，证悟般若禅定，就是“无念”。前面曾提到过“无念”，但是没有展开讲，下面将详细解释。

“何名无念？无念法者，见一切法不着一切法，遍一切处不着一切处。”什么是无念？“见一切法不着一切法”，说的是见解；“遍一切处不着一切处”，讲的是见解带来的行为。这两句话含义深奥，禅宗也许另有解释，但这种理解应该也是可以的。

“见一切法不着一切法”，指眼睛能看、耳朵能听，六个感官仍可感知外界，但是不再执著。证悟的当下，世界并没有消失，然而证悟者对待世界的态度不一样了。证悟之前，把世界当作真实的存在，虽有些许幸福和快乐，更多的却是焦虑、悲伤、生老病死等痛苦和烦恼；证悟之后，世界仍然存在，但是不再感到痛苦，而且得到了无漏的快乐。

不要以为证悟以后会变得像木头人，毫无感知，若真如此，人生有何意义？譬如偏远地区的小孩，只吃过牛羊的奶或甘蔗这一类甜食，吃不到就会焦虑不安，因为他们不知道还有巧克力、冰激凌、蛋糕等更加美味的甜品。同样，从世俗生活中，我们只能品尝到物质刺激带来的一点快乐，以为失去了这些，生活将毫无意趣，根本不知道还有更高、更有意义的幸福。

假如证悟之前，我们对某人非常不满，甚至心怀仇恨；从证悟的那时起，虽然仍会遇见此人，感觉却是大相径庭。若是今天证悟，感觉就与昨天不同；下午证悟，则与上午不同。用《坛经》的话讲，后一念看到此人，与前一念见他的感觉有着天壤之别。其实变化的不是对方，而是我们的心——不满和仇怨消失了，取而代之的是智慧与慈悲。

证悟以后，为了创造生存条件，仍要继续生活，朝九晚五，但是不会再有压力和痛苦，这叫做暂时的解脱。总而言之，解脱不是自己或世界消失了，而是烦恼和执著不复存在。

以上解释了“见一切法不着一切法”，看到万事万物，但是不执著于万事万物，这是见解。下面“遍一切处不着一切处”，讲的是行为，指这种见解亦即证悟的智慧，遍及一切，无所不在；无论何时何地，用这个智慧去看、去听、去感悟，没有丝毫执著。

从宗宝本可以清晰地看出这一点，“何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处”。同样地，“若见一切法，心不染著”阐述见解和体会，“用即遍一切处，亦不著一切处”则是阐述行为。“用”是运用，指智慧的运用。拥有了智慧的见解，并应用到一切时处——生活、工作等所有方面，见闻觉知无一不用智慧，但是没有任何执著。

 

常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。莫百物不思！当令念绝，即是法缚，即名边见。悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念顿法者，至佛位地。

 

这段经文，对于想要证悟的修行人至关重要。

“常净自性”，指心的本性永远清净、光明，没有烦恼，也就是前面讲的本净、明彻。

“使六贼从六门走出，于六尘中不离不染”。“六贼”，指眼识、耳识等六识；“六门”，指眼根、耳根等六根。六识从六根走出，意思是眼识通过眼根看世界，耳识通过耳根听声音——六根分别通过六识感知外界，看到的、听到的、接触到的则是“六尘”。六贼、六门、六尘是一一对应的。

未证悟者的六识像盗贼一样，之所以这样形容，是因为它们会摧毁、夺走能令我们解脱的资财。比如眼睛看到某物，立即产生执著，而后滋生烦恼，进而做出杀盗淫妄等行为，从而断掉善根。

证悟之前，六贼从六门出来后，会去执著六尘。执著来自于意识，实际上是意识去执著，换言之，意识被六尘所染污。证悟之后，六识仍会出来，但“于六尘中不离不染”。“不离”，指眼睛可以看、耳朵可以听，不需要离开外境；“不染”，指没有执著。未证悟者和证悟者同样可以看、可以听，但是前者执著于外境，会被外境染污，后者则不会。

这里讲的是行为，在大圆满中称为六根自解脱。龙钦巴尊者在大圆满修法中讲了三种自解脱。自解脱是大圆满的术语，亦即自己解脱或自然解脱，与禅宗的“不染”是一个意思。所谓六根自解脱，指用眼睛去看，但不生烦恼，因此不会造业；同样眼耳鼻舌身意六根都没有执著，不会被染污，所以是解脱。可见，六根自解脱即“于六尘中不离不染”，也就是“见一切法不着一切法”。

这种状态是“来去自由，即是般若三昧”。证悟之前，来去不自由，如眼睛见到喜欢的人或物，便忍不住多看；见到讨厌的，则不愿意再看。证悟之后，不再执著，故而“来去自由”，这叫“般若三昧”。

证悟者与未证悟者，虽然看到同样的世界，面对世界的态度却大相径庭。如同两人一起看电影，证悟者了知电影虚幻不实，没有任何执著；未证悟者却将电影当作真实，跟随虚假的画面，时而哭泣，时而欢笑。前者来去自由，后者不得自在。

“自在解脱，名无念行”。“行”，行为。“不离不染”“来去自由”是自在解脱，叫做无念的行为。

证悟者的行为是“无念行”。比如证悟之后仍然继续工作、生活，这缘于对家庭和社会的责任，以及自己生存的必需，并非为了追名逐利。再者，一地以下的众生，轮回的主要原因是业力；一地以上的菩萨也要转世，依靠的却是慈悲，投胎后继续度化众生，完成余下的修行。两者表面上看似一样，实则有天壤之别。

“莫百物不思！当令念绝，即是法缚”。这在智慧品中已是第三次提及，后面定慧品还会讲到，足见这是禅宗以及大圆满、大手印这类法门中极为重要的问题。

这里再次强调，打坐时没有任何思考和杂念，不是禅定，更不是证悟。念头停止后，内心会达到一种非常宁静的状态，倘若以为这是般若三昧、是开悟，则大错特错！实际上，它是“法缚”。这种对佛法的错误理解，会令我们束缚于轮回，不得解脱。

怎么束缚呢？不仅仅是一个错误理解这么简单。如果一直抱持这种认知，停留在“百物不思”的状态，死后会投生到色界或无色界，几万、几十万甚至几百万年中处于无有思维、极度平静的状态，没有修出离心、菩提心的机会，不会有任何进步。虽说其间没有明显的烦恼，但并不能彻底消除烦恼，当死亡来临之际，所有的烦恼和杂念都会恢复，仍要继续流转生死轮回。

现在很多人去打禅七，这是非常好的活动。但是我常常担忧，会不会有人将杂念停止后的平静当作证悟修持？以为这就是禅宗的禅定？暂时不证悟没有关系，误解了证悟，后果将极为严重，可能一辈子陷在其中出不来，希望大家引以为戒。

“即名边见”，这种错误的理解是一种边见。在佛经尤其是中观的概念中，“边”是极端、堕落的意思；“边见”即极端的错误，也就是非常严重的问题。边见有四种，分别是常见、断见、非常非断、亦常亦断。

“百物不思”属于断见，是修行人非常容易进入的误区。惠能大师预见到未来会有很多人走错路，因此多次提及，反复强调。大圆满也把这个问题列为一大难题，专门加以解释和辨析。

现在有些人写书，还有不少人打禅七之后，谈自己打坐的各种感觉。感觉当然会有，不足为奇。日常生活中，意识大多处于波动的状态，我们习惯了这种情形。当波动减缓，内心趋于平静时，可能出现一些从未有过的新奇感受，这纯属正常现象，不是什么了不起的境界。

前文说“无念”有正确、错误之分，“百物不思”就是错误的无念。它是一种无记状态，最多属于寂止的禅定；也可能达不到标准的寂止，只是暂时内心平静而已。这种禅定外道也有，跟禅宗的境界毫无关系，不能让我们解脱。对修行人而言，这是一个无底洞，千万不能陷入其中。

一些化学药物或者植物、动物身上的某些物质，也可以让人变得兴奋或者平静。它们通过刺激人的身体或大脑，间接影响精神，从而令人感到亢奋或者淡定，甚至使感官产生各种错觉。因此，千万不要认为心里平静有多么了不起。

正确的无念什么样？“悟无念法者，万法尽通。”不仅百物不思——内心平静，而且万法尽通。“万法尽通”，是指证悟万事万物的本质，而非学会万事万物。不要理解为证悟后数理化等样样精通，证悟事物的本质和学会事物的表面是不一样的。

“悟无念法者，见诸佛境界。悟无念顿法者，至佛位地。”了悟正确无念的人，已经见到诸佛的境界，即见到内在的法身佛，可以说暂时达到了佛的地位，也可理解为很快将获得佛的果位。尽管万法尽通，但是还未真正成佛。

 

善知识！后代得吾法者，常见吾法身，不离汝左右。善知识！将此顿教法门，同见同行，发愿受持，如事佛故；终身受持而不退者，定入圣位。

 

“善知识！后代得吾法者，常见吾法身，不离汝左右。”惠能大师说，未来得到我法脉的人，证悟之后，能够常常见到我的法身，我不离你们的左右。

相比见到六祖的肉身，更重要的是看到他的法身，其实也是自己的法身。换言之，看到自己的法身等于见到了六祖的法身，不仅如此，还有十方三世诸佛菩萨的法身。因为法身没有分别，是大平等。

“善知识！将此顿教法门，同见同行”。什么情况下可以宣讲顿悟法门？当遇到与我们有相同见解和行为的人，也就是能接受顿教法门的道友，便可以对其传讲。

“发愿受持，如事佛故”，接受教法的人应发愿受持，因为此法门极其殊胜，甚至达到与佛等同的程度。之所以这样说，是因为它能让我们直接见到诸佛菩萨的法身。

“终身受持而不退者，定入圣位”，若能终身学习，尤其是修持此顿教法门，并且不退转，就一定会进入圣者的果位，即菩萨一地以上乃至成佛。

 

然须传受时，从上已来，默然而付于法。发大誓愿，不退菩提，即须分付。若不同见解，无有志愿，在在处处，勿妄宣传；损彼前人，究竟无益。若愚人不解，谩此法门，百劫万劫千生断佛种性。

 

“然须传受时，从上已来，默然而付于法。”遇到与禅宗相应根机之人，一定要向其传授顿教法门，如何传？五祖之前的历代祖师大德，都是默默无言地以心传心，不立文字。

“发大誓愿，不退菩提，即须分付。”受持此法门，应当发愿：首先自己通过坚持不懈地学习和修行获得证悟，而后传授给他人。“即须分付”，根据对方的不同情况和根机，予以分别传法。

“若不同见解，无有志愿，在在处处，勿妄宣传”，若对禅宗的见解不认同或不感兴趣，则无论何处都不能向其宣讲。

为什么？“损彼前人，究竟无益”，因为会浪费、损坏祖师大德的法，而且对这样的听法者毫无益处。

“若愚人不解，谩此法门，百劫万劫千生断佛种性。”宣讲之后，倘若有人不能理解，予以毁谤，将导致他们百千万劫、成千上万次生死轮回中，断绝成佛的种性。因为造了谤法罪，这些人将长久堕入地狱，法缘和佛缘都会遭到摧毁。因此，选择根机非常重要，不能随意传授。

这一点与密宗一样，“密”是保密的意思。之所以保密，并非密宗有什么问题，而是有些人不能理解，这样密法非但无法帮助他们，甚至对其有害。这些人的善根、佛缘和法缘极其脆弱，一点空性、佛性等内容就会对他们造成很大冲击，所以保护下等根机者的善根尤为重要。当然，密宗并非对所有人保密，和禅宗一样，如果遇到“同见同行”的人，就要予以灌顶而后传法。

总而言之，传讲深奥的佛法之前，必须观察对方的根机。如果发现对方是下等根机，则不能传授，可以先让他们学习适合自己的法门，以此来逐步提升根机。

 

以上讲完了智慧品，它是《坛经》的精华之所在。这一品重在阐述见解，没有提及如何修持，后面几品也只是笼统介绍了一些方法，因此具体的修法需要参照禅宗其他的诀窍。

《坛经》为什么不讲具体修法？因为像惠能大师这样的利根者，依靠《坛经》的内容便能证悟，不需要其他的方法。而对普通根机者来说，仅有这些不足以证悟，因此我们更适合神秀大师的渐悟法门。

实际上，大圆满的核心内容也属于顿悟法门，不过为了适应更多人的根机，在正行之前增加了四加行和五加行。厚厚一部《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》，讲的并不是真正的大圆满，而是它的前行，任何人都可以借此提升根机，最后再修持核心部分。如此一来，大圆满就契合所有人的根机了。

同样的道理，神秀大师的渐门比较适合普通人。至于要按怎样的层次修习，需要一定的规范，作为模式化的修行，如此大家才能学得清楚、修得踏实。这些内容不在《坛经》里面，需要通过禅宗的其他书籍了解，或者跟随禅师学习。

我认为，四加行、五加行完全可以作为禅宗的“前行”，想修《坛经》的道友，可以先修四加行和五加行。实际上这也符合神秀大师的渐门修法，况且禅宗本就存在禅净双修——禅宗与净土结合的修法，同样也可以有禅密双修——在密宗的前行基础上修禅宗的顿门，这样应该能够获益良多。最后的核心部分有很多种选择，既可修持禅宗的顿教法门，也可接受灌顶去修密法，无论选择哪个都能很快证悟。不过若想即生成佛，尤其是虹身成就，唯有去修大圆满。

总而言之，我们此生一定要下决心证悟，千万不能错失良机。建议大家循序渐进地修习，先修四加行、五加行，借此令根机成熟，以至接近惠能大师当初的根机，然后再修禅宗的顿悟法门或者密法，如此便可轻而易举地证悟。

智慧品

下面介绍《坛经》真正核心的部分——智慧品。

 

摩诃般若波罗蜜者，西国梵语，唐言大智慧彼岸到。此法须行，不在口念；口念不行，如幻如化。修行者，法身与佛等也。

 

“摩诃般若波罗蜜者，西国梵语，唐言大智慧彼岸到。”“摩诃般若波罗蜜”，是梵文音译，唐朝时译为“大智慧彼岸到”，其中包含了摩诃、般若和波罗蜜三个词汇，后面会逐一加以解释。

“此法须行，不在口念”。“行”，指修行。一定要实修“大智慧彼岸到”，才能体会到何为大般若智慧，才能找到摩诃般若波罗蜜多。

“口念不行，如幻如化”。“不行”，即不修行；“幻”，指魔术师幻化出的东西；“化”，是变化。如果不用心修行，即使念诵一辈子《金刚经》《心经》，也是如幻如化，毫无意义。可是《坛经》又云：“持诵《金刚般若经》即得见性，当知此经功德无量无边。”两者不是矛盾吗？这实际的意思是，仅仅嘴上念而不修行，没有意义；学习并修持《金刚经》，同时加以念诵，则功德无量。

当年达摩祖师与梁武帝见面时，梁武帝问，我平时吃斋、写经、造寺，有何功德？达摩祖师答说，并无功德。结果两人话不投机，达摩祖师只得离开。梁武帝对佛法非常虔诚，可是他做的善法全是人天福报，而非出世间的功德。《坛经》讲的也是这个意思，我们不要理解偏颇。

“修行者，法身与佛等也。”《坛经》多处提到“法身”，主要是指我们心的本性——佛性。这句话的意思是，如果你证悟了佛性，就等于佛了。当然，证悟之后，离成佛还有很长的距离。没有开悟时，我们充满了欲望和无知；开悟以后，虽然尚未成佛，但与之前相比，可以说很接近佛，快要成佛了。此处其他版本是“本性是佛”，即心的本性是佛。因此，修行人用心学习并实修般若波罗蜜多，一旦彻底了解自己的本性，就是证悟了。

 

下面逐一解释摩诃、般若和波罗蜜多三个词，从中可以了解《坛经》的核心智慧。

 

何名摩诃？摩诃者，是大。心量广大，犹如虚空。若空心坐，即落无记空。虚空能含日月星辰、大地山河、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。

 

“何名摩诃？摩诃者，是大。”什么叫做摩诃？“摩诃”，梵文maha，意思是大。

什么东西大？“心量广大，犹如虚空。”开悟后会拥有般若智慧，心胸将不再像如今这般狭隘。现在，我们对任何事物都非常执著，没有时希望获得，拥有时又害怕失去，随时随处感到不安。而证悟以后，心如虚空，可以容纳任何事物。具体下面会展开讲。

“若空心坐，即落无记空。”这句话非常重要，我们可以从以下两个方面来理解：

第一种，认为万事万物实有存在的观点是错误的，空性是正确的，并依此去打坐。其实这是一种二元对立的概念，应当予以消除。

学习般若前，我们认为万事万物是真实存在的，反之则是错误的；现在恰恰相反，觉得万事万物真实存在是错误的，万事万物为空则是正确的，以为这是般若空性。如此一来，从对万事万物的执著变成了对空性的执著，等于从一种二元对立走向了另一种二元对立。

从大般若的角度，无论认为空还是真实，都是错误的。这是大般若经和中观的基本观点，从《坛经》后来的版本中也可以看到。这些版本里虽然添加了一些内容，但是可以帮助我们理解原意。敦煌本字数较少，了解大圆满、大手印、大般若的人，才能明白这种表达方法；如果没有密法知识，直接读敦煌本，则不太容易理解。

《坛经》其他版本中有两句话，“莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空，若空心静坐，即著无记空”，清晰地阐述了第一种理解。

“莫闻吾说空，便即著空。”“著”，即执著。不要听到我（指惠能大师）讲空性，就对空性产生执著，认为空性是对的、真实是错的。“第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。”不要执著空性，如果认为空性是对的，依此去打坐，就叫“无记空”。

第二种理解是，心里什么都不想，大脑一片空白，没有对错、善恶等明显的二元对立观念，感觉就像虚空。可是由于缺乏证悟的智慧，因此是没有意义的，这一点很重要。修空性的人，无论大圆满、大手印，还是禅宗的禅定（禅定的种类很多，禅宗的禅定级别非常高），都要避免“若空心坐”。

这种状态，与佛经讲的开悟，表面上极其相似，甚至可以找到与之相应的词汇。有些人修行经验不足，进入这种状态时，误以为自己开悟了，实际上只是停留在阿赖耶识上面，仅仅内心非常平静而已，属于“无记空”。所谓无记，是指既非善又非恶。而证悟一定要具备智慧，这是无漏的善。

怎样判断自己是落在了无记空，还是证悟了空性？对于证悟者来说很简单，回头一看就会发现两者有很大区别。不过，只有达到证悟的层次，才有机会回头看；还未证悟时，前路尚且不知，何谈往回察看？此时全靠文字和语言来分辨，但是，语言文字无法准确表达证悟的境界。

有鉴于此，我们可以采用一种间接分辨的方法。“空心不思”没有提升的空间，即使修上十年八年，无非心很平静而已；信心、出离心、菩提心非但不会增长，甚至还会衰退。相反，证悟的智慧有很大的提升空间，一地到十地境界会越来越清晰，信心、慈悲心也会逐渐增长。

《坛经》的其他版本中另有两句话，“又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大”，足以印证第二种理解。“迷人”，指尚未开悟的人；“百无所思”，指没有任何思考，没有善恶等念头。这句话的意思是，一些未开悟者，空心静坐，没有任何念头，自称这种状态是大般若。下面一句“此一辈人，不可与语，为邪见故”，不要跟这种人交流，他们持有邪见。

另外还有一句“不思善，不思恶”，这与“空心静坐，百无所思”表面上非常相似，描述的却是证悟的境界。不思考善，不思考恶，什么都不思考，当下的那个就是证悟。这是《坛经》特别重要的一句话。大圆满有几个区分，目的是让修行人避免走错路，其中一个是法身和阿赖耶识的区分。《坛经》没有这种说法，但这句话讲的就是法身与阿赖耶识的区分。

我认为禅宗不仅仅属于显宗，而是融合了显宗与密宗，很多观点、修法都和大圆满一模一样。回顾禅宗历史上著名的慧可法师、惠能大师等几位祖师，以及后来证悟级别同样很高的高僧大德，他们的证悟方法，根本不属于显宗，而是与大圆满完全一致。

打个比方，藏传佛教历史上证悟大圆满的绝大多数是藏族人，如果把其中一个人的名字，换成禅宗师父，把他证悟的故事放进禅宗的书里，你绝对会认为这是禅宗的公案；反之，如果将某个证悟禅师的名字，改成龙钦、多吉这类藏族名字，放在大圆满传承上师的故事里，同样谁也分辨不出来。因为禅宗的证悟方法，确实与大手印、大圆满一模一样。

然而最大的遗憾是，如今有多少人能分清楚“空心静坐，百无所思”和“不思善，不思恶”？不是嘴巴上——嘴上说很容易，而是从自己的体会上分清楚。这样的人一定有，但是恐怕非常少。禅宗是一个相当了不起的法门，对于虔诚的佛教徒而言，值得用生命去保护它。

大家一定要知道，“空心静坐，百无所思，自称为大”是证悟空性的一个误区，就像在路上看到的提示前方有急转弯、下坡、暗冰等危险的交通标志一样，今后无论修大圆满、大手印，还是修禅宗，对此一定要倍加警惕。否则，误以为自己已经开悟，永远困于其中，就太可惜了！

以上从两个不同的方面，解释了敦煌本“若空心坐，即落无记空”，并结合大圆满的法身与阿赖耶识的区分，同时援引《坛经》其他版本加以佐证。今后大家修行时，切记一定要注意！

四个阶段性目标，难度最高的当属最后一个——证悟。证悟时，要么走大圆满、大手印的路，要么走禅宗的路。若按普通显宗的方法，则是利用中观推理。中观有很多思考方式，用这些道理加以分析、逻辑推理，最后可以将我们原有的观点、所有的执著全部推翻。

届时我们不禁要问：这些都不对，那什么是对的？接下来的方向在哪里？普通显宗会说，语言无法表达。最关键的地方不了解，怎么学？又如何去证悟？按照显宗的方法，可以修四念处等等，修很长时间——最快三个无数大劫之后，才可以成佛。

三个无数大劫是多长时间？一个大劫约等于12到13亿年；“无数”是1后面带59个零，共60位数；三个无数大劫，则是这60位数乘以12亿年，再乘以3。这是成佛最快的时间，不可能再快了，释迦牟尼佛也是如此。面对这个天文数字，真的让人感到失望甚至绝望。花三五年修加行，大家都难以忍受，何况三个无数大劫！

其实“三个无数大劫”只是一种表达方法，带有一些含义，实际上并不需要那么长时间。如果修禅宗、大圆满、大手印，很快就可以成佛，这让我们看到一些希望。

接下来继续解释“摩诃”。前文说过，摩诃的意思是大，并用“犹如虚空”来比喻。“虚空能含日月星辰、大地山河、一切草木、恶人善人、恶法善法、天堂地狱，尽在空中。”大自然、太阳系、银河系，以及有情众生、六道轮回乃至善恶等等，万事万物都在太空之中。通过这个比喻，表示空性能够容纳所有的东西。

“世人性空，亦复如是。”众生心的本性也是空性的。上句说万事万物都容纳于空性，可是空性本身并无任何东西，那怎样容纳呢？正确的理解是，万事万物都离不开空性，如同虚空能包罗万事万物，心的本性也是如此。

这里可以有两个不同层次的理解：

第一种，唯识宗认为，这个世界，包括宇宙、六道轮回等一切外界，并非真实存在，而是我们内心的投影。这跟唯心主义是两码事。当然，不想探究的人，无需理会这些，按部就班地生活即可；想要一探究竟的人，一旦真正深入便会发现，这个世界就是虚幻不实的。

第二种，中观的观点是“尽在空中。世人性空”，提出了“空”的概念。这个“空”当中容纳了万事万物，包括如来藏、佛性都离不开空性。

对于上述观点，唯识宗通过复杂的道理加以阐述，中观则采用繁复的逻辑进行推理，而《坛经》一两句话全部包含了——这叫做窍诀。其实明白了意思、得到了结果就已足够，不用复杂的推理过程。所以，不需要学习太多的佛教知识，有当然很好，没有也无妨。

 

性含万法是大；万法尽是自性。见一切人及非人、恶之与善、恶法善法、尽皆不舍，不可染着，由如虚空，名之为大。此是摩诃。迷人口念，智者心行。又有迷人，空心不思，名之为大。此亦不是。心量大，不行是少。若口空说，不修此行，非我弟子。

 

“性含万法是大”。“性”，指本性，即佛性如来藏；“万法”，指万事万物。佛性如来藏包含了万事万物，因此叫做“大”。

这个“大”，不是二元对立的概念，理解为大小的大，就完全错了。既然不是二元对立的大，又说万事万物都容纳于佛性之中，因此是“大”，如何理解看似矛盾的两句话呢？用语言表达时，可以说大、小，清净、不清净，这些全部在意识范畴中，而佛性已经超越了这个范畴。

中观很难说清楚这些。我们学了不少中观的书籍，期望从中得到答案，可是最后它说，你的观点诸如有无、非有非无等都是错误的，正确的答案需要自己另外去悟。这不免让人有点心急。

幸亏有禅宗、大圆满、大手印等直接感受的方法，把自己的观点全部推翻之后，有一个全新的境界等着我们去体会，最终的答案就在那里。佛陀把所有的方法一层一层安排好，他知道何种层次的人适合哪种方法，由此禅宗、大圆满、大手印等便应运而生。中观没有揭示的答案，借助这些方法去悟，就会知道到底何为“大”了。

“万法尽是自性”，万事万物都是自性。大圆满的上师瑜伽讲，一切现象都是上师的化现。上师是人，山河大地、日月星辰怎么可能是他的化现呢？上师是善知识，善知识有内外之分。此处的上师并非指人，而是指内在的善知识——佛性，这才是真正胜义谛的上师。禅宗“万法尽是自性”与大圆满“一切现象都是上师的化现”，如出一辙。

刚才提到万事万物都是内心的投影，那么内心到底是什么？其本质是佛性，归根溯源，万事万物是佛性的投影，所以说“万法尽是自性”。“性含万法是大”，也是这个意思。

“见一切人及非人、恶之与善、恶法善法、尽皆不舍”，一切有情众生、善恶等等无一例外，都是心的本性的现象。

“不可染着，由如虚空，名之为大。此是摩诃。”此处“由”通“犹”。心的本性没有任何烦恼、污染和执著，犹如虚空一般，所以名叫大，这就是梵文的摩诃。

“迷人口念，智者心行。”尚未证悟的人，将空性、光明、佛性、清净等词汇像口头禅一样挂在嘴边；而智者——真正证悟的人，如惠能大师，话不多讲，内心却已了悟。

“又有迷人，空心不思，名之为大。”这句与前文提到的“空心静坐，百无所思，自称为大”，是同样的意思。一些还未证悟的人，打坐时心里无善无恶，任何念头都没有，却说这是大般若。其实根本不是，只是停留在阿赖耶识而已。

藏传佛教有很多这方面的批评。一部分修大圆满、大手印的人，并没有证悟，只是在修寂止的禅定，内心非常平静，没有明显的执著。因为执著本身是意识在起作用，而禅定时意识已经消失在阿赖耶识中。具体而言，前面的意识已经消失，后面的意识尚未出现，处于没有意识、只有阿赖耶识的状态。此时的状态与大圆满、禅宗所讲的空性，至少字面上看一模一样，甚至可以从佛经里找到类似相应的描述，于是他们以为佛经已经证明了我的境界，从而更加认定自己已经证悟。其实佛经讲的并不是这个意思，他们理解错了。

“空心不思”四个字，仅从字面很难理解。没有其他佛教知识，尤其是不了解大圆满、大手印，直接去看这四个字，不可能正确理解。过去的禅师们有传承，一代一代心心相传，自然明白何为“空心不思”。密宗之所以格外重视传承，就是因为很多东西必须由人来解释，仅从字面无法获取正确的含义，更不知如何将“空心不思”落实到具体的修行上。因此，对于禅宗、大圆满、大手印这类非常深奥的修法，传承格外重要。

接下来“此亦不是”，意思是前面的“又有迷人，空心不思，名之为大”是不对的，不要以为这叫大，不要以为这就是摩诃。

“心量大，不行是少。”如果不修行，就无法懂得何为真正的心量大，何为真正的摩诃。因此，实修是不可或缺的。

“若口空说，不修此行，非我弟子。”倘若只是嘴上说，而不去修行，就不是我的弟子。

惠能大师为什么这么说？难道是为了敦促大家修行，吓唬大家？不是。如果不修行，就没办法给你传法。禅宗真正传的不是文字，而是文字背后的内涵，所谓心心相传，意思是用心传。

如果停留在文字上面，比如，师从一位法师学习中观或五部大论，不修行，也可以称作是他的弟子，因为他把这些文字教授给你了。而禅宗、大圆满、大手印等，是以修行心心相传，不是用文字心心相传。因此如果你不修行，惠能大师只能说：对不起，我无法给你传法，你不是我的弟子。

 

前面讲完摩诃，下面介绍般若。

 

何名般若？般若是智慧。一切时中，念念不愚，常行智慧，即名般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人心中常愚，自言我修般若。般若无形相，智慧性即是。

 

“何名般若？般若是智慧。一切时中，念念不愚”。佛经对智慧有不同层次的定义，有时把世俗的聪明称作智慧，有时认为达到很高的境界才叫智慧。此处的智慧，显然不是世俗意义的聪明，而是“一切时中，念念不愚”——任何时候产生的念头都没有无明，亦即将每个念头的本质看得清清楚楚。

平时我们愤怒时，知道自己正在生气，或没有留意到自己的怒火，这都不是“念念不愚”。与真正的智慧相比，世俗中最了不起的智慧，也只能称为愚昧、无明。

比如，一般世俗人看到一部《坛经》，心里会自然冒出“这是佛经”的念头，尽管没有特意思维“这是一本真实不虚的书”，但实际上已经默认书是真实不虚的。从世俗的层面，这没有错；然而就其本质而言，不过是无数分子、原子、基本粒子乃至能量的组合，投射到人的视觉中，于是在我们眼里变成了一本书。可是我们对此全然不知，反而认定书是实有存在的。由此可见，我们的每个念头都是愚昧的。

六祖这里所谓的“念念不愚”，是指证悟者对于任何念头——无论愤怒、贪欲等严重的情绪，还是吃饭、睡觉等无记的念头，当下看到它们是透明的，没有真实性；不管何时何地，任何念头冒出时，都能清楚地了知念头如幻如梦。

愚昧和智慧是相对的，我们需要分清何种情况是愚昧，何种情况是智慧，否则将世俗谛和胜义谛或世俗生活与修行境界混为一谈，就会出现解释不清、相互矛盾的状况。

“常行智慧，即名般若行”，每个念头出现时都看得清清楚楚，充分了知其空性的本质，如此长期修持智慧，叫做般若的修行。

“一念愚即般若绝，一念智即般若生。”“一念愚”，不了解且感觉不到念头是空性的，而将其当作真实无伪。如果对一个念头犯了这样的错误，“即般若绝”，般若就此断绝。当嗔恨或开心等念头产生时，未能洞悉它的本质，随其牵制，就会导致无法控制自己。

日常生活中，念头不断产生，我们不会特意去想它是真是假，但其实早已默认它实有存在。将看到、听到的全部当作真实不虚，任何念头、情绪都有无明的成分，这是先天的愚昧，也叫普遍性的愚昧。有这种无明存在，般若便消失了。

一个念头诞生时，当下悟到它是空性、如幻如梦，即为“一念智”。所谓“智”，即念头出来时，当下清楚地了知实际上并没有念头产生，也就是，了知念头并非真实存在，而是空性的，这是核心中的核心。

无论修大圆满、大手印，还是禅宗，只要感觉到任何一个念头或物体是空性，就是正确的觉悟。证悟唯一的标准是感觉到空，这像一盏引路明灯，任何时候都不会改变。当然证悟有不同的层次，起初层次比较低，但再低也是证悟。反之，当念头产生时，看不到其空性本质，硬贴上“光明”“烦恼即是菩提”“佛性”等很多标签，这样是错误的。

“世人心中常愚，自言我修般若。”在人生最深奥的关键问题，以及物质世界的终极真理面前，再聪明的世俗之人——甚至杰出的哲学家、科学家等人都难逃愚昧。可是谁也不会承认这一点，明明自己还没开悟，什么都不懂，却说我在修般若波罗蜜多、修空性、修大圆满……

“般若无形相，智慧性即是。”这里的“般若”指证悟空性的智慧，最终就是心的本性。般若没有颜色和形状，没有任何能够表达的东西，称为般若无相。“智慧性即是”，智慧就是佛性，佛性就是智慧。

敦煌本字数较少，其他版本则有“摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔”，意思是心的本性广大无量。前面讲过摩诃的意思是“大”，但不是二元对立的大。接下来“亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空”。意思是，心的本性没有形状，不是方形或圆形，没有大和小；没有颜色，不是青、黄、红或白；没有上下、长短；没有情绪，不是愤怒或欢喜……也没有头、没有尾。总之，无法表达，如同虚空，简单地说就是“般若无形相”。这一点，一定要自己去悟，总有一天当我们往心里一看，会深深体会到以上描述的内容。

不过有一个问题：我们由于事先听了这些内容，打坐时虽然对空性感觉不深，却往往会贴上各种标签——现在的状态是光明，是般若……其实这都是自己想出来的，根本不是感受。如果从未听过这些内容，就不会贴标签，体会到的就是真实的感受。

所以，不要听太多大圆满具体的引导文，要自己去找心的本性，到了一定时候就能找到。就藏传佛教的修行人而言，证悟的前提条件有两个：一是要把四加行和五加行修到位，二是对大圆满、对上师有坚定不移的强大信心。只要满足这两个条件，到寂静处，静下来往里观照自己的心，立即会找到心的本性；若是条件不具足，看一辈子也看不到什么，顶多是阿赖耶识层面上的寂止的禅定，永远不会突破。因此，要想证悟必须掌握窍诀。

有一位1997年圆寂的藏传佛教上师，生前名气不大，但令人惊异的是，他这一世修了80遍五加行！很多老上师觉得不可能修这么多，猜测可能是算错了，为此特意去向本人确认。这位上师回答，我的的确确修完了80遍完整的五加行。关于他的开悟，有非常可信而且十分精彩的藏文传记。有些上师就是这么厉害，一生修了那么多遍四加行、五加行，根机肯定相当成熟了，不可能不证悟！现在无论藏传还是汉传，都有非常精进的修行人，只不过大部分远在深山，鲜为人知。这样的人只要观察内心，便能轻而易举地证悟。

这段经文中，真正讲智慧的只有“般若无形相”五个字，根机成熟的人仅凭这几个字也能证悟。如果根机不成熟，掌握再多的佛教知识，于证悟而言也无济于事。有些人看了许多大圆满的书，能够传讲乃至撰写大圆满引导文，但这些不过是一些理论和知识，不一定有证悟的感觉。

很多学藏传佛教的人，以为只要听了大圆满等深奥的密法，就会立即证悟，事实并非如此。如果有机会接触大圆满，你会发现，看到的仍然是《坛经》所讲的内容，即使是公认的最了不起的引导文，归根结蒂还是那些文字。

倘若根机特别成熟，通过这些文字完全能够证悟，惠能大师等汉传历史上的祖师大德就充分证明了这一点；若是根机不成熟，听了大圆满、大手印，仍然无法证悟——虽然了解大圆满的字面内容，可是悟不出来，如同从没喝过开水的人，只闻其名而不知其味。证悟跟了解是两码事，前者是亲自感受到，后者则是理论上理解，根机不成熟的人会在这种状态中停留很长时间，上不来也下不去。

因此，根机成熟至关重要，我们要把基础打好，以后才有机会证悟空性。想要证悟的人，一定要了解这一点，并且落实到修行中，严格按次第修行，才有希望在今生证悟。

 

摩诃和般若解释完了，下面讲“波罗蜜”。

 

何名波罗蜜？此是西国梵音，唐言彼岸到，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即是为此岸；离境无生灭，如水承长流，故即名到彼岸，故名波罗蜜。

 

“何名波罗蜜？此是西国梵音，唐言彼岸到，解义离生灭。”“西国梵音”，指当时印度的梵文，不仅波罗蜜一词，摩诃和般若都属于西国梵音。唐朝时将波罗蜜译为“彼岸到”，进一步解释是“离生灭”，即脱离生死。“灭”，意为死亡；“彼岸到”，指脱离生死，到达彼岸。

什么情况下有生灭，什么情况下无生灭？

“着境生灭起，如水有波浪，即是为此岸”。“着”，是执著；“境”，指外境，外面的世界。“着境”的意思是，对外面的事物怀有执著，认为真实不虚。有了这种执著，必定会起烦恼；有了烦恼就会造业，造业便流转生死轮回。像水有波浪一样，有执著就有生死，执著是因，生死是果，有生死和因果即是轮回，亦即此岸。

何谓彼岸？“离境无生灭，如水承长流，故即名到彼岸，故名波罗蜜”。“离”，指仍然可以看、可以听、可以想，但没有任何执著，非常清楚地了知一切所见所闻皆是空性。离境，则生灭开始停止，如水长流，水面平静，不起波浪，这叫到达彼岸，也称作波罗蜜。

所有宗教都有自己设定的此岸和彼岸，目的都是从此到彼，并且会提供相应的方法。譬如西方宗教，此岸大多是人间或地狱，彼岸往往是天堂；早期印度教的此岸是轮回，彼岸是升天。绝大多数从此岸到彼岸的方法，必须要跟随上帝等造物主，或者依靠与某位神祗的沟通。

其他宗教对错与否，我们不作评论，这里仅仅阐述佛教的观点。佛教认为，通过自己的力量可以到达彼岸；至于方法，不用求任何造物主、鬼神，也不是祈祷、烧香、拜佛，而是拥有智慧。

为什么有了智慧就可以到达彼岸？首先要思考一下，自己为什么在此岸，谁让我们待在此岸？其实没有他人控制，仅仅因为自己念念有愚——每个念头都有无明和烦恼，因此，我们只能流转于生死轮回之中。倘若具备智慧，就可以断掉无明，从而彻底解放，获得自由，届时我们便会抵达彼岸。

 

迷人口念，智者心行。当念时有妄，有妄即非真有。念念若行，是名真有。悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。一念修行，法身等佛。善知识，即烦恼是菩提。前念迷即凡，后念悟即佛。善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上第一，无住无去无来，三世诸佛从中出，将大智慧到彼岸。

 

“迷人口念，智者心行。”前文讲过，未证悟的凡夫，常常将空性、光明等词当作口头禅，而不予实修；智者——有智慧的修行人，话不多说，却是用心在修。

“当念时有妄”，有念头时就有狂妄，狂妄亦即欺骗、妄想。般若经讲，我们任何一个念头，包括眼睛看、耳朵听等一切感知和理智都是狂妄。

如前所述，当我们产生诸如一本书、一栋楼、一辆车等念头时，从世俗的角度而言是真实无误的；然而从般若的角度，则属于妄想、欺骗。欺骗谁呢？欺骗自己，将不真实的东西当作了真实存在。因此，当念头出现时，无需寻找，已是妄念。

“有妄即非真有”，但凡妄想存在，所见所感都是假的。

“念念若行，是名真有。”反之，倘若每个念头都修“般若行”，才是真正的实相。

“悟此法者，悟般若法，修般若行。不修即凡。”证悟此道理之人便证悟了般若，修的也是“般若行”。修般若证悟的人是圣者，不修的则是凡夫。两者的区别，不在于声望或权势大小，而在于是否拥有智慧。

“一念修行，法身等佛。”倘若能用智慧去修每个念头，意即证悟，那么法身就是心的本性，本性等于佛。证悟心的本性，意味着看到了自己内心的佛，如《金刚经》所说，佛没有形相，佛是心的本性。

“善知识，即烦恼是菩提。”“善知识”通常指的是上师，但在《坛经》中，六祖经常称呼闻法者为善知识——某种程度上弟子也可以算是善知识。此处用比较笼统的表达方式，讲了一个非常深奥的道理，宏观上说烦恼是菩提，不过没有具体讲何种情况下烦恼是菩提，哪个烦恼是哪个菩提。

大圆满、大手印等藏传佛教的内密也有“烦恼即菩提”的说法，并且阐述得更为详细。例如，愤怒是一种烦恼，发怒的当下观照自心，见到愤怒的本性为空性，则愤怒就是佛的智慧。智慧与烦恼的区别，仅在于悟或不悟，悟了便是佛的智慧，不悟就是烦恼。

此岸和彼岸的区别也是如此。不要以为此岸到彼岸就像移民，从一个国家移居到另一个国家，其实两者之间只有一个很小的隔阂——烦恼。悟了，当下抵达彼岸，此岸即是彼岸；没有悟，此岸始终是此岸。除了此岸之外，找不到也不需要寻找另外的彼岸，此岸就是彼岸。

密法中之所以把自己观想为佛，是因为人觉悟以后就是佛，这样观想是理所当然的；本质是佛，却将自己观为众生，反而违背了真理——这在日常生活中可以，但修行时不能违背真理。

密宗为什么有很多稀奇古怪的本尊？比如五毒烦恼，迷时是贪、嗔、痴、慢、嫉，悟后是五智慧，以五方佛的形式显现；人由五蕴组成，证悟后五蕴也是五方佛；此外人的感官还可细分为十二处、十八界等——由此密法中便相应出现了许多本尊。有些本尊是眼识清净后的显现，有些是眼根清净后的显现，数量众多，不一而足。

日本禅宗的佛堂，往往什么都没有，空空如也。藏传佛教的佛堂，则摆满了各式各样花花绿绿的佛像，密宗的坛城也是色彩纷呈。其实这些颜色可以归纳为五个颜色，代表佛的五种智慧，亦即五方佛。

对于凡夫而言，贪、嗔、痴、慢、嫉不是五方佛，而是五毒。若能在愤怒之时了知其本质，此毒瞬间会变成智慧，所以说烦恼即是智慧。

显宗可以分为两个层次。普通显宗认为，烦恼永远是烦恼，一定要将其消灭，随后继续修行，便可得到智慧。而第三转法轮——尤其是禅宗和《维摩诘所说经》等佛经则不以为然，认为只需认识烦恼的本质是智慧，亦即烦恼即菩提，无需先消灭烦恼再获得智慧，两者并非舍与得的关系。我们之所以是烦恼深重的众生，原因很简单，就在于尚未证悟；一旦证悟，任何烦恼都是菩提，众生就是佛。

“前念迷即凡，后念悟即佛。”前一念产生时，尚未证悟其本性，此念依然是烦恼，这个人仍旧是凡夫。后一念诞生时，当下了知烦恼的本性，此人就是佛了——不是变成像释迦牟尼佛一样的化身佛，而是因为证悟了心的本性，见到了法身佛。因此，凡夫与佛的区别仅仅在于迷或悟。不过，此时虽然可以称为佛，但还不是真正成佛，仍然需要继续修行，才能达到真正佛的境界。

“善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上第一”，摩诃、般若、波罗蜜是最尊贵、最上乘、最重要的。类似于藏传佛教将大圆满、大手印、时轮金刚称为无上密宗，可以这样理解。

“无住无去无来，三世诸佛从中出，将大智慧到彼岸”。无住、无去、无来是空性，三世诸佛都是从空性中诞生的。因此，到达彼岸的唯一方法，就是拥有空性大智慧。

无住、无去、无来指的是证悟空性。空性是三世诸佛的来源，所以大般若中将空性称作佛母；藏密双身像中的佛母，同样也代表无住、无去、无来。

前文说，到达彼岸并非真的从河的这边到达那边。比如在佛堂里打坐，前几分钟尚未证悟时，相当于在此岸；后几分钟证悟了，尽管仍旧坐在同一位置，却已到达彼岸。没有真实的移动，只要证悟了无来、无去、无住，实际上便已经抵达彼岸。可见，倘若根机足够成熟，证悟易如反掌，如惠能大师听到《金刚经》一句话就能开悟，无需做任何事，当下便能成佛。可若是根机不成熟，世上没有比证悟更难的事情了。

 

善知识！我此法门，从中出八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳，若无尘劳，般若常在，不离自性。

 

“我此法门，从中出八万四千智慧。”“我此法门”指禅宗六祖惠能大师的顿悟法门。敦煌本没有具体讲从哪里生出八万四千智慧，曹溪原本和宗宝本讲得很清楚，“我此法门，从一般若生八万四千智慧”。

“一般若”指心的本性——如来藏、佛性。它不是修出来的，而是众生先天具备且无始以来一直存在的，称为第一般若或原有般若。为什么说智慧来自心的本性？假如心的本性本来不是空性和光明的，本来不是佛性，我们怎么可能证悟这些？正因为心的本性原本具足智慧，我们才能证悟；因为证悟了，我们才能获得八万四千智慧。

借助宗宝本、曹溪原本等版本，可以帮助我们理解敦煌本的本意。后来的《坛经》版本，虽被后人附加了一些内容，但这些人不是普通人，更不是随意添加的，否则佛教界也不会允许。

“何以故？”为什么从一般若生出八万四千智慧？

“为世人有八万四千尘劳”。“为”，因为；“尘劳”，烦恼的别名。众生的烦恼不计其数，粗分可归纳为贪、嗔、痴三毒，或贪、嗔、痴、慢、嫉五毒；若是细分，则有八万四千乃至更多。佛经常说八万四千，这只是一个代表性的数字，表示数量众多。

烦恼虽然不计其数，源头却只有一个——无明，亦即无知、愚昧。因为我们不了解世界的本质，不了解自己心的本性，所以产生了如此多的烦恼。怎么断除无明呢？慈悲心等世俗的善不可能，因为两者之间没有直接冲突，唯有智慧可以推翻无明。凡夫有八万四千烦恼，由此出现相应的八万四千智慧，每个烦恼用一个智慧断除，有八万四千智慧的原因就在于此。

“若无尘劳，般若常在”，如果没有烦恼，般若一定常在。为什么？因为心的本性是佛的智慧。这是敦煌本的原文。宗宝本是“若无尘劳，智慧常现”，倘若心中没有烦恼，智慧一定永恒现前。

两个版本用词不同，意思理解上也稍有差别。敦煌本是“常在”，永恒存在——无论是否有烦恼，心中的般若始终存在；宗宝本是“常现”，智慧不仅存在，而且现前——没有烦恼，智慧一定会现前。相较而言，宗宝本讲得更清楚。不过其实两者表达的意思是一致的，毕竟惠能大师的开示距今已有一千两三百年的历史，词语的含义几经变迁，对于今天的我们而言，“常在”和“常现”的含义便出现了差异。

《坛经》阐述了很多这方面的核心要义，并且和大圆满、大手印等无上密宗所讲的内容完全一致，只是后者更清楚、更具体。此外，时轮金刚等很多密宗续部，以及达摩四论——达摩祖师撰著的四部论典，都在宣讲一个内容——心的本性即佛的智慧。

既然如此，说明我们已经拥有了佛的智慧，可为什么还不是佛？因为尚未开悟。直到有一天，我们发现自己心的本性是佛的智慧，与佛在某个部分就完全一样了。之所以现在感觉不到，原因在于我们有太多烦恼，并视其为真实的存在。其实烦恼的本质是智慧，烦恼消失，本来面目必定现前，届时我们就可以永远感受到它的存在。

 

悟此法者，即是无念，无忆，无著，莫起诳妄，即自是真如性。用智慧观照，于一切法不取不舍，即见性成佛道。

 

“悟此法者，即是无念，无忆，无著”，证悟禅宗顿悟法门，就是“无念、无忆、无著”。无论汉传还是藏传、显宗或是密宗都有这三个概念，特别是大圆满、大手印经常提及，对于打坐修行——尤其是修智慧而言，至关重要！

首先，从字面上简单理解，“无念”是没有念头，“无忆”指不思考过去，“无著”即无有执著。其次，从时间的角度理解，“念”是对未来的展望与执著，“忆”为对过去的回忆和执著，“著”则是对当下万事万物的执著。

此外还可以理解为，“念”是针对所有的念头——过去、现在、未来，善的、恶的、无记的念头，也即对万事万物的执著；“忆”的意思是回忆，是针对过去的事情；“著”即执著，包括对过去、未来和当下的执著。以上是我个人的理解，不一定是唯一的解释，可能还有其他的解释方法。

对“无念、无忆、无著”，有正确和错误两种理解。

错误的理解是什么？如宗宝本所说“若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见”。“百物”，指万事万物；“百物不思”，即对万事万物没有任何思考。没有思考，自然是无念、无忆、无著。“当令念绝”，因此拒绝、断绝了所有的念头。

四禅八定最后几个层次是无色界的禅定，此时心入于禅定状态，极其细微，不会有明显的思维和执著，完全处于无念、无忆、无著的状态。这种状态，并非证悟空性的禅定，不是禅宗所讲的“无念、无忆、无著”的禅定，而是“即是法缚，即名边见”，是对佛法的执著。这种执著非但不是解脱，反而成为一种束缚，叫做边见或断见。所谓边，即中的对立；边见，即空性见的对立。

简单说，这是一种错误的见解，实际上是法缚。人们对世俗的贪婪、愤怒等，属于世俗的束缚；对于空性的执著、禅定的错解，看似属于出世间，其实是一种束缚——法缚。佛法方面的束缚，同样会使人们束缚于轮回而不得解脱。

未证悟者去打坐，有时内心非常平静，没有回忆过去、展望未来，也没有执著当下，感觉没有明显的念头。不了解禅修的人，往往以为这就是《坛经》所讲的无念、无忆、无著。他认为自己现在的状态，首先是无念，因为没有任何念头；其次是无忆，因为没有回忆任何过往；同时也是无著，因为心里非常平静，没有执著任何事物。于是他觉得自己证悟了，现在修的就是空性、光明、佛性，甚至是大圆满、大手印……然后一直停留在这个状态，年复一年地修持。但这只是一般的禅修，修持时间再长，没有什么功德，也不会有进步，充其量不过心很平静而已，因此修行人需要格外注意。

进入这个层面不是很难，稍加用功就能达到并安住其中；然而要突破它，进入正确的无念、无忆、无著，并非易事。其实方法特别简单，可是简单的东西却很难突破。之所以困难，并非缘于要学复杂的理论、做很多仪轨或者念很多心咒，而是在于其中没有任何事情可做，此时佛教的各种理论、仪轨等等毫无用处。一旦突破这个层面，便进入了正确的无念、无忆、无著，那才是真正的证悟。

总之，大家一定要懂得辨别这三个词的正确与错误之分，它与实修关系密切。藏传佛教对这些区分格外重视，麦彭仁波切的《定解宝灯论》等很多论典都曾讲过。这其中虽没有复杂的理论，但如果不能正确分辨，实修者就很难正确应对、及时调整。至少我们应当了解禅定的状态分为几个层次，何为正确，何为错误；否则，误以为自己已经证悟，或正在修禅宗的本来面目、密宗的大圆满，从而白白浪费时日，十分可惜。

“莫起诳妄，即自是真如性”，不起任何妄念、念头，此时便是自己心的本性真如。真如是佛、如来，真如性是佛性、如来藏。

如何证悟佛性、真如性？怎样了解、感受它呢？“用智慧观照”。

当我们心中产生愤怒、贪婪或愚昧无知等情绪时，意识能够感受到自己的变化。那么佛性用什么去感受呢？首先，眼睛、耳朵等感官统统用不上；其次，意识也很难彻底了解深奥、具体的佛性，因为意识想出来的都是概念性的、抽象的内容。这时，唯有用智慧去观照。

打个比方，人类通过可见光观察外界的物体，不过只能看到物体的表面；若想深入探究，需要借助诸如X光等穿透力较强的光线。同样，如果依靠意识，只能看到表面的各种情绪；若要了解最深层，则要用智慧，它像X光一样拥有强大的穿透力。

智慧从何而来？《华严经》《瑜伽师地论》等经论中反复讲，智慧来自闻、思、修三方面：闻所得的智慧，思所得的智慧，修所得的智慧，其中最重要的是修所得的智慧。意识的深层原本存在智慧，通过修行可将其启动，慢慢加以开发，用它便能看到心的本性。正如《坛经》所云，“用智慧观照”，借此可以见到内心的最深层——佛性。

接下来，“于一切法不取不舍，即见性成佛道”。

之前讲过，目前我们尚处于意识表面，感受到的都是表面情绪的变化；我们受到各种念头的左右和牵引，滋生出无数烦恼，进而做出杀盗淫妄等种种罪业。如果能从每个法的最深层彻见其本质，便可深切体会到表面的变化如幻如梦，犹如梦境一般虚幻不实，由此可以对情绪不取不舍。

不再执著于情绪，就得到了真实的自由。证悟之后，我们仍然会产生情绪，但由于已经看清了情绪的本质，因此不会受到影响，完全可以从旁观者的视角，看着情绪自生自灭，根本无需取，也无需舍，这就是“于一切法不取不舍”。

证悟者的境界中没有执著，为了自己和他人的生存，仍然可以照常工作、生活，但不会带来烦恼和痛苦。证悟者依然会有生老病死，然而由此产生的烦恼、痛苦将不复存在。证悟不能抵抗衰老，但可以抵抗衰老带来的痛苦。死亡也是如此，证悟之前，死亡来临之际会带来许多恐惧和痛苦；证悟之后，死亡独自前来，没有携带任何其他东西。既然未带其他东西，我们就以不取不舍的态度对待。因此，“于一切法不取不舍，即见性成佛道”，这就是真正证悟了心的本性。

需要说明的是，证悟有不同的层次，它不等于成佛，离成佛还有遥远的路途。不过这条路和之前的路不同，是一条“高速公路”，可以很快走完，抵达成佛的终点。

 

善知识！若欲入甚深法界，入般若三昧者，直修般若波罗蜜行。但持《金刚般若波罗蜜经》一卷，即得见性，入般若三昧。当知此人功德无量，经中分明赞叹，不能具说。

 

“善知识！若欲入甚深法界，入般若三昧者”。“三昧”，即禅定；“般若三昧”，即般若禅定。这不是四禅八定的禅定，而是禅宗的禅定，亦即证悟空性的禅定。

进入甚深法界和般若三昧有何区别？唯一的区别是角度不同，前者说的是空性见解的方面，后者讲的是禅定修行的角度。“若欲入甚深法界”，如果你想进入法界，意思是如果你想证悟空性；“入般若三昧”，如果你想进入般若三昧，意即如果你想修持证悟空性的禅定。在《坛经》中，定与慧是不会分开的，大圆满、大手印也是如此，但是可以从不同角度分开宣讲。这一点，后文会有详细的介绍。

“直修般若波罗蜜行。但持《金刚般若波罗蜜经》一卷”，若想进入法界，修习证悟空性的禅定，就要修般若波罗蜜多，学习《金刚般若波罗蜜经》。

此处宗宝本讲得更清楚，“若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性”。意思是，必须修习般若空性，学习《金刚经》——“持诵”不仅指念诵，还有持其文字、持其内容之义。密宗的持明什么意思？“明”是心的本性，“持明”即证悟以后才能持觉悟的智慧。持《金刚经》也是如此，让我们以闻思修的方式“持《金刚般若波罗蜜经》一卷”。

“即得见性，入般若三昧”。“见性”，见到本性，亦即证悟。学习并修持《金刚经》，便可明心见性，也可进入般若三昧。前半句讲见解，可以证悟；后半句讲禅定，同时可以修持。

“当知此人功德无量，经中分明赞叹，不能具说。”这个人的功德无量无边，《金刚经》中佛陀对于学习、念诵并修持《金刚经》的人明确表示赞叹。“不能具说”，不具体讲，意思是此处不展开细说，各位可以参看《金刚经》。

 

此是最上乘法，为大智上根人说。小根智人若闻法，心不生信。何以故？譬如大龙，若下大雨，雨于阎浮提，如漂草叶；若下大雨，雨于大海，不增不减。若大乘者闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧观照，不假文字。

 

佛教一般分为三乘——人天乘、小乘、大乘；若不包括人天乘，并将小乘佛教分为两个——声闻乘和缘觉乘，加上大乘，也是三乘；密宗有讲四乘，以上三乘再加第四乘——最上乘法，即密法。《坛经》也讲四乘，其中“最上乘法”指的是禅宗，即显宗讲如来藏的部分，其内容与密宗是一样的。除此之外，禅宗的修行方法非常独特，与密法接近，甚至可以认为是密法大手印的一部分。

“此是最上乘法，为大智上根人说。”《坛经》以及佛经中的此类内容，都是针对上根之人——具有大智慧的人宣讲的。

“小根智人若闻法，心不生信。”小根机——不具备大智慧之人，如果听闻了《坛经》，不能生起信心。

宗宝本是“心生不信”，用字与敦煌本稍有不同，意思也有所差异。“心不生信”是心里生不起信心，如听到“烦恼即是菩提”“当下我们的心是佛性，与佛的智慧无有差别”，很多人不会生起信心，但并不严重；而“心生不信”则比较严重，他们会认为“烦恼怎么可能是菩提？”“心的本性怎么可能是佛性？”不仅不相信，而且产生了邪见。

“何以故？”为什么不相信？下面用了一个比喻，陆地和海洋同样降下大雨，结果却迥然不同。

“譬如大龙，若下大雨，雨于阎浮提，如漂草叶”。“阎浮提”，意为人间，此处指陆地。如果大雨落在陆地上，会成为洪水，把很多东西像草和树叶一样冲走。宗宝本及其他版本中增加了几个字，“譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶”。古时“城邑”指周围有城墙的城镇，“聚落”是没有围墙的村庄。天降大雨之时，城镇村落像枣子或树叶一样会被洪水卷走。

接着看敦煌本，“若下大雨，雨于大海，不增不减”，大雨降于海洋，海面不会增高，也不会降低，没有任何改变。

“若大乘者闻说《金刚经》，心开悟解。”如果是大乘根机者，亦即前面讲的上等根机之人，听了《金刚经》，就会打开心胸，开悟解脱。

“故知本性自有般若之智”，由此可见，每个人的心中都有般若智慧，可以证悟自己心的本性。

“自用智慧观照，不假文字”，上等根机之人听闻《金刚经》，会用智慧观照，而不依靠文字。意思是，他会自己证悟。如同大雨落于海洋，海水不增不减，证悟之后智慧也不增不减，因为智慧本身存在，只是之前未被发现而已。

 

譬如其雨水，不从天有，元是龙王于江海中，将身引此水，令一切众生，一切草木，一切有情无情，悉皆蒙润。诸水众流却入大海，海纳众水，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。

 

“譬如其雨水，不从天有”。最早的敦煌原本是“不从无有”，正确的应该是“不从天有”，意思是雨水原本不在天上。

那么从何而来？“元是龙王于江海中，将身引此水”，这是一种传说。有时龙王高兴，会从江河湖海中取水，给人间降下吉祥的雨，佛经中也有提及。不过这属于特殊情况，多数降雨还是自然现象。

“令一切众生，一切草木，一切有情无情，悉皆蒙润”。“有情”，是人、动物等众生；“无情”，指草木等。龙王将雨水洒向人间，令一切有情、无情全部蒙受滋润。

“诸水众流却入大海，海纳众水，合为一体。”最后所有的水流归入大海，海纳百川，融为一体。

“众生本性般若之智，亦复如是。”我们原有的佛性相当于海洋；通过闻思修所得的智慧，相当于龙王从江河湖海取水洒向人间，汇成河流；最后所有的河流回归海洋，与海水融为一体。同样，闻思修所得的智慧最终和原有的佛性融为一体。

前文讲过，大圆满中原有的智慧被称为母光明，是每个人本来既有的心的本性；通过闻思修得到的智慧，即开悟，叫做子光明。证悟之前，可以分为母子二光明。证悟以后，修到一定层次，母、子开始合为一体，具体而言，当坐上进入光明禅定时，至少在这个阶段，母光明和子光明融为一体；当出定回到现实生活中，则有母光明和子光明之分。最后成佛之际，母子彻底融为一体，无二无别。我们最终要实现的，就是母子融合，一味一体。

闻思修获得的智慧，是用来观察自己心的本性的。之前分析过，眼耳鼻舌身可以看外境，但不能用以观察自己的内心；意识只能看到内心表面的情绪，却无法探究内心深处。因此，通过闻思修从意识中提炼出智慧，亦即子光明，用它去看母光明，便可看到心的本性，也就是证悟。在证悟的境界中，母光明与子光明融为一体；若是修行未达最终境界，从禅定中出来后，母子仍有分别。六祖惠能大师虽然没有用母光明、子光明这样的词，但他讲的内容与密法完全一样。大圆满、大手印的修行者，以及禅宗的修行人，对此一看便知。

 

以上讲了上等根机的人，下面谈一谈小根机的人。

 

小根之人，闻说此顿教，犹如草木根性自小者，若被大雨一沃，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是，有般若之智，与大智之人亦无差别，因何闻法即不悟？缘邪见障重，烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日无能现。

 

“小根之人，闻说此顿教，犹如草木根性自小者，若被大雨一沃，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是”。譬如小草、小树等，洪水到来之际，全被冲倒，再也不能生长，小根机的人也是如此。假如对不能接受空性——尤其是禅宗、大圆满的人，直接宣说“烦恼即是菩提，轮回即是涅槃”等，他们根本无法接受。

当年阿底峡尊者在藏地弘法时，来了两位小乘佛教的比丘，他们在戒律和威仪方面做得非常好。阿底峡尊者给他们讲小乘佛教的人无我，他们非常开心；而当尊者讲大乘空性时，两人态度大变，连忙请阿底峡尊者不要讲这样的空性，他们拒绝听闻（小乘佛教只讲人无我，不讲更大范围的空性）。尊者略显失望，感叹道：仅仅威仪和持戒做得标准，见解上却缺乏智慧，不能接受深奥的内容，还是难以成就啊。

下面提出疑问，“有般若之智，与大智之人亦无差别，因何闻法即不悟？”为什么有些人听闻佛法可以开悟，有些人非但不开悟，反而产生邪见？小根机的人与大智慧的人一样具备佛性，却为何有如此大的差别？

“缘邪见障重，烦恼根深。”主要原因在于怀有邪见、业障深重。这句话非常重要。佛性大家都有，烦恼同样存在，只不过严重程度不同。烦恼不多的人，通过闻思即可证悟；而烦恼根深、业障深重的人，非但不证悟，而且心不生信，更严重者甚至心生不信——生起邪见。

“犹如大云覆盖于日，不得风吹，日无能现。”犹如空中乌云蔽日，若无劲风吹散浮云，太阳不得显现。同样，人都有佛性，但由于业障深重，无法得见。遇到这种情况，应该怎么做呢？

假如修禅宗的人，都如六祖一样是上等根机，自然好办；如果绝大多数人烦恼深重，该如何是好？小根机的人又如何变成上等根机？对此，禅宗肯定有自己的办法，大圆满也有一系列方法，四加行、五加行就是为了解决这个问题。

如今大家普遍“邪见障重，烦恼根深”，为何这么说？念了一辈子《金刚经》《心经》，连一点欢喜或激动之心都很难生起，又何谈开悟？如惠能大师一般听到《金刚经》立即反应强烈，更是无法企及。显而易见，我们并不是上等根机者。这种情况之下，倘若期望像过去的人们一样，仅靠不起任何念头修禅定或参话头证悟，几乎不可能！

难道先天的根机决定了我们只能放弃这个法？还是说与此法无缘？当然不是！只是我们的根机与六祖有明显差距，不能采用惠能大师的顿悟方式，这条路对我们来说行不通。

当年六祖惠能大师写出那首偈子，众人震惊。五祖为了保护惠能，当即脱下鞋子将偈子擦掉，说他也没有证悟。次日，弘忍大师找到惠能，见他正在舂米，便问：“米熟也未？”意思是米熟了吗？惠能答曰：“米熟久矣。”米早已成熟。

实际上五祖是在问，你的根机是否已经成熟？换言之，修完加行了吗？惠能答，我的根机早就成熟了。假如他说还没成熟，加行只是修完数量而已，那弘忍大师肯定不会传法。当晚，五祖给惠能讲解《金刚经》，惠能当下大悟。

我们也很想证悟，可是没有惠能大师这样的资本，怎么办？就要通过修四加行和五加行，先让自己的根机成熟，再去修禅宗或大圆满，才能证悟。我一再强调基础修法的重要性，原因就在于此。

我知道很多人等不及修加行，迫切想听大圆满。有机会当然可以听，但是想证悟肯定不可能。有些人恐怕也体会过了，听完大圆满没有任何感觉——并非上师不够格、法不够深，唯一的原因是自己的根机还不成熟。

所幸的是，我们没有如同经文里描述的——像小草、小树一样被洪水冲走，再也不能生长。虽然暂时未能证悟，但是没有产生邪见，也未被彻底摧毁。根机尚未成熟之前，去听高深的法，不一定能适应。比如注射某些药物之前需要做皮试，测试身体能否接受，不经皮试直接注射是很危险的。同样的道理，未修四加行、五加行便直接听大圆满，没被摧毁已经足够幸运了。

所以，我们当前的首要任务是提升自己的根机。通过四加行、五加行，逐步减轻邪见、减少烦恼，提升自己的层次，到一定时候就可以证悟，这是大圆满的方法。现在无论修大圆满还是禅宗，都非常需要这些前行的修法。

 

般若之智，亦无大小。为一切众生自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。闻其顿教，不信外修，但于自心，令自本性常起正见；烦恼尘劳众生，当时尽悟。犹如大海纳于众流，小水、大水合为一体，即是见性，内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍。

 

“般若之智，亦无大小。”所有众生心的本性都是平等一致的。这里的“般若”，不是证悟所得的智慧，而是心的本性——佛性。佛经对佛性有不同的称呼，如空性、佛母、光明、如来藏、般若等等。心的本性是佛性，佛性的本质是智慧，所以般若是智慧，亦即心的本性。

佛性本无大小之分，人的根机却有上下之别，原因何在？“为一切众生自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。”“为”，因为；“迷”，无明。因为心有无明，向外求佛，未能证悟自己的本性，这样的人是小根机者。

什么是“外修觅佛”？认为佛不是心的本性，不在内心当中，而是像西方极乐世界阿弥陀佛、东方琉璃世界药师佛一样，在遥远的外在世界。唯识、中观等普通显宗，认为众生现在不可能是佛，心的本性最多是空性，空性之外不存在佛性、佛的智慧；众生是众生，佛是佛，两者之间只有因果关系。普通中观将佛经中的佛性、光明、如来藏统统理解为空性，认为心是空性的，因此可以改变；通过修行改变内心，从而断除全部烦恼，之后往生西方极乐世界等刹土，成为一尊佛；学佛、修行是有意义的，总有一天可以得到跟佛一样的果位。以上是显宗普遍的观点。

这其中不包含第三转法轮尤其是如来藏的内容。《大藏经》浩如烟海，绝大部分是讲空性的，如《大般若波罗蜜多经》等般若经；直接或间接宣讲如来藏的经典少之又少，藏传佛教将其单列出来，主要有十部。这部分佛经的观点是，众生心中本具佛之智慧——心即智慧，只是还未证悟罢了。对此，密宗讲得更清楚，并且提供了灌顶、生起次第、圆满次第等各种相应的方法。

谁在“外修觅佛”呢？肯定不是人天佛教，他们不求解脱；也不是小乘佛教，他们追求的是阿罗汉的果位；只有大乘佛教才可能“外修觅佛”。将大乘佛教再细分，藏传佛教分别将二转、三转法轮的内容，称为自空中观和他空中观，前者讲大般若，后者讲如来藏，讲如来藏以外的大乘佛教就是“外修觅佛”。

禅宗同样强调如来藏，认为向外寻觅佛果是错误的，这样做的人是小根机者。通常所说的小根机是指人天佛教和小乘佛教，大根机指大乘佛教；其实大乘里面也有大小根机之分，这段经文中的“小根人”指的便是大乘中的小根机者，也就是“外修觅佛”的普通显宗——他们只接受空性，不接受佛性，以为佛在外面，不在自己心中。

大根机者什么样子？“闻其顿教，不信外修，但于自心，令自本性常起正见”。“但”，意为只。他们听闻禅宗顿悟教法，对于向外寻佛的修法不起信心，只在内心寻找佛的果位、寻找本净、寻找证悟的正见。此处的“正见”，指“心的本性是佛”的见解，而认为佛在外面则属邪见，这是从大根机者的角度而言。

“烦恼尘劳众生，当时尽悟”。“尽”，全部。到一定时候，众生都会悟到心的本性。换言之，“烦恼尘劳”的众生，虽然现在还未证悟内在的境界，但通过逐步修习空性，最终都能成佛。

这是因为：一是众生心中已有圆满的佛性，不仅人类，乃至蚂蚁、蚯蚓、蚊子、蟑螂之类的小生命，但凡有情众生皆具佛性，这是成佛的主要条件；二是众生的佛性一定会成熟，只是时间早晚不一。为此，无数佛菩萨昼夜不停努力奋斗，目的就是让众生早日证悟。

基于以上两个原因，大乘佛教讲“究竟一乘”——无论大乘的菩萨，还是小乘的阿罗汉、缘觉，都是临时的果位，属于阶段性解脱，终极结果唯有佛果。有些众生虽然仍在向外寻觅，但这是暂时的，总有一天他们会明白心的本性就是佛。

那时会怎样？“犹如大海纳于众流，小水、大水合为一体，即是见性，内外不住，来去自由”。“小水”“大水”分别用以比喻小根机者和大根机者。小溪、大河最后全部回归大海，无论何种根机的智慧，最终与佛性融为一体，这就是见性——看到自己心的本性。此时心不住于内，不住于外，无有执著，来去自由。

所谓“内外不住”，意思是心既不执著外面的世界，也不执著内在的自己。内在的执著主要是我执——对自己的执著。当看到心的本性，一切执著当下被从源头铲除，不复存在，从而心“内外不住，来去自由”。

现在我们的心非常不自由。一旦发怒或贪恋某样东西时，幸福立刻消失，痛苦随之而来；明知愤怒和贪欲不会有好结果，但往往难以抑制。即使拥有全部的人身自由，然而只要内心不自由，仍然是不自在的。这样的人即便职位再高、权力再大，哪怕统治了全世界乃至全宇宙，同样会面临许多压力、恐惧和痛苦。

究其原因，就在于执著太多的东西——内在的我执，外在的权势、声望、财物等。有了执著，必定失去自由。只有见到本性，内心才能获得真正的自在。这是人类最高的智慧境界，届时纵使身陷牢狱，也可怡然自得。

“能除执心，通达无碍”，能够断除所有的执著，通达心的本性，也就是，毫无障碍地看到心的本性。这个障碍指的是执著。

那时是怎样一种感觉呢？暂且不提外在世界，先说内在精神的空性。假如心本身是真实的东西，那么当我们看到其本质时，只会强化执著；而事实上，若能清晰地见到自己的心，就会发现所有的情绪、意识都如梦境一般虚幻。

早前一部电影曾描述过人死后的情形，与佛教的中阴如出一辙。其中一个场景是，一个中阴身试图用手去开门，结果手穿过了门，却无法抓住任何物体。同样，证悟心的本性是一个虚幻的时候，抓不住任何东西，无法对现实中的物质起作用，如同空气不能对视线造成阻碍一样。换言之，心不存在，因此无法执著，“内外不住”就是这个意思。需要注意的一点是，还未证悟的人，也能几分钟不思考任何事情，但这不是“不住”，只是单纯的心很平静而已。

“内外不住，来去自由，能除执心，通达无碍”并非口号，而是证悟者实实在在的经验之谈，有一天我们证悟了，便可以亲身体会。证悟之前，人们以为是外在的东西进入自心，实际上是内心去抓取它们，从而导致种种烦恼；证悟之后，才发现原来没有什么可以抓取。

假使万事万物真实存在，只要内在的意识是空性的、虚幻不实，就无法跟外在事物发生任何关系，外物也不会使人产生烦恼，两者脱离了所有干系。因此，只要证悟了心的本性，外物存在与否，完全可以置之不理。密法，尤其是密法的窍诀，只关心内在精神，外面的世界在或不在无所谓，是不是心的投影也不重要，一切问题都可以迎刃而解。

 

心修此行，即与《般若波罗蜜经》本无差别。一切经书及文字，小大二乘，十二部经，皆因人置。因智慧性，故能建立。若无智人，一切万法本无不有，故知万法本从人兴，一切经书因人说有。缘在人中有愚有智，愚为小故，智为大人。迷人问于智者，智人与愚人说法，令使愚者悟解心开。迷人若悟心开，与大智人无别。

 

“心修此行，即与《般若波罗蜜经》本无差别”，心修持这个法——“内外不住，来去自由”的修法，达到“内外不住，来去自由”的境界，则与般若波罗蜜多的内容无有差别。

若能做到“能除执心，通达无碍”，意味着实现了般若波罗蜜多的内容，亦即内心境界与佛经讲的大般若毫无差别——大般若讲的是我现在证悟的境界，我证悟的境界就是大般若的内容。

最初闻思时，我们通过佛经解读心的本性；证悟以后，可以反过来通过自己的内在境界解读佛经乃至整个世界。那时将不再需要文字，禅宗也说“不立文字”，因为文字的作用是让我们明白证悟的境界，当自己内心找到了这个境界，文字自然再无用武之地。

这段经文中的“本无差别”很有意义。我们阅读佛经，观照自已的体会，然后两相对比，就是将般若波罗蜜多的内容与自己的修行境界对比，如果两者吻合，说明自己已经开悟，体会到了大般若。

如前所述，般若讲“无念、无忆、无著”，但是我们在未开悟的无记禅定中，也能找到类似的感觉——这是一个极易混淆的误区，因此证悟必须要有善知识指点。即使惠能大师这般利根者，也需要上师，只是不必多说，仅凭只言片语，便可恍然大悟；我们普通人更需要上师，修行的路上有很多弯路、错路，仅以自身能力很难明察，依靠上师才能正确辨别。

好比在一条陌生的路上行走，只清楚经过道路的情形，对于未经之路，仅大概知道多长距离、多远能到哪个目的地，但是不清楚具体的情况。同样，因为我们尚未经历证悟这段路，无法辨别正确和错误的“无念、无忆、无著”，看不出自身境界与般若波罗蜜多有无差别，因此必须找到一位走过并熟知这条路的人——上师。

当自己稍有体会时，汇报给上师，让其印证是否“与《般若波罗蜜经》本无差别”。当初五祖弘忍大师让弟子们观察自己的心——寻找心的本性，找到答案后写出体会，其中六祖和神秀大师的偈子广为人知。大圆满也是如此，上师不会讲心的本性应该是什么样，而是让弟子自行打坐，观照内心，当找到类似于证悟的体会时，便向上师汇报。

《坛经》短小精悍，大有深意。字面意思不难解释，从未学佛之人——诸如大学教授或某领域的学者，通过自己的研究和对传统文化的了解，也可以进行讲解；然而真正的内涵，只有证悟者才能传讲。假如我不了解大圆满和大手印，也很难讲解。

“一切经书及文字，小大二乘，十二部经，皆因人置。”全部佛经可以分为十二种类型，通常称做“十二部经”。所有的经书、文字，小乘、大乘，以及十二部经，都是根据人的情况设置安排的。人的根机千差万别，为了与之相应，大乘、小乘以及不同的佛经由此应运而生。

“因智慧性，故能建立。”因为人类具备智慧，所以佛建立了这样的体系。

总体而言，人是有智慧的，可以思考，有能力通过闻思修获得更高的智慧。这是人类与动物、饿鬼等其他众生的不同之处，也是佛法出现的基础。

“若无智人，一切万法本无不有”，此处的“万法”指佛法。如果没有具备智慧的人，佛不会讲八万四千法门，甚至佛法根本不会出现。

敦煌本用的是“若无智人”，宗宝本等其他版本则是“若无世人”，两者都可以，不过我个人认为“智人”更接近原意。前一句“因智慧性，故能建立”接“若无智人”，这样内容连贯，更易理解；其他版本“若无世人”，意思是如果六道轮回中只有地狱、饿鬼等，而没有人类，佛法不可能出现，因为这些众生听不懂。

“故知万法本从人兴，一切经书因人说有”，由此可见，佛法根据人而兴起，所有的经书也是为人类而宣说。简而言之，佛法皆以人为本。

当然，佛陀是所有众生的导师，但在六道轮回中，唯有人和天人能够听懂佛法。佛陀以人的身份出现，直接与其对话、受其教育者是人，因此佛陀被称为人天之导师，而非六道之导师。同时，佛陀慈悲，并未放弃其他道的众生，而是通过不同的方式予以摄受。

“缘在人中有愚有智，愚为小故，智为大人。”只是人类当中，有稍嫌愚钝的，也有颇具智慧的；前者为小根机，后者是大根机。虽然人的智慧有大小之别，但相较其他众生，人类还是一个具备智慧的群体。

“迷人问于智者，智人与愚人说法，令使愚者悟解心开。”尚未证悟的人向证悟者提问，证悟者对其讲法，使未证悟者得以开悟。

“迷人若悟心开，与大智人无别。”迷人若能证悟，便与大智者无有差别。因此，所谓的愚人或小根机者是暂时的，最终都会证悟，到那时如同百川入海、河海交融，将不存在大小根机之别。

 

故知不悟，即佛是众生；一念若悟，即众生是佛。故知一切万法尽在自身心中，何不从于自心，顿现真如本性！《菩萨戒经》云：我本源自性清净。识心见性，自成佛道。即时豁然，还得本心。

 

“故知不悟，即佛是众生”，因此要知道，如果尚未开悟，佛就是众生。并不是出现佛退转变成众生，永远没有这种可能。众生本具佛性，但在尚未证悟时，不能了知自己是佛，因此还是众生。

“一念若悟，即众生是佛”，如果一个念头悟了，众生就是佛。只要证悟了一个念头——了知其本性，就知道所有念头都是如此，无需逐个证悟。虽然证悟的当下距离成佛依然遥远，但是很快就会成佛。因此，只要能够证悟，就可谓大功告成，余下的不过是区区小事。

“故知一切万法尽在自身心中”，这里的“万法”指的仍是佛法。由此可知，八万四千法门真正的精华，不在外面，都在自己的心中。也就是说，我们在内心深处能够找到一切答案，根本无需向外寻求，从外面得到的都不是终极答案。

“何不从于自心，顿现真如本性！”既然万法在自心当中——心中的真如本性即是佛性，为什么还不去证悟？一旦证悟，真正的本性顿时就会出现。

“《菩萨戒经》云：我本源自性清净。”心的源头，本身是清净的。

“识心见性，自成佛道。”前半句特别重要，尤其是“识心”两个字，大圆满也持这个观点。何谓“识心”？即认识自己心的本性。

怎么才算是“认识”？比如，以前不太关注自己内心的状态，修习禅定之后，发现杂念纷飞，充斥着各种烦恼。这不是“识心”，只是对表面现象的认识。现在我们所能感受的不是内心的本来面目，只是内在本性的外衣——情绪。

真正的“识心”，是识别内心的本质；识心等于见性，识别了心的本性，就是见到心的本性。此时自己已成为佛道，虽未成佛，但是看到了佛的法身，已经走上成佛之路。

最初我们通过皈依，进入佛门；生起出离心，走上解脱道；发了菩提心，进入大乘菩萨道；真正走上佛道，则是证悟的时刻。

“即时豁然，还得本心。”这是《维摩诘所说经》中的一句话。突然间恍然大悟，看见心的本性，回归到最原始的状态，那才是真正的回归自然。

 

善知识，我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。是故顿以教法，流行后代，令学道者顿悟菩提，各自观心，令自本性顿悟。

 

“善知识，我于忍和尚处，一闻言下大悟，顿见真如本性。”这里惠能大师讲述自己证悟的经历：当年我在五祖弘忍大师座下，听其传讲《金刚经》，只因经中一句，当即恍然大悟，现见本性。曹溪原本这样记载：“为说金刚经，至‘应无所住而生其心’。能言下大悟，一切万法不离自性。”

仅凭一句话而开悟的，并非六祖一人。

当时弘忍大师处聚集了各式各样的人，他非常清楚有人是为了求法，有人则专为衣钵而来。若将衣钵传给有威望的神秀，众人会欣然接受。而惠能表面上平淡无奇、默默无闻，倘若突然传给这样一个“普通人”，很多人会无法接受，进而伤害惠能。因此五祖传衣钵给惠能后，让他立即去往南方。众人得知，果然前去追赶。其中有一位惠明和尚，一心只为求法，最后只有他找到了六祖。

惠明表明来意，六祖只简单说了一句：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”意思是不思善，不思恶，那时的这个就是本来面目。何为“那时的这个”，六祖没有说，我们也不知所云，然而惠明和尚听完立即证悟了。可见，那时的人根机确实不一般。

“是故顿以教法，流行后代，令学道者顿悟菩提，各自观心，令自本性顿悟。”因此，将这支顿悟的法脉流传给后代，让学道之人证悟菩提，禅宗的修行者应当各观自心，使自己顿悟本性。此处，曹溪原本的文字为“是以将此教法流行”。

 

若不能自悟者，须觅大善知识示道见性。何名大善知识？解最上乘法，直示正路，是大善知识，是大因缘。所谓化导，令得见佛。一切善法，皆因大善知识能发起故。

 

“若不能自悟者，须觅大善知识示道见性。”倘若自己不能证悟，则必须寻求大善知识开示佛道，籍此开悟见性。

曹溪原本、宗宝本等版本有“不”字，敦煌原本、敦博本和旅博本没有。其实，有没有“不”字并不影响本文所表达的内容。因为，任何人都不可能绝对自悟，除了佛陀以外，佛教历史上没有自悟的人。所谓“自悟者”，指的无非是能够证悟空性的上等根机者。实际上，无论上等根机还是下等根机，都需要依止善知识，通过善知识的开示，见到心的本性。如果加上“不”字，表示还未证悟的人需要依止大善知识。

藏传佛教有个特有的修法——上师瑜伽，以此可以获得上师的加持。禅宗虽然没有这种修法，但是祖师大德们肯定对上师抱有信心，否则不可能开悟。此外，证悟还需要上师的指点。惠能大师虽然在五祖处待了八个月，但是听五祖讲《金刚经》之前没有真正开悟，原因就在于尚未得到善知识的指点。总之，像慧可大师和惠能大师那样的人，离开善知识的开示都证悟不了，还有谁能证悟呢？

“何名大善知识？解最上乘法，直示正路，是大善知识”，什么样的人才称得上大善知识？对于上师、善知识的标准，显宗密宗、小大二乘均有界定，禅宗的标准是，要了解最上乘法——不是理论上了解，而是自心有所证悟，并且善于表达所证悟的内容，即具备讲法的能力。总之有两个条件，一是自己已经证悟，二是能够指导别人证悟。具备这种资格，才是大善知识，才能成为禅师。

所谓“直示”，就是直接开示，直指人心，不走一点弯路，告知正确的路。这一点，只有证悟者才能做到。若要学习佛教知识，未证悟者也能教授，譬如怎样磕头、念佛等等；若要讲解心的本性光明，未开悟的人就无能为力了。

“是大因缘”，在整个的学佛过程中，善知识是最为关键的因缘。正如密法所强调的，依止上师是学佛的第一个缘起。证悟需要诸多因缘，包括积累福报以及藏传佛教修的四加行、五加行等等都很重要，其中最重要的，无疑还是善知识。

“所谓化导，令得见佛。”“化”，教化；“导”，开导。因为上师的教化、开导，让我们得以见佛——这个佛是心中的佛，亦即法身佛。

“一切善法，皆因大善知识能发起故。”闻思修、戒定慧等一切善法，均来自大善知识。藏传佛教尤其强调这一点。

《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》中说：“贤善弟子敬上师，恒依诸位智者师。因智功德源于彼，随说般若波罗蜜，佛诸法依善知识，具胜功德如来语。”没有善知识，我们什么都不懂，不可能自己有戒定慧、闻思修。关于善知识的重要性，禅宗跟密法讲得一模一样。

 

三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须得善知识示道见性；若自悟者，不假外善知识。若取外求善知识，望得解脱，无有是处。识自心内善知识，即得解脱。若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，不得自悟。汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即如佛也。

 

“三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有。”三世诸佛及十二部佛经，所表达的内容本来就是心的本性——并非佛经在我们心中，而是佛经所讲的核心内容在我们心中。二转和三转法轮的核心内容分别是空性和佛性，正是心的本性原本具有的。

“不能自悟，须得善知识示道见性；若自悟者，不假外善知识。”如果不能证悟，必须请善知识开示佛道，让我们得见本性。这句话的意思并非是说有人能自悟，始终不需要依止善知识；而是如果证悟了，从此之后才不用依靠外在的善知识。

“若取外求善知识，望得解脱，无有是处。”如果不追求内在的善知识或三宝，一味向外寻求，希望借此获得解脱，则一无是处。当然并非禅宗或大圆满的修行人，完全不求外在善知识。它的意思是，不懂得善知识、三世诸佛在自己心中，始终向外寻求，这是错误的。

“识自心内善知识，即得解脱。”认识了内在的善知识，便得到了解脱。内在的善知识是自己心的本性，也称作内在的上师。

“若自心邪迷，妄念颠倒，外善知识即有教授，不得自悟。”假如自己心存邪见、烦恼和无明，抱持很多错误的观念，尤其是不认为心的本性是佛，一直谋求外在善知识，就不能自悟。虽然外在善知识可以讲经说法，但若是自己一直向外求取，不知心中有佛，那么依然无法解脱。

“汝若不得自悟，当起般若观照，刹那间妄念俱灭，即是自真正善知识”。个人认为敦煌本这里有一点问题，“汝若不得自悟”与“当起般若观照”两句的意思衔接不上。敦煌本、敦博本、旅博本都是这样。

我们可以参照宗宝本“外善知识虽有教授，救不可得”，外善知识虽然可以教授佛法，却无法救你。听闻再多的佛法，最终仍要自己去证悟，否则无济于事。后面接“若起真正般若观照”，这样能讲得通。这是我个人的理解，供大家参考。

《坛经》现存的二十多种版本中，敦煌本是最早的，但并非历史上最初的版本，更不代表其内容毫无瑕疵。敦煌本也有不同的版本，最早被发现的叫敦煌原本，后续的有敦煌博物馆收藏的敦博本，还有旅顺博物馆收藏的旅博本。这些敦煌本之间也有出入，其中一个原本中错字较多，例如把“天”写成“无”。目前看到的几个敦煌本均为手写抄录，出现个把错误也是在所难免的。

“当起般若观照，刹那间妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即如佛也”，启用智慧观照自己的本性时，妄念于刹那间全部消失，这是自己真正的善知识——内在善知识，一旦证悟，自己便与佛相差无多。

需要注意的是，我们不能将“妄念俱灭”理解为念头全部消失，一片平静——这是寂止的状态。此处的“妄”意即执著。智慧现前，执著消失殆尽，念头不一定消失，但不会影响修行和证悟。现在我们常常杂念纷飞，难以平静；证悟之后，是否平静、有无杂念都是一样的、平等的，杂念不代表不好，平静不代表更好。

甚至从某种角度而言，念头越多反而越能感觉到念头的本质。好比人有身体和生命，我们能看到身体，却看不到生命。假如念头是人，同样也有身体和生命，它的身体是愤怒、欲望等情绪，生命则是智慧。证悟之后，每个念头出来时，我们所接触的不再是情绪，而是智慧，从这个意义来讲，念头越多越好。如阿底峡尊者所说，如果你一天产生了一百个念头，等于遇到了一百尊法身佛。

 

自性心地，以智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即是解脱；既得解脱，即是般若三昧；悟般若三昧，即是无念。何名无念？无念法者，见一切法不着一切法，遍一切处不着一切处。

 

“自性心地，以智慧观照”。“自性”，指自己的本性；“心地”，是内心的本质。宗宝本是“善知识，智慧观照”，用词稍有不同，但意思是一样的。

我们常说要证悟空性和光明，指的是证悟心之本性的空性和光明，而非外在事物的空性和光明。这里的“自性心地”，正是我们需要证悟的目标。

用什么证悟呢？之前讲过，不是通过眼睛、耳朵等感官，也不是意识。意识只能感受表面的情绪，无法深入内心，并不具备证悟的能力。不过在初期阶段，需要暂时借助意识，这是通向证悟的唯一契入点。

意识是由无数个念头贯穿连接而成的。大乘佛教讲阿赖耶识，小乘佛教及大乘的个别宗派不讲阿赖耶识，不管叫什么，姑且可以称之为意识流——有如意识在流动。在意识的深处藏有智慧，我们要依靠这个智慧去证悟心的本性，也就是经文所说的“以智慧观照”。但是经中没有明确讲智慧在何处，更没有说怎样才能得到它。

我们每天冒出无数个念头，每个念头里都隐藏着智慧。假如念头是一棵树，看得见的枝叶就是杂念、情绪和烦恼；深埋地下的树根则是智慧，它处在情绪和杂念的最深处。我们要做的，就是将这个智慧提炼出来，用它去证悟。

提炼的方法有很多。密宗的气脉明点比较快捷，大圆满则有许多独特的方法。禅宗渐悟法门主要通过坐禅，让杂念沉淀下去，智慧逐渐显现出来，像浑水静置后会变得清澈一样。此外，禅宗还有参话头的方法，在念佛的过程中去看谁在念佛，以此寻找智慧。这是证悟的第一个阶段——初步证悟。

初步证悟后，仍要继续修行。此时的修行还在意识范畴内，虽然用的是其中智慧的部分，但这种智慧存在于意识当中，变化无常，并不稳定；而真正的智慧——心的本性不可能是无常的。用无常的东西去感受超越无常的东西，非常困难。

严格来讲，无论通过大圆满还是禅宗开悟，凡是菩萨一地之前的证悟，都只能称为感受，谈不上真正的觉悟。虽然这个无常的智慧远胜于意识，可以看到深层次的东西，但是无法直接感受佛性；只有达到菩萨一地，才能直接感受到一部分佛性。佛性本身没有部分与整体之分，不过从证悟的角度，只能说此时证悟了部分佛性。因此，证悟和感受必须分开，当然这种感受与我们现在痛苦、快乐、无记的感觉截然不同，它是对法界或光明的一种觉受。

大家都希望证悟，但是往往不清楚什么是证悟。密宗将证悟分为若干阶段，如还未证悟时，相当于从未见过月亮的人，仅仅听说了月亮的模样；初步证悟时，相当于看到了月亮的图片，得以大概了解；证悟菩萨一地，才是见到真正的月亮。

因此，从狭义的角度，初步证悟还不是证悟，菩萨一地才能称为真正的证悟；而从广义的角度，一地之前的开悟都是自己感受到空性和光明，而非通过逻辑推理或理论了解。比如，用语言描述咖啡的味道不同于亲自品尝，证悟之前，相当于通过语言了解咖啡的滋味；证悟之后，已经喝过咖啡，有了直接的感受。

一地之前的证悟有什么作用呢？它可以化解意识范畴中的痛苦，诸如焦虑、悲伤等负面情绪，以及愤怒等粗大的烦恼，因此在人生中可以起到重大的作用，任何世俗的事物都无法替代。从本质上铲除烦恼的种子，则要等到一地以后。

用智慧观照之后，得到什么结论？“内外明彻，识自本心”。重点在“内外明彻”，意思是证悟时心没有内外之分，并且感觉到光明。“识自本心”，指认识到自己心的本性。

其中“明彻”二字尤为重要，“明”，光明；“彻”，可以理解为像清澈的水，又像无色透明的空气，感觉不到它的存在。什么是清澈？就是空性。空性什么感觉？就是光明、清澈。用语言表达，只能翻来覆去用这几个词。以智慧往里观照，会发现内心深处清澈透明，与虚空毫无二致，不存在任何阻碍，没有丝毫执著，如《坛经》所云“无念、无忆、无著”。

《持人菩萨所问经》用八个字描述了最低层次的证悟，“心无有心，则曰本净”。第一个“心”，指各种各样的情绪和念头，这是心的表面现象。如果不用智慧观照，这些情绪会显得无比真实，令我们产生喜怒哀乐，让我们去行善作恶。“无有心”什么意思？以智慧去观照每个念头，会发现没有任何实质性的东西，完全虚幻不实，因此念头是不存在的。当你不用任何逻辑、理论，直接感受到“心无有心”时，那么恭喜你证悟了！“心无有心”是本来清净，故而“则曰本净”。这是初步证悟，再往上的境界，就很难用语言描述了。

这句话大家应该记下来，它出自显宗的佛经。如果我们听到的当下没有证悟，那么现在去听大圆满也是一样的结果，为什么？因为大圆满等密宗同样使用这些关键词。如果能够证悟，就在这些关键词上，它们讲的是真正的证悟，其余描述的则是证悟之前的状态、中间的过程和最后的结果。

“心无有心”换成中观的用语，便是“现而无实有”，这句非常重要。“现”，指未经观察时有很多念头，是现象；“无实有”，一经智慧观察并且证悟了，会清楚地感受到念头没有任何真实性，这是本质。虽然意识没有停止，妄念依然存在，但是已经看见了核心部分，亦即发现其本质虚幻无实。当深切体会到每个念头无有真实、完全虚幻时，你就初步证悟了。

以上解释了“内外明彻”，再深入讲就是大圆满。其实大圆满也是讲这些内容，最终还要自己去悟；没有体悟，语言的表述是非常有限的，因此四加行、五加行以及祈祷上师非常重要。通过上师加持，自己积资净障，有一天以智慧观照时，会轻松体会到“内外明彻”，那时便能领悟到这些词汇的真实含义。

“若识本心，即是解脱”，如果认识了自己心的本性，就是解脱。

其中的原理是什么呢？我们一直认为存在一个自我，为了自身利益，产生许多欲望，当欲望得不到满足时，便会滋生仇恨和抱怨。假如自己比别人强，会傲慢；不如别人，便嫉妒；相差不多，则攀比——任何人都会给我们带来烦恼。但其实这不是别人的问题，而是自己的问题。如果心中不是如此黑暗，别人非但不能使我们产生烦恼，反而会令我们生起慈悲心和智慧。当彻底看到心的本性时，便会了知其中没有所谓的自我，而是一种难以言表的光明清澈的境界——这才是真正的“我”。

佛陀二转法轮讲大般若时，通过复杂的逻辑，运用一切可用的语言，推翻、否定了自我的存在；三转法轮时，又想方设法建立“自我”的存在，看似矛盾，其实不然。二转法轮否定的，是世俗概念中的我；三转法轮建立的，则是内心深处的本质——光明和清澈，并不是一个人，不存在你我他之分，只是为了便于大家了解，姑且称之为“我”。

当彻底见到这个“自我”之后，因为没有自他的对立，不会再产生欲望，由此而来的仇恨、傲慢、自卑等种种心态荡然无存，一切烦恼土崩瓦解。令我们束缚于轮回的烦恼消失了，自然就是解脱，因此“若识本心，即是解脱”。

“既得解脱，即是般若三昧”。“般若”，是智慧；“三昧”，为禅定。得到解脱之后，便进入智慧的禅定。

“悟般若三昧，即是无念”，证悟般若禅定，就是“无念”。前面曾提到过“无念”，但是没有展开讲，下面将详细解释。

“何名无念？无念法者，见一切法不着一切法，遍一切处不着一切处。”什么是无念？“见一切法不着一切法”，说的是见解；“遍一切处不着一切处”，讲的是见解带来的行为。这两句话含义深奥，禅宗也许另有解释，但这种理解应该也是可以的。

“见一切法不着一切法”，指眼睛能看、耳朵能听，六个感官仍可感知外界，但是不再执著。证悟的当下，世界并没有消失，然而证悟者对待世界的态度不一样了。证悟之前，把世界当作真实的存在，虽有些许幸福和快乐，更多的却是焦虑、悲伤、生老病死等痛苦和烦恼；证悟之后，世界仍然存在，但是不再感到痛苦，而且得到了无漏的快乐。

不要以为证悟以后会变得像木头人，毫无感知，若真如此，人生有何意义？譬如偏远地区的小孩，只吃过牛羊的奶或甘蔗这一类甜食，吃不到就会焦虑不安，因为他们不知道还有巧克力、冰激凌、蛋糕等更加美味的甜品。同样，从世俗生活中，我们只能品尝到物质刺激带来的一点快乐，以为失去了这些，生活将毫无意趣，根本不知道还有更高、更有意义的幸福。

假如证悟之前，我们对某人非常不满，甚至心怀仇恨；从证悟的那时起，虽然仍会遇见此人，感觉却是大相径庭。若是今天证悟，感觉就与昨天不同；下午证悟，则与上午不同。用《坛经》的话讲，后一念看到此人，与前一念见他的感觉有着天壤之别。其实变化的不是对方，而是我们的心——不满和仇怨消失了，取而代之的是智慧与慈悲。

证悟以后，为了创造生存条件，仍要继续生活，朝九晚五，但是不会再有压力和痛苦，这叫做暂时的解脱。总而言之，解脱不是自己或世界消失了，而是烦恼和执著不复存在。

以上解释了“见一切法不着一切法”，看到万事万物，但是不执著于万事万物，这是见解。下面“遍一切处不着一切处”，讲的是行为，指这种见解亦即证悟的智慧，遍及一切，无所不在；无论何时何地，用这个智慧去看、去听、去感悟，没有丝毫执著。

从宗宝本可以清晰地看出这一点，“何名无念？若见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处”。同样地，“若见一切法，心不染著”阐述见解和体会，“用即遍一切处，亦不著一切处”则是阐述行为。“用”是运用，指智慧的运用。拥有了智慧的见解，并应用到一切时处——生活、工作等所有方面，见闻觉知无一不用智慧，但是没有任何执著。

 

常净自性，使六贼从六门走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。莫百物不思！当令念绝，即是法缚，即名边见。悟无念法者，万法尽通。悟无念法者，见诸佛境界。悟无念顿法者，至佛位地。

 

这段经文，对于想要证悟的修行人至关重要。

“常净自性”，指心的本性永远清净、光明，没有烦恼，也就是前面讲的本净、明彻。

“使六贼从六门走出，于六尘中不离不染”。“六贼”，指眼识、耳识等六识；“六门”，指眼根、耳根等六根。六识从六根走出，意思是眼识通过眼根看世界，耳识通过耳根听声音——六根分别通过六识感知外界，看到的、听到的、接触到的则是“六尘”。六贼、六门、六尘是一一对应的。

未证悟者的六识像盗贼一样，之所以这样形容，是因为它们会摧毁、夺走能令我们解脱的资财。比如眼睛看到某物，立即产生执著，而后滋生烦恼，进而做出杀盗淫妄等行为，从而断掉善根。

证悟之前，六贼从六门出来后，会去执著六尘。执著来自于意识，实际上是意识去执著，换言之，意识被六尘所染污。证悟之后，六识仍会出来，但“于六尘中不离不染”。“不离”，指眼睛可以看、耳朵可以听，不需要离开外境；“不染”，指没有执著。未证悟者和证悟者同样可以看、可以听，但是前者执著于外境，会被外境染污，后者则不会。

这里讲的是行为，在大圆满中称为六根自解脱。龙钦巴尊者在大圆满修法中讲了三种自解脱。自解脱是大圆满的术语，亦即自己解脱或自然解脱，与禅宗的“不染”是一个意思。所谓六根自解脱，指用眼睛去看，但不生烦恼，因此不会造业；同样眼耳鼻舌身意六根都没有执著，不会被染污，所以是解脱。可见，六根自解脱即“于六尘中不离不染”，也就是“见一切法不着一切法”。

这种状态是“来去自由，即是般若三昧”。证悟之前，来去不自由，如眼睛见到喜欢的人或物，便忍不住多看；见到讨厌的，则不愿意再看。证悟之后，不再执著，故而“来去自由”，这叫“般若三昧”。

证悟者与未证悟者，虽然看到同样的世界，面对世界的态度却大相径庭。如同两人一起看电影，证悟者了知电影虚幻不实，没有任何执著；未证悟者却将电影当作真实，跟随虚假的画面，时而哭泣，时而欢笑。前者来去自由，后者不得自在。

“自在解脱，名无念行”。“行”，行为。“不离不染”“来去自由”是自在解脱，叫做无念的行为。

证悟者的行为是“无念行”。比如证悟之后仍然继续工作、生活，这缘于对家庭和社会的责任，以及自己生存的必需，并非为了追名逐利。再者，一地以下的众生，轮回的主要原因是业力；一地以上的菩萨也要转世，依靠的却是慈悲，投胎后继续度化众生，完成余下的修行。两者表面上看似一样，实则有天壤之别。

“莫百物不思！当令念绝，即是法缚”。这在智慧品中已是第三次提及，后面定慧品还会讲到，足见这是禅宗以及大圆满、大手印这类法门中极为重要的问题。

这里再次强调，打坐时没有任何思考和杂念，不是禅定，更不是证悟。念头停止后，内心会达到一种非常宁静的状态，倘若以为这是般若三昧、是开悟，则大错特错！实际上，它是“法缚”。这种对佛法的错误理解，会令我们束缚于轮回，不得解脱。

怎么束缚呢？不仅仅是一个错误理解这么简单。如果一直抱持这种认知，停留在“百物不思”的状态，死后会投生到色界或无色界，几万、几十万甚至几百万年中处于无有思维、极度平静的状态，没有修出离心、菩提心的机会，不会有任何进步。虽说其间没有明显的烦恼，但并不能彻底消除烦恼，当死亡来临之际，所有的烦恼和杂念都会恢复，仍要继续流转生死轮回。

现在很多人去打禅七，这是非常好的活动。但是我常常担忧，会不会有人将杂念停止后的平静当作证悟修持？以为这就是禅宗的禅定？暂时不证悟没有关系，误解了证悟，后果将极为严重，可能一辈子陷在其中出不来，希望大家引以为戒。

“即名边见”，这种错误的理解是一种边见。在佛经尤其是中观的概念中，“边”是极端、堕落的意思；“边见”即极端的错误，也就是非常严重的问题。边见有四种，分别是常见、断见、非常非断、亦常亦断。

“百物不思”属于断见，是修行人非常容易进入的误区。惠能大师预见到未来会有很多人走错路，因此多次提及，反复强调。大圆满也把这个问题列为一大难题，专门加以解释和辨析。

现在有些人写书，还有不少人打禅七之后，谈自己打坐的各种感觉。感觉当然会有，不足为奇。日常生活中，意识大多处于波动的状态，我们习惯了这种情形。当波动减缓，内心趋于平静时，可能出现一些从未有过的新奇感受，这纯属正常现象，不是什么了不起的境界。

前文说“无念”有正确、错误之分，“百物不思”就是错误的无念。它是一种无记状态，最多属于寂止的禅定；也可能达不到标准的寂止，只是暂时内心平静而已。这种禅定外道也有，跟禅宗的境界毫无关系，不能让我们解脱。对修行人而言，这是一个无底洞，千万不能陷入其中。

一些化学药物或者植物、动物身上的某些物质，也可以让人变得兴奋或者平静。它们通过刺激人的身体或大脑，间接影响精神，从而令人感到亢奋或者淡定，甚至使感官产生各种错觉。因此，千万不要认为心里平静有多么了不起。

正确的无念什么样？“悟无念法者，万法尽通。”不仅百物不思——内心平静，而且万法尽通。“万法尽通”，是指证悟万事万物的本质，而非学会万事万物。不要理解为证悟后数理化等样样精通，证悟事物的本质和学会事物的表面是不一样的。

“悟无念法者，见诸佛境界。悟无念顿法者，至佛位地。”了悟正确无念的人，已经见到诸佛的境界，即见到内在的法身佛，可以说暂时达到了佛的地位，也可理解为很快将获得佛的果位。尽管万法尽通，但是还未真正成佛。

 

善知识！后代得吾法者，常见吾法身，不离汝左右。善知识！将此顿教法门，同见同行，发愿受持，如事佛故；终身受持而不退者，定入圣位。

 

“善知识！后代得吾法者，常见吾法身，不离汝左右。”惠能大师说，未来得到我法脉的人，证悟之后，能够常常见到我的法身，我不离你们的左右。

相比见到六祖的肉身，更重要的是看到他的法身，其实也是自己的法身。换言之，看到自己的法身等于见到了六祖的法身，不仅如此，还有十方三世诸佛菩萨的法身。因为法身没有分别，是大平等。

“善知识！将此顿教法门，同见同行”。什么情况下可以宣讲顿悟法门？当遇到与我们有相同见解和行为的人，也就是能接受顿教法门的道友，便可以对其传讲。

“发愿受持，如事佛故”，接受教法的人应发愿受持，因为此法门极其殊胜，甚至达到与佛等同的程度。之所以这样说，是因为它能让我们直接见到诸佛菩萨的法身。

“终身受持而不退者，定入圣位”，若能终身学习，尤其是修持此顿教法门，并且不退转，就一定会进入圣者的果位，即菩萨一地以上乃至成佛。

 

然须传受时，从上已来，默然而付于法。发大誓愿，不退菩提，即须分付。若不同见解，无有志愿，在在处处，勿妄宣传；损彼前人，究竟无益。若愚人不解，谩此法门，百劫万劫千生断佛种性。

 

“然须传受时，从上已来，默然而付于法。”遇到与禅宗相应根机之人，一定要向其传授顿教法门，如何传？五祖之前的历代祖师大德，都是默默无言地以心传心，不立文字。

“发大誓愿，不退菩提，即须分付。”受持此法门，应当发愿：首先自己通过坚持不懈地学习和修行获得证悟，而后传授给他人。“即须分付”，根据对方的不同情况和根机，予以分别传法。

“若不同见解，无有志愿，在在处处，勿妄宣传”，若对禅宗的见解不认同或不感兴趣，则无论何处都不能向其宣讲。

为什么？“损彼前人，究竟无益”，因为会浪费、损坏祖师大德的法，而且对这样的听法者毫无益处。

“若愚人不解，谩此法门，百劫万劫千生断佛种性。”宣讲之后，倘若有人不能理解，予以毁谤，将导致他们百千万劫、成千上万次生死轮回中，断绝成佛的种性。因为造了谤法罪，这些人将长久堕入地狱，法缘和佛缘都会遭到摧毁。因此，选择根机非常重要，不能随意传授。

这一点与密宗一样，“密”是保密的意思。之所以保密，并非密宗有什么问题，而是有些人不能理解，这样密法非但无法帮助他们，甚至对其有害。这些人的善根、佛缘和法缘极其脆弱，一点空性、佛性等内容就会对他们造成很大冲击，所以保护下等根机者的善根尤为重要。当然，密宗并非对所有人保密，和禅宗一样，如果遇到“同见同行”的人，就要予以灌顶而后传法。

总而言之，传讲深奥的佛法之前，必须观察对方的根机。如果发现对方是下等根机，则不能传授，可以先让他们学习适合自己的法门，以此来逐步提升根机。

 

以上讲完了智慧品，它是《坛经》的精华之所在。这一品重在阐述见解，没有提及如何修持，后面几品也只是笼统介绍了一些方法，因此具体的修法需要参照禅宗其他的诀窍。

《坛经》为什么不讲具体修法？因为像惠能大师这样的利根者，依靠《坛经》的内容便能证悟，不需要其他的方法。而对普通根机者来说，仅有这些不足以证悟，因此我们更适合神秀大师的渐悟法门。

实际上，大圆满的核心内容也属于顿悟法门，不过为了适应更多人的根机，在正行之前增加了四加行和五加行。厚厚一部《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》，讲的并不是真正的大圆满，而是它的前行，任何人都可以借此提升根机，最后再修持核心部分。如此一来，大圆满就契合所有人的根机了。

同样的道理，神秀大师的渐门比较适合普通人。至于要按怎样的层次修习，需要一定的规范，作为模式化的修行，如此大家才能学得清楚、修得踏实。这些内容不在《坛经》里面，需要通过禅宗的其他书籍了解，或者跟随禅师学习。

我认为，四加行、五加行完全可以作为禅宗的“前行”，想修《坛经》的道友，可以先修四加行和五加行。实际上这也符合神秀大师的渐门修法，况且禅宗本就存在禅净双修——禅宗与净土结合的修法，同样也可以有禅密双修——在密宗的前行基础上修禅宗的顿门，这样应该能够获益良多。最后的核心部分有很多种选择，既可修持禅宗的顿教法门，也可接受灌顶去修密法，无论选择哪个都能很快证悟。不过若想即生成佛，尤其是虹身成就，唯有去修大圆满。

总而言之，我们此生一定要下决心证悟，千万不能错失良机。建议大家循序渐进地修习，先修四加行、五加行，借此令根机成熟，以至接近惠能大师当初的根机，然后再修禅宗的顿悟法门或者密法，如此便可轻而易举地证悟。