（三）修行中需注意的问题

 

1.一切苦乐顺逆都无需执著

接下来达摩祖师讲了几个非常重要的问题，需要修行人特别注意。它们之间没有太多关联性，下面逐一介绍。

 

若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属，及树木、丛林、池亭如是等相，不得起一念乐著，尽是托生之处，切须在意。

 

“若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属，及树木、丛林、池亭如是等相，不得起一念乐著”，如果做梦时看见楼阁、宫殿、象、马、人之类的人、物，以及树木、池塘等各色景致，凡是非常美好的景象，都不要去执著。

为什么？因为“尽是托生之处”。“托生之处”，即转世轮回。

要知道，无论本质还是现象，梦境与中阴都有着很多相同之处。所谓的中阴，即生命的上一世已经结束，下一世还未开启时，在此期间的过渡时期。如果我们执著梦境，例如对梦中的景色、人物等产生执著、欲望，等到进入中阴之际，同样也会生起执著。届时，福报较好的人会看到美好的景致，若对此产生贪著，这个欲望一定会把他留在轮回，致使他投生转世，无法在中阴解脱。

因此，“切须在意”，一定要注意，千万要小心！做梦时一定不要执著！

但是要做到不执著，谈何容易？我们白天头脑清醒，尚能分辨好坏是非，可晚上做梦时头脑混乱、糊涂，必然会贪著美丽的事物。就算达摩祖师再怎么强调，我们还是无能为力。有什么方法能让我们做到梦里不执著吗？有，就在密宗的梦瑜伽里面。

梦境的特别之处在于，它与中阴极其相似，这就是梦瑜伽的部分原理。如果具备改变生命的能力，那么在中阴期间非常容易转换生命的轨道。只要掌握了一些方法和诀窍，中阴时可以选择回到轮回的某一道，也可以轻而易举地往生西方极乐世界，从而获得解脱。密宗正是利用这一点，通过在梦中模拟中阴进行训练，到真正进入中阴时，这些方法就能派上用场。在现实生活中不能模拟中阴，因为两者的差距比较悬殊。

达摩祖师叮嘱我们，梦见美丽景象时不要生起乐著。言外之意是，福报不好或造了较多恶业之人，中阴时看到的不会是楼阁、宫殿等美好景致，而将是一派恐怖景象。由此我们可以得知，对于噩梦中所见到的恐怖现象，不要产生恐惧之心。这也是达摩祖师想说的内容——透过前文可以推测出接下来要讲的应该是这一点。不过要真正做到，就需要学习梦瑜伽，只有这样到中阴时才能游刃有余。

 

临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即被魔摄。

 

“临终之时，不得取相”，临终的时候不要执著于“相”。

“相”是什么？首先包括自己的所有财产，房子、车子、银行卡、包包、衣服等等。佛经讲，人活着的时候，自己的财物属于自己，若自己拿来上供下施，则完全可以创造相应的功德。人死之后，无论生前拥有多少财物，都不再属于他了。这时，家人用这些钱财为其做一些善事，虽然对他很有帮助，但总不如他生前自己处理的功德大。因此，最好在离世之前，妥善处理好自己的全部财物，尽量上供下施。其次，“相”不仅指自己的财物，还包括所有的事物。临终之时，对所有事物都不能产生执著。要做到这一点，必须证悟空性。

“即得除障”。“障”，此处是指执著。临终的时候，应该断除执著。如何断除？证悟者应当安住在空性之中，于此境界中往生。

小乘佛教认为像这种在空性中死亡是不可能的，但是密法等大乘佛教认为完全可以做到——若自己意识清醒，可直接安住于证悟境界；若神识比较模糊，则需要他人在旁提醒自己进入空性并安住。

“疑心瞥起，即被魔摄。”此处的“疑心”，是指对空性的怀疑，以及贪嗔痴等烦恼。临终时刻极其关键，此时若瞬间产生一点点这类“疑心”，突然冒出这样的一个念头，就是被魔摄持了，非常危险！

大家一定要注意，很多人平时对佛很恭敬，但是一到面对佛像或见到上师等重要时候，往往会不受控制地冒出不好的念头，为此自己也深感困扰。出现过这种情况的人，到临终等关键时候，有可能也会生起这些念头。造成此类现象的原因很多，平时要经常祈祷诸佛菩萨，尤其多念莲师心咒，祈祷莲花生大师帮助遣除障碍。

总之，在临终的关键时刻，需要竭力避免两种障碍：一是执著，二是疑心。

 

法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐著，不得自在。

 

“法身本来清净无受，只缘迷故”。“受”，即感受。法身本来清净，没有任何感受，只是因为无明，导致产生各种执著。执著的原因，不是法身本身有执著，而在于众生有无明。

“不觉不知，因兹故妄受报”，众生由于有这样不觉不知的妄念，继而会感受果报，因此不断流转轮回。

“所以有乐著，不得自在。”所以若是临终时有乐著，即贪著和眷恋亲人、财物、人天生活……就无法获得解脱，仍会继续辗转轮回。

达摩祖师继续谈临终时执著的问题，解决方法很简单，就是一定要除障，即不能有任何执著。这个方法虽好，但前提是必须已经拥有证悟的智慧。对证悟者而言，证悟的智慧堪称万能法。之所以这样说，是因为这个智慧梦中可以用，临终可以用，任何时候都能用！

可是对于未证悟的人来说，则很难做到，需要其他的办法。什么办法？临终中阴的修法。六中阴、大圆满等密法中都讲了这个修法，涉及到如何面对死亡、临终时怎样做等许多方面。所以，我们要去学习六中阴修法。大家或早或晚一定会面对死亡，若能提前做好准备，到时便能以稳妥的方法往生。

 

只今若悟得本来身心，即不染习。

 

“染习”，指烦恼、习气。现在活着的时候如果证悟了心的本性，等到临终时安住在证悟境界，就不会出现烦恼和习气，从而能够顺利往生。

达摩祖师这里讲的，是通过证悟的智慧去面对死亡，这是密法中最上等的破瓦法。破瓦法是临终时使用的往生法，有四种分类，依次是法身破瓦法、报身破瓦法、化身破瓦法，以及普通人的破瓦法。其中法身破瓦的级别最高，通过这个方法，修行人可直接从证悟的境界中往生。对证悟者而言这是最好的破瓦法，此外不需要其他的往生法了。达摩祖师这里讲的，其实就是法身破瓦法。

禅宗极其殊胜，它的方法也非常高端，适合像惠能大师那样境界很高之人或是上乘根机者。如果你是那样的人，通过禅宗的方法便可以解决所有问题。可是对于我们普通人——达摩祖师口中的“外道”，那些方法再好也暂时用不上。假如又没有别的方法，我们就只有望洋兴叹、一筹莫展了。

好在佛教还提供了其他方法，例如藏传佛教的密法至少有四种破瓦法，一时用不上法身破瓦的人，可以尝试报身破瓦或化身破瓦，至少可以用最后一种即普通人的破瓦——《大圆满前行》中讲的就是这种破瓦法。密宗之所以被称为方便乘，就是因为它提供了非常多的方法，以适应不同根机的修行者。任何层次的人都可以修持，从最基础的人身难得开始，逐步提升根机，最后便可达到与禅宗、大圆满、大手印相应的上等根机。

 

若从圣入凡，示现种种杂类等，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘他不得。

 

“若从圣入凡”。从圣怎能入凡？肯定是佛菩萨故意示现为众生，譬如以普通人的身份去度化众生。

“示现种种杂类等”。“杂类”，指六道轮回中各种各样的众生。圣者全部是证悟的人，都是同一种类；而众生从地狱到天人有不同种类，因此可以称为“杂类”。这句话的意思是，佛或者菩萨示现为人、动物等形象来度化众生。

“自为众生”，让自己成为一个众生。这里指的当然不是境界，佛的境界永远不可能退转为众生，而是外在形象，比如佛化现为动物。

为什么佛会变成动物？当佛想去帮助动物时，就需要化现为与之等同的身份，这样才能有共同语言，能够相互沟通。所以，在其他宗教以及各行各业里面一定都有佛菩萨的化身。即使是屠夫等以世俗标准看来层次较低的行业当中，也有佛的化身。

“故圣人逆顺皆得自在”。“逆顺”什么意思？“顺”是指，当圣人是佛或菩萨身份时，表面上身份很高，处在顺境中；“逆”是说，当圣人化现成动物或较低层次的人类时，表面上身份低，处在逆境中。实际上顺境也好，逆境也罢，任何情况下圣者的内心永远自由自在、幸福快乐，没有丝毫痛苦和烦恼。

所以我们成佛以后，无论表面是顺是逆，其实内心始终自由自在。这才是真正的幸福快乐，故而佛教用“大乐”一词来形容这种境界。

“一切业拘他不得”，前文讲过了，所有业力对圣者没有任何限制。

 

圣成久矣，有大威德，一切品类业，被他圣人转，天堂、地狱无奈他何。

 

“圣成久矣，有大威德”，当一个人成就了菩萨一地到八地等圣者的果位，久而久之，会有很大的威望德行。

“一切品类业，被他圣人转”。“一切品类业”，指所有种类的业，包括善业以及十不善、五无间罪等恶业。任何一种业都被圣者转化为度化众生的方法，也就是说，表面上圣人似乎在造业，实际上已被转化，根本不是造业。

“天堂、地狱无奈他何”，对于自由自在的圣者而言，天堂不具任何诱惑，地狱无有丝毫恐惧，万事万物都不会影响到他。

 

凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。

 

“凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻。”凡夫尚未证悟，故而愚昧，不能如圣人一般内外明彻。

“若有疑即不作”。“疑”指执著，对空性的怀疑也是一种执著。倘若心有执著，就不能说“善恶业不存在”这类论断。

凡夫对万事万物怀有执著，做不到像圣者那样看似造业实则度化众生，因此不能效仿圣者的此类行为，而应竭力行善断恶，以善恶因果的标准要求自己，抉择哪些能做、哪些不能做。这样保守一点，才是安全的。

“作即流浪生死”，倘若凡夫造了杀盗淫妄等罪业，由于尚未证悟空性，其结果必然是“流浪生死”，在轮回中流转。

“后悔无相救处”，那时后悔也没有用，没得救了。

 

贫穷困苦，皆从妄想生。

 

很多时候人们不得不面临贫穷困苦，实际上这都是从妄想中产生的。一方面，因为我们过去吝啬，舍不得上供下施，导致了如今的贫困；另一方面可以这样理解，贪得无厌的人即使拥有再多财富，仍然觉得不够、不满足，这种永不知足的贫穷心态，导致其永远是个穷人。

达摩祖师这里讲的内容很深，不过也涉及到我们应该怎样生活的问题。佛教徒不一定要过很贫穷的生活，但原则上应该尽量少欲知足。这符合现在大力提倡的既环保又节能的低碳简约生活，同时自己也可以过得比较轻松自在。不仅佛教徒，所有人都应当以少欲知足作为生活原则之一。若是贪得无厌的话，再多的物质也填补不了无限膨胀的欲望，终究也无法得到快乐。

 

若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。

 

“若了是心”，若是了解了心的本质。

“递相劝勉”。“递相”，互相；“递相劝勉”，互相劝导、勉励。佛教徒都是平等的，没有高低之分，平时应该相互多帮助、多交流。若有人在物质或精神方面遇到困难，大家要积极伸出援手，助其走出困境。

当今世界人们的幸福指数普遍偏低，许多人过得并不开心，而影响幸福感的因素之一就是人际关系问题。人际关系搞不好，会平添种种烦恼。反之，若是处理得当，则会带来许多快乐。所以，佛教经常讲善知识和道友的重要性，特别是密宗对金刚道友格外重视。

我们每个学佛的人，在学佛团体中都应该有至少两三个可靠、知心的朋友。彼此之间经常谈心、相互帮助，会让心里充满安全感和归属感。朋友就像充电宝，在我们脆弱无助之际，为我们补充能量、加油打气。

当然，在不学佛的人当中也可以交到很好的朋友，如唯物论者、无神论者，甚至是基督教、伊斯兰教、道教等其他宗教徒。但是佛教徒有一点不同，大家在很多方面具有一致的认知，尤其是生死等重大问题。比如面临生老病死等困苦时，特别是临终之际神识模糊不清，更是需要道友在旁相助。通过佛教的理念和方法予以帮助，双方都容易接受，效果肯定会更胜一筹。

就像在没有桥梁、船只的情况下穿越湍急的河流，此时一个人独自过河极易被水冲倒，发生危险，若几个人手拉手一起走，则可以安全渡过。同样，在轮回苦海中一人独行往往步履维艰，需要大家互帮互助，才能顺利渡过。

每个人的一生都会遭遇这样那样的坎坷，平时我们要多关注身边的道友。发现有人陷入困境或心情抑郁，应当主动去关心、劝导。身在困境中的人往往会茫然无措甚至难以自拔，而这时其他人没有这种烦恼，完全有能力帮助他。假如我们不闻不问，听之任之，他的烦恼有可能愈演愈烈，甚至发展到自杀的地步。任何人一旦产生严重的贪嗔痴烦恼，都有可能失去理智和判断能力。

我们不是经常说要度一切众生吗？那就从帮助身边的人开始做起。我们理应做一点实际的事情，仅仅嘴上说而没有付诸任何行动是没有用的。如果对身边需要帮助的道友，我们都漠不关心，更何谈度化众生？

大家要多思考，将所学的东西运用到日常生活中，让家庭更和睦，让社会更和谐，让全人类乃至所有众生更加幸福、平安。这方面，佛教徒其实可以做很多事情。佛教讲人身难得，就是因为人类拥有思辨能力，有多种选择，可以做很多有意义的事情。天人尽管物质生活比我们优越，但没有什么选择余地，能做的事情远不及人类这么多。所以，我们要珍惜暇满的人身。

大家一起修行，相互关爱、勉励，成为彼此的善知识，这样人生才有意义。道友之间团结友善，也是释迦牟尼佛对佛教团体及每位弟子的要求。尤其是僧团内部，由于出家人没有亲人陪伴，所以僧众之间的照顾更为重要。如今，在家人也有不少是独自生活，诸如单身、空巢老人等，同样也非常需要帮助。由此可见，“递相劝勉”是非常必要的，大家一定要牢记！

“但无作而作，即入如来知见”，只要达到无作而作，就意味着开始进入如来的境界、佛的智慧。

“无作而作”的意义很深。从本质上讲，一切都是无作、空性。“无作而作”，是指证悟空性之后去作。此时，由于处在如梦如幻、三轮体空的境界之中，因此无论递相劝勉还是打坐修行等，都不会产生执著，也不会要求回报。未证悟者将一切视作真实，从而有执著、求回报，这是有作而作。

达摩祖师讲法，时而高深莫测，时而浅显接地气，无论怎样都非常有意义。“无作而作”我们暂时很难践行，就先把它当作目标；但“递相劝勉”现在就可以做到，所以我们随时都要去做。

 

初发心人，神识总不定。

 

“初发心人”，即初学者。什么是初学者？初学者与非初学者的区别在哪里？

关于初学者，有狭义、广义两种解释。广义的初学者，是指刚刚学佛的人。就狭义而言，比如有一种致命的毒药，非初学者服下后安然无恙，仅仅依靠自身修行的力量，即可化解毒药的伤害——但凡未达到这种境界的人，都是初学者。

文中主要指广义的初学者，亦即刚刚学了一两年佛法，信心、出离心、菩提心等都不太稳定的佛教徒。对于这个群体而言，任何事情都可能影响他的信仰，他的修行任何时候都可能发生动摇。

有的道友学佛或打坐之后，家里发生了一些诸如自己生病、工作不顺等事情，就会联想是否与学佛有关或是打坐持咒造成的，于是惶恐不安，不敢继续学佛、打坐。这便是“初发心人，神识总不定”的典型例子。

 

若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。

 

“若梦中频见异境”，倘若频繁梦到一些异常现象，意味着会有一些特别的含义。

平时我们的梦大多没什么意义，偶尔梦见稀奇古怪的东西也属正常；但若是反反复复做一模一样的梦，则说明有一些特殊含义。具体来说，可能有下面两种情况：

其一，与前世有关。前世的一些痕迹被带到今生，导致会经常梦到同一个地方或同一件事情。这类现象不胜枚举，很多地方都发生过。国外曾有科学家参与调查，发现这与此人的前世经历有关。他们是怎么知道的呢？一是通过催眠；二是确实找到了这个人经常梦见的某处建筑物等等。

其二，与未来有关。譬如有些一两年后死亡的人，会提前一两年反复梦见一些异常景象。

刚学佛的人如果经常做非常特殊的梦，可能会感到害怕，以致退失信心。这时该怎么办？“辄不用疑”，不要有什么疑问，也无需执著或恐惧。

为什么？“皆是自心起故，不从外来”，因为所有的梦都是从自己内心当中产生的，并非来自外界。

为什么从内心产生的就不用理会？前面讲过，内心是空性的，修持空性即可，其他的不需要管。这是达摩祖师从空性角度讲的。若从世俗生活的角度看，有些梦确实具有一定含义，我们可以根据梦所预示的问题，对当下相应地进行一些调整或准备。这些内容，密法里面讲得比较多。

接下来，文中列举了梦中可能出现的几个场景及其预示的含义。

 

梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。

 

“梦若见光明出现，过于日轮”，梦到整个世界一片光明，光芒甚至超过了太阳。这个“光明”，指的不是心的本性的光明（心的本性是本来清净的，故称光明），而是如阳光般的光明。

如果经常梦见这样强烈的光明，预示着什么呢？“即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。”余下的习气、烦恼即将断除，快要证悟、见到法界了。出现这样的梦境，是自己即将成道的预兆。

这是一个很好的现象，但也不要执著，否则会生起傲慢之心，令好的现象变成障碍。有些佛教书籍中介绍了特殊梦境的意义，譬如修金刚萨埵进行忏悔之后，梦到日轮和月轮——空中有太阳、月亮，象征着自己的罪过得到了清净。通过学习这些论著，就可以了解到梦境的含义。

“唯自知，不可向人说。”自己知道即可，不能告诉别人。四处炫耀自己做了什么梦，是不对的。

平常很多道友经常问此类问题，达摩祖师这里解释得非常清楚。对于梦到的各种事情，我们不能执著，也不要去跟别人讲，这样它就会自生自灭。如果对它很在乎，到处宣扬，由于自己的心理作用，原本好的预兆反而会变成修行的障碍，本来没什么意义的梦也会变成障碍，最后一定会引发生病、做事不顺等不良后果。

 

或静园林中，行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。

 

另一种情况，在安静的地方独处时看到一片光明——不是晚上做梦而是白天。这个光明，可能是如同朝霞一般的红色或黄色，也可能是如同蓝天、大海一般的蓝色。

这是什么意思呢？据显宗的佛经记载，一个精进修行的人看到类似曙光一样的光，意味着他很快就会证悟——就像清晨东方露出曙光，说明太阳快要出来了。

全世界70多亿人虽然身体结构基本一致，但在一些细节方面还是有所差异。有些人本身比较容易产生幻觉，这时候不要以为自己快要证悟、成就了；但也不能排除，有时确实出现了富有意义的光芒。然而无论怎样，切记不要执著。

 

或夜静暗中，行住坐卧，眼见光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。

 

“或夜静暗中，行住坐卧，眼见光明，与昼无异”，或夜晚安静之时，一个人行住坐卧间，在黑暗中看到类似白天一样的光明。

藏传密法中有一种名为闭黑关的修行方式，就是在没有一丝光线的房间里修行，大概24小时过后，眼前会出现各种各样的光，有的像星星一般闪烁，有的像彩虹一样斑斓。实际上，这些并不是外在的景象。科学家说过，我们看到的五颜六色都是自己大脑中的画面，物质世界根本没有颜色。同样，修行人在闭黑关时看到的稀奇古怪的光，看似是外在的东西，实则是从自己中脉显现的一种现象。

人在吃下某些药物、植物或吸毒后，眼前也会出现一些奇怪的景象，看起来与现实毫无二致，令人真假难辨。事实上，这些逼真的现象，都是人的神经受到刺激后所呈现出的幻觉。连植物和药物都能让感官产生这么多错觉，可见我们的感官毫无可信度。一旦这些感官稍微有一点变化，整个世界便会随之改变。因此，我们确实说不清楚这个世界的真实面貌究竟为何。对此，佛教的观点是：外在世界并非客观存在，这些都是我们内心投射出来的画面而已。

有时我们看到的一些景象并非证悟的前兆，只不过是由于打坐造成的。典型例证就是前文提到的冈波巴大师的故事。他在闭关时看到了很多奇怪的现象，对此，他的上师米拉日巴大师解释说，因为你的禅带太紧（打坐时修行人身上有一条从肩膀到膝盖下的带子），导致打坐姿势不正确，影响了体内气流的运行，所以就看到了那些景象。冈波巴大师把禅带调松后果然没事了，眼前的景象也随之消失。

《楞伽经》中说：“譬如日月形，钵头摩深险，如虚空火尽，修行者观察，如是种种相，外道道通禅。”修禅定的人，有时候看到日形、月形、钵头摩（即莲花形的光），以及虚空中如火焰般的图纹等形形色色之物，如果执著这些现象的话，都会被引入外道。

这类现象有时会被人解读为鬼神作祟，其实绝大多数情况都不是鬼神的原因，而是自己的错觉。出现这类情况时，首先不用害怕；其次不要妄加猜测；再者无需执著，即使是比较吉祥的现象，也没必要沾沾自喜。这样一来，它就会自生自灭。这是唯一也是最好的解决办法。

“不得怪，并是自心欲明显”，不要觉得奇怪，这种光明预示着自己心的本性即将出现——快要证悟了。

 

或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。

 

“或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息”，晚上做梦时，见到月亮、星星，而且清晰分明，预示着内在的烦恼、业障即将息灭。通过修持忏悔等修法，过去所造的杀盗淫妄等各种业的因缘就快息灭了，上述征兆就会出现。

“亦不得向人说”，这同样也不能告诉别人。遇到这类好的现象，我们往往喜欢向人炫耀，明明知道不能说，可就是控制不住。这时一定要忍住，不能透露给别人。

 

梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦可自知。

 

若是梦到自己仿佛在一片黑暗中行走，说明自己的烦恼、业障比较严重。自己知道就可以，不必对别人说。这与前面吉祥的征兆不同，若想说也可以，但我们可能不太想说，况且说了别人也帮不上忙。

要知道，人与人之间确实存在一点差异。在不修行的人当中，绝大多数看到的只是平常的现实世界，少数人却能看到诸如鬼神等一些很玄的东西（不排除有的是自己的错觉）。佛教的修行人，由于格外关注内心，致使心里会发生一些变化、调整，继而可能引起一些连锁反应，诸如看到各种光、看到佛菩萨或像冈波巴大师那样看到地狱之类的景象。

看到天堂也好，地狱也罢，都不要在意，知道这可能是由于坐上调整心态或修气脉明点（修气脉明点的人更容易出现）所导致的现象，并不是真实发生的。人们不会将梦当作事实，同样，我们就把这些现象视为梦境一般的存在，不要在乎它们。如此一来，无论好的或不好的现象，都不会影响修行，也不会干扰日常生活。反之，若是对其心生执著，就会障碍修行，甚至对身体造成伤害。

当然，并不是所有修行人都能遇到这类现象。前面讲了，虽然人体结构大致相同，但由于感官细节或前世习气的差异，有些人的意识非常敏感。比如有人说在某地见到了鬼神，别人去了却看不见。感官或意识不太敏感的人，看到的就是目前所处的三维世界；意识敏感的人，则比较容易接触到其他空间、维度的生命或物体，这绝对是事实。后者并非是修行导致的，因为他们中的绝大部分从未修行过，仅仅是直觉敏感而已。这个直觉与空性无关，只会导致他们感受到某些特殊事物或即将发生之事。对于没有此类经历的人来说，也许会觉得有点不正常。但达摩祖师说，不用大惊小怪，这是心灵的一种正常反应。

总而言之，这些都是我们生活中可能遇到的事情，根本无需在意。只要不去理它，它就不会对人造成任何影响。这对修行人来说非常重要。

（三）修行中需注意的问题

 

1.一切苦乐顺逆都无需执著

接下来达摩祖师讲了几个非常重要的问题，需要修行人特别注意。它们之间没有太多关联性，下面逐一介绍。

 

若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属，及树木、丛林、池亭如是等相，不得起一念乐著，尽是托生之处，切须在意。

 

“若夜梦见楼阁、宫殿、象马之属，及树木、丛林、池亭如是等相，不得起一念乐著”，如果做梦时看见楼阁、宫殿、象、马、人之类的人、物，以及树木、池塘等各色景致，凡是非常美好的景象，都不要去执著。

为什么？因为“尽是托生之处”。“托生之处”，即转世轮回。

要知道，无论本质还是现象，梦境与中阴都有着很多相同之处。所谓的中阴，即生命的上一世已经结束，下一世还未开启时，在此期间的过渡时期。如果我们执著梦境，例如对梦中的景色、人物等产生执著、欲望，等到进入中阴之际，同样也会生起执著。届时，福报较好的人会看到美好的景致，若对此产生贪著，这个欲望一定会把他留在轮回，致使他投生转世，无法在中阴解脱。

因此，“切须在意”，一定要注意，千万要小心！做梦时一定不要执著！

但是要做到不执著，谈何容易？我们白天头脑清醒，尚能分辨好坏是非，可晚上做梦时头脑混乱、糊涂，必然会贪著美丽的事物。就算达摩祖师再怎么强调，我们还是无能为力。有什么方法能让我们做到梦里不执著吗？有，就在密宗的梦瑜伽里面。

梦境的特别之处在于，它与中阴极其相似，这就是梦瑜伽的部分原理。如果具备改变生命的能力，那么在中阴期间非常容易转换生命的轨道。只要掌握了一些方法和诀窍，中阴时可以选择回到轮回的某一道，也可以轻而易举地往生西方极乐世界，从而获得解脱。密宗正是利用这一点，通过在梦中模拟中阴进行训练，到真正进入中阴时，这些方法就能派上用场。在现实生活中不能模拟中阴，因为两者的差距比较悬殊。

达摩祖师叮嘱我们，梦见美丽景象时不要生起乐著。言外之意是，福报不好或造了较多恶业之人，中阴时看到的不会是楼阁、宫殿等美好景致，而将是一派恐怖景象。由此我们可以得知，对于噩梦中所见到的恐怖现象，不要产生恐惧之心。这也是达摩祖师想说的内容——透过前文可以推测出接下来要讲的应该是这一点。不过要真正做到，就需要学习梦瑜伽，只有这样到中阴时才能游刃有余。

 

临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即被魔摄。

 

“临终之时，不得取相”，临终的时候不要执著于“相”。

“相”是什么？首先包括自己的所有财产，房子、车子、银行卡、包包、衣服等等。佛经讲，人活着的时候，自己的财物属于自己，若自己拿来上供下施，则完全可以创造相应的功德。人死之后，无论生前拥有多少财物，都不再属于他了。这时，家人用这些钱财为其做一些善事，虽然对他很有帮助，但总不如他生前自己处理的功德大。因此，最好在离世之前，妥善处理好自己的全部财物，尽量上供下施。其次，“相”不仅指自己的财物，还包括所有的事物。临终之时，对所有事物都不能产生执著。要做到这一点，必须证悟空性。

“即得除障”。“障”，此处是指执著。临终的时候，应该断除执著。如何断除？证悟者应当安住在空性之中，于此境界中往生。

小乘佛教认为像这种在空性中死亡是不可能的，但是密法等大乘佛教认为完全可以做到——若自己意识清醒，可直接安住于证悟境界；若神识比较模糊，则需要他人在旁提醒自己进入空性并安住。

“疑心瞥起，即被魔摄。”此处的“疑心”，是指对空性的怀疑，以及贪嗔痴等烦恼。临终时刻极其关键，此时若瞬间产生一点点这类“疑心”，突然冒出这样的一个念头，就是被魔摄持了，非常危险！

大家一定要注意，很多人平时对佛很恭敬，但是一到面对佛像或见到上师等重要时候，往往会不受控制地冒出不好的念头，为此自己也深感困扰。出现过这种情况的人，到临终等关键时候，有可能也会生起这些念头。造成此类现象的原因很多，平时要经常祈祷诸佛菩萨，尤其多念莲师心咒，祈祷莲花生大师帮助遣除障碍。

总之，在临终的关键时刻，需要竭力避免两种障碍：一是执著，二是疑心。

 

法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐著，不得自在。

 

“法身本来清净无受，只缘迷故”。“受”，即感受。法身本来清净，没有任何感受，只是因为无明，导致产生各种执著。执著的原因，不是法身本身有执著，而在于众生有无明。

“不觉不知，因兹故妄受报”，众生由于有这样不觉不知的妄念，继而会感受果报，因此不断流转轮回。

“所以有乐著，不得自在。”所以若是临终时有乐著，即贪著和眷恋亲人、财物、人天生活……就无法获得解脱，仍会继续辗转轮回。

达摩祖师继续谈临终时执著的问题，解决方法很简单，就是一定要除障，即不能有任何执著。这个方法虽好，但前提是必须已经拥有证悟的智慧。对证悟者而言，证悟的智慧堪称万能法。之所以这样说，是因为这个智慧梦中可以用，临终可以用，任何时候都能用！

可是对于未证悟的人来说，则很难做到，需要其他的办法。什么办法？临终中阴的修法。六中阴、大圆满等密法中都讲了这个修法，涉及到如何面对死亡、临终时怎样做等许多方面。所以，我们要去学习六中阴修法。大家或早或晚一定会面对死亡，若能提前做好准备，到时便能以稳妥的方法往生。

 

只今若悟得本来身心，即不染习。

 

“染习”，指烦恼、习气。现在活着的时候如果证悟了心的本性，等到临终时安住在证悟境界，就不会出现烦恼和习气，从而能够顺利往生。

达摩祖师这里讲的，是通过证悟的智慧去面对死亡，这是密法中最上等的破瓦法。破瓦法是临终时使用的往生法，有四种分类，依次是法身破瓦法、报身破瓦法、化身破瓦法，以及普通人的破瓦法。其中法身破瓦的级别最高，通过这个方法，修行人可直接从证悟的境界中往生。对证悟者而言这是最好的破瓦法，此外不需要其他的往生法了。达摩祖师这里讲的，其实就是法身破瓦法。

禅宗极其殊胜，它的方法也非常高端，适合像惠能大师那样境界很高之人或是上乘根机者。如果你是那样的人，通过禅宗的方法便可以解决所有问题。可是对于我们普通人——达摩祖师口中的“外道”，那些方法再好也暂时用不上。假如又没有别的方法，我们就只有望洋兴叹、一筹莫展了。

好在佛教还提供了其他方法，例如藏传佛教的密法至少有四种破瓦法，一时用不上法身破瓦的人，可以尝试报身破瓦或化身破瓦，至少可以用最后一种即普通人的破瓦——《大圆满前行》中讲的就是这种破瓦法。密宗之所以被称为方便乘，就是因为它提供了非常多的方法，以适应不同根机的修行者。任何层次的人都可以修持，从最基础的人身难得开始，逐步提升根机，最后便可达到与禅宗、大圆满、大手印相应的上等根机。

 

若从圣入凡，示现种种杂类等，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘他不得。

 

“若从圣入凡”。从圣怎能入凡？肯定是佛菩萨故意示现为众生，譬如以普通人的身份去度化众生。

“示现种种杂类等”。“杂类”，指六道轮回中各种各样的众生。圣者全部是证悟的人，都是同一种类；而众生从地狱到天人有不同种类，因此可以称为“杂类”。这句话的意思是，佛或者菩萨示现为人、动物等形象来度化众生。

“自为众生”，让自己成为一个众生。这里指的当然不是境界，佛的境界永远不可能退转为众生，而是外在形象，比如佛化现为动物。

为什么佛会变成动物？当佛想去帮助动物时，就需要化现为与之等同的身份，这样才能有共同语言，能够相互沟通。所以，在其他宗教以及各行各业里面一定都有佛菩萨的化身。即使是屠夫等以世俗标准看来层次较低的行业当中，也有佛的化身。

“故圣人逆顺皆得自在”。“逆顺”什么意思？“顺”是指，当圣人是佛或菩萨身份时，表面上身份很高，处在顺境中；“逆”是说，当圣人化现成动物或较低层次的人类时，表面上身份低，处在逆境中。实际上顺境也好，逆境也罢，任何情况下圣者的内心永远自由自在、幸福快乐，没有丝毫痛苦和烦恼。

所以我们成佛以后，无论表面是顺是逆，其实内心始终自由自在。这才是真正的幸福快乐，故而佛教用“大乐”一词来形容这种境界。

“一切业拘他不得”，前文讲过了，所有业力对圣者没有任何限制。

 

圣成久矣，有大威德，一切品类业，被他圣人转，天堂、地狱无奈他何。

 

“圣成久矣，有大威德”，当一个人成就了菩萨一地到八地等圣者的果位，久而久之，会有很大的威望德行。

“一切品类业，被他圣人转”。“一切品类业”，指所有种类的业，包括善业以及十不善、五无间罪等恶业。任何一种业都被圣者转化为度化众生的方法，也就是说，表面上圣人似乎在造业，实际上已被转化，根本不是造业。

“天堂、地狱无奈他何”，对于自由自在的圣者而言，天堂不具任何诱惑，地狱无有丝毫恐惧，万事万物都不会影响到他。

 

凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。

 

“凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻。”凡夫尚未证悟，故而愚昧，不能如圣人一般内外明彻。

“若有疑即不作”。“疑”指执著，对空性的怀疑也是一种执著。倘若心有执著，就不能说“善恶业不存在”这类论断。

凡夫对万事万物怀有执著，做不到像圣者那样看似造业实则度化众生，因此不能效仿圣者的此类行为，而应竭力行善断恶，以善恶因果的标准要求自己，抉择哪些能做、哪些不能做。这样保守一点，才是安全的。

“作即流浪生死”，倘若凡夫造了杀盗淫妄等罪业，由于尚未证悟空性，其结果必然是“流浪生死”，在轮回中流转。

“后悔无相救处”，那时后悔也没有用，没得救了。

 

贫穷困苦，皆从妄想生。

 

很多时候人们不得不面临贫穷困苦，实际上这都是从妄想中产生的。一方面，因为我们过去吝啬，舍不得上供下施，导致了如今的贫困；另一方面可以这样理解，贪得无厌的人即使拥有再多财富，仍然觉得不够、不满足，这种永不知足的贫穷心态，导致其永远是个穷人。

达摩祖师这里讲的内容很深，不过也涉及到我们应该怎样生活的问题。佛教徒不一定要过很贫穷的生活，但原则上应该尽量少欲知足。这符合现在大力提倡的既环保又节能的低碳简约生活，同时自己也可以过得比较轻松自在。不仅佛教徒，所有人都应当以少欲知足作为生活原则之一。若是贪得无厌的话，再多的物质也填补不了无限膨胀的欲望，终究也无法得到快乐。

 

若了是心，递相劝勉，但无作而作，即入如来知见。

 

“若了是心”，若是了解了心的本质。

“递相劝勉”。“递相”，互相；“递相劝勉”，互相劝导、勉励。佛教徒都是平等的，没有高低之分，平时应该相互多帮助、多交流。若有人在物质或精神方面遇到困难，大家要积极伸出援手，助其走出困境。

当今世界人们的幸福指数普遍偏低，许多人过得并不开心，而影响幸福感的因素之一就是人际关系问题。人际关系搞不好，会平添种种烦恼。反之，若是处理得当，则会带来许多快乐。所以，佛教经常讲善知识和道友的重要性，特别是密宗对金刚道友格外重视。

我们每个学佛的人，在学佛团体中都应该有至少两三个可靠、知心的朋友。彼此之间经常谈心、相互帮助，会让心里充满安全感和归属感。朋友就像充电宝，在我们脆弱无助之际，为我们补充能量、加油打气。

当然，在不学佛的人当中也可以交到很好的朋友，如唯物论者、无神论者，甚至是基督教、伊斯兰教、道教等其他宗教徒。但是佛教徒有一点不同，大家在很多方面具有一致的认知，尤其是生死等重大问题。比如面临生老病死等困苦时，特别是临终之际神识模糊不清，更是需要道友在旁相助。通过佛教的理念和方法予以帮助，双方都容易接受，效果肯定会更胜一筹。

就像在没有桥梁、船只的情况下穿越湍急的河流，此时一个人独自过河极易被水冲倒，发生危险，若几个人手拉手一起走，则可以安全渡过。同样，在轮回苦海中一人独行往往步履维艰，需要大家互帮互助，才能顺利渡过。

每个人的一生都会遭遇这样那样的坎坷，平时我们要多关注身边的道友。发现有人陷入困境或心情抑郁，应当主动去关心、劝导。身在困境中的人往往会茫然无措甚至难以自拔，而这时其他人没有这种烦恼，完全有能力帮助他。假如我们不闻不问，听之任之，他的烦恼有可能愈演愈烈，甚至发展到自杀的地步。任何人一旦产生严重的贪嗔痴烦恼，都有可能失去理智和判断能力。

我们不是经常说要度一切众生吗？那就从帮助身边的人开始做起。我们理应做一点实际的事情，仅仅嘴上说而没有付诸任何行动是没有用的。如果对身边需要帮助的道友，我们都漠不关心，更何谈度化众生？

大家要多思考，将所学的东西运用到日常生活中，让家庭更和睦，让社会更和谐，让全人类乃至所有众生更加幸福、平安。这方面，佛教徒其实可以做很多事情。佛教讲人身难得，就是因为人类拥有思辨能力，有多种选择，可以做很多有意义的事情。天人尽管物质生活比我们优越，但没有什么选择余地，能做的事情远不及人类这么多。所以，我们要珍惜暇满的人身。

大家一起修行，相互关爱、勉励，成为彼此的善知识，这样人生才有意义。道友之间团结友善，也是释迦牟尼佛对佛教团体及每位弟子的要求。尤其是僧团内部，由于出家人没有亲人陪伴，所以僧众之间的照顾更为重要。如今，在家人也有不少是独自生活，诸如单身、空巢老人等，同样也非常需要帮助。由此可见，“递相劝勉”是非常必要的，大家一定要牢记！

“但无作而作，即入如来知见”，只要达到无作而作，就意味着开始进入如来的境界、佛的智慧。

“无作而作”的意义很深。从本质上讲，一切都是无作、空性。“无作而作”，是指证悟空性之后去作。此时，由于处在如梦如幻、三轮体空的境界之中，因此无论递相劝勉还是打坐修行等，都不会产生执著，也不会要求回报。未证悟者将一切视作真实，从而有执著、求回报，这是有作而作。

达摩祖师讲法，时而高深莫测，时而浅显接地气，无论怎样都非常有意义。“无作而作”我们暂时很难践行，就先把它当作目标；但“递相劝勉”现在就可以做到，所以我们随时都要去做。

 

初发心人，神识总不定。

 

“初发心人”，即初学者。什么是初学者？初学者与非初学者的区别在哪里？

关于初学者，有狭义、广义两种解释。广义的初学者，是指刚刚学佛的人。就狭义而言，比如有一种致命的毒药，非初学者服下后安然无恙，仅仅依靠自身修行的力量，即可化解毒药的伤害——但凡未达到这种境界的人，都是初学者。

文中主要指广义的初学者，亦即刚刚学了一两年佛法，信心、出离心、菩提心等都不太稳定的佛教徒。对于这个群体而言，任何事情都可能影响他的信仰，他的修行任何时候都可能发生动摇。

有的道友学佛或打坐之后，家里发生了一些诸如自己生病、工作不顺等事情，就会联想是否与学佛有关或是打坐持咒造成的，于是惶恐不安，不敢继续学佛、打坐。这便是“初发心人，神识总不定”的典型例子。

 

若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。

 

“若梦中频见异境”，倘若频繁梦到一些异常现象，意味着会有一些特别的含义。

平时我们的梦大多没什么意义，偶尔梦见稀奇古怪的东西也属正常；但若是反反复复做一模一样的梦，则说明有一些特殊含义。具体来说，可能有下面两种情况：

其一，与前世有关。前世的一些痕迹被带到今生，导致会经常梦到同一个地方或同一件事情。这类现象不胜枚举，很多地方都发生过。国外曾有科学家参与调查，发现这与此人的前世经历有关。他们是怎么知道的呢？一是通过催眠；二是确实找到了这个人经常梦见的某处建筑物等等。

其二，与未来有关。譬如有些一两年后死亡的人，会提前一两年反复梦见一些异常景象。

刚学佛的人如果经常做非常特殊的梦，可能会感到害怕，以致退失信心。这时该怎么办？“辄不用疑”，不要有什么疑问，也无需执著或恐惧。

为什么？“皆是自心起故，不从外来”，因为所有的梦都是从自己内心当中产生的，并非来自外界。

为什么从内心产生的就不用理会？前面讲过，内心是空性的，修持空性即可，其他的不需要管。这是达摩祖师从空性角度讲的。若从世俗生活的角度看，有些梦确实具有一定含义，我们可以根据梦所预示的问题，对当下相应地进行一些调整或准备。这些内容，密法里面讲得比较多。

接下来，文中列举了梦中可能出现的几个场景及其预示的含义。

 

梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。

 

“梦若见光明出现，过于日轮”，梦到整个世界一片光明，光芒甚至超过了太阳。这个“光明”，指的不是心的本性的光明（心的本性是本来清净的，故称光明），而是如阳光般的光明。

如果经常梦见这样强烈的光明，预示着什么呢？“即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。”余下的习气、烦恼即将断除，快要证悟、见到法界了。出现这样的梦境，是自己即将成道的预兆。

这是一个很好的现象，但也不要执著，否则会生起傲慢之心，令好的现象变成障碍。有些佛教书籍中介绍了特殊梦境的意义，譬如修金刚萨埵进行忏悔之后，梦到日轮和月轮——空中有太阳、月亮，象征着自己的罪过得到了清净。通过学习这些论著，就可以了解到梦境的含义。

“唯自知，不可向人说。”自己知道即可，不能告诉别人。四处炫耀自己做了什么梦，是不对的。

平常很多道友经常问此类问题，达摩祖师这里解释得非常清楚。对于梦到的各种事情，我们不能执著，也不要去跟别人讲，这样它就会自生自灭。如果对它很在乎，到处宣扬，由于自己的心理作用，原本好的预兆反而会变成修行的障碍，本来没什么意义的梦也会变成障碍，最后一定会引发生病、做事不顺等不良后果。

 

或静园林中，行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。

 

另一种情况，在安静的地方独处时看到一片光明——不是晚上做梦而是白天。这个光明，可能是如同朝霞一般的红色或黄色，也可能是如同蓝天、大海一般的蓝色。

这是什么意思呢？据显宗的佛经记载，一个精进修行的人看到类似曙光一样的光，意味着他很快就会证悟——就像清晨东方露出曙光，说明太阳快要出来了。

全世界70多亿人虽然身体结构基本一致，但在一些细节方面还是有所差异。有些人本身比较容易产生幻觉，这时候不要以为自己快要证悟、成就了；但也不能排除，有时确实出现了富有意义的光芒。然而无论怎样，切记不要执著。

 

或夜静暗中，行住坐卧，眼见光明，与昼无异，不得怪，并是自心欲明显。

 

“或夜静暗中，行住坐卧，眼见光明，与昼无异”，或夜晚安静之时，一个人行住坐卧间，在黑暗中看到类似白天一样的光明。

藏传密法中有一种名为闭黑关的修行方式，就是在没有一丝光线的房间里修行，大概24小时过后，眼前会出现各种各样的光，有的像星星一般闪烁，有的像彩虹一样斑斓。实际上，这些并不是外在的景象。科学家说过，我们看到的五颜六色都是自己大脑中的画面，物质世界根本没有颜色。同样，修行人在闭黑关时看到的稀奇古怪的光，看似是外在的东西，实则是从自己中脉显现的一种现象。

人在吃下某些药物、植物或吸毒后，眼前也会出现一些奇怪的景象，看起来与现实毫无二致，令人真假难辨。事实上，这些逼真的现象，都是人的神经受到刺激后所呈现出的幻觉。连植物和药物都能让感官产生这么多错觉，可见我们的感官毫无可信度。一旦这些感官稍微有一点变化，整个世界便会随之改变。因此，我们确实说不清楚这个世界的真实面貌究竟为何。对此，佛教的观点是：外在世界并非客观存在，这些都是我们内心投射出来的画面而已。

有时我们看到的一些景象并非证悟的前兆，只不过是由于打坐造成的。典型例证就是前文提到的冈波巴大师的故事。他在闭关时看到了很多奇怪的现象，对此，他的上师米拉日巴大师解释说，因为你的禅带太紧（打坐时修行人身上有一条从肩膀到膝盖下的带子），导致打坐姿势不正确，影响了体内气流的运行，所以就看到了那些景象。冈波巴大师把禅带调松后果然没事了，眼前的景象也随之消失。

《楞伽经》中说：“譬如日月形，钵头摩深险，如虚空火尽，修行者观察，如是种种相，外道道通禅。”修禅定的人，有时候看到日形、月形、钵头摩（即莲花形的光），以及虚空中如火焰般的图纹等形形色色之物，如果执著这些现象的话，都会被引入外道。

这类现象有时会被人解读为鬼神作祟，其实绝大多数情况都不是鬼神的原因，而是自己的错觉。出现这类情况时，首先不用害怕；其次不要妄加猜测；再者无需执著，即使是比较吉祥的现象，也没必要沾沾自喜。这样一来，它就会自生自灭。这是唯一也是最好的解决办法。

“不得怪，并是自心欲明显”，不要觉得奇怪，这种光明预示着自己心的本性即将出现——快要证悟了。

 

或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。

 

“或夜梦中，见星月分明，亦自心诸缘欲息”，晚上做梦时，见到月亮、星星，而且清晰分明，预示着内在的烦恼、业障即将息灭。通过修持忏悔等修法，过去所造的杀盗淫妄等各种业的因缘就快息灭了，上述征兆就会出现。

“亦不得向人说”，这同样也不能告诉别人。遇到这类好的现象，我们往往喜欢向人炫耀，明明知道不能说，可就是控制不住。这时一定要忍住，不能透露给别人。

 

梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦可自知。

 

若是梦到自己仿佛在一片黑暗中行走，说明自己的烦恼、业障比较严重。自己知道就可以，不必对别人说。这与前面吉祥的征兆不同，若想说也可以，但我们可能不太想说，况且说了别人也帮不上忙。

要知道，人与人之间确实存在一点差异。在不修行的人当中，绝大多数看到的只是平常的现实世界，少数人却能看到诸如鬼神等一些很玄的东西（不排除有的是自己的错觉）。佛教的修行人，由于格外关注内心，致使心里会发生一些变化、调整，继而可能引起一些连锁反应，诸如看到各种光、看到佛菩萨或像冈波巴大师那样看到地狱之类的景象。

看到天堂也好，地狱也罢，都不要在意，知道这可能是由于坐上调整心态或修气脉明点（修气脉明点的人更容易出现）所导致的现象，并不是真实发生的。人们不会将梦当作事实，同样，我们就把这些现象视为梦境一般的存在，不要在乎它们。如此一来，无论好的或不好的现象，都不会影响修行，也不会干扰日常生活。反之，若是对其心生执著，就会障碍修行，甚至对身体造成伤害。

当然，并不是所有修行人都能遇到这类现象。前面讲了，虽然人体结构大致相同，但由于感官细节或前世习气的差异，有些人的意识非常敏感。比如有人说在某地见到了鬼神，别人去了却看不见。感官或意识不太敏感的人，看到的就是目前所处的三维世界；意识敏感的人，则比较容易接触到其他空间、维度的生命或物体，这绝对是事实。后者并非是修行导致的，因为他们中的绝大部分从未修行过，仅仅是直觉敏感而已。这个直觉与空性无关，只会导致他们感受到某些特殊事物或即将发生之事。对于没有此类经历的人来说，也许会觉得有点不正常。但达摩祖师说，不用大惊小怪，这是心灵的一种正常反应。

总而言之，这些都是我们生活中可能遇到的事情，根本无需在意。只要不去理它，它就不会对人造成任何影响。这对修行人来说非常重要。