当修到心里稍稍有一些空性体会的时候，就称为加行道；当我们只是对空性有一些字面上的了解，虽然发了菩提心，也在精进地修持五加行——积累功德、忏悔罪业，但还没有稍许的空性感受，还没有切身体会到空性的意义，还没有什么修行的证悟，这个阶段，就称为资粮道。

如果我们连自己的烦恼都控制不住，那么不要说度所有的众生，只度一个人都成问题。所以，我们要发愿自己先成佛，再度化众生；也可以发心自己与众生同时成佛；或者是发心让众生首先成佛。让众生先成佛是最殊胜的发心，但实际上这样发心以后，自己还是会先成佛的。

最远的轮回开始，位于轮回诞生之际；其次的轮回开始，位于众生每次死亡之后；再其次的轮回开始，位于众生每天的深度睡眠之后；最近的轮回开始，则位于刹那刹那的念头之初。

在修行之前，应该有相应的见解。如果没有正知正见，又如何修行呢？连方向都搞不清楚，修行就更谈不上了。现在的很多人就会说一句“要实修，不要闻思”，虽然实修是最终的工作，但前面的闻思也是必不可少的。当闻思达到一定程度的时候，才可以进一步实修。

很多人常问：修外加行、内加行或菩提心要修多长时间？什么时候算是修完了？通过学习《离四贪》教言，就不需要问别人，自己衡量对照，就能清楚地知道自己什么时候算是修完了出离心或菩提心，还需不需要继续修等问题，所以，学习《离四贪》很重要。

现在我们获得了来之不易的人身，但要知道，并不是所有的人身都很难得。很多人除了生活方式不同以外，其生存的终极意义跟其他动物没有什么两样，这样的人身并不难得。而像我们这样的，可以自由选择解脱，并有修法机会的暇满人身却真的是很难得。

虽然出发点或者动机相当不错，但凡夫在做任何一个事情的过程当中，也会发生很多问题。如果这些问题解决不好，就不一定能真正地饶益众生，非但如此，同时还极有可能会对众生造成不同层次的伤害，所以，大乘修行人需要有智慧，需要理性的取舍。

佛教导我们：要适当地学会面对痛苦，痛苦是无法逃避的，要打开心胸接受一切境遇，要学会拥抱痛苦，这样就能把痛苦转化为一种力量，或者是把痛苦当成自己的良师益友。

这部论典的内容，足够让我们修持一辈子，在短暂的时间中进行仓促的修持，是解决不了什么大问题的，但边学边修，应该会取得比较好的效果；倘若只是一味地灌输，听闻者没有一点点的消化与锻炼，就起不到什么作用，所以大家务必要抓紧时间去修。

依止上师的方法虽然有很多种，但最殊胜的依师之法，就是自己认真修行。上师教你的法，你好好地修持，所有真正的善知识都应该会满意；如果你精进修行，他却不以为然，反而乐于叫你捐款或是干其他事务，这只能说明这个上师是不够资格的。

世俗谛当中的佛菩萨、善知识还是需要的，因为只有这些世俗谛的显现，才能度化我们这些凡夫众生。譬如，要度化畜生，就要示现畜生的形象，才能与它们沟通、对话，并引导它们修行，走解脱道。如果示现为言语不通的人类，就只能给它们念佛号了。

凡夫一直在为一己私利而奔波、劳碌，至今却仍然在轮回的旋涡中挣扎、盘旋。除了了无止期的痛苦，一无所获。生生世世在如水车般的轮回中来来往往、上上下下。释迦牟尼佛等诸佛，则完全放下利益自己的私心杂念，只考虑别人，却成就了佛的果位。