也许有人会想：既然佛有那么大的神通、福报，为什么不把全世界的所有人都一起度化呢？佛怎么度化众生，不是由佛自己来决定，而是由众生的根机决定的。如果佛可以自己决定，那佛在圆寂后立即会显现另一个佛，不会有无佛的世界，但事实不是这样，一切都决定于众生的根机。

对于眼睛而言，事物若太远太近太大太小，眼睛都会看不见，所以眼睛的能力是很微弱的，必须与所观察的事物配合好后，才能看得见。所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，相信眼耳鼻舌，是十分荒唐可笑的事情。

我们买了一条鱼，之后杀、洗、烹煮，然后吃下肚，享受了吃鱼的整个过程。从表面看来，事情就到此结束，没有留下任何痕迹。但有一种我们看不见的能量，却会储存到藏识里面。藏识就是精神最稳定的最深层次。哪怕在深度昏迷的时候，也一直不会动摇。有可能是这一生，也有可能是下一世或几百年以后，反正总有一天，在因缘成熟的时候，藏识里储存的这个能量会发作。那个时候，我们就会感受杀鱼吃鱼的痛苦果报。

目前，绝大多数人仍处于修出离心和菩提心的阶段，不要着急去修空性。若是非常喜欢空性的人，也可以抽时间修一修。但我们现在主要应该修出离心和菩提心。

希腊哲学家亚里斯多德说过一句很出名的话：“我爱我的老师，但是我更爱真理！”这就是跟依法不依人同样的道理。

佛陀说过：对我们这样的普通人来说，现实生活都是真实的。所以，在普通人的境界中，就只能做该做的，而不能做不该做的，诸如偷盗、欺骗、妄语、杀生等等。但这个所谓的真实，只是相对的真理，而不是绝对的真理。

佛法认为，世俗谛中的确没有终极的绝对真理，任何真理都是暂时、相对的。但在暂时的规律当中，也有真假之分，故有正世俗谛和倒世俗谛之分。世俗谛中符合自然规律的，叫作正世俗谛；不符合自然规律的，叫作倒世俗谛。

所有事物都是在一秒的千分之一、万分之一的短暂时间中不断地生生灭灭。在舍去前面的状态，重新变成另一个状态的时候，我们能找到过去的状态吗？决不可能。不但是心，包括外面的建筑物等等，都只能留下一个过去的影像，以前的事物不可能重现。

小孩子刚生下来尚未成熟的时候，没有那么多的妄念，很单纯、很幼稚。但逐渐成熟以后，因为受到环境的影响，就自然而然地学到很多妄念，这样就离证悟空性越来越远了。学习佛教经典以后，可以把原来的中等执著降低，并最终全部消灭。消灭以后，就能证悟心的本性。

当人的思维波动太大的时候，很多东西就会被覆盖。不但情绪无法稳定，智慧也会受到限制。当人的思维归零的时候，在零的层面上，没有好坏之分，似乎超越了时间和空间，虽然实际上并没有超越时间和空间，但从禅修者的感觉而言，已经完全超越了时空，没有任何开心和不开心。

在每个人的心里，都有两种最严重的执著：一种执著，是认为外面的世界都是不清净的，娑婆世界很痛苦——有烦恼、有生、老、病、死等等；还有一个执著，是认为世界上的任何一个物质，都是实有的东西。

笛卡儿认为：“我思故我在”，这句话的意思就是说，外面的东西是否存在可以怀疑，但对自己的存在却不能有怀疑，因为“我”在思维，所以“我”必定存在。实际上，他根本就没有打算要否认自己的存在，但佛陀却并不是这样，他不但否定外境的存在，同时也反过来否定自我的存在。