对每个修行人来说，具体的修法是相当重要的，要达到了脱生死的目标，就必须实实在在地修行。通过念佛，可以往生极乐世界；通过修出离心、菩提心与空性等等，则可以逐步断除烦恼，并最终获得解脱。 念佛是每个人都要做的，但在念佛的同时，也应当修学相应的见解与修法，要做好两手准备。也就是说，在兼顾念佛的情况下，同时还要选择修密宗，或者是修显宗的中观修法等等，这样才能做到有备无患。如果能证悟空性，则自不待言；退一步说，即使没有证悟空性，如果念佛念得好，也可以往生极乐世界。二者要同步进行，这也是法王如意宝的教言。同时，闻思对修行与念佛都有一定的帮助，所以，闻思与修行之间，是相互促进的关系，这样的修行方式才是保险的。

总的来说，密宗的寂止修法有两种：有相的寂止修法和无相的寂止修法。有相的修法是指，在修法的时候，要借助于一些外在的物体；无相的修法，则是心里没有任何作意，不想任何事情，所有的念头都放下来，并保持这种状态。

世俗生活中很多情况都是这样。一个很善良的人去做一件善事，譬如去照顾病人，或者去帮助有困难的人，从表面上看，是这个人在利益这些众生，并不是这些众生在利益这个人；但从因果的角度来说，这些善因肯定会带来善报，这个人所获得的利益，远远超过了众生从他身上所获得的利益。 比如，前几年发生海啸的时候，很多善良的人到现场去救了无数难民，从医疗、生活、安抚等方面给难民带来了一定的帮助。从表面上看，是这些人在拯救、利益这些难民，而不是这些灾区的难民在利益这些人；但从因果的角度来说，他们对这些难民所做的一切都不会白做，虽然不能在当下看到什么回报，但这些因果永远都会存在，他们必将得到千百万倍的回报。所以说，实际上是灾区的难民在利益这些帮助灾民的人。这是一种自然规律，不是任何人的安排。

如果追求现世圆满的念头始终存在，在此动机下修一切善法都会成为世间法。世间法的果报，就是在流转轮回的过程中，能够暂时享受一些世间圆满，比如得到人、天人之身，同时享有健康、长寿、财富等。但是这与解脱没有任何关系，这种法再怎么修，仅能使人于轮回苦海中暂享人天福报，却不能令其跳出轮回，无法让人最终超越轮回的范围。如果我们不能断除对现世的贪心，则无论修五加行或任何法，都会成为世间法。所以，作为真正的修行人，一定要放下对现世的贪欲。

众生流转轮回的主要因素有三种：第一，与无常相违的常执；第二，与痛苦相反的乐执；第三，与无我相抵触的我执。有了这三种执著，就会造作善恶之业。造了善业就流转于人天等善趣，造了恶业就投生于地狱等恶趣，始终无法超越轮回而获得解脱。 脱离轮回获取解脱的原因，并不在于外面，而是来自于我们自身。所谓自身，并非指自己的身体，而是指思想或者精神。通过推翻三种执著，才能解决精神的束缚；如果不断除或者毁坏这三种执著，就永世不得解脱。 如何推翻这些执著呢？烧香、拜佛、磕头能不能达到目的呢？不能！神通、神变等等能否将其推翻呢？也不能！唯一能推翻三种执著的法，就是智慧。为什么唯有智慧才能将其推翻呢？因为这三种执著，归根结底都是无明、无知、愚蠢的表现。就像要驱散黑暗，只有用与黑暗相反的光明来完成一样；...

有些食品以及药物里面也含有酒的成分，如果在食用或者服用的时候，发现有酒的味道，就应当用其他的食品和药物代替。如果在这些食品以及药物中，酒的味道并不明显，则即使食用或者服用也不算是违犯酒戒。

以前，藏地的那些高僧大德都是这样教导弟子的。每当弟子们向上师请求换一个修法的时候，上师往往不会同意，而是要求他们花很长时间在同一个修法上。其原因就是我们反复所讲的——尚未修好前面的法，便去修后面的法，这是标准地修好每一个法的最大违缘。因前前是后后的基础，所以不能忽略前面的基础修法，否则后面的修法便会受到影响。

幸福、痛苦是心创造的。比如说，如果内心觉得满足，则无论外在环境如何艰苦，都不但无所谓，而且自得其乐。不要说像米拉日巴那样高境界的修行人，很多普通修行人都是如此，他们生活简朴，却乐在其中。如果测量一下他们的幸福指数，会远远超过那些住别墅、开名车、穿名牌衣服的人。反之，如果心里不满足，则即使住别墅、开名车、穿名牌衣服也会成天不开心，对现实生活没有满足感，觉得活着没意思，更感觉不到幸福，甚至连笑容都是挤出来给别人看的，而不是发自内心的。这就是心的力量所导致的差异。

如果一个长期修持自他平等、自他相换、自轻他重等修法的人，在遇到工作上的一些意外、困难以及不公待遇的时候，仍然顽梗不化地认为：我已经修持了这么久的菩提心，积累了这么多的福报，凭什么还要受到这样的侮辱，遭遇这样的处境？这种愤愤不平的嗔恨心，具有极强的破坏力，足以令前世的善根毁于一旦。 作为一个合格的修行人，即使遇到强烈的痛苦，也能将其化为勇气和力量，不但可以战胜痛苦，还可以使菩提心日益增长。

菩提心从哪儿来呢？我们一般认为，就是我们自己发起来的，但实际上不是这样。没有众生，我们就无法发菩提心。所以，大乘佛法的要求，就是要把众生当作自己的父亲、母亲、如意宝等等来看待—因为有众生，我才有修行大乘佛法的机会；因为有众生，我才有成佛的机会。众生给了我一切。我给了众生什么呢？即使我们在不求回报的条件下去放生，也只是给了他们第二次生命，重新让他们回归大自然而已。我们不能认为人类可以主宰一切，人类是非常了不起的，人类可以征服一切……实际上我们什么也做不了。

如今在全世界，只有藏传佛教才具有内密的完整传承。印度也仅仅在八九百年以前存在过，西藏人到印度求学的时候，已很难寻得内密的踪影了。印度当时的内密修行人是非常保密的，因为印度是鱼龙混杂的复杂之地，持外道、内道观点的修行人也遍布四处，当时释迦牟尼佛传法的时候，无论任何问题都小心翼翼，不敢越雷池一步，不然很容易发生争论。 后来内密传到了西藏，藏地当时并没有多少宗派，只有佛教和苯教。佛教虽然有大乘和小乘，但佛教徒在修小乘的同时也修大乘，修大乘的同时也修密宗，至今藏地也是如此，所以西藏的内密修法并没有印度当时那样保密，而是比较公开。

何为执著的相换？从无始以来，我们从来不曾把其他众生执著为我，而始终执著自己的身心是我；所以从今以后，我们就要反过来，对所有众生生起我执心，即把天、非天（阿修罗）和人等三善趣有情当作自己的上半身，把旁生、饿鬼和地狱等三恶趣有情当作自己的下半身，要以六道众生作为自己的身体，并且要像以前执著自己的身体那样来执著所有众生。 由于有了这样的观想，我执的范围就与以前大不一样了：从前是自己一个人，现在是所有众生。若能反复锻炼“执著的相换”，最后就的确可以待他如己般地对待一切众生。