真正的真理，是佛的思维方法。当然，我们的思维是在第六意识的操纵下进行的，而第六意识本身是一个错误的东西，但我们目前所处的阶段，却只有利用它来慢慢引导我们。当把我们引到一定的阶段以后，我们的语言、思维等等，就像一双破烂的鞋子一样不管用了，它们已经失去了原来的效力、作用，而只能丢掉不用。 丢掉之后的境界，又是怎样的呢？那时我们就能现量地感觉到。谁感觉到呢？是智慧感觉到，而不是第六意识感觉到。在那个时候，我们的第六意识已经转换为智慧，虽然还不是佛的智慧，但已经是菩萨的智慧了。我们需要的，就是这个东西。当智慧出现以后，粗大的无明当即消失，一下子就明白了很多东西，知道了人生、宇宙、万事万物的本性。这即是禅宗、大圆满里面所说的顿悟。

胜义谛好比是雪山原有的白色，世俗谛好比是因患眼疾而引起的、将雪山看成黄色或蓝色的错觉。白色是实在的，黄色或蓝色是现象、是虚幻的。也可以说，胜义谛像苏醒时所见的景象，世俗谛就像梦中的景象。我们日日夜夜都在做梦，所谓的成功失败也就是一场美梦和噩梦而已。梦中的一切景象，从苏醒的角度而言是根本不存在的。梦里的所有苦乐美丑，都将跟梦一起消失得无影无踪。同样的，当我们彻底地到达胜义谛的时候，在自己的境界中，世间的一切苦乐、善恶等等，都将不复存在，但却能了知他人的苦乐，所以，就会永恒地度化众生。

刹那无常的含义是指，每一个有为法在诞生的那一刹那，立即就会消失，有为法的生灭是位于同时的。 虽然从宏观的角度而言，物质在诞生以后，还会留驻一段时间，然后才毁灭，生灭不可能同时；但如果从微观世界的层面进行深入细致的思维，就会发现生灭只会是同时的。 我们可以想象，假设把时间分到小得不能再分的层次，在这个短暂的时段中，还有可能再分出生的阶段与灭的阶段吗？不可能。因为，倘若可以划分为两个阶段，那么这个刹那就可以再分，而不是不可分。在这个不能细分的无分刹那中，如果只存在生而没有灭，就成了无穷无尽地生，常住的永恒不灭，如果此时只有灭，那这个灭又是什么东西毁灭呢？是物质、精神，还是物质与精神之外的某个东西呢？我们都知道，除了物质和精神之外，并不存在什么其他可以超离于物质与精神的法。在这...

佛经里有这样的说法：“众生头痛，故菩萨心痛。”意思是说，无论是哪一个众生感受痛苦，菩萨都会心痛的。

修行的前提是闻思。闻思一段时间以后，就要在闻思的同时，加强修行的力度，并逐步超越闻思，因为佛经内容太深广，我们一辈子都学不完。如果不修行，理论到了最关键的时候就不管用了。仅仅理论上知道一切都是心的幻相，心的本性是空性，在断除烦恼方面还是不会有太大的作用。从善根的角度来说，哪怕在听闻之后，对空性稍微有一点合理的怀疑，将来也可以逐渐断除轮回，所以还是有很大功德。但从断除烦恼的角度来说，却收效极微。 修加行和其他修法，都是为了证悟空性；证悟空性，是为了断除所有烦恼而成佛；成佛则是为了度化一切众生。

我们要观想：如果现在我得了重病或者面临死亡，会是什么样子？这时就会深刻地体会到人的痛苦。要是在平时，若生活上没有遭遇太大的困难，精神上也没有太多的折磨，我们不觉得人道苦，会觉得做人很好。但是，实际上人间并非那么美好，绝大多数都是痛苦的境遇。不过，假如真正到了那些痛苦发生的时候，才发觉人道也不行时，已经无可救药了。所以，趁着现在痛苦不明显时，先去观想、体会人的痛苦，并想办法断除，到了痛苦出现的时候，也不至于手足无措了。

流转轮回的时候，为了不受苦，或是为了能在现实生活中得到一些幸福快乐，我们会起早贪黑、没日没夜。不要说世间法上的操持，单单在善法方面，我们也放弃了很多世间享乐，连更熬夜地念咒、打坐、供养、布施……修了无数苦行。但麦彭仁波切却在论典中给我们当头泼下一瓢凉水：在没有解决我执的根本性问题之前，做再多的事情，也得不到真正的幸福。应该放弃毫无内心觉知的表面善法，把所有的精力都用于为断除我执而闻思修行。

大乘菩萨的见解、修行、行为和结果，是菩萨道行人修行的方法和目标。我们都自以为是大乘行人，如果对这些都一知半解，修行就无从下手。 社会上有很多人不愿意进这个门，这是因为福报不够、根机浅薄、机缘不成熟的缘故。而我们虽然愿意进这个门，却对菩萨的见解、修行、行为不看、不学；或者仅仅将之作为研究课题，虽然学了一点儿理论上的东西，明白了一些道理，却只会夸夸其谈、纸上谈兵，在行为上仍然是敷衍了事。如果这样，则永远也无法体会到佛法的微妙之处。

在《现观庄严论》和《般若经》中，经常提到烦恼转为道用的方法：一个是菩提心。比如说，在菩提心的摄持下杀、盗、淫、妄，就不算为罪业。另一个是证悟空性的智慧。在具足空性智慧的前提下，烦恼也不成其为烦恼，自然转为道用了。有了这二者之后，烦恼也成了有用的东西。不然，倘若直接与烦恼交锋，则不仅会受到伤害，甚至会堕入恶趣。

要脱离生死轮回，就必须精通“无我”。这好比有了一双慧眼，可以看清解脱的通衢大道。接下来，就应该迈步前行，也就是修行。其实，修行“无我”并不难，大家只要去做，个个都可以解脱。只可惜，知道的人多如牛毛，实践的人却少之又少。我们都自以为是，以文明的现代人自居。何为文明？孰重孰轻？根本辨别不清。在短短的一生中，把最重要的东西视若草芥，弃之不顾，抱着最没有价值的东西辗转于生死轮回。这就是无明，就是颠倒。要知道，对于我们凡夫而言，最重要的就是追求解脱。但是，放生或持咒的解脱行却被我们当成了茶余饭后的一种消遣和摆设。有的人在山上修行才几天，因为洗不了澡，就回家了。请问，解脱和洗澡相比，哪个重要？可见，不是什么外在的因素，正是我们自己不让自己解脱！如果只是这样徒托空言，永远也休想解脱。

如果每做一件事都想我今天给这个众生带来了幸福，我应该会在今生得到回报，或者下一世享受人天的福报，说不定还能往生极乐世界，诸如此类，有了这些希求回报的成分，就不是大乘佛法。 无论在任何一个地方，哪怕做了一点儿利益众生的事情，除了对众生有一些帮助的必要之外，第一不能宣传，第二不能考虑回报。为众生做有益的事，是我们的义务、工作，是我们应该做的，有什么了不起？凭什么贪求回报？

一般而言，不太强烈的细微念头在没有被发现的时候，它会继续保留，一旦被发现，它自己会立即消失得无影无踪，就像乌云在空中消散一样来无踪、去无影。 譬如说，当我们看到一朵红花的时候，心里立即产生了这是一朵红花的念头。此时如果我们能立即发现这个念头的产生，它就会自己主动停下来，这也叫做念头的自解脱，念头的自生自灭。 但这并不是大圆满的自解脱，既不是空性也不是光明，二者根本是两回事。不仅是心，包括所有的东西都是如此。再以耳朵听到的声音为例，当声波通过空气传递到人的耳朵里面引起鼓膜振动后，耳朵便听到了声音，但之后声音很快就消失了，这样的消失跟空性完全不同。就像空中一颗流星划过去，一下子了无踪迹，不留下任何东西，仅剩下一片虚空一样。