譬如要灌一个大幻化网的灌顶。在大幻化网中有一百位本尊，其中有五十八位忿怒本尊、四十二位寂静本尊。授灌顶者不但要将所有的本尊都观想清楚，甚至连每尊佛持何种法器、结何种手印、身上有何种装饰也要清晰地观想出来。若做不到这一点，他怎么给人灌顶呢？所以，做金刚上师一定要有证悟。又如，给别人传讲大圆满，首先自己必须证悟大圆满。如同为人带路，首先要把路了解得清清楚楚，才可能引人走上正途。若引路人都是糊涂的，又怎么为人带路呢？同样，若上师自己都没有证悟，他讲什么大圆满呢？所以，传大圆满、传窍诀的人必须是证悟者。 这里的证悟，不要求断掉所有的烦恼，也不要求证悟圆满的智慧，只要求或多或少地断除了烦恼、证悟了智慧。这个智慧不是世智辩聪，也不是文字上的知识，而是通过修证得来的。

在正式修行时，先要修出离心，也就是修外加行的人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患这四种修法。出离心修好以后，暂时不要考虑静坐、参禅等其他修法，而是要先把菩提心修出来。没有菩提心，就没有了目标，连目标都没有，还参什么禅、修什么大圆满呢？

如果发现给自己灌过顶或传过佛法的上师行为有问题，则即使生不起信心，也千万不要有邪见，这时要想：这是我自身的问题，是我的观点或思考问题的方法有了偏差，因为我的心不清净，所以才会看到不清净的事物。如果我的心清净，怎么会有不清净的显现呢？八地菩萨和佛有不清净的显现吗？上师这样做自有他的理由或密意，虽然暂时看来似乎违背了大乘佛法，但事后的结果却可能是很好的，只是自己鼠目寸光看不到最终结果而已。如此说服自己，尽力将邪见或不好的看法压制、控制住。 但如果上师的言行真的严重违背了大乘佛法，自己实在无法说服自己，则暂时回避也没有问题。另外，假如依止善知识很多年，却在闻思修等各个方面没有得到任何收获；或者上师经常让自己去做一些与修行或解脱没有关系的世间法，即使自己不想做，给上师解释也得不到谅解，...

“无有清净出离心，求有海乐无寂法”。 如果没有清净的出离心，就无法消除贪着世间安乐的念头，而一味地去寻求三有轮回的快乐享受，这样就不能找到获得解脱的方法。 “贪执世间束缚众，故当首先寻出离”。要转变这种贪恋世间享乐的念头，就必须要有出离心；否则，就不能消除这些贪恋与执著。如果有了这样的贪执，就会让我们生生世世流转轮回，永远也不能获得解脱。

现在不是很多人说要回归自然吗？但世人所回归的“自然”，不是真正的自然。真正的回归自然，就是走解脱道，放弃对轮回的贪欲心。目前我们需要的，就是出离心。从今天起，我们不能把金钱当成生存的意义，也不能把传统观念当中的儿女家庭、天伦之乐等等当作生命的意义。

萨迦派有一个文殊菩萨亲传的加行修法，叫做“离四欲修”。“四欲”，就是四种贪欲，也即远离四种贪欲的加行，实际上就是修出离心和菩提心。具体内容如下：第一，贪欲今生非修法者。若称作修法者，最低限度不能对现世有贪欲心。否则，为了今生的健康、长寿、发财所做的念经、观修等善行，皆与解脱无关。（注：佛法有狭义和广义两种解释。广义指所有的善事都是佛法，狭义指能获得解脱的修法才是佛法。此处从狭义的角度而言。）以这样的发心而修行的人，也根本谈不上是修行人。第二，贪欲轮回非出离心。无论贪著此世或来生的轮回，皆不具足出离心。第三，贪欲自利非菩提心。自私自利与菩提心相违，凡有爱执自己之心，皆无菩提心可言。第四，若有执著非正见。无论执著有、执著无、执著空性、执著光明，凡有执著都不是正见。 此修法实际上与宗喀巴...

在修到八地菩萨的时候，整个不清净的娑婆世界都已经像极乐世界一样完美，即使八地菩萨前往地狱，在他的境界中，地狱也成了极乐世界。对八地菩萨而言是这样，但对没有证悟的众生而言，娑婆世界仍然是娑婆世界，地狱仍然是痛苦不堪的地狱。 正因为如此，所以在菩萨的心里就会有慈悲心。为什么会有这样的慈悲心呢？因为，如果世界真是一个实实在在的世界，他们也无能为力，但所谓的痛苦、所谓的六道轮回却是由众生的心所创造出的一个虚幻景象，众生在创造出了这样的虚幻景象之后，又自己去承受其中的虚幻之苦，这些愚昧无知的众生实在是可怜的。面对这些境况，菩萨们会意识到：既然我有能力去帮助他们，又怎么能袖手旁观、视而不见呢？这样一来，菩萨心中的菩提心就会油然而生。

比如在世间，我们找到一位人品极好的老师，而他却一无所能，我们跟着他又能学到什么呢？同理，上师人品虽如弥陀、观音一般（菩提心还是必要的），但我们要的是解脱智慧，而他对此却一无所知，老师都没有智慧，我们哪里能得到智慧呢？所以，大乘上师在无造作菩提心的基础上，要或多或少地精通显、密教理，特别要精通我们所需要的、正式修法上的智慧。

修学密宗，也需要很多必不可少的条件。而且作为凡夫，即使条件具备，也要循序渐进一步步来，而不能揠苗助长，妄想瞬间成佛。 《宝性论》是半密宗半显宗的法，它告诉我们，佛与众生仅有“执著”的距离，一经打破，众生即可成佛。 但我们都知道，虽然以动手术的方式治疗疾病通常较快，吃药打针等保守治疗的方法则较慢；然而，如果身体基础不好，动手术治病就可能会死掉。因此，在身体条件不具足的情况下，就只能慢慢吃药解决病痛。 同理，为破除执著，密宗就会采用种种方便法门。因此，修持密宗需要具备一定的承受能力，若没有这些承受能力，则会更麻烦。比如“誓言甘露”，虽然常人无法接受，但它就是为了打破干净与不干净的执著。与之相比，显宗因为没有这些方便，所以成佛的速度很慢。 显宗修持常人能够接受的观点，...

“暇满难得寿无常，修此可断今生执”。修持四个外加行当中的第一个——暇满难得，与第二个——寿命无常，最终的结果或标准是什么呢？就是可以削弱或减少对今生的贪执。当然，在尚未彻底证悟空性之前，我们还不能从根本上将其消除，但至少可以控制住一些贪执了。此时我们就可以明白，自己以前并不在乎的暇满人身是很难获得的；既然自己获得了这样的人身，就要百般珍惜，而不能碌碌无为地混过，这样就可以促使自己去寻找人生的真正意义，不会盲目虚度人生。人是有思维的生命，我们不能让这种思维的能力白白闲置，而应当充分发挥自己的能力，去思维更深层次的问题。如果在每天的二十四小时当中，都始终挂念着吃吃喝喝、衣食饱暖的低级问题，那就跟畜生没有什么差别了。

有些人对佛教抱有极大的成见，认为所有的宗教都是教条，并大张旗鼓地对其加以贬斥。当然，有些宗教里面会有教条，但不能一概而论，并不是所有的宗教都是教条。无论是唯心者还是唯物者，如果自己的提法拿不出证据，却要让别人全盘接受，这就是教条。企图用教条来推翻自他的观点，是不可能的。所以，要想推翻任何一个观念，就只能用每个人都能接受的、理性的、符合逻辑思维的一种推理方法。佛教有各种各样的推理方法，如中观的、唯识的等等。但殊途同归，最终的目的，就是要推翻我们自己原有的错误观点。

任何人都知道，梦里见到的一切都是不存在的。但在做梦的时候，梦里发生的一切，与现实生活中的现象完全一样。究竟是什么让梦境变得这么实在呢？就是我们自己的心，除了自己的心以外，没有别的东西可以让它变成实在。 在加行道证悟空性以后，梦中的现象也就开始淡化了。虽然也会做梦，但当下就知道自己在做梦，不仅知道自己在做梦，而且知道梦里看到的所有东西都是虚幻的，现实生活中自己遇到的一切，也像梦中的景象一样虚幻。