佛出世时，印度有许多外道，他们用神通亲眼看到一个一生行善的人，死后却去了地狱、做了饿鬼或堕为旁生，如果因果是真实存在的，那么为什么善无善报呢？于是他们认为因果之说完全是骗人的。 一个一生行善的人为什么会堕落呢？因为，虽然他今生行善，没有造什么恶业，但是，我们并不知道他过去世是怎样的。也许他今生是行善之人，他的上一世和上上一世还是行善之人，但再往前推就不一定了，可能在很多世以前他造了恶业。从三种定业分别来看，他今生所做善业不属于现世报应和下一世报应的业，而是属于第三种定业，即它有果报，但也许在几千年、几万年，甚至几百万年之后才会发生。 在生生世世当中，我们有没有造这种业呢？答案是肯定的。所以，虽然现在做得很好，但如果不能清除过去世所造的恶业，其果报就会一直等着我们，这种业一...

对一个凡夫来说，生命轮回非常痛苦。也许有些人不一定承认，他们没有经历过太多的痛苦，拥有一些暂时的幸福生活，就自以为是地说，我的生活已经是人世间最顶峰的生活了，什么极乐世界、解脱，我根本不需要！但他们看错了，他们目前的幸福生活并不是永恒的，这是他们对轮回的认识不够造成的。具体的道理我不讲，在人身难得、死亡无常，尤其是轮回过患里面讲得很清楚。通过观修我们就能知道，如果这样一直往下走，前途是非常可怕的，所以我们必须回头！

有些书与有些人称藏传佛教为“喇嘛教”，这不是一个准确的名称。极少数称藏传佛教为“喇嘛教”的人也许觉得，藏传佛教只是西藏喇嘛发明的宗教，而并不是佛教，因此才故意这样称呼。但这种看法肯定不具普遍性，因为藏传佛教已经被全世界的佛教界所公认。无论如何，就像汉传佛教不叫“和尚教”一样，藏传佛教也不叫“喇嘛教”，正确的称呼应为藏传佛教。

加行道行人如何知道自己是否证悟了呢？有两种印证方法：最好的方法是在上师面前印证，那个时候不允许用任何诸如空性、光明等等的专用名词，因为那些都是书上讲的很笼统的概念，而是要用世俗的语言来描述自己的体会，然后由上师来判断你是否证悟了，不足的地方是什么等等。印证的另外一种方法，就是在大手印、大圆满、大中观的引导文上去寻找答案。如果引导文里面讲的境界，自己打坐的时候经常能感觉到，那就说明自己可能证悟了，所以加行道的时候还是需要文字。

究竟什么是划分有无出离心的界线呢？宗喀巴大师在《三主要道》中要求，如果希求解脱的心念日日夜夜从不间断，才叫生起出离心。这个标准比较高，薄地凡夫一时难以做到，所以我们暂时只能提出一种较低层次的出离心衡量标准。 没有出离心的人，只求今生世间圆满及来世人天福报，此外便安于现状、得过且过，没有更高的追求。有出离心的人，可能偶尔也会有这些想法，或许也会喜欢吃好的、穿好的、住好的。但是，在他的思想深处，始终有一种挥之不去的信念——这些都不是生存的目的，只是一种临时的生活方式和手段，是无关痛痒、可有可无的，我的最终目标是获得解脱！如果能有这样的意识，就基本上可以算是具备了出离心。

修行虽然也有很多种，但就像宗喀巴大师在《三主要道》当中所讲的一样，出离心是不修不行的。因为，如果我们自己都非常贪恋轮回，就不会向往解脱，一直都会为了挣钱、为了名利，而把整个的人生全部荒废掉，所以，我们必须要修出离心，出离心是修行的基础和动力。其次，就是菩提心。如果没有菩提心，只是为了自己，我们就无法成佛，无法利益众生，因此，菩提心也是不可缺少的。如果这两个都具备了，却没有证悟空性，最终也不能成佛。这三者一个都不能缺少。

理论上，我们的执著是没有根据，应该很容易断除的；但实际上，要通过修习中观，而彻底推翻“我执”也并非易事，需要经过一个漫长的过程。因为，“我执”虽然无凭无据，却是我们无始以来的串习，要彻底推翻它，确实不太容易。 总之，认识流转轮回的根源相当重要。我们来此世界，不是自愿的，也非造物主的安排，而是一种强有力的势力安排我们在这个轮回中漂荡，这就是“人我执”和“法我执”。现在是我们起而推翻这两个执著的时候了，这是非常重要的。

我们该怎样去选择、依止金刚上师呢？在密续里讲了三种观察金刚上师的方法。 首先，在还未接触时，向住在此人附近的大众打听，因为这些人应该比较了解他的情况，这是从远的方面讲；其次，从近的方面讲，虽然不接触他，但可以在这个人的附近观察他的行为，仅观察一两天是不够的，因为短期内他是可以伪装出来的；再次，就是真正接触这个人并仔细观察，在观察五六年、七八年后，如果你觉得上述六点他都具备了，就可以去依止。 对于现代社会工作繁忙的人来说，怎么可能用七八年的时间去观察一位上师呢？但是，我们要真正地得到灌顶或接受一些密宗的窍诀，对金刚上师又必须要严格要求。那该怎么办呢？此时，像法王如意宝晋美彭措等那些高僧大德，就是我们最好的选择。他们是很多高僧大德长期以来已经观察好的，依止他们，就不用费太大的...

佛早就宣说过，我们的五根是不可靠的。理由是，虽然从表面上看，它们能感受到某种物品的存在，但这种感受并不正确，而是幻觉。例如：我们想去看清一部汽车，当把所有的零件拆散了以后，在拆散的每一个零件上，我们却找不到原来那个实实在在的车，它就在我们手里消失了，找不到了；如果汽车是实有存在的，就不可能消失，现在它消失的现象本身，就否认了汽车的实有性。为什么我们却一直误以为汽车实有存在呢？这是因为我们一直极其信任的眼、耳、鼻等五根，从无始以来到今天一直都在骗我们，因为我们的逻辑太简单，从来都没有去观察，总认为眼睛看得见、耳朵听得见的就是实有的。

潜伏在我们心里的烦恼，已经不是一两百年，或一两千年的历史了，从无始以来，烦恼就一直在我们心里串习，那么多的烦恼一直发展到今天，想立即放下是不现实的，但是，只要我们修行，肯定终究可以放下。

世出世间的任何有为法，都不可能初期、中期、最后完全保持一致，而是变幻莫测、有生有灭、随缘和合的，但佛性如来藏却是永恒而常住不灭的，无论初期、中期以及最后，都不会有任何变化。它的本体不会受二障的搅扰与影响。就好像清净的琉璃珠，无论是在泥土里面，还是在其它任何不清净的东西里面，无论是否加工、有未开发，琉璃珠的本体恒时如光明一般清净无垢、纯洁剔透。

因果规律是一种自然的法则，虽然我们看不见因果之间的关系，但谁也无法否认因果的存在。比如说，无线电波、红外线、紫外线、X射线、射线等电磁波，也是肉眼看不见、双手摸不到的东西，但我们能抹杀移动电话的功能，能无视收音机、电视机的作用，能放弃它们在通信、遥感、空间探测、军事、科学研究等诸多方面的应用吗？不能。由此可知，有些看不见的东西只是我们自己感觉不到而已，但并不能否定它的存在。 同样，虽然薄地凡夫看不到因果之间的关联，但善有善报、恶有恶报，却是千真万确、永不改变的客观事实，不以人的意志为转移，不受任何评价的影响，所以我们要相信这一点。如果能相信这一点，我们的行为就会从根本上得到规范，从此以后，我们再也不会偷偷去造作杀盗淫妄等伤天害理之事了。