世间并出世，空性本无差， 我法由迷起，遍计自轮回。 从空性的角度来说，世间与出世间并没有差别。 “我法”是指我执和我所执。世上的所有事物，都逃不出我与我所的框架。眼睛看到的，属于我的眼识；耳朵听见的，属于我的耳识……无论如何，这些“我法”都是从无明迷网当中产生的。“遍计”是指由我们的意识无中生有创造、假造出来的东西。“遍计”出来以后，自己就只有轮回了。 换言之，不是上帝、造物主、鬼神或其他人让我们轮回，而是我们自己制造了一个这样的世界，然后自己去轮回。

学禅宗的平时讲放下比较多，学净土的平时就是很虔诚地念佛。有些人就不理解，到底是要放下，还是要虔诚地念佛？如果要放下，那念佛也是执着，我要去西方极乐世界也是一种执着；如果我不执着的话，那就没办法很虔诚地念佛，没办法祈请阿弥陀佛来迎接我。那到底应该怎么做？虚云老和尚在著作里讲过，净土和禅宗是可以圆融的，叫作禅净双修，即禅和净两个都可以修。意思是我们通过禅来证悟，逐步达到放下的目标，但在还没有这么高的境界时，我们可以通过吃斋念佛等方法来提升自己的境界。所以，这两个是相互帮助的，是不矛盾的。总而言之，最终要放下，但放下是有过程的，不是现在就放下。

世亲大师讲解《般若经》的时候，抱持唯识宗的观点，但他的一位著名弟子的见解却超过了世亲大师，是以中观观点解释《般若经》的。弟子站在中观的立场去破上师的唯识宗观点，就是依法不依人的具体体现。

比如说你想给别人看病，首先你必须要学医，学医之后再去给别人看病，这样才能做得很完美。同样，如果要去参加体育比赛，那首先自己要锻炼好，然后在有把握的时候再去比赛，这样才能够拿到冠军。如果什么都没有锻炼，第一天的时候就参加这个比赛，那一定会失败。 同样，很多佛教徒也口口声声说利他、普度众生。那为什么大家都自己修行去了呢？实际上佛教里面有一个意义就是说，虽然我的目标是要利他，但是首先我要把自己做好，做好了以后再去利他。如果我自己都没有修好、做好，这个时候我去利他，尽管动机是没有错的，但是实际上不会有效果。

佛经中说，就像从很远的地方看大海，表面似乎风平浪静、纹丝不动，但假如走到海边就会发现，大海永远都离不开海浪，一直都是动荡不安的。同样，虽然一地菩萨自己感觉到意识完全停止了，没有任何思维和杂念，自认为自己的境界清净纯正、毫不动摇，但在二地以上的菩萨看来，他的境界当中还是有很多不纯净的念头，只是他自己感觉不到而已。

我们首先是信佛，相信佛菩萨可以保佑我们，或者相信我烧香拜佛是有功德的，在这背后就有供佛和求佛，但这些都还不是学佛。真正的学佛是什么？学佛就是向释迦牟尼佛学习。那么向释迦牟尼佛学习什么呢？向释迦牟尼佛学习两个东西：一个是智慧，另一个就是慈悲。我们先向释迦牟尼佛学习智慧，然后向释迦牟尼佛学习慈悲，这才是真正的学佛。

加行道阶段的空性感觉还比较模糊，有些时候感觉到空性，有些时候连自己都怀疑：也许这不是空性光明吧？所以还离不开文字般若，需要参看关于实修与心的本性光明空性方面的引导文。在看这些典籍的时候，也能在自己的体会中找到一些与书中所讲的空性光明相符的答案，而不像资粮道期间，仅仅是凭逻辑推理得出一个陌生的空性概念，这时已经能使自己的体会得到印证了。

我曾看过一则故事。一位学者在乘船渡河时询问船夫：“你懂不懂数学？”“我不懂。”“哦，那你的半个生命已经失去了！”又问： “那么，你懂不懂哲学呢？ ”“还是不懂。”“那你又失去了半个生命！”行至河中间时，船出了故障，船夫就问学者：“你会不会游泳？”“我不会。”“那你的整个生命都已经失去了！”船夫不无遗憾地说。 同样，没有修持生起次第或圆满次第，虽然看似缺少很多，但实际上却并不缺少。反之，如果没有出离心和菩提心，那就真正是失去了一切，因为他连修行的门径都没有趋入。所以，这两个基础很重要！

一般说来，凡夫的无常观是十分薄弱的。我们一向都想当然地认为，自己绝对可以活到明年、后年，或者可以活十年、二十年，从来就不去思考我是否能活到明年，下一个月我是否还活在人间，这件事情在我有生之年能否做完。虽然对这一切，我们都没有任何把握，但我们却仍然自欺欺人地固守这些错误的想法。 正是这些错误观念，才使我们耽误了很多一去不复返的时间，错过了许多不可多得的机会；正是这些错误观念，才使我们有了烦恼，从而犯下杀、盗、淫、妄等恶业，并因此而流转轮回，无从解脱。如果一直保留这些错误观念，而不将其推翻，除非我们能够当下证悟，否则就无法真正修持解脱道。

境界比较高的修行人在听到一个声音的时候，只要一专注于声音，声音当下消失，立即可以进入空性状态当中。尽管周围的人可以听到这个声音，但在他的境界中就没有声音了。但初步的证悟者一般达不到这种境界，最多是虽然感觉到有声响，但对声音没有执著。这不是字面上或理论上的了解，而是深深的体会。

当我们从轮回当中走出去后，就是《华严经》里面非常著名的两句话，第一句的含义是我们要超越轮回；第二句的含义是我们不脱离轮回。 这就是大乘佛教的原则。我们要超越轮回，超越以后又不脱离轮回。“不脱离”是指超越后，虽然没有烦恼、没有生老病死的痛苦，但这就解决所有问题了吗？根本不是，这只是一个开头。后面的是什么？后面是要把自己超越轮回的方法告诉更多的人，并不是我自己超越以后就到西方极乐世界等地方待着去了，而是还要回到这个世界、回到这个轮回当中，让更多的人超越，这就是不脱离。只有有了慈悲心才可以做到不脱离。所以大乘佛教认为，只要有智慧和慈悲心，就能够超越轮回，同时也可以不脱离轮回，这就够了。所以我们可以把大乘佛教的所有内容归纳为这两个。

执著是所有烦恼的根源。对某种事物的执著越强烈，它带给我们的痛苦也越强烈；越是让我们感到无所谓的东西，对我们的影响也越可以忽略不计。