在没有证悟一地的无我见解之前，凡夫随时随地都会冒出贪爱自利的念头——资粮道的时候比较严重，加行道后期会逐步淡化。证悟一地以后，虽然没有明显的自利心，但还有自私的种子、习气。所以，对凡夫来说，从低处入手比较切合实际，若是一下子要求太高，总看不到希望，久而久之，就可能产生对修习大乘佛法退失信心的危险性。所以，佛也没有这样要求初学者，而是要我们循序渐进、次第有序地学菩萨道、行菩萨道。首先把生存的目标建立起来，有了为一切众生而成佛的念头以后，就算是菩萨了。如果连这个最低标准都没达到，根本没有菩提心的影子，就说明自己还需要从头去修菩提心。

就像衣服穿脏以后，可以洗得很干净，因为污垢不是衣服的本质，而是突然沾染到衣服上的。如果污垢是衣服的本质，则是没办法洗掉的。同样，我们的所有烦恼，都不是我们心的本性，所以可以清净、可以断除。如果烦恼是心的本性，那就无法改变了。

我们不能认为，只有很遥远之前的轮回之始与整个轮回结束，才是从原始光明当中产生，又回归到光明中去的。其实，在时时刻刻，无论是轮回的起始到结束，众生从诞生到死亡，进入深度睡眠到苏醒，以及每一个念头的诞生直至消失，全部都是从原始光明当中产生，也是在原始光明当中消失的。但这对我们来说没有用，相当于一个传说，因为我们没有修行，所以感觉不到，这是一种解释方法。

当出离心慢慢修出来以后，如果真的不想再参与世俗事务，也可以考虑出家，但还是要与亲友商议，最好是在父母家人同意的前提下，毫无后顾之忧地出家。现在有些人的出家，给父母、家人以及朋友都带来了极大的痛苦与打击，虽然他们自己从此可以无牵无挂地修行了，但对他人却是很残忍的事情。作为修行人，我们还是要将这些事情安排好。

如来藏是光明、不变、存在、不空、自我、清净，但这与外道讲的自我有着本质的区别，因为如来藏同样也是空性的，其中不存在不空的物质或精神，但如来藏的空性不是像虚空一样没有光明的成分，而是存在着光明的现象。因为光明的现象始终存在、常住不灭，所以也是常有的、存在的，故而也可以叫做自我。

往生极乐世界后，也要证悟空性；而且，如果不证悟空性，也就无法明心见性，更不能证悟密宗的境界。此话怎讲？现在念佛时是个普通人，一旦往生极乐世界，如是正常的往生，就能立即明心见性，立即开悟，也就是登地。极乐世界的菩萨们都是一地以上的菩萨。现在虽是普通人，往生极乐世界后一见到阿弥陀佛，当他将手放在我们头上加持时，阿弥陀佛的愿力和自己的资粮相结合，就能使我们立即开悟，开悟的程度就是到一地菩萨的境界。所以念佛也能间接地证悟空性，不然不能成佛。往生极乐世界后还只是菩萨，并没有成佛，必须通过修行才能成佛。往生极乐世界可以证悟，这是讲正常的往生。难道还有不正常的往生？有的。正因为如此，汉传佛教才会有“九品莲华”之说。

有些人觉得密宗很神秘，这是因为对密宗的整个体系缺乏了解。其实，密宗一点也不神秘，只是它的方法很特别、很快速，做起来比较容易而已。

随喜的重要性在于——它是一个非常善巧的积累资粮的方法。譬如在西藏，有些人会从很远的地方一路磕头到拉萨。如果有一个人这样去做，而另一个人虽然没有这做，但心中却真诚地替那个人高兴，就像是自己磕头到拉萨一样，那这两个人谁的功德较大呢？其实两人都有同等的功德，这是佛说的。显然有人会对此心生怀疑，但在因果关系上，除了佛以外，没有任何人能洞悉其中的奥妙。佛如此说，我们也没有任何根据能指出这是不了义的。 可是，当我们凡夫人看到佛三转法轮度化了无数众生，或看到后来的大成就者、大菩萨度化众生，从而生起欢喜心时，我们是否就会得到和佛一样的功德呢？不会的，由于我们是凡夫人的缘故。要是随喜就能得到佛所有的功德，那我们随喜之后不就成佛了吗？这显然不合理。但即便如此，我们随喜佛还是能得到相当大的功德。然而，...

首先，我们不谈很多理论，只要求先把出离心和菩提心修起来，有了这两个基础，再修任何法都不会走太多弯路。若不修这两个法，而去追求许多其他的灌顶、修法，是会走错路的。暇满人身不会一次又一次获得，若这一次走错了，以后再想重返正途，是很难再有机会的。大圆满、时轮金刚等修法都非常殊胜，但是，若没有出离心和菩提心，它们就会成为世间法。因此，希望大家在修行初期，一定不要修太多的法，只修出离心和菩提心。只是偶尔生起出离心和菩提心，是远远不够的，一定要有感受至深的、稳定的出离心和菩提心，才算得上是一个修解脱法的人。在这两个基础打好以后，我们再考虑其他的修法。

在此提醒诸位，如果上师开许你可以不修前行，也就是开许你可以不解脱，因为前行所修的出离心和菩提心，是解脱不可或缺的必要条件。这就像农民种庄稼，如果在种子、土壤、水分等条件当中缺少了一两个，就无法获得收成；或者像电脑，如果其系统程序被删除了一两个，就不能正常运行。如果缺少了出离心和菩提心，佛果决不会从天而降。没有因怎么会有果呢？决不可能！同样，如果没有修前行，出离心和菩提心也不会自然而然地生起。

当生活美满幸福时，要想到：今生我既有舒适的生活，又有修行的机会，这是真正的福报。但这一切都是无常的，没有太大意义,我不能自认为高人一等而生傲慢，我一定要珍惜这个机会走上解脱的道路。能这样想,也算是有出离心。佛教徒也不一定要拒绝所有现代人的生活方式——到风景区旅游，到海边度假，到欧洲自驾，到咖啡厅喝咖啡，到茶馆喝茶，到电影院看电影等等，佛并没有要求我们排除一切金钱与物质享受，一定要像苦行僧一样生活。但我们不能当一个单纯的享乐主义者，不能把物质享乐作为生存目标，在拥有优裕生活的同时，也追求解脱、珍惜机会，积极闻思修行，这就是出离心的最低限度。

其实，视师如佛的观点不是藏传佛教特有的，在显宗的《般若摄颂》里面，也有相似说法。如云：“贤善弟子敬上师，恒依诸位智者师。因智功德源于彼，随说般若波罗蜜，佛诸法依善知识，具胜功德如来语。”只是密宗比较强调而已。