皈依处 即佛、法、僧三宝。佛宝指法身、报身、化身。法身是具足圆满无量无漏功德的法界，也是佛的智慧；报身是十地菩萨所见的金刚萨埵等五部佛；化身为释迦牟尼等三世十方佛陀。法宝指教证二法：教法为三藏的经典；证法为戒定慧三学。僧宝指证得初地以上的大乘菩萨，如文殊、观音等，以及四位比丘以上的僧团。在密宗中，金刚上师为第四宝，也是三宝总集。

受戒的时候需不需要授戒的善知识？善知识是否必须是出家人呢？ 关于这个问题，有不同的观点：小乘律藏认为，八种别解脱戒都需要在比丘面前受；但其他佛经又认为，在比丘、婆罗门（非外道婆罗门）或其他任何一个正在受持八关斋戒，并且会念颂仪轨的人面前，都可以受持别解脱戒。这样一来，佛经里面就有两种不同的说法：小乘一切有部支持律经的观点；而小乘经部又抱持第二种观点，即虽然受持出家戒律需要出家人，而且是比丘，但八关斋戒却不一定要在出家人面前受，由修证很好的居士传授居士戒，受戒者也能得到戒体。 此处所指的居士，最好是像玛尔巴大师或萨迦派很多成就者那样的居士。如果实在没有办法，找不到更好的善知识，则在普通居士面前受戒也能得到戒体，但出于对戒律的尊重，我们还是不能过分草率随便。

需要提醒大家的是，有的人只是对空性有一点点了解，我们就不能说他是证悟了。为什么呢？因为，如果承认他证悟了，也许他就会生起傲慢心——我好了不起噢！我已经证悟了！——这样就不但不能让他进步，反而还会让他后退的。 要知道，这种证悟并没有什么了不起，这就像从很远的地方看到月亮的照片——既不是在附近看到月亮的照片，更不是看到月亮本身一样。我们并没有看到真正的实相，离断除烦恼、获得解脱还有很远的距离。所以，在一般情况下，对初步的证悟都不能过分在意。

空性与无我修法的差别：空性修法是指法无我的修法，当体会到物质、精神等所有的一切都是空性时，在这种境界中安住，就是空性的修法；无我的修法则是特指人无我的修法，它属于空性修法的一部分。

邪见也是很严重的罪业。如果有邪见，觉得没有前世、后世，因果报应等都没有，那就不会学佛；不但不学佛，而且杀盗淫妄等无恶不作。现在社会上很多犯罪分子正因为持有这样的邪见，才敢以身试法、为所欲为，做出危害社会及他人的滔天罪行。 但是，古往今来，从来没有任何一种逻辑或实验，真正能够证明不存在前后世、不存在因果、不存在轮回。有人因为自身智慧浅薄，别人说没有，他就人云亦云、以讹传讹，很多人有这样的习气，在这样的环境里就很容易产生邪见。

即使我们现在有不造作的强烈的菩提心，这也只是很好的发心而已，毕竟能力有限，还是不能真正地、广泛地度化众生。要想早日具备度化众生的能力，首先就要往生极乐世界。 法王如意宝在最后的教言当中也讲过：我圆寂之后，如果有自由的话，不会立即回到娑婆世界，也不会到其他地方去，而是首先去往极乐世界，在极乐世界获得了广大的度生能力之后，就立即回到娑婆世界来度化众生。

我们经常会提到这个比喻——寂静光明的境界犹如藏地秋天的虚空。因为藏地冬天经常刮风，天空中虽然没有很多乌云，但还是会有一些灰尘，看起来不是很干净；春天的时候又因为地面升温，故而时常有气流，会影响虚空的纯净度。而夏天经常会下雨，天上随时会乌云密布，所以虚空看起来也不是那么澄净。秋日的虚空尤其纯净，不存在什么杂质、污垢，所以显得特别的清净、通透、澄然、明澈。 如果前行基础修得很扎实，任何证悟的条件都齐备了，则仅仅听到这么一句话，都会当下开悟，通达心的本性——一想到清净如虚空的感觉，当即就会恍然大悟。

佛陀出世以后，三转法轮，度化了无量有情，为所有众生开示了一条光明之路；但是在凡夫的境界中，佛陀也与其他人一样，最终离开人世圆寂了。我们现在无法亲见佛陀，所能看到的，只有他的传记和三藏典籍。从显现上看，佛也是无常的。 同样，自从佛法传世以来，印藏汉等历代前辈许许多多的高僧大德也全都圆寂了，无一人仍在人间。到今天，我们也只知道他们的名号，仅了解他们对众生、对佛法的贡献而已。所以，高僧大德亦是无常。证得无上正等正觉的释尊，以及修行那么好的高僧大德，也要显现无常，那我们就更不用说了。

赞普朗达玛毁灭佛教之后，佛法再次弘扬的时期，称为后弘期。后弘期刚刚开始的时候，以阿底峡尊者为代表的很多名震四方的大成就者、班智达纷纷到西藏弘扬佛法。在他们弘扬的佛教当中，有一个噶当派。 噶当派分新旧两种。所谓旧噶当派，是指宗喀巴大师尚未创立格鲁巴之前，在几百年间流传甚广的，由阿底峡尊者传下来的法脉。旧噶当派也分为两派：经论派主要强调大乘佛法的理论；窍诀派着重于修法。 新噶当派也叫格鲁派，是由宗喀巴大师创立的。

如果一件事情直接或间接对众生有极大的利益，但对自己也有一些伤害，不过伤害不是很严重，不可能从此就不发菩提心、不学大乘佛法或者干脆不学佛了，无非是在身体、心理上，或者生活方面上受到一些伤害，既然利益大于损害，那么无论任何事情，理应选择去做。

加行要求供修的十万遍曼荼罗，要根据个人的情况而定。如果时间允许，最好供十一万遍三身曼荼罗，这是最上乘、最圆满的修法；但很多居士都很忙碌，如果实在没有足够的时间，就可以退而求其次，选择中等的修法，也就是三万遍三身曼荼罗、七万遍七堆曼荼罗的修法；如果时间太紧迫，也可以采用最简单的修法，就是供十万遍七堆曼荼罗，然后再供一万遍作为补充，这样就可节省很多时间。但有一点需要明确的是，供养曼荼罗并不是浪费时间，所以不能考虑节省时间的问题，而应将积累资粮放在首位。

什么时候可以不依止文字般若呢？就是在证悟菩萨一地的时候。那个时候，我们已经亲身现证了佛的智慧、空性的见解，所以再也不需要依靠文字，但这也并不意味着在证悟一地以后，就不再需要闻思。 佛在很多经典当中也讲过，三地菩萨的特点，就是为了求法可以舍弃自己的身体。既然三地菩萨为了闻思都要下那么大的工夫，仅仅证悟一地，又怎能不闻思呢？只是在证悟一地之时，就不需要再去看描述证悟境界的经论，因为此刻已经现量见到了这一切。就像在某人亲眼看到一朵花以后，就无须再给他讲关于这朵花的颜色、形状之类的内容一样。 没有证悟一地之前的资粮道、加行道，就必须依靠文字般若波罗蜜多。在吸收了文字般若当中的精华以后，才能实际去修持。