只要众生福报足够，随时随地都会出现佛的化身。佛陀度化众生的事业永远都不会失误，哪里有根机成熟的众生，佛的事业就会在哪里出现。显现什么样的身份，需要什么样的方法，都是任运自成的。

佛的加持，能帮助我们证悟。可是，证悟最终需要我们自己去完成，而不是佛无条件地给予我们。比如，五加行中的上师瑜伽，是证悟空性的重要因素，但上师无法替我们证悟。只有依靠上师与佛的加持，自己去证悟、解脱、成佛。

佛在多世累劫中，积累了无量的福慧二资粮，因此在成佛以后，就累积了巨大的能量。只要任何众生祈祷佛，都会得到佛的加持。佛的加持永远存在。

小乘阿罗汉虽然也有悲心，但不是无量的。一地到十地菩萨也有大悲心，但也不是无量的。只有佛的智慧和大悲，才是无量的。因为没有任何局限，所以佛陀的智慧叫做无量的智慧。

人的根机，有上中下的区别，所以佛身也就出现了上中下三种。上等的，是彻底觉悟者，也就是佛，他们看到的，是佛的法身；中等的，是一地到十地的菩萨，他们看到的，是佛的报身；下等的，是根机非常成熟的普通众生，他们看到的，是佛的化身。

法界和本来智慧的无二无别，是佛的法身，即如来藏。因为远离所取和能取的戏论，所以大乐任运自成。法界和光明这两个词放在一起的时候，法界多半指的是空性；法界和智慧在一起的时候，法界指的也是空性，智慧指的是光明。

没有证悟的时候，我们要用心地行善断恶，刻意地以别解脱戒、菩萨戒、密乘戒等各种戒条来约束自己。因为内心没有获得真正的自由，所以很执著。遇到外境的时候，自然会产生烦恼。不管我们是否愿意，只要因缘具足，烦恼就会不由自主地产生。

所缘或所缘境，是佛教的术语。我们思考某件事情的时候，思考的对象，叫所缘或所缘境。比如，修无常的时候，思维无常是我们意识的活动。万事万物的变化不是思维，而是外在的客观事实，佛教称之为所缘。证悟的时候，所缘境不是有或无，才是真正的不可思不可言的境界。

禅宗所讲的“不思善，不思恶”，并不是仅仅什么都不想，也不是普通的四禅八定，而是证悟以后,深深地体会到无所作意，并远离了一切所缘。

初步证悟的时候，从感觉上来说，似乎是没有意识的，实际上还有细微的意识，所以初步的证悟没有完全远离意识进入智慧，而只是与智慧的境界比较相似。无论如何，这时就跨越了五道里的资粮道，而进入了加行道。

第六意识的活动完全停止，叫做无所作意。大家一定要特别注意：不思善，不思恶，所有念头都停止的那个时刻就是本来面目吗？不一定！因为无念寂止也是不思善、不思恶的状态。更重要的是，此时需要另一种智慧体验，即超越无念的寂止，进入智慧的境界当中。这句话非常关键，千万不可简单粗暴地理解，必须要有善知识的引导。切记！切记！

六祖惠能大师说：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”修空性的时候，为什么不能思考善呢？因为意识活动范围内的善，也属于轮回。任何感官的思考、观察，永远都属于轮回的一部分，因为感官本身，就是轮回的一部分。要超越轮回，意识活动必须完全停止，否则就会对我们的禅定构成障碍。