佛经中说，就像从很远的地方看大海，表面似乎风平浪静、纹丝不动，但假如走到海边就会发现，大海永远都离不开海浪，一直都是动荡不安的。同样，虽然一地菩萨自己感觉到意识完全停止了，没有任何思维和杂念，自认为自己的境界清净纯正、毫不动摇，但在二地以上的菩萨看来，他的境界当中还是有很多不纯净的念头，只是他自己感觉不到而已。

我们首先是信佛，相信佛菩萨可以保佑我们，或者相信我烧香拜佛是有功德的，在这背后就有供佛和求佛，但这些都还不是学佛。真正的学佛是什么？学佛就是向释迦牟尼佛学习。那么向释迦牟尼佛学习什么呢？向释迦牟尼佛学习两个东西：一个是智慧，另一个就是慈悲。我们先向释迦牟尼佛学习智慧，然后向释迦牟尼佛学习慈悲，这才是真正的学佛。

加行道阶段的空性感觉还比较模糊，有些时候感觉到空性，有些时候连自己都怀疑：也许这不是空性光明吧？所以还离不开文字般若，需要参看关于实修与心的本性光明空性方面的引导文。在看这些典籍的时候，也能在自己的体会中找到一些与书中所讲的空性光明相符的答案，而不像资粮道期间，仅仅是凭逻辑推理得出一个陌生的空性概念，这时已经能使自己的体会得到印证了。

境界比较高的修行人在听到一个声音的时候，只要一专注于声音，声音当下消失，立即可以进入空性状态当中。尽管周围的人可以听到这个声音，但在他的境界中就没有声音了。但初步的证悟者一般达不到这种境界，最多是虽然感觉到有声响，但对声音没有执著。这不是字面上或理论上的了解，而是深深的体会。

执著是所有烦恼的根源。对某种事物的执著越强烈，它带给我们的痛苦也越强烈；越是让我们感到无所谓的东西，对我们的影响也越可以忽略不计。

对任何一位修行人来说，出离心和菩提心都极为重要。 很多人因为缺少这些知识，只知道密宗殊胜无比，就好高骛远，妄想不修加行而一步登天。疲于奔命地去接受密宗灌顶，不亦乐乎地修习密宗，最终却是竹篮打水、收效甚微。这一切过失不能归咎于密宗，而是因为基础不牢所导致的结果。所以，学密的人必须具备出离心和菩提心，这是显、密的共同基础，是趋入一切修行不可或缺的首要条件。

如来藏为什么叫实有呢？ 轮回当中的任何显现都是不可靠的，一旦我们的眼球结构发生变化，外界肯定也会随之而改变。当阿赖耶识上的二障全部清净以后，不清净的世界也会彻底瓦解，所以佛不可能认为这些叫实有。 从二转法轮空性的角度来说，如来藏光明也是空性，但因为它始终不变，故而说他是实有。

修生起次第时，一般要观想本尊像以及佛的坛城。这有什么作用呢？凡夫因为被无明所遮蔽，所见所及全都是不清净的现象，通过密宗的见解，才使我们领悟到，这一切都不是实在的，是幻觉，是本来清净的。

四个外加行是菩提心最关键的基础。为什么呢？因为，如果不修持外加行，整天心中所挂念的，都是自己的享受安乐；脑子里所想的，都是如何挣到更多的存款；已经有了汽车，还想得到更高档、更新款的；已经有了房子，还想得到更宽敞、更豪华的……既然如此，我们还能再去考虑众生的事情吗？还能想到度化众生吗？绝不可能！连我们自己都不想解脱，又怎么会去考虑众生的解脱呢？所以，修菩提心的前提，就是适当地放下对世间的贪执。

证悟者在眼见色法的时候，有两种境界：一种是根本慧定的境界，一种是出定以后的境界。一地菩萨在进入根本慧定的时候，感觉不到外界的色、声、触等等，唯一的存在就是心或意识。虽然意识永远都不会直接接触或证悟心的本性如来藏光明，不能进入光明的境界，但由于我们的第六意识上面，播下了很多闻、思、修的种子，当这些种子逐渐成熟的时候，就可以把我们逐渐引入到法界光明当中。

佛教的内容很多，但是整个大乘佛教的内容可以归纳为两个字——“智”“悲”。“智”就是智慧，“悲”就是慈悲心。为什么是智和悲？首先，大乘佛教认为，在六道轮回中，人间或者天人虽然有幸福快乐，但这些幸福和快乐都是短暂的、相对的，无论我们在这个轮回当中走得多远、多高，最后还是要回来。所以我们要想办法超越和突破。那么用什么方式来突破？并不是用烧香拜佛或修庙捐钱的方式来突破，超越和突破唯有依靠智慧。

当心静下来以后，很多人比较容易找到一种很舒服、很透明、很清静，没有任何杂念的感觉。我们千万不能认为这就是证悟空性，这是阿赖耶识，与解脱没有什么关系。但在此基础上，可以找到证悟的境界，心的本性光明如来藏，也叫做胜义谛的上师。