（四）心的本质与功用

 

佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷，人不明了。

 

“佛者亦名法身，亦名本心”。“本心”，即心的本性。佛，也叫法身，又叫本心。三者称呼不同，意思是一样的，都是心的本性。这里的“佛”指法身佛，而非报身佛和化身佛。

关于佛的三身，有两种解释。一种是从心的本性的角度讲，将心的本性的三个部分分别称为法身、报身和化身，除此以外，不存在佛的三身，这一点在《坛经》里讲得非常清楚。另一种解释是，心的本性是法身；阿弥陀佛、药师佛、金刚萨埵佛等叫做报身，只有一地以上的菩萨才能看见；像释迦牟尼佛这样所有人都能看见的佛，叫做化身。

“此心无形相，无因果，无筋骨”。《坛经》及达摩四论中经常提到“心”，有时应理解为意识或阿赖耶识，有时则须理解为心的本性、如来藏、佛性，此处指的是后者。其实这两种解释并不矛盾，因为意识的本质就是如来藏。

这句话的意思是，心的本性没有颜色、形状、高低、长短等任何形相，没有因果，也没有肌肉、骨骼等物质。

那么心的本性到底是什么样子呢？“犹如虚空，取不得”，像虚空一样，没有什么可以抓取的。心的本性很难直接描述，只能将它比喻为虚空，很多般若佛经都是这样类比的。

虚空就是天空，但不是蓝色，蓝色是因为日光被散射造成的。蓝色是光，不是虚空。虚空没有颜色、形状，但是存在。假如虚空不存在，我们就没办法活动，更不可能呼吸。心的本性也是这样，它没有颜色、形状，不存在任何相。

如前所述，证悟的最低限度是体会到自己心的本性，或直接看到每个念头的本质。当一个念头冒出来，在思考的同时，它就像虚空一样没有任何实质性；又像水幕电影，只是无数水分子加上光的作用，显现出人物、建筑等缤纷景象，实际上这些包括屏幕都是不存在的。

证悟之前，我们觉得念头和情绪非常真实；证悟之后，依然是念头和情绪，但我们能看到其本质是虚空一般的空性。什么时候亲自体会到这一点，就是证悟了。若条件允许，可以请上师确认；若找不到上师，自己也可以确认。

之前讲过，关于出离心和菩提心，佛经已将其定义和标准讲得清清楚楚，我在其他书里也介绍过很多，对照自己看一下，有没有出离心和菩提心一清二楚，不需要问上师。关于证悟，其实也已经解释得很清楚了，尤其是在《坛经》及《血脉论》的释义中已反复讲过了。什么叫做证悟？通过闻思了解到证悟是怎样怎样的，这种理论上的了解不是开悟而是解悟；逻辑推理得到的结论，也不算开悟。直接体会到自己心的本性像虚空一样，才叫做开悟，至少是初步的证悟。

这种初步的证悟，跟大圆满的证悟相比层次比较低，但再低也是证悟，也是很有意义的。这时候，还不能立即放下所有的烦恼，需要用一定时间训练，加强证悟的力度。这样就能慢慢控制住焦虑、恐惧、悲伤等负面情绪，最后不再害怕生老病死，达到达摩祖师多次提到的“一切业拘他不得”的境界。

大家此生一定要完成四个阶段性目标：第一，有坚定不移的皈依心，否则无法进入佛门；第二，有毫不动摇的出离心，否则无法走上解脱道；第三，有坚不可摧的菩提心，否则无法迈入大乘道；第四，一定要证悟。至于世俗的名与利，我们若有福报，证悟的同时也可以拥有，并不矛盾。这四个目标此生能否实现，关键取决于自己的努力。

若能实现这四个目标，离世时不但没有任何后悔，而且满载而归，将心满意足、满怀感激地结束这一次的生命旅途。虽然修行境界不够高，不知来世会投生到哪里，但无论投生到何处，我们都能主动、自然地恢复这一世获得的四种心——皈依心、出离心、菩提心、证悟心。这样的修行可谓是充满了希望！因此这一生非常关键，大家一定要把握好。与此同时，我们还要兼顾家庭和社会的责任，做到个人修行与世俗生活相平衡。

还有一点，证悟以后，切记不要四处宣扬！禅宗和大圆满都说：只能说话，不能说道。可以跟别人聊天交流，但不要去讲自己的证悟体会。如果说了，修行有可能停滞不前，三年、五年甚至更长时间没有任何进步。修行人一定要低调，表面上跟大家一样，除去尽量避免杀生、偷盗等罪业以外，日子该怎么过还怎么过；私下里自己默默无闻地用功修行，这才是修行人该有的生活。

“不同质碍”。“质碍”，指物体所具有的阻碍作用，比如手不能穿过桌子，因为桌子有质碍。未证悟时，心里有各种执著，每一个执著我们都看不透，每个我们看不透的执著都会产生很多烦恼，所以说有执著就有阻碍。“不同质碍”是形容证悟之后没有丝毫执著的状态——内心像虚空一样，畅通无碍。

“不同外道”，不同于心外觅佛的外道。

“此心除如来一人能会，其余众生迷，人不明了。”唯有佛陀才彻底证悟了心的本性，其余众生都是迷人。当然了，不是一证悟立即成佛，初步证悟时还不是佛，只有彻底证悟才是佛。

 

此心不离四大色身中，若离此心，即无能运动；是身无知，如草木瓦砾。身是无情，因何运动？

 

“此心不离四大色身中”，心的本性，表面上离不开地、水、风、火四种物质所构成的身体。

此处的“心”，仍然是指佛性、光明的心。有了佛性和光明的心，才有能思考、判断的意识。意识的第一刹那在佛性中诞生；成佛时，最后一个意识又在佛性中消失。因此，我们的每一个念头都来自于法界（即心的本性），最后消失于法界，当下也从未离开过法界。

“若离此心，即无能运动；是身无知，如草木瓦砾”。心的本性是佛性、如来藏；佛性、如来藏的表面现象是阿赖耶识、意识、眼识、耳识等八识。这句话的意思是，倘若既无佛性又无八识，四大构成的身体就像尸体一样无法运动，像石头、草木一般毫无知觉。

现在我们的身体中有一个心，它的本性、本质是佛性。我们要去寻找的不是心的表面现象——情绪，而是心的本质。情绪我们随时可以感受到，一天24小时除了深度睡眠以外，它无时不在，连做梦时都在。比如，任何人都能看到一张桌子是长方形或圆形的，但这不是桌子的本质，本质肉眼看不到，必须要用显微镜。同样，我们向内心一观照，就能发现各种情绪及其变化，但这些不是心的本质。心的本质在情绪的深处。如果深入观察情绪的构成，从何处来，深处是什么，就会发现其本质“犹如虚空，取不得。不同质碍”。什么时候亲身体会到这个感觉，就说明证悟了。

“身是无情，因何运动？”身体属于无情物，为什么能运动呢？

我们说话、走路、做事都需要心的参与，这个心不是佛性而是意识。但意识跟佛性有很大关系，意识的本质就是佛性。没有佛性，就没有意识；没有意识，人的身体不过是一堆物质而已，没办法说话、做事。

 

若自心动，乃至语言、施为运动，见闻觉知，皆是心动。

 

“若自心动”，如果一个人起心动念，会是一种什么状态？

举个例子，我想说“一杯咖啡”。首先，意识会产生要表达的内容——一个抽象的意象；然后，身体中的气流随之发生变化，进而影响大脑；大脑引发声带振动，再经由空气传播而说出“一杯咖啡”四个字；最后，对方听到声音，心里也会呈现出相应的内容。就这样，我表达完毕，别人也听懂了。

假如我说完“一杯咖啡”时，对方心里没有出现一杯咖啡的概念，则双方无法沟通。语言不通的人之间就是这样，能听见声音，但无法传递思想。可见，声音只是一种载体，沟通主要依靠的是心，即意识。

密法和藏医都认为，人类认知世界的主要功能在大脑。大脑有500个特殊的脉（“500”指数量很多，并非具体数字），这些脉控制着人体的各项器官，器官通过大脑认知外面的世界。这一原理在密法中有着详实的阐述。简单地说，心里先冒出念头，推动气脉明点的气进行流动；气作为推动力，使大脑的某个部位发生变化；最终，大脑使眼睛、耳朵等器官感受到外面的世界。

“乃至语言、施为运动”。“乃至”二字，表示中间省略了从念头产生、气流运动、大脑变化到眼耳鼻舌等器官感知的过程。这句话的意思是，“心动”之后，经过中间这些运作，产生了说话、做事、走路等运动。

“见闻觉知”，运动包括看、听等感官的觉知。

“皆是心动”，这一切都源于心的活动。心若动，大脑及其他器官会随之而动，人们可以谈话、运动等；心不动，则无法感受外界。如果没有心，所有器官的功能当下消失，身体就会立即变成一堆毫无知觉的物质——尸体。

此处的“心”，指心的本性。虽然让我们看、听、说的不是心的本性，而是心的外表——意识，但意识与心的本性关系密切，其本质即是佛性。因此，也可以说产生念头是佛性在动。准确地讲，佛性当然不会动，但概括而言，这些都是佛性的作用——因为有佛性，所以产生了念头；有了念头，从而可以感知外面的世界。

 

心动用动。动即其用。动外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用。用体本空，空本无动，动用同心，心本无动。

 

这部分内容非常重要。在逐句讲解之前，我们先整体了解一下这段所要表达的思想，以及几个关键字的含义。

达摩祖师在这里想要阐明的是：从感官世界即世俗谛的角度而言，所有的说话、运动、做事等都是真实的；但从心的本质来讲，我们从没说话、运动，从未做过任何事情。我们所处的世界也是如此，在我们眼里非常真实的东西，其实根本不存在。

像这样分成两个角度，是大乘佛教非常重要的一种观察方式。举例而言，电影《黑客帝国》中有一个场景，男主角在大街上看到各种各样的人与物，都与现实生活一模一样、毫无二致；但在他看的同时，这一切根本不存在，全部是电脑程序。

有与无同时存在，互不矛盾，这就是大乘佛教的“现空无别”。“现”指各种各样的现象，凡是我们看到、听到、感觉到的人、动植物、山川大地，大至宇宙太空，小至一粒微尘，这一切在我们的感官里都是存在的。从这一层面讲，有善恶因果，有天堂地狱，有现实生活，有你我他……。“空”即空性，是所有现象的本质。从这一层面看，上述一切现象当下都不存在。以上是达摩祖师在这段所阐述的主旨。

这段有三个要点，就是反复出现的心、用、动三个关键字。我们需要明白其基本含义、因果关系，这样才能了达词句的意义，否则就会一头雾水，不知所云。

这里的“心”指光明的心，即佛性、如来藏、心的本性，而非我们现在的意识。若理解为意识，虽然也能解释得通，但层次要浅薄很多，所以不能这样理解。

“用”，字面意思是作用。它不能单独成立，准确讲，是谁在发挥作用呢？是意识。因此，“用”是指凡夫的意识，包括阿赖耶识、末那识（即我执）等。

“动”，即运动。佛性不会运动，因为它没有因果，不是无常的。直接运动的是意识。意识的本质、本体是佛性，因而有时也会说佛性在动。

了解了心、用、动的概念，下面的意思就容易理解了。

“心动用动。”心动就是作用在动。

所谓“用动”，是指意识从最初尚未发挥作用，到开始发挥作用、产生效果乃至最后消失这样一个从诞生到消失的过程。

何为“心动”？人能看、能听、能说话做事，都是心在运动；心若不动，这一切无法发生。实际上，心动就是用动，即意识在发挥作用。

“动即其用。”“动”，意识的运动，即起心动念；“其”，指代前文的“心”，即佛性、光明、如来藏。这句话的意思是，起心动念是佛性的作用。

下面通过几个比喻来说明心、用、动之间的关系。

第一个比喻。将“心”即佛性比作大海，“动”即意识比作海面的波浪。谁在“动”？确切地说，不是大海而是海浪。但海浪是大海的一部分啊，因此既可以说“大海不动，海浪动”，也可以说“大海在动”。两种说法都可以，而前者更为准确。

这个比喻让我们明白，所有的见闻觉知都是表面现象，一如海面的波浪。所谓“动即其用”，是说这些表面现象都是心的本性所产生的作用。

第二个比喻。古筝上的弦，静止时没有声音，振动时会发出声音，但只是琴弦在振动，此外并没有一个叫做振动的东西。所谓振动，仅仅是琴弦的一种运动。真正发出声音的是琴弦还是振动呢？两者都是，没有弦或弦不振动，都不可能发出声音。

“心”——佛性、光明的心，好比琴弦；眼耳鼻舌身意及其运动好比琴弦的振动，是“动”，同时也是“用”。具体讲，琴弦振动产生的效果是作用，具体发挥作用的是振动。

琴弦的作用是发生振动，是振动产生了声音，没有振动不会有声音，而没有琴弦不可能有振动，因此源头是琴弦。同理，我们现在的意识及一切见闻觉知，都是佛性的作用，全部来源于佛性、光明的心。心开始发挥作用或者说心有了运动以后，如同琴弦振动后发出声音，意识及见闻觉知的一切便应运而生。这就是“动即其用”所表达的含义。

反过来讲，我们说话、做事、发怒的当下，本质上这些并没有发生。就像琴弦发出声音，其实是琴弦的振动使周边空气产生压力波，波传进耳朵振动耳膜，才产生了声音，琴弦本身是没有声音的。又如第一个比喻中，当海面上波涛汹涌时，只有海面的水在动，其下大部分海水依旧宁静。同样，无论我们多么悲伤、愤怒，此时此刻，心的本性上面都没有这些烦恼，它始终如如不动、纤尘不染。

“动外无心”。“动”，指意识；“心”，即光明的心、佛性。除了意识以外，没有佛性。为什么？因为佛性就是意识的本质。没有意识，怎么可能有本质？意识与其本质佛性肯定是分不开的。我们在分析、表述的时候，可以将其分开，但实际上并非两个，而是一体。

对此，达摩祖师在《悟性论》中曾用冰和水的比喻加以解释。当气温降至零度以下，水会凝结成冰，而冰的本质永远是水；当温度升高，冰又融化为水，其本质从未改变。“动外无心”中的“动”即意识，好比是冰；“心”即光明的心、佛性，好比为水。水结冰时，除了冰，没有水，此时水以冰的形式存在，二者形式不同，本质一样。因此，可以说冰外无水，“动外无心”——意识以外没有佛性。

烦恼即菩提，也是同样的意思。仇恨、嫉妒、傲慢等烦恼，就像冰一样。当内心充斥着这些烦恼时，心的本质却是光明，如同冰的本质永远不会离开水，只是我们自己未能感受到而已。“烦恼即菩提”蕴含着极其深奥的意义，借由冰与水的比喻，就比较易于理解了。

从本质上讲只有佛性，没有其他。佛性本身具有很多功能，可是在凡夫的感官世界里，佛性成了另外的模样：欲望、愤怒、嫉妒……之所以会这样，是因为我们的无明，导致我们不见本质只见错误的表象，好似戴着有色眼镜看世界，见到的并非真实的颜色。然而，在这些情绪肆虐的同时，它们的本质永远都是智慧和光明。

每年冬天哈尔滨的冰雪大世界中，都会展出形形色色的冰雕，它们看起来与实物毫无二致，但其本质始终是水。同样，当我们的心变成仇恨之时，其本质永远都是光明。遗憾的是，普通人无法看到本质，只能感觉到表面的愤怒。佛教所谓的修行，就是通过各种方式训练自己，当烦恼涌现时，有能力直接看到它的本质——没有烦恼，只有光明。

“心外无动”，佛性、光明的心之外，不存在意识的动。借用前面的比喻，可以理解为“海外无浪”。人的意识会呈现出不同的样子，有时表现为菩提心、慈悲心、出离心等善念，有时表现为欲望、仇恨、嫉妒等烦恼。无论是善还是恶，其本质永远是光明。

简单地说，“动”即运动；具体而言，是意识在运动，“动”指的是意识。“动外无心，心外无动”，意识之外没有光明，光明之外没有意识。这岂不等于说，光明就是意识，意识就是光明吗？是的。所谓烦恼即是菩提，轮回即是涅槃，表达的也是这个意思。

“动不是心，心不是动。”水结成冰的时候，虽然冰的本质是水，但其形式不是水。水为液体，冰为固体，液体和固体并不相同。从这个角度讲，可以说烦恼不是菩提，菩提也不是烦恼。

尽管心的本质是佛性，但世俗人看到的永远是仇恨、嫉妒、傲慢等负面的一面，而无法见到其本性清净的一面。如同一枚硬币的两面，凡夫只能看到其中一面，而看不到另一面。

从究竟意义上讲，胜义谛和世俗谛并不存在。之所以如此划分，是因为普通人看不到心的真实面目，只能看到它的一种形式——心的现象。此外，即便谈及现空无别时，现象与空性也不尽相同，有必要分开观察。假如不加分别，很多时候逻辑上是很难讲通的。比如，喝水可以解渴，这是从现象的角度讲。若不分二谛，单从空性来讲，水自然离不开空性，空性能用来解渴吗？空性表示一无所有，怎么解渴？可是二谛分开以后，一个是现象的部分，一个是空性的部分，能够充饥解渴的是现象，而非空性。

从这个角度，可以说“动不是心，心不是动”，冰不是水，水不是冰。形式虽然不同，本质却是一样的。

“动”与“心”，二者本质上没有区别，完全一体；但从凡夫的角度看是两个，此时现象与空性不能混为一谈。空性和现象是为未证悟的人划分的，实际上并没有这样的分别。达摩祖师之所以有时说二者不是一体，有时又说是一体，目的就是为了让我们明白这个道理。

“动本无心，心本无动。”从空性的角度讲，动本来就没有心，心也没有动。“心”——佛性、光明的心，当然不会运动，否则佛性就变成了无常的。无常的肯定不是佛性，因为佛性是永恒不变的。

“动不离心”。“动”指八识，主要是第六意识，其本质不离佛性、光明的心。这句话和“色不异空”是一个意思，相当于冰不离水、浪不离海。“心不离动”，对于未证悟的人而言，虽有八识，但其本质是佛性，因此光明的心始终存在。成佛以后，八识消失，只有佛性。《心经》有几句话表达了相同的意思，那就是大家耳熟能详的“色即是空，空即是色。色不异空，空不异色”。

“动无心离”，“动”没有什么“心”可以离开的；“心无动离”，“心”也没有什么“动”可以离开的。因为，它们本质上是无二无别的。

“动是心用，用是心动”。八识是佛性光明的作用，这个作用是佛性、光明的心的运动。确切地讲，光明的心没有运动，但由于意识的本质是光明的心，意识会运动，所以也可以说光明的心会动。

“动即心用，用即心动。”八识的运动是佛性的作用，这个作用是佛性的运动。这两句与前两句意思相同，只是表达形式不同。

“不动不用。”“动”和“用”都是表面现象，本质上既没有动，也没有用。

之所以“不动不用”，原因在于“用体本空”。“用”——意识，其本体为空性，因此是不动的，即“不动不用”。但在凡夫的世界里，有动也有用。

“空本无动”，“空”即空性，它远离所有的无常法，故而本身没有运动，没有作用。这是从空性的角度讲。

“动用同心”，无论运动还是作用，二者的本质同样都是光明的心，最终归于光明的心。这是从现象的角度讲。

如同现实世界和梦中世界一样，我们的内在精神也有一真一假两个世界。这两个世界永远在一起：一个是本质佛性、光明，另一个是它的现象、假象。

每个事物都有这样的两面性。譬如一张桌子，我们看到的是一个长方形的物体，这是现象；其本质是什么呢？我们可以逐层分析，桌子的本质是分子，分子的本质是原子，原子的本质是原子核和电子……直至基本粒子，其本质又是更小的物质。佛教认为，一切物质的本质，最终都归属于人的意识。外界所有大大小小的物体，包括最基本的粒子，都是我们内心投射出的画面。

对此，目前科学的结论与佛教已非常接近，但是科学家仍在试图寻找一个更具体、更基本的东西。佛教的观点是，基本粒子并不存在，只有相对的基本粒子。因为，所谓的基本粒子都是由更小的粒子所构成，最后一切都会化为能量，而能量也是我们内心投射出来的。简而言之，物质世界跟梦境一样，是由意识创造的一种幻觉。这是佛教的终极答案。

众所周知，物质有宏观和微观两个世界。人们肉眼可见的宏观世界中的物质，绝不是它们的本质。对于这一点，佛教和科学不存在任何争议。其实意识也是如此，我们感觉到的各种情绪，与看到的桌子、砖头、建筑物等宏观世界的物质一样，都不是它们的本来面目，而是表面现象。

意识的本来面目，好比物质的微观世界。物质最后可以分解为能量；意识最基本的本质则是光明的心，佛教称之为光明——这与物理学的光没有任何关系。由此可以说，意识也有宏观和微观两个世界，宏观不是它的本质，微观才是。

物质的微观世界，透过显微镜等可以得知。为此，科学家研发出不同类型的显微镜、粒子对撞机等仪器，用来分解物质，找寻物质的基本构成。而意识的微观世界，只有通过禅定的力量、证悟的智慧才可以感知。佛教徒通过打坐观照自心，寻找内心的本质。一旦真正见到自己的本来面目，当下就会明白所有的想法、念头都是错误的、虚幻的表象，从而可以立即断除由此导致的众多烦恼——这是佛教追求的目标。

以上讲完了“动用同心”，无论动还是用，二者的本质都是心。心又是什么样子呢？“心本无动”，心的本质没有任何作用，也没有任何运动。

实际上，“心”“用”“动”是同时存在、无法分离的。人们与生俱来只懂得看“动”“用”，不懂得看“心”，由此产生了无穷无尽的烦恼。现在，我们要通过佛教的修行去看“心”，不看“动”和“用”。

当我们烦恼炽盛，比如正值火冒三丈之际，从“动”和“用”的角度讲，恨不得要打人、骂人，而当下的“心”——烦恼的本质，依然是一片清净、光明。此时，若能看到这个“心”，则愤怒立即变成佛的智慧，人当下就会开悟，这叫做烦恼转为道用。实际上，也不存在转，因为本就如此，“心”永远清净，并非从不清净变成清净。“烦恼转为道用”也就是密法讲的“烦恼即菩提”。达摩祖师反反复复使用“心”“用”“动”三个字，最终表达的就是这个意思。

大家先从理论上了解，然后再学习方法——如何回避“动”和“用”，直接去看“心”，这叫做观心的修法。若能真正做到三者只看其一，不看其他，则烦恼立即消失，当下就是佛的智慧。

稍微有一点大圆满、大手印境界的人，也会有愤怒等烦恼，但他们会马上去看心的本性。一见到心的本性，仿佛沸水注入冷水后立即平静一样，怒气瞬间消失得无影无踪，想找也找不到了。有境界的人通过观心消除烦恼，这是对治烦恼的最佳方法。

对于未证悟的佛教徒来说，当遭遇情感波折、亲人离世、事业不顺等坎坷，感到伤心难过、茫然无措之际，虽然用不上观心的方法，但一定要记得用菩提心、出离心，至少是无常的心去面对，这样也能很快打开心结，走出困境。希望大家能从《恒河大手印》《法界宝藏论》等大圆满、大手印的著作，或者《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》等般若经典中挑选一两个偈子背诵下来。每当感到愤怒、郁闷或焦虑时，背一下偈颂，思考一下它的含义，然后静一静，便能很快化解烦恼。

当然了，若是缺乏一定的修行能力，几分钟后烦恼又会卷土重来，但力量会大为减弱。成佛确实不易，然而解决眼前的情绪，只要找对修行方法并稍加努力，并不是很难。

当前，人们的精神疾病日益严重，无论有钱没钱、有名没名，所有人都越来越不满足于自己的生活，也越来越不开心。究其原因，无外乎是自己层出不穷、无限膨胀的欲望在作祟。对此，以其他方法很难化解，用佛教的方法则可以轻而易举地解决。

我们一定要把佛法的每一句话应用到现实生活中。当自己遇到烦恼时，若能用佛法予以对治，修行就成功了。假如学了很多、修了很多，烦恼袭来时却仍然束手无策，这种闻思修行无疑是失败的。

佛教的方法确实行之有效。它讲的不是鬼神等虚无缥缈的东西，而是一个人真实的经验和感受，并且已经由无数修行人体验过。我们若能真正学以致用，每个人都可以获得同样实实在在的感受。

学佛修行的意义，在于通过佛教的方法解决自己的烦恼，并且将这些方法分享给身边的人，让他们也能藉此消除烦恼，这就是自利利他。很多人认为，做慈善帮助他人，必须依靠物质。对有些人来说，物质是很重要；不过对如今大部分人来讲，精神上的救助比物质更重要。我们学佛、发菩提心的目的，不正是为了自利利他吗？成佛可以绝对地自利利他，目前我们虽然没有这么大的力量，但也可以在一定程度上自利利他。

为了实现这个目标，大家要好好修行，将所学的方法转换成自己的经验。否则，只有理论知识，没有亲身感受，不仅自己需要时用不上，讲给别人听的时候，语言也是苍白而缺乏说服力的。

 

故经云：“动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。”

 

接着，达摩祖师引用了一段佛经：“故经云：‘动而无所动。’”佛经说：表面上意识在动，所有感官在动——看、听以及感知外面的世界，但本质上并没有动，没有感知。前面的内容归纳起来就是这句话。

如果只站在世俗的立场，这句话听起来非常矛盾，虚无缥缈。倘若自己稍微有一点修行体会，就能切实感受到“动而无所动”。当我们“动”，譬如特别郁闷、焦虑、愤怒之时，一经打坐，立即接触到本质，发现心的本性上根本不存在这些。既然不存在，焦虑什么？愤怒什么？所有情绪刹那间便会消失殆尽。

有些人希望依靠别人度过一生，替自己摆平所有问题。这或许可以实现，但基本上很难；即便找到这样的后盾，又能依靠多久？世事无常，况且别人未必有能力搞定一切。我们此生最亲、最可靠的莫过于父母，儿女遇到困难时，他们一定会无条件地尽力给予帮助，但问题是往往不知道该怎么帮，尤其是内在的精神问题，旁人很难分担。

所以，与其靠别人，不如靠自己。最好的方法是用空性见、菩提心、出离心陪伴自己。尚未证悟之际，当感到孤单、焦虑、难过时，有人在旁陪伴、疏导固然会有帮助，可远不如自己去打坐：想想菩提心、出离心，即使回想轮回痛苦、人生无常等最基本的四加行的内容，也能很快解开心结，渡过难关。若是证悟了当然更好，一切问题都不在话下。

如果自己拥有了这些内在的力量，那么随时都可以派上用场。这样一来，只要具备基本的生存条件，则无论身处何种环境，都可以过得幸福惬意。不仅自己幸福，还能利益众生，利己又利他。这一切的前提是修行，我们应当趁着还没遇到问题时抓紧训练。这是最关键的，也是非常有意义的。

“终日去来而未曾去”，我们整天忙忙碌碌、来来往往，但就本质而言，这都是错觉，如梦境一般，从来没有发生过。

“终日见而未曾见”，每天看到很多东西，但本质上从来没有看。

下面以此类推，“终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住”。喜怒哀乐、行住坐卧，若懂得看它们的本性，一如梦中的感受和情绪，都是不存在的。以上是佛经告诉我们的。

人们一天到晚终日操劳，同时心里交织着种种情绪。如果不懂得看心的本性，那么这一切都是真实存在的，不能说没有发生过。但如果懂得看心的本性，则一切只是一种现象——即前文讲的“动”和“用”，在本性的层面上从未发生，因为本性永远清净。

 

故经云：“言语道断，心行处灭；见闻觉知，本自圆寂。”乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。

 

“故经云：‘言语道断，心行处灭。’”这里的“心”，指我们日常生活中使用的意识。佛经讲：道的本质或心的本来面目是无法用语言来表达的，也不能用意识来思考，因为意识带有严重的无明，没有证悟的智慧。

佛经中经常出现“不可思不可言”这句话，实际上“言语道断”就是不可言，“心行处灭”就是不可思。心的本来面目不可思、不可言，唯有用智慧去看才能感觉到。

“见闻觉知，本自圆寂”，见闻觉知的一切，都属于表面现象，仅仅存在于世俗层面；本质层面上，它们从未产生，也从未存在，因此叫做圆寂。

“乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。”诸如内在意识产生的嗔恨、欢喜，外在肉体产生的疼痛、瘙痒等林林总总的感受，只要用智慧去推究、观察，就会发现这些根本不可得，本质上从未诞生，也不曾存在，全部都是错觉。从这个角度讲，我们无异于没有任何感受的木头人。

 

故经云：“恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。”若知嗔喜性空，但不执，即诸业脱。

 

“故经云：‘恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。’”从世俗的角度讲，恶有恶报，善有善报，嗔恨令人堕地狱，慈悲使人投生人道或天道。在世俗的世界里，这些因果关系完全正确。

“若知嗔喜性空，但不执，即诸业脱。”如果了知嗔恨、慈悲的本质是空性，那么只要不执著，就不会造业。有执著才会造业，证悟空性以后，没有了执著，何来造业？

禅宗经常讲，只要不执著，做什么都可以。对此，大家千万要正确理解，否则会出大问题。有人做了一些坏事，声称“我不执著”。这是不执著吗？当然不是！去医院打个针，就知道自己到底有没有执著了。连打针都怕，何谈其他？拿不执著当借口，是彻头彻尾的错误。

实际上，不执著的前提条件是必须证悟空性，深刻体会到没有任何可以执著的东西，达到此种境界才是真正的不执著，才是真的放下。

 

若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。

 

“若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。”若自己尚未证悟便去讲般若、中观等佛法，则根本毫无凭据，无非说了一堆理论而已；而理论是讲不完的，说再多也没有用，因为自己未有实际体悟，抓不住佛法的核心要点。

中观和阿毗达磨的一些理论，在古今哲学中都有近似的观点，现在更不乏这类思考方法，但它们并未达到佛教这般深奥的境地。因此，未证悟而去讲经说法，顶多涉及哲学层面而已，根本不可能传递佛法的真正内涵。

“略标邪正如是”，自己还未证悟的情形下，很难宣讲真正的空性，最多略微讲讲何为邪、何为正，诸如不信因果为邪，相信因果为正，哪些是十不善，劝人行善断恶，等等，仅此而已。

“不及一二也”，这些善恶因果的内容，在整个佛法中所占比重极少，大约不到千分甚至万分之一二。佛教真正的核心是佛性——光明和空性，未证悟时只能涉及很浅薄的层面，根本没有能力传讲如此深奥的内容。

 

颂曰：

心心心，难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。

我本求心不求佛，了知三界空无物；

若欲求佛但求心，只这心心心是佛。

我本求心心自持，求心不得待心知；

佛性不从心外得，心生便是罪生时。

 

这是本论末尾的一首颂词。

“颂曰：心心心，难可寻”。为什么有三个“心”？我个人理解，它们分别代表过去的心、现在的心和未来的心。这句话的意思是，不管哪一个心，我们都很难找到其本质，很难把握住它。因为人心极易变化，加之看不见、摸不着，不像外界的物质那样容易把控，因此要定义它很困难。

“宽时遍法界”。“宽时”，即证悟之时。心证悟时，可以完全融入法界。

“遍法界”，意即法界与心的本性永远无法分开。法界不是单空，它既是空性又是光明，光明的这部分是心的本性。证悟以后，心与法界融为一体，法界多宽，心的本性光明就有多宽；法界无边无际，心的本性光明也无边无际。那时，心与法界一样能容纳所有的事物，即便被人打骂、挖苦、诽谤，也能全然包容，毫不在意。

“窄也不容针”。“窄”，指尚未证悟时。此时，人的心量极其狭小，小到连一根针都容纳不下。凡是未开悟之人，天生就是如此，事事斤斤计较，有人说自己一丁点儿坏话，或者看自己的眼神稍微不对，立即暴跳如雷：他凭什么这么说我？他为什么这样看我？一点鸡毛蒜皮的小事都接受不了。

一言以蔽之，“心”宽时与法界一般广阔，窄时却容不下一根针，如此奇特的东西，确实难以定义，所以说“心心心，难可寻”。

“我本求心不求佛”，达摩祖师说，我本来就是求自己的心，不求外面的佛。意思是，我不会向外寻求，而是向内证悟自己的心，自心就是佛。

“了知三界空无物”，我知道欲界、色界、无色界，亦即整个世界空无一物——万事万物都是空性。外在没有佛，所以我不会向外求佛。

“若欲求佛但求心，只这心心心是佛”，若想求佛，只需求自己的心，因为我们的心——过去心、现在心、未来心，其本质就是佛。

“我本求心心自持”，我本来就是求心，心是什么样子呢？“心自持”，意思是心（即佛性）在过去、现在和未来始终维持着自己的状态，不会有任何变化。虽然用了“求心”，但其实并不需要求，而是发现自己心的本性，因为它恒时存在。这是第三转法轮所宣讲的内容。

“求心不得待心知”，这句是讲第二转法轮的般若空性，意思是，求心的时候得不到真实的心。“不得”，即得不到，指的正是般若空性。“待心知”，让我们的心去了知般若空性，意即证悟。

以上两句，完整涵盖了第三转法轮的佛性和第二转法轮的空性。“我本求心心自持”，讲心的光明永远存在；“求心不得待心知”，讲求心时，发现原来心的本性犹如虚空、法界一般，只需让心去感知、去觉悟即可。

“佛性不从心外得，心生便是罪生时”，佛性是从自己内心中发现，而非由心外得到的，想去心外觅佛的念头一旦产生，罪过便开始滋生，这个人也就成了达摩祖师口中的外道。

 

偈曰：

吾本来此土 传法救迷情

一华开五叶 结果自然成

 

结尾这首偈子，在《坛经》中也曾出现过。

“吾本来此土，传法救迷情”，达摩祖师来中国的目的是什么呢？不是开法会，不是化缘，而是为了传扬大乘的顿教法门，救度迷茫众生。

“一华开五叶”，关于此句有两种解释。第一种，“一华”指禅宗，即达摩祖师的顿教法门；“五叶”，指后来禅宗所演变的五个流派：沩仰宗、临济宗、曹洞宗、法眼宗和云门宗。第二种解释，“一华”，指达摩祖师自己；“五叶”，指从禅宗二祖慧可到六祖惠能之间的五位大师。

“结果自然成”，禅宗的五个流派也好，五位祖师也罢，他们都会继续弘扬达摩祖师的法脉，令成千上万人藉此证悟心的本性，最终成佛。

以上，达摩祖师的《血脉论》宣讲完毕。

（四）心的本质与功用

 

佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道。此心除如来一人能会，其余众生迷，人不明了。

 

“佛者亦名法身，亦名本心”。“本心”，即心的本性。佛，也叫法身，又叫本心。三者称呼不同，意思是一样的，都是心的本性。这里的“佛”指法身佛，而非报身佛和化身佛。

关于佛的三身，有两种解释。一种是从心的本性的角度讲，将心的本性的三个部分分别称为法身、报身和化身，除此以外，不存在佛的三身，这一点在《坛经》里讲得非常清楚。另一种解释是，心的本性是法身；阿弥陀佛、药师佛、金刚萨埵佛等叫做报身，只有一地以上的菩萨才能看见；像释迦牟尼佛这样所有人都能看见的佛，叫做化身。

“此心无形相，无因果，无筋骨”。《坛经》及达摩四论中经常提到“心”，有时应理解为意识或阿赖耶识，有时则须理解为心的本性、如来藏、佛性，此处指的是后者。其实这两种解释并不矛盾，因为意识的本质就是如来藏。

这句话的意思是，心的本性没有颜色、形状、高低、长短等任何形相，没有因果，也没有肌肉、骨骼等物质。

那么心的本性到底是什么样子呢？“犹如虚空，取不得”，像虚空一样，没有什么可以抓取的。心的本性很难直接描述，只能将它比喻为虚空，很多般若佛经都是这样类比的。

虚空就是天空，但不是蓝色，蓝色是因为日光被散射造成的。蓝色是光，不是虚空。虚空没有颜色、形状，但是存在。假如虚空不存在，我们就没办法活动，更不可能呼吸。心的本性也是这样，它没有颜色、形状，不存在任何相。

如前所述，证悟的最低限度是体会到自己心的本性，或直接看到每个念头的本质。当一个念头冒出来，在思考的同时，它就像虚空一样没有任何实质性；又像水幕电影，只是无数水分子加上光的作用，显现出人物、建筑等缤纷景象，实际上这些包括屏幕都是不存在的。

证悟之前，我们觉得念头和情绪非常真实；证悟之后，依然是念头和情绪，但我们能看到其本质是虚空一般的空性。什么时候亲自体会到这一点，就是证悟了。若条件允许，可以请上师确认；若找不到上师，自己也可以确认。

之前讲过，关于出离心和菩提心，佛经已将其定义和标准讲得清清楚楚，我在其他书里也介绍过很多，对照自己看一下，有没有出离心和菩提心一清二楚，不需要问上师。关于证悟，其实也已经解释得很清楚了，尤其是在《坛经》及《血脉论》的释义中已反复讲过了。什么叫做证悟？通过闻思了解到证悟是怎样怎样的，这种理论上的了解不是开悟而是解悟；逻辑推理得到的结论，也不算开悟。直接体会到自己心的本性像虚空一样，才叫做开悟，至少是初步的证悟。

这种初步的证悟，跟大圆满的证悟相比层次比较低，但再低也是证悟，也是很有意义的。这时候，还不能立即放下所有的烦恼，需要用一定时间训练，加强证悟的力度。这样就能慢慢控制住焦虑、恐惧、悲伤等负面情绪，最后不再害怕生老病死，达到达摩祖师多次提到的“一切业拘他不得”的境界。

大家此生一定要完成四个阶段性目标：第一，有坚定不移的皈依心，否则无法进入佛门；第二，有毫不动摇的出离心，否则无法走上解脱道；第三，有坚不可摧的菩提心，否则无法迈入大乘道；第四，一定要证悟。至于世俗的名与利，我们若有福报，证悟的同时也可以拥有，并不矛盾。这四个目标此生能否实现，关键取决于自己的努力。

若能实现这四个目标，离世时不但没有任何后悔，而且满载而归，将心满意足、满怀感激地结束这一次的生命旅途。虽然修行境界不够高，不知来世会投生到哪里，但无论投生到何处，我们都能主动、自然地恢复这一世获得的四种心——皈依心、出离心、菩提心、证悟心。这样的修行可谓是充满了希望！因此这一生非常关键，大家一定要把握好。与此同时，我们还要兼顾家庭和社会的责任，做到个人修行与世俗生活相平衡。

还有一点，证悟以后，切记不要四处宣扬！禅宗和大圆满都说：只能说话，不能说道。可以跟别人聊天交流，但不要去讲自己的证悟体会。如果说了，修行有可能停滞不前，三年、五年甚至更长时间没有任何进步。修行人一定要低调，表面上跟大家一样，除去尽量避免杀生、偷盗等罪业以外，日子该怎么过还怎么过；私下里自己默默无闻地用功修行，这才是修行人该有的生活。

“不同质碍”。“质碍”，指物体所具有的阻碍作用，比如手不能穿过桌子，因为桌子有质碍。未证悟时，心里有各种执著，每一个执著我们都看不透，每个我们看不透的执著都会产生很多烦恼，所以说有执著就有阻碍。“不同质碍”是形容证悟之后没有丝毫执著的状态——内心像虚空一样，畅通无碍。

“不同外道”，不同于心外觅佛的外道。

“此心除如来一人能会，其余众生迷，人不明了。”唯有佛陀才彻底证悟了心的本性，其余众生都是迷人。当然了，不是一证悟立即成佛，初步证悟时还不是佛，只有彻底证悟才是佛。

 

此心不离四大色身中，若离此心，即无能运动；是身无知，如草木瓦砾。身是无情，因何运动？

 

“此心不离四大色身中”，心的本性，表面上离不开地、水、风、火四种物质所构成的身体。

此处的“心”，仍然是指佛性、光明的心。有了佛性和光明的心，才有能思考、判断的意识。意识的第一刹那在佛性中诞生；成佛时，最后一个意识又在佛性中消失。因此，我们的每一个念头都来自于法界（即心的本性），最后消失于法界，当下也从未离开过法界。

“若离此心，即无能运动；是身无知，如草木瓦砾”。心的本性是佛性、如来藏；佛性、如来藏的表面现象是阿赖耶识、意识、眼识、耳识等八识。这句话的意思是，倘若既无佛性又无八识，四大构成的身体就像尸体一样无法运动，像石头、草木一般毫无知觉。

现在我们的身体中有一个心，它的本性、本质是佛性。我们要去寻找的不是心的表面现象——情绪，而是心的本质。情绪我们随时可以感受到，一天24小时除了深度睡眠以外，它无时不在，连做梦时都在。比如，任何人都能看到一张桌子是长方形或圆形的，但这不是桌子的本质，本质肉眼看不到，必须要用显微镜。同样，我们向内心一观照，就能发现各种情绪及其变化，但这些不是心的本质。心的本质在情绪的深处。如果深入观察情绪的构成，从何处来，深处是什么，就会发现其本质“犹如虚空，取不得。不同质碍”。什么时候亲身体会到这个感觉，就说明证悟了。

“身是无情，因何运动？”身体属于无情物，为什么能运动呢？

我们说话、走路、做事都需要心的参与，这个心不是佛性而是意识。但意识跟佛性有很大关系，意识的本质就是佛性。没有佛性，就没有意识；没有意识，人的身体不过是一堆物质而已，没办法说话、做事。

 

若自心动，乃至语言、施为运动，见闻觉知，皆是心动。

 

“若自心动”，如果一个人起心动念，会是一种什么状态？

举个例子，我想说“一杯咖啡”。首先，意识会产生要表达的内容——一个抽象的意象；然后，身体中的气流随之发生变化，进而影响大脑；大脑引发声带振动，再经由空气传播而说出“一杯咖啡”四个字；最后，对方听到声音，心里也会呈现出相应的内容。就这样，我表达完毕，别人也听懂了。

假如我说完“一杯咖啡”时，对方心里没有出现一杯咖啡的概念，则双方无法沟通。语言不通的人之间就是这样，能听见声音，但无法传递思想。可见，声音只是一种载体，沟通主要依靠的是心，即意识。

密法和藏医都认为，人类认知世界的主要功能在大脑。大脑有500个特殊的脉（“500”指数量很多，并非具体数字），这些脉控制着人体的各项器官，器官通过大脑认知外面的世界。这一原理在密法中有着详实的阐述。简单地说，心里先冒出念头，推动气脉明点的气进行流动；气作为推动力，使大脑的某个部位发生变化；最终，大脑使眼睛、耳朵等器官感受到外面的世界。

“乃至语言、施为运动”。“乃至”二字，表示中间省略了从念头产生、气流运动、大脑变化到眼耳鼻舌等器官感知的过程。这句话的意思是，“心动”之后，经过中间这些运作，产生了说话、做事、走路等运动。

“见闻觉知”，运动包括看、听等感官的觉知。

“皆是心动”，这一切都源于心的活动。心若动，大脑及其他器官会随之而动，人们可以谈话、运动等；心不动，则无法感受外界。如果没有心，所有器官的功能当下消失，身体就会立即变成一堆毫无知觉的物质——尸体。

此处的“心”，指心的本性。虽然让我们看、听、说的不是心的本性，而是心的外表——意识，但意识与心的本性关系密切，其本质即是佛性。因此，也可以说产生念头是佛性在动。准确地讲，佛性当然不会动，但概括而言，这些都是佛性的作用——因为有佛性，所以产生了念头；有了念头，从而可以感知外面的世界。

 

心动用动。动即其用。动外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用。用体本空，空本无动，动用同心，心本无动。

 

这部分内容非常重要。在逐句讲解之前，我们先整体了解一下这段所要表达的思想，以及几个关键字的含义。

达摩祖师在这里想要阐明的是：从感官世界即世俗谛的角度而言，所有的说话、运动、做事等都是真实的；但从心的本质来讲，我们从没说话、运动，从未做过任何事情。我们所处的世界也是如此，在我们眼里非常真实的东西，其实根本不存在。

像这样分成两个角度，是大乘佛教非常重要的一种观察方式。举例而言，电影《黑客帝国》中有一个场景，男主角在大街上看到各种各样的人与物，都与现实生活一模一样、毫无二致；但在他看的同时，这一切根本不存在，全部是电脑程序。

有与无同时存在，互不矛盾，这就是大乘佛教的“现空无别”。“现”指各种各样的现象，凡是我们看到、听到、感觉到的人、动植物、山川大地，大至宇宙太空，小至一粒微尘，这一切在我们的感官里都是存在的。从这一层面讲，有善恶因果，有天堂地狱，有现实生活，有你我他……。“空”即空性，是所有现象的本质。从这一层面看，上述一切现象当下都不存在。以上是达摩祖师在这段所阐述的主旨。

这段有三个要点，就是反复出现的心、用、动三个关键字。我们需要明白其基本含义、因果关系，这样才能了达词句的意义，否则就会一头雾水，不知所云。

这里的“心”指光明的心，即佛性、如来藏、心的本性，而非我们现在的意识。若理解为意识，虽然也能解释得通，但层次要浅薄很多，所以不能这样理解。

“用”，字面意思是作用。它不能单独成立，准确讲，是谁在发挥作用呢？是意识。因此，“用”是指凡夫的意识，包括阿赖耶识、末那识（即我执）等。

“动”，即运动。佛性不会运动，因为它没有因果，不是无常的。直接运动的是意识。意识的本质、本体是佛性，因而有时也会说佛性在动。

了解了心、用、动的概念，下面的意思就容易理解了。

“心动用动。”心动就是作用在动。

所谓“用动”，是指意识从最初尚未发挥作用，到开始发挥作用、产生效果乃至最后消失这样一个从诞生到消失的过程。

何为“心动”？人能看、能听、能说话做事，都是心在运动；心若不动，这一切无法发生。实际上，心动就是用动，即意识在发挥作用。

“动即其用。”“动”，意识的运动，即起心动念；“其”，指代前文的“心”，即佛性、光明、如来藏。这句话的意思是，起心动念是佛性的作用。

下面通过几个比喻来说明心、用、动之间的关系。

第一个比喻。将“心”即佛性比作大海，“动”即意识比作海面的波浪。谁在“动”？确切地说，不是大海而是海浪。但海浪是大海的一部分啊，因此既可以说“大海不动，海浪动”，也可以说“大海在动”。两种说法都可以，而前者更为准确。

这个比喻让我们明白，所有的见闻觉知都是表面现象，一如海面的波浪。所谓“动即其用”，是说这些表面现象都是心的本性所产生的作用。

第二个比喻。古筝上的弦，静止时没有声音，振动时会发出声音，但只是琴弦在振动，此外并没有一个叫做振动的东西。所谓振动，仅仅是琴弦的一种运动。真正发出声音的是琴弦还是振动呢？两者都是，没有弦或弦不振动，都不可能发出声音。

“心”——佛性、光明的心，好比琴弦；眼耳鼻舌身意及其运动好比琴弦的振动，是“动”，同时也是“用”。具体讲，琴弦振动产生的效果是作用，具体发挥作用的是振动。

琴弦的作用是发生振动，是振动产生了声音，没有振动不会有声音，而没有琴弦不可能有振动，因此源头是琴弦。同理，我们现在的意识及一切见闻觉知，都是佛性的作用，全部来源于佛性、光明的心。心开始发挥作用或者说心有了运动以后，如同琴弦振动后发出声音，意识及见闻觉知的一切便应运而生。这就是“动即其用”所表达的含义。

反过来讲，我们说话、做事、发怒的当下，本质上这些并没有发生。就像琴弦发出声音，其实是琴弦的振动使周边空气产生压力波，波传进耳朵振动耳膜，才产生了声音，琴弦本身是没有声音的。又如第一个比喻中，当海面上波涛汹涌时，只有海面的水在动，其下大部分海水依旧宁静。同样，无论我们多么悲伤、愤怒，此时此刻，心的本性上面都没有这些烦恼，它始终如如不动、纤尘不染。

“动外无心”。“动”，指意识；“心”，即光明的心、佛性。除了意识以外，没有佛性。为什么？因为佛性就是意识的本质。没有意识，怎么可能有本质？意识与其本质佛性肯定是分不开的。我们在分析、表述的时候，可以将其分开，但实际上并非两个，而是一体。

对此，达摩祖师在《悟性论》中曾用冰和水的比喻加以解释。当气温降至零度以下，水会凝结成冰，而冰的本质永远是水；当温度升高，冰又融化为水，其本质从未改变。“动外无心”中的“动”即意识，好比是冰；“心”即光明的心、佛性，好比为水。水结冰时，除了冰，没有水，此时水以冰的形式存在，二者形式不同，本质一样。因此，可以说冰外无水，“动外无心”——意识以外没有佛性。

烦恼即菩提，也是同样的意思。仇恨、嫉妒、傲慢等烦恼，就像冰一样。当内心充斥着这些烦恼时，心的本质却是光明，如同冰的本质永远不会离开水，只是我们自己未能感受到而已。“烦恼即菩提”蕴含着极其深奥的意义，借由冰与水的比喻，就比较易于理解了。

从本质上讲只有佛性，没有其他。佛性本身具有很多功能，可是在凡夫的感官世界里，佛性成了另外的模样：欲望、愤怒、嫉妒……之所以会这样，是因为我们的无明，导致我们不见本质只见错误的表象，好似戴着有色眼镜看世界，见到的并非真实的颜色。然而，在这些情绪肆虐的同时，它们的本质永远都是智慧和光明。

每年冬天哈尔滨的冰雪大世界中，都会展出形形色色的冰雕，它们看起来与实物毫无二致，但其本质始终是水。同样，当我们的心变成仇恨之时，其本质永远都是光明。遗憾的是，普通人无法看到本质，只能感觉到表面的愤怒。佛教所谓的修行，就是通过各种方式训练自己，当烦恼涌现时，有能力直接看到它的本质——没有烦恼，只有光明。

“心外无动”，佛性、光明的心之外，不存在意识的动。借用前面的比喻，可以理解为“海外无浪”。人的意识会呈现出不同的样子，有时表现为菩提心、慈悲心、出离心等善念，有时表现为欲望、仇恨、嫉妒等烦恼。无论是善还是恶，其本质永远是光明。

简单地说，“动”即运动；具体而言，是意识在运动，“动”指的是意识。“动外无心，心外无动”，意识之外没有光明，光明之外没有意识。这岂不等于说，光明就是意识，意识就是光明吗？是的。所谓烦恼即是菩提，轮回即是涅槃，表达的也是这个意思。

“动不是心，心不是动。”水结成冰的时候，虽然冰的本质是水，但其形式不是水。水为液体，冰为固体，液体和固体并不相同。从这个角度讲，可以说烦恼不是菩提，菩提也不是烦恼。

尽管心的本质是佛性，但世俗人看到的永远是仇恨、嫉妒、傲慢等负面的一面，而无法见到其本性清净的一面。如同一枚硬币的两面，凡夫只能看到其中一面，而看不到另一面。

从究竟意义上讲，胜义谛和世俗谛并不存在。之所以如此划分，是因为普通人看不到心的真实面目，只能看到它的一种形式——心的现象。此外，即便谈及现空无别时，现象与空性也不尽相同，有必要分开观察。假如不加分别，很多时候逻辑上是很难讲通的。比如，喝水可以解渴，这是从现象的角度讲。若不分二谛，单从空性来讲，水自然离不开空性，空性能用来解渴吗？空性表示一无所有，怎么解渴？可是二谛分开以后，一个是现象的部分，一个是空性的部分，能够充饥解渴的是现象，而非空性。

从这个角度，可以说“动不是心，心不是动”，冰不是水，水不是冰。形式虽然不同，本质却是一样的。

“动”与“心”，二者本质上没有区别，完全一体；但从凡夫的角度看是两个，此时现象与空性不能混为一谈。空性和现象是为未证悟的人划分的，实际上并没有这样的分别。达摩祖师之所以有时说二者不是一体，有时又说是一体，目的就是为了让我们明白这个道理。

“动本无心，心本无动。”从空性的角度讲，动本来就没有心，心也没有动。“心”——佛性、光明的心，当然不会运动，否则佛性就变成了无常的。无常的肯定不是佛性，因为佛性是永恒不变的。

“动不离心”。“动”指八识，主要是第六意识，其本质不离佛性、光明的心。这句话和“色不异空”是一个意思，相当于冰不离水、浪不离海。“心不离动”，对于未证悟的人而言，虽有八识，但其本质是佛性，因此光明的心始终存在。成佛以后，八识消失，只有佛性。《心经》有几句话表达了相同的意思，那就是大家耳熟能详的“色即是空，空即是色。色不异空，空不异色”。

“动无心离”，“动”没有什么“心”可以离开的；“心无动离”，“心”也没有什么“动”可以离开的。因为，它们本质上是无二无别的。

“动是心用，用是心动”。八识是佛性光明的作用，这个作用是佛性、光明的心的运动。确切地讲，光明的心没有运动，但由于意识的本质是光明的心，意识会运动，所以也可以说光明的心会动。

“动即心用，用即心动。”八识的运动是佛性的作用，这个作用是佛性的运动。这两句与前两句意思相同，只是表达形式不同。

“不动不用。”“动”和“用”都是表面现象，本质上既没有动，也没有用。

之所以“不动不用”，原因在于“用体本空”。“用”——意识，其本体为空性，因此是不动的，即“不动不用”。但在凡夫的世界里，有动也有用。

“空本无动”，“空”即空性，它远离所有的无常法，故而本身没有运动，没有作用。这是从空性的角度讲。

“动用同心”，无论运动还是作用，二者的本质同样都是光明的心，最终归于光明的心。这是从现象的角度讲。

如同现实世界和梦中世界一样，我们的内在精神也有一真一假两个世界。这两个世界永远在一起：一个是本质佛性、光明，另一个是它的现象、假象。

每个事物都有这样的两面性。譬如一张桌子，我们看到的是一个长方形的物体，这是现象；其本质是什么呢？我们可以逐层分析，桌子的本质是分子，分子的本质是原子，原子的本质是原子核和电子……直至基本粒子，其本质又是更小的物质。佛教认为，一切物质的本质，最终都归属于人的意识。外界所有大大小小的物体，包括最基本的粒子，都是我们内心投射出的画面。

对此，目前科学的结论与佛教已非常接近，但是科学家仍在试图寻找一个更具体、更基本的东西。佛教的观点是，基本粒子并不存在，只有相对的基本粒子。因为，所谓的基本粒子都是由更小的粒子所构成，最后一切都会化为能量，而能量也是我们内心投射出来的。简而言之，物质世界跟梦境一样，是由意识创造的一种幻觉。这是佛教的终极答案。

众所周知，物质有宏观和微观两个世界。人们肉眼可见的宏观世界中的物质，绝不是它们的本质。对于这一点，佛教和科学不存在任何争议。其实意识也是如此，我们感觉到的各种情绪，与看到的桌子、砖头、建筑物等宏观世界的物质一样，都不是它们的本来面目，而是表面现象。

意识的本来面目，好比物质的微观世界。物质最后可以分解为能量；意识最基本的本质则是光明的心，佛教称之为光明——这与物理学的光没有任何关系。由此可以说，意识也有宏观和微观两个世界，宏观不是它的本质，微观才是。

物质的微观世界，透过显微镜等可以得知。为此，科学家研发出不同类型的显微镜、粒子对撞机等仪器，用来分解物质，找寻物质的基本构成。而意识的微观世界，只有通过禅定的力量、证悟的智慧才可以感知。佛教徒通过打坐观照自心，寻找内心的本质。一旦真正见到自己的本来面目，当下就会明白所有的想法、念头都是错误的、虚幻的表象，从而可以立即断除由此导致的众多烦恼——这是佛教追求的目标。

以上讲完了“动用同心”，无论动还是用，二者的本质都是心。心又是什么样子呢？“心本无动”，心的本质没有任何作用，也没有任何运动。

实际上，“心”“用”“动”是同时存在、无法分离的。人们与生俱来只懂得看“动”“用”，不懂得看“心”，由此产生了无穷无尽的烦恼。现在，我们要通过佛教的修行去看“心”，不看“动”和“用”。

当我们烦恼炽盛，比如正值火冒三丈之际，从“动”和“用”的角度讲，恨不得要打人、骂人，而当下的“心”——烦恼的本质，依然是一片清净、光明。此时，若能看到这个“心”，则愤怒立即变成佛的智慧，人当下就会开悟，这叫做烦恼转为道用。实际上，也不存在转，因为本就如此，“心”永远清净，并非从不清净变成清净。“烦恼转为道用”也就是密法讲的“烦恼即菩提”。达摩祖师反反复复使用“心”“用”“动”三个字，最终表达的就是这个意思。

大家先从理论上了解，然后再学习方法——如何回避“动”和“用”，直接去看“心”，这叫做观心的修法。若能真正做到三者只看其一，不看其他，则烦恼立即消失，当下就是佛的智慧。

稍微有一点大圆满、大手印境界的人，也会有愤怒等烦恼，但他们会马上去看心的本性。一见到心的本性，仿佛沸水注入冷水后立即平静一样，怒气瞬间消失得无影无踪，想找也找不到了。有境界的人通过观心消除烦恼，这是对治烦恼的最佳方法。

对于未证悟的佛教徒来说，当遭遇情感波折、亲人离世、事业不顺等坎坷，感到伤心难过、茫然无措之际，虽然用不上观心的方法，但一定要记得用菩提心、出离心，至少是无常的心去面对，这样也能很快打开心结，走出困境。希望大家能从《恒河大手印》《法界宝藏论》等大圆满、大手印的著作，或者《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》等般若经典中挑选一两个偈子背诵下来。每当感到愤怒、郁闷或焦虑时，背一下偈颂，思考一下它的含义，然后静一静，便能很快化解烦恼。

当然了，若是缺乏一定的修行能力，几分钟后烦恼又会卷土重来，但力量会大为减弱。成佛确实不易，然而解决眼前的情绪，只要找对修行方法并稍加努力，并不是很难。

当前，人们的精神疾病日益严重，无论有钱没钱、有名没名，所有人都越来越不满足于自己的生活，也越来越不开心。究其原因，无外乎是自己层出不穷、无限膨胀的欲望在作祟。对此，以其他方法很难化解，用佛教的方法则可以轻而易举地解决。

我们一定要把佛法的每一句话应用到现实生活中。当自己遇到烦恼时，若能用佛法予以对治，修行就成功了。假如学了很多、修了很多，烦恼袭来时却仍然束手无策，这种闻思修行无疑是失败的。

佛教的方法确实行之有效。它讲的不是鬼神等虚无缥缈的东西，而是一个人真实的经验和感受，并且已经由无数修行人体验过。我们若能真正学以致用，每个人都可以获得同样实实在在的感受。

学佛修行的意义，在于通过佛教的方法解决自己的烦恼，并且将这些方法分享给身边的人，让他们也能藉此消除烦恼，这就是自利利他。很多人认为，做慈善帮助他人，必须依靠物质。对有些人来说，物质是很重要；不过对如今大部分人来讲，精神上的救助比物质更重要。我们学佛、发菩提心的目的，不正是为了自利利他吗？成佛可以绝对地自利利他，目前我们虽然没有这么大的力量，但也可以在一定程度上自利利他。

为了实现这个目标，大家要好好修行，将所学的方法转换成自己的经验。否则，只有理论知识，没有亲身感受，不仅自己需要时用不上，讲给别人听的时候，语言也是苍白而缺乏说服力的。

 

故经云：“动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。”

 

接着，达摩祖师引用了一段佛经：“故经云：‘动而无所动。’”佛经说：表面上意识在动，所有感官在动——看、听以及感知外面的世界，但本质上并没有动，没有感知。前面的内容归纳起来就是这句话。

如果只站在世俗的立场，这句话听起来非常矛盾，虚无缥缈。倘若自己稍微有一点修行体会，就能切实感受到“动而无所动”。当我们“动”，譬如特别郁闷、焦虑、愤怒之时，一经打坐，立即接触到本质，发现心的本性上根本不存在这些。既然不存在，焦虑什么？愤怒什么？所有情绪刹那间便会消失殆尽。

有些人希望依靠别人度过一生，替自己摆平所有问题。这或许可以实现，但基本上很难；即便找到这样的后盾，又能依靠多久？世事无常，况且别人未必有能力搞定一切。我们此生最亲、最可靠的莫过于父母，儿女遇到困难时，他们一定会无条件地尽力给予帮助，但问题是往往不知道该怎么帮，尤其是内在的精神问题，旁人很难分担。

所以，与其靠别人，不如靠自己。最好的方法是用空性见、菩提心、出离心陪伴自己。尚未证悟之际，当感到孤单、焦虑、难过时，有人在旁陪伴、疏导固然会有帮助，可远不如自己去打坐：想想菩提心、出离心，即使回想轮回痛苦、人生无常等最基本的四加行的内容，也能很快解开心结，渡过难关。若是证悟了当然更好，一切问题都不在话下。

如果自己拥有了这些内在的力量，那么随时都可以派上用场。这样一来，只要具备基本的生存条件，则无论身处何种环境，都可以过得幸福惬意。不仅自己幸福，还能利益众生，利己又利他。这一切的前提是修行，我们应当趁着还没遇到问题时抓紧训练。这是最关键的，也是非常有意义的。

“终日去来而未曾去”，我们整天忙忙碌碌、来来往往，但就本质而言，这都是错觉，如梦境一般，从来没有发生过。

“终日见而未曾见”，每天看到很多东西，但本质上从来没有看。

下面以此类推，“终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住”。喜怒哀乐、行住坐卧，若懂得看它们的本性，一如梦中的感受和情绪，都是不存在的。以上是佛经告诉我们的。

人们一天到晚终日操劳，同时心里交织着种种情绪。如果不懂得看心的本性，那么这一切都是真实存在的，不能说没有发生过。但如果懂得看心的本性，则一切只是一种现象——即前文讲的“动”和“用”，在本性的层面上从未发生，因为本性永远清净。

 

故经云：“言语道断，心行处灭；见闻觉知，本自圆寂。”乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。

 

“故经云：‘言语道断，心行处灭。’”这里的“心”，指我们日常生活中使用的意识。佛经讲：道的本质或心的本来面目是无法用语言来表达的，也不能用意识来思考，因为意识带有严重的无明，没有证悟的智慧。

佛经中经常出现“不可思不可言”这句话，实际上“言语道断”就是不可言，“心行处灭”就是不可思。心的本来面目不可思、不可言，唯有用智慧去看才能感觉到。

“见闻觉知，本自圆寂”，见闻觉知的一切，都属于表面现象，仅仅存在于世俗层面；本质层面上，它们从未产生，也从未存在，因此叫做圆寂。

“乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。”诸如内在意识产生的嗔恨、欢喜，外在肉体产生的疼痛、瘙痒等林林总总的感受，只要用智慧去推究、观察，就会发现这些根本不可得，本质上从未诞生，也不曾存在，全部都是错觉。从这个角度讲，我们无异于没有任何感受的木头人。

 

故经云：“恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。”若知嗔喜性空，但不执，即诸业脱。

 

“故经云：‘恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。’”从世俗的角度讲，恶有恶报，善有善报，嗔恨令人堕地狱，慈悲使人投生人道或天道。在世俗的世界里，这些因果关系完全正确。

“若知嗔喜性空，但不执，即诸业脱。”如果了知嗔恨、慈悲的本质是空性，那么只要不执著，就不会造业。有执著才会造业，证悟空性以后，没有了执著，何来造业？

禅宗经常讲，只要不执著，做什么都可以。对此，大家千万要正确理解，否则会出大问题。有人做了一些坏事，声称“我不执著”。这是不执著吗？当然不是！去医院打个针，就知道自己到底有没有执著了。连打针都怕，何谈其他？拿不执著当借口，是彻头彻尾的错误。

实际上，不执著的前提条件是必须证悟空性，深刻体会到没有任何可以执著的东西，达到此种境界才是真正的不执著，才是真的放下。

 

若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。略标邪正如是，不及一二也。

 

“若不见性，讲经决无凭，说亦无尽。”若自己尚未证悟便去讲般若、中观等佛法，则根本毫无凭据，无非说了一堆理论而已；而理论是讲不完的，说再多也没有用，因为自己未有实际体悟，抓不住佛法的核心要点。

中观和阿毗达磨的一些理论，在古今哲学中都有近似的观点，现在更不乏这类思考方法，但它们并未达到佛教这般深奥的境地。因此，未证悟而去讲经说法，顶多涉及哲学层面而已，根本不可能传递佛法的真正内涵。

“略标邪正如是”，自己还未证悟的情形下，很难宣讲真正的空性，最多略微讲讲何为邪、何为正，诸如不信因果为邪，相信因果为正，哪些是十不善，劝人行善断恶，等等，仅此而已。

“不及一二也”，这些善恶因果的内容，在整个佛法中所占比重极少，大约不到千分甚至万分之一二。佛教真正的核心是佛性——光明和空性，未证悟时只能涉及很浅薄的层面，根本没有能力传讲如此深奥的内容。

 

颂曰：

心心心，难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。

我本求心不求佛，了知三界空无物；

若欲求佛但求心，只这心心心是佛。

我本求心心自持，求心不得待心知；

佛性不从心外得，心生便是罪生时。

 

这是本论末尾的一首颂词。

“颂曰：心心心，难可寻”。为什么有三个“心”？我个人理解，它们分别代表过去的心、现在的心和未来的心。这句话的意思是，不管哪一个心，我们都很难找到其本质，很难把握住它。因为人心极易变化，加之看不见、摸不着，不像外界的物质那样容易把控，因此要定义它很困难。

“宽时遍法界”。“宽时”，即证悟之时。心证悟时，可以完全融入法界。

“遍法界”，意即法界与心的本性永远无法分开。法界不是单空，它既是空性又是光明，光明的这部分是心的本性。证悟以后，心与法界融为一体，法界多宽，心的本性光明就有多宽；法界无边无际，心的本性光明也无边无际。那时，心与法界一样能容纳所有的事物，即便被人打骂、挖苦、诽谤，也能全然包容，毫不在意。

“窄也不容针”。“窄”，指尚未证悟时。此时，人的心量极其狭小，小到连一根针都容纳不下。凡是未开悟之人，天生就是如此，事事斤斤计较，有人说自己一丁点儿坏话，或者看自己的眼神稍微不对，立即暴跳如雷：他凭什么这么说我？他为什么这样看我？一点鸡毛蒜皮的小事都接受不了。

一言以蔽之，“心”宽时与法界一般广阔，窄时却容不下一根针，如此奇特的东西，确实难以定义，所以说“心心心，难可寻”。

“我本求心不求佛”，达摩祖师说，我本来就是求自己的心，不求外面的佛。意思是，我不会向外寻求，而是向内证悟自己的心，自心就是佛。

“了知三界空无物”，我知道欲界、色界、无色界，亦即整个世界空无一物——万事万物都是空性。外在没有佛，所以我不会向外求佛。

“若欲求佛但求心，只这心心心是佛”，若想求佛，只需求自己的心，因为我们的心——过去心、现在心、未来心，其本质就是佛。

“我本求心心自持”，我本来就是求心，心是什么样子呢？“心自持”，意思是心（即佛性）在过去、现在和未来始终维持着自己的状态，不会有任何变化。虽然用了“求心”，但其实并不需要求，而是发现自己心的本性，因为它恒时存在。这是第三转法轮所宣讲的内容。

“求心不得待心知”，这句是讲第二转法轮的般若空性，意思是，求心的时候得不到真实的心。“不得”，即得不到，指的正是般若空性。“待心知”，让我们的心去了知般若空性，意即证悟。

以上两句，完整涵盖了第三转法轮的佛性和第二转法轮的空性。“我本求心心自持”，讲心的光明永远存在；“求心不得待心知”，讲求心时，发现原来心的本性犹如虚空、法界一般，只需让心去感知、去觉悟即可。

“佛性不从心外得，心生便是罪生时”，佛性是从自己内心中发现，而非由心外得到的，想去心外觅佛的念头一旦产生，罪过便开始滋生，这个人也就成了达摩祖师口中的外道。

 

偈曰：

吾本来此土 传法救迷情

一华开五叶 结果自然成

 

结尾这首偈子，在《坛经》中也曾出现过。

“吾本来此土，传法救迷情”，达摩祖师来中国的目的是什么呢？不是开法会，不是化缘，而是为了传扬大乘的顿教法门，救度迷茫众生。

“一华开五叶”，关于此句有两种解释。第一种，“一华”指禅宗，即达摩祖师的顿教法门；“五叶”，指后来禅宗所演变的五个流派：沩仰宗、临济宗、曹洞宗、法眼宗和云门宗。第二种解释，“一华”，指达摩祖师自己；“五叶”，指从禅宗二祖慧可到六祖惠能之间的五位大师。

“结果自然成”，禅宗的五个流派也好，五位祖师也罢，他们都会继续弘扬达摩祖师的法脉，令成千上万人藉此证悟心的本性，最终成佛。

以上，达摩祖师的《血脉论》宣讲完毕。