一、学习般若波罗蜜多的意义

（一）大乘佛教的精华即智悲双运

何谓“般若波罗蜜多”？般若即智慧，波罗蜜多即到达彼岸，意思是智慧到彼岸。用现在的话说，就是智慧达到巅峰。另外，这个般若波罗蜜多既不在外面，也不存在于肉体，它就在我们心中，因此称之为“心中的般若波罗蜜多”。

心中拥有般若波罗蜜多，对我们来说非常重要。如果有了般若智慧，很多问题无需等到来世，在打坐修行两三年之后一定会看到结果。虽然我们在学校可以学到各种知识和技术，但这种智慧唯独佛学里才有。

除此之外，我们还需要慈悲心。心中的般若波罗蜜多是智慧道，菩提心则为方便道；智慧道和方便道的结合，叫做智悲双运，这是整个大乘佛教的精华。我们学习大乘佛教，其实就是学这两个字——智悲。

智慧和慈悲可以从源头上解决所有问题。比如，遇到精神上的问题时，用心理学的训练方式或者外道的治疗方法，虽然能控制一段时间，却无法彻底解决问题。如果想从源头上断除烦恼及生老病死的痛苦，就要学习智悲双运。

然而，目前多数佛教徒所谓的学佛，仅仅是烧香拜佛或者参加各种各样的法会，所求的目标不过是现世的健康长寿、工作顺利等，这令人深感遗憾。今生难得有这么好的机会学习菩提心等甚深佛法，我们却对此不感兴趣。世间人通过世俗手段谋求健康长寿，我们则以佛教的方法去追求，手段虽不同，目标却一样。如果学佛的目标与世间人相同，这根本不叫学佛！因此，学佛应该学佛教的精华，这点非常重要。

（二）般若波罗蜜多的殊胜功德

在藏传佛教中，许多出家人和在家居士经常念诵《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》。此经又名《般若摄颂》，与汉传佛教《金刚经》一样，都是释迦牟尼佛亲口宣讲的佛经，尽管文字不多，但内容非常重要。

对我们来说，今生遇到般若波罗蜜多意味着什么？这部佛经用几个比喻作了说明。

第一个比喻。“又如人行深恶道，忽见边界牧牛人”，譬如有人在原始森林迷了路，被困在危途中行走了很久，终于有一天，他忽然看到一群放牧人。这意味着什么？意味着他已经走到了森林的边缘。因为放牧人往往在森林边缘活动，不会来到森林深处，所以，尽管迷路人此时尚未彻底走出森林，但遇见放牧人后，就等于自己即将离开森林。“心得安隐无贼怖，知去城郭而非遥”，他知道自己现在距村庄已经很近，离城市也相去不远，不用再担心有贼偷袭，心里的恐惧感立即消失了。

这个比喻说明了什么？“若闻最上般若已，复得乐求佛菩提”，任何人听闻到般若波罗蜜多，如《般若波罗蜜多心经》《金刚经》《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》等般若经，同时又非常欢喜地去修行，追求佛的果位的话；“如获安隐得无怖，心超罗汉缘觉地”，虽然此时还未完全脱离轮回，但他的内心已经无所畏惧，这样的心已经超越了小乘佛教阿罗汉和缘觉的最高境界，从此以后不会再希求小乘果位。为什么呢？因为听闻般若波罗蜜多之后，一定会很快解脱——不是小乘阿罗汉、缘觉的解脱，而是大乘菩萨道的解脱——他一定会很快成佛！

仅仅听闻般若波罗蜜多，即有如是不可思议之功德。今天大家有机会学习般若波罗蜜多，这就意味着，尽管仍处于轮回之中，但我们已经来到轮回的边缘，一定会很快走出轮回。

第二个比喻。“譬如人往观大海，先见大山大树林”，比如有人想去看大海，刚刚出发的时候，看到的是大山、树林，离大海还很遥远；临近大海的时候，这些景象就逐渐消失不见了。“见此所爱祥瑞境，必达大海知非远”，对他来说，看不见大山、树林是祥瑞之兆，因为这意味着离海边越来越近，很快就可以看到大海了。

这个比喻说明什么？“菩萨若发最上心，闻此般若波罗蜜”，如果菩萨发菩提心，听闻般若波罗蜜多之后——仅仅是听闻，还不是学习、修行、证悟；“虽未授记于佛前，此证菩提亦非远”，尽管佛陀未曾给予授记，但是，听到了般若空性，就等于释迦牟尼佛授记此人离证悟不远了。授记，即佛陀给予菩萨或发心修行之人将来何时、何地证果及成佛的预记。

由此可见，学修般若波罗蜜多比什么都重要。烧香、拜佛、持咒、诵经等善事都很好，但都不如学般若空性有意义。能够学习般若波罗蜜多是非常难得的事情，我们要诚信佛语。

第三个比喻。“如见春生诸草木，知有华实而非遥”，春天见到草木发芽、生长的时候，我们就知道，它们很快便会开花、结果。“若人手得此般若，得证菩提亦非远”，同样，如果我们手中得到了般若波罗蜜多的经文，并且有机会听闻，说明自己离证悟不会很远了。

从无始以来到现在，我们已经在轮回中流转了数不清的时日，现在终于接近尾声，就像到了早上五六点钟，天将破晓，漫长的暗夜就要结束。尽管每个人的善根成熟程度有高有低，根机利钝参差不齐，但有机会听到般若波罗蜜多的人，漫长的轮回真的快结束了。虽然佛陀并未给我们授记，但遇到般若波罗蜜多的结果就是如此，如果大家再精进下点功夫，那么很快便能从轮回中解脱。

解脱后是什么样子？解脱之后，我们内心的烦恼、焦虑等全部消失殆尽，慈悲心和智慧趋至圆满；以此修行的力量，最终我们可以摆脱生老病死的痛苦——达到这样的境界时，就叫做超越轮回。超越轮回之后，立即回来帮助其他轮回中的众生渡过苦海，这就是大乘佛子的职责。

证悟空性之后，人并没有消失，仍然会经历生老病死。因为只要有皮肤、骨骼、肌肉、血液等构成身体的物质，就一定会逐渐衰败、消亡，所以还会有身体上的生老病死。但是，由此所带来的痛苦将不复存在。

即便佛陀也示现了生老病死，但他没有真实的生老病死和痛苦——有生，但没有生的痛苦；有死，却没有死的痛苦。为了让众生觉得佛陀跟他们一样，没有距离感，佛有时也会示现生病。但实际上，佛陀从本质上断除了烦恼，所以他不会有任何烦恼。

我们无需等到成佛，如果证悟了空性，在此基础上修个一两年，烦恼必定大大减少。这个变化并不神秘，自己就能看得见、摸得着。因此，只要方法正确，稍微投入一点，不必等到来世，不需要经过百千万年，这一生就能感受到学佛带来的显著成效。

第四个比喻。“亦如女人怀其妊，十月满足必诞生”，女人怀孕快满十个月的时候，意味着一个小生命将要诞生了。“菩萨若闻宝德藏，速成正觉之祥瑞”，菩萨如果听闻到宝德藏（即《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》），这就是他快要成佛的祥瑞之兆。我们有机会听到这部经，这充分说明我们也离解脱不远，也快要成佛了，这是一个吉祥的前兆！此为佛陀的真实语。

大家在学习空性方面要努力下功夫，这样每个人都有机会证悟，这是非常有希望的。但如果我们不珍惜，错过这个机会之后，就很难说什么时候再有这样的机会了。另外，学习般若波罗蜜多的时候，不一定要听这部经，听《金刚经》《般若波罗蜜多心经》等任何一部般若经都可以，都有这样的效果。

我们这一世确实非常有福报。有的佛教徒看到别人有钱、有地位，就认为他有福报，其实真正的福报是这个。没有福报不可能听到般若经，听到般若经，就说明有福报。

很多佛教徒非常喜欢烧香拜佛，为什么？就是为了培植福报。简单地说，就是为了健康、长寿，尤其是发财等现实的利益。而我们学修般若波罗蜜多的功德，将远远超过烧香拜佛。烧香拜佛再努力、再用功，所积累的善根根本无法与听闻般若波罗蜜多的功德相提并论。

除了上述几个比喻之外，《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》中还说，“若人于佛灭度后，建七宝塔以供养”，佛陀圆寂后，如果有人建七宝塔来供养佛的舍利，“如是圆满千倶胝，佛刹恒沙等佛塔”。“倶胝”是古印度的一个数量名词，用来表示数目庞大，可理解为一千万（也有不同的说法：十万、百万、亿），“千倶胝”表示非常漫长的时间；“恒沙”指印度恒河里的沙子，其数量多到无法衡量、不可计数。意思是，在无比漫长的时间里，于等同恒河沙数的佛国刹土中，修建了无数座佛塔。“众生无边千倶胝，以妙香华涂香等，供养三世无边劫”。“劫”是时间单位，有小劫、大劫，一个大劫为十三亿多年，表示时间极其漫长。意思是，成千上万的众生，以各种各样的美妙供品，在无量长的时间中供养无数的佛塔。“所有功德之数量，不及书写于佛母”，建造、供养这些佛塔的所有功德加起来，也比不上抄写般若经的功德。

为什么抄写般若经的功德如此之大？因为“诸佛由此而得生”。过去、现在、未来的所有佛都是因证悟般若空性而诞生，并非由修塔、供养、烧香拜佛而成佛，因此，般若波罗蜜多可谓是十方三世诸佛之母，学习般若经有不可思议的功德。

“若受持读诵供养，功德倍胜于佛塔”，听闻、受持、读诵、供养般若波罗蜜多经的功德，超胜于建造、供养佛塔千万倍。可见，如果希望自己有福报，最好的方法就是少烧香拜佛，多修学般若波罗蜜多——听闻、修学般若波罗蜜多，才是最有福报的。

此外，“佛灭供养于舍利，不及供养于般若”，佛灭度以后，供养佛的舍利不如供养般若经功德大。

在大乘佛教尤其是密法里面，般若佛经被称为法身舍利，而我们平时看到的佛身舍利属于化身舍利。很多人非常崇拜佛身舍利，比如佛牙舍利、佛顶舍利、佛骨舍利、佛指舍利等，认为十分罕见、稀有，极其了不起；而般若佛经唾手可得，在座几乎人手一册，所以并不觉得有多可贵。但藏文版的《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》里说得很清楚，如果把充满整个世界的舍利放在一边，般若波罗蜜多佛经放在另一边，佛说他会选般若经，不选舍利。为什么？因为有了般若经才有舍利，而不是有了舍利才有般若经，所以充满整个世界的舍利，都比不上一本般若经。因此，我们一定要珍视《金刚经》《般若波罗蜜多心经》等每一部般若波罗蜜多经。

如果让我们来选择，可能绝大多数人会选舍利，因为舍利很稀少，而般若波罗蜜多经随处可见；但释迦牟尼佛说他不选舍利，而是选般若波罗蜜多经。他还进一步解释，自己并非对舍利不恭敬，舍利很好，可它无法与般若经相提并论。

然而，因为般若佛经很容易得到，所以我们往往不当一回事。任何东西都是如此，物以稀为贵，多了就不被珍惜。但要知道，我们之所以能轻易地得到般若佛经，是因为我们现在拥有珍贵的人身；只有得到这样的人身，才有机会听闻、学修般若波罗蜜多，六道轮回中的其他众生则不具备这样的机会。比如天人，他们的生活非常优裕，物质条件远远超过人间，可是由于耽著享乐，反而没有学习的机会，因此佛说人身难得。大家真的应该去学般若波罗蜜多，莫错失良机、徒留遗憾。

那么，什么是般若波罗蜜多？文字上的般若波罗蜜多，实际上还不是真正的般若波罗蜜多，当我们理解、体会、证悟了文字般若波罗蜜多之后，才变成真正的般若波罗蜜多。也就是说，心中的般若波罗蜜多才是真正的般若波罗蜜多。

当然，文字般若波罗蜜多也很重要。心中的般若波罗蜜多，有赖于文字般若波罗蜜多，若没有文字，我们就无法学修。然而，文字般若波罗蜜多，亦是由佛心中的般若波罗蜜多所生。可见，最为重要的，仍是心中的般若波罗蜜多。

“若乐受持供养者，是人速得证解脱”，如果有人欢喜受持、供养般若波罗蜜多，此人很快就会证悟、解脱。这是佛陀亲口宣说的功德。

《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》很容易获得，但很多人未必会字字句句、认认真真地学习，这的确非常可惜。希望大家以后把学佛的大部分时间用于学修般若波罗蜜多，少部分时间花在烧香、拜佛上。要知道，我们之所以给佛烧香、磕头，是因为佛证悟了般若波罗蜜多；如果我们也证悟了，就不需要向佛磕头、烧香了。

“若求声闻缘觉等，乃至佛果亦复然，不住此忍不可得，如渡大河不见岸。”如果我们想得到声闻、缘觉、阿罗汉，乃至于佛的果位，全都在于这个“忍”。此处的“忍”，不是指普通意义上的忍辱，而是指我们的心能够包容、理解、通达般若波罗蜜多。《入菩萨行论》中讲，六度里的安忍有三种含义，法忍是其中之一。比如，一般人无法接受深奥的空性理论，若能接受空性，证悟空性，即为法忍。简单地说，“忍”就是不排斥般若波罗蜜多，并且能够理解、证悟般若波罗蜜多。

“不住此忍不可得”，如果没有这样的安忍，无论是声闻、缘觉，还是佛的果位，都不可能得到。可见，想要获得大小乘果位，都必须证悟空性，否则连小乘佛教的阿罗汉果位都无法得到，更何况是佛果。

“如渡大河不见岸”，就像渡一条大河，如果看不见岸边，或者根本没有河岸，那么将永远漂泊于茫茫水上；反之，如果看得见对岸，那么只要一点点靠近，最后必能到达彼岸。意思是，若不能证悟空性，则无法脱离无边无际的轮回苦海。

以上从三个方面介绍了般若波罗蜜多的功德：第一，我们今天有机会听闻般若波罗蜜多，说明自己即将从轮回中获得解脱。佛以此鼓舞大家，令大家生起欢喜心和信心，并对般若波罗蜜多产生兴趣。第二，很多学佛人非常在乎福报，如果希望获得福报，也应该去学般若波罗蜜多。第三，如果想要解脱，无论是阿罗汉、缘觉，还是佛的果位，都需要证悟般若波罗蜜多。简言之，若不学般若波罗蜜多，一是不能解脱，二是在世俗中得不到广大的福报。

以上几句偈颂摘录于《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》，希望大家有时间去阅读、念诵全篇原文。就像念诵《金刚经》《般若波罗蜜多心经》一样，如果能够每天念诵一遍这部经，功德利益不可思议。但光是诵读，不学也没有太大意义。如果没有时间每天诵读，可以阅读、学习这部经的其他内容。

二、般若波罗蜜多释义

那么，到底什么是心中的般若波罗蜜多？

“有为无为黑白法，如微尘等不可得”。“有为”即有为法，也就是人为的或者人以外的因缘创造的事物。凡是因缘所生的，不管是物质还是精神，在佛教里都属于有为法。“无为”不是一个真实存在的东西，而是我们想象出来的概念。比如，在人们的想象中，既然有“无常”，就应该有“常”，但常住不灭的事物在现实生活中永远也不会有，所以“常”只存在于人们的想象中。简言之，有为法指现实生活中存在的万事万物，无为法则是仅存于人们想象中的不生不灭、永恒的东西。

“黑白法”即善与恶，黑法指恶法，白法指善法。“微尘”，非常细微的尘土，这是传统的说法；现在则分为电子、原子核、质子、中子等，名称不一样，实际上就是微尘，或者叫基本粒子。“不可得”，它是得不到的，因为本来就没有，所以不可得。

这句话的意思是，无论是现实中的有为法，还是想象中的无为法，善法或者恶法，当我们通过智慧去观察的时候就会发现，这些最后连微尘许都得不到。这在现代物理学里已得到大部分印证，但物理学对此尚未研究透彻。也许再过三五十年，科学和佛学将殊途同归，届时物理学家一定会承认，世界只存在于我们的视觉、听觉中，独立于精神之外的世界并不存在。

科学家一度认为，构成物质世界的基础是基本粒子，就像一堵墙是由砖头砌成的一样。但是，随着研究的深入，他们发现所谓的基本粒子并不存在，这只是一种视觉上的错觉。因为显微镜或者摄像头灵敏度不高，所以无法分辨清楚；如果分辨度够高，一定能够证明这些基本粒子就像旋火轮一样虚幻不实——这就是著名的弦理论和量子理论。

实际上，最小的基本粒子根本不是点状的物质，它就像扎头发的橡皮圈一样，随着不同的振动频率，显现出不同的基本粒子，如果振动速度非常快，那我们的眼睛根本无法看到。比如一根琵琶或古筝的弦，当它快速振动的时候，在我们的视觉中就会变成模糊的一整片。这个道理与佛教里讲的旋火轮一样：旋火轮静止不动的时候是一个点，当它快速旋转的时候，因为我们的肉眼无法识别，所以看到的就是一个环形的光圈。

由此可见，整个世界都是由我们的错觉构建出来的。如果视觉不参与，那么眼前的椅子绝对不是我们看到的样子。尽管我们一直认为椅子是实实在在存在的，跟视觉、听觉、意识等没有任何的关系，但这其实是最大的错误，事实上根本不是这样。如果我们的视觉不参与，一个光点会是环形的光圈吗？根本不会。所以这些都是我们的错觉。佛教早已了知其中的道理，因此说“有为无为黑白法，如微尘等不可得”。

“智慧观照如虚空”，我们看到的、听到的、接触到的万事万物，用智慧去观察时，就像虚空一样不存在。因此佛教讲不增、不减，不来、不去。当然，这是从本质上讲。

对此，西方著名哲学家、思想家罗素称之为实在与现象。实在是什么？是事物的真实面目、真相；现象则不是真实的，尽管它看上去是这个样子，但实际上并非如此。比如我们看到一个红色的激光点，这叫做真实；当我们晃动激光笔，看到红色的环形光圈，这叫做现象。

佛教把实在和现象分得非常清楚。现象就是现实生活，它以我们的感官来判断真假，此时我们不能说这张桌子、这栋楼房等等不存在。如果认为现实生活中的车子不存在、我也不存在，所以无所谓的话，那站在高速公路上一定会被车撞死，一切都会乱套！

但是，如果我们想了解真相的话，它确实不是我们看到的样子。今天我们看到的都是这个世界最表面的现象，而且这些还必须要有视觉的参与，否则根本不是这样。实际上，我们从未见过世界的真正面目。这个理论虽然有点难以理解，但只要认真思考一下，相信所有人都会想得明白。

然后我们就会知道，原来这世界至少有99%以上的事物都是自己感官参与导致的错觉，这些其实并不真实存在。那么，剩下的不到1%是否存在呢？进一步观察时，最后会发现这1%也不存在，“如微尘等不可得”，甚至连最小的微尘都不存在。

某一天，我们打坐时会突然间恍然大悟，就好像把心整个打开了一样，顿时发现一个全然不同的世界——这是一个绝对平静、绝对纯洁的世界！此时我们会发现，原来各种各样的执著、烦恼都是无中生有，本质上根本不存在。这时我们就体悟到“如微尘等不可得”，这叫做证悟。

在《华严经》里，常常两句话后面就有一个“不可得”，这几个字在大乘佛经中出现了成千上万次。为什么不可得？因为原本就没有，所以得不到。就像梦里见到的一切，醒来之后都得不到，这叫做不可得。

“故名般若出世间”，因为这样的智慧能够让我们从轮回中解脱出来，所以称之为般若。

此外，《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》里还有一句，“色性自性如虚空，平等无二无分别”。“色”指物质，“自性”指物质的本质。意思是，物质的本性就像虚空一样，如大众熟知的《般若波罗蜜多心经》里讲的，“色即是空，空即是色”。

譬如，一把椅子由木头构成，木头由分子、原子构成，原子由电子和原子核构成，原子核又分成中子、质子等，最后是最小的基本粒子——夸克，现在又提出弦理论。弦理论中的“弦”是什么？物理学家讲，所谓的“弦”其实并不真实存在。佛教支持此观点，不但这个点状的基本粒子不成立，连“弦”本身都不存在。最后有什么东西存在？没有任何东西存在。我们所看到的物质这样分解之后，最后统统都消失了。

但是退一步看，一切都会恢复原样：未经观察时，万事万物都是存在的，有山水、日月、星辰……这个时候，我们要承认这些都是真实的、正确的，“眼见为实”是人们的共识；若进一步观察，则眼见不为实，一切犹如虚空一般，没有任何东西真实存在，这时我们就走进了世界的最深处，也就是它的真相。

比如旋火轮，它实际上并不存在，只是因为速度一快，我们的视觉跟不上晃动的速度，在我们眼里就变成一条线，但其实它只是一个点。简言之，退一步看，就是一条线；进一步看，就是一个点。这个道理非常简单，大家必须要清楚。

所以“色性自性如虚空”，物质的自性犹如虚空，从来没有存在过，一切都是自己的错觉——这是一个由我们的感官所创造的世界！电影《黑客帝国》将这个理念表达得十分精彩，大家有兴趣可以看一看。

不过，假如自己不想思考这么复杂的问题，既不需要智慧，也不需要解脱，只追求健康、长寿，然后心情愉快地过着幸福的生活，那就不需要学这些，学习人天佛教便足矣。

无论如何，世界的本质永远都是这样，“色性自性如虚空，平等无二无分别”。为什么平等？因为虚空一无所有，物质的本质跟虚空一模一样，所以两者是平等的、无二无别的。当然，物质的表面跟虚空是不同的，这里说的是它的本质。

现在，我们可以做一个选择：如果想生活在物质的表面世界，不想认识真相，那学习人天佛教就可以了。只要相信前世后世，相信善恶因果，尽量地断恶行善，就可以在这个世界上生活。此时我们可以相信自己的眼睛、耳朵等，也可以讲眼见为实，这些都是对的，一切都与我们的常识没有任何冲突。

但是，如果不想活得这么茫然，一定要看清楚真相，想知道自己到底活在一个怎样的世界里，那就要多花点时间了解般若波罗蜜多。最后我们会发现，世界的本质与虚空平等无别。明白此理之后，所有烦恼都将从本质上消失殆尽，尽管那时生老病死还未立即消失，但是可以逐渐地从中得到解脱。

三、结语

以上就是心中的般若波罗蜜多，希望大家进一步阅读《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》原文，还要多了解般若波罗蜜多的含义。不过，书本上的知识并不能真正解决问题，想要解决问题，就一定要去体会、证悟。

希望大家从现在就开始修行，不管学藏传佛教、汉传佛教都可以。修行的次第非常重要，如果学藏传佛教，就要从人身难得、死亡无常等四加行开始踏踏实实地修，由出离心、菩提心等一步步循序渐进，这样一定会有结果。

一、学习般若波罗蜜多的意义

（一）大乘佛教的精华即智悲双运

何谓“般若波罗蜜多”？般若即智慧，波罗蜜多即到达彼岸，意思是智慧到彼岸。用现在的话说，就是智慧达到巅峰。另外，这个般若波罗蜜多既不在外面，也不存在于肉体，它就在我们心中，因此称之为“心中的般若波罗蜜多”。

心中拥有般若波罗蜜多，对我们来说非常重要。如果有了般若智慧，很多问题无需等到来世，在打坐修行两三年之后一定会看到结果。虽然我们在学校可以学到各种知识和技术，但这种智慧唯独佛学里才有。

除此之外，我们还需要慈悲心。心中的般若波罗蜜多是智慧道，菩提心则为方便道；智慧道和方便道的结合，叫做智悲双运，这是整个大乘佛教的精华。我们学习大乘佛教，其实就是学这两个字——智悲。

智慧和慈悲可以从源头上解决所有问题。比如，遇到精神上的问题时，用心理学的训练方式或者外道的治疗方法，虽然能控制一段时间，却无法彻底解决问题。如果想从源头上断除烦恼及生老病死的痛苦，就要学习智悲双运。

然而，目前多数佛教徒所谓的学佛，仅仅是烧香拜佛或者参加各种各样的法会，所求的目标不过是现世的健康长寿、工作顺利等，这令人深感遗憾。今生难得有这么好的机会学习菩提心等甚深佛法，我们却对此不感兴趣。世间人通过世俗手段谋求健康长寿，我们则以佛教的方法去追求，手段虽不同，目标却一样。如果学佛的目标与世间人相同，这根本不叫学佛！因此，学佛应该学佛教的精华，这点非常重要。

（二）般若波罗蜜多的殊胜功德

在藏传佛教中，许多出家人和在家居士经常念诵《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》。此经又名《般若摄颂》，与汉传佛教《金刚经》一样，都是释迦牟尼佛亲口宣讲的佛经，尽管文字不多，但内容非常重要。

对我们来说，今生遇到般若波罗蜜多意味着什么？这部佛经用几个比喻作了说明。

第一个比喻。“又如人行深恶道，忽见边界牧牛人”，譬如有人在原始森林迷了路，被困在危途中行走了很久，终于有一天，他忽然看到一群放牧人。这意味着什么？意味着他已经走到了森林的边缘。因为放牧人往往在森林边缘活动，不会来到森林深处，所以，尽管迷路人此时尚未彻底走出森林，但遇见放牧人后，就等于自己即将离开森林。“心得安隐无贼怖，知去城郭而非遥”，他知道自己现在距村庄已经很近，离城市也相去不远，不用再担心有贼偷袭，心里的恐惧感立即消失了。

这个比喻说明了什么？“若闻最上般若已，复得乐求佛菩提”，任何人听闻到般若波罗蜜多，如《般若波罗蜜多心经》《金刚经》《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》等般若经，同时又非常欢喜地去修行，追求佛的果位的话；“如获安隐得无怖，心超罗汉缘觉地”，虽然此时还未完全脱离轮回，但他的内心已经无所畏惧，这样的心已经超越了小乘佛教阿罗汉和缘觉的最高境界，从此以后不会再希求小乘果位。为什么呢？因为听闻般若波罗蜜多之后，一定会很快解脱——不是小乘阿罗汉、缘觉的解脱，而是大乘菩萨道的解脱——他一定会很快成佛！

仅仅听闻般若波罗蜜多，即有如是不可思议之功德。今天大家有机会学习般若波罗蜜多，这就意味着，尽管仍处于轮回之中，但我们已经来到轮回的边缘，一定会很快走出轮回。

第二个比喻。“譬如人往观大海，先见大山大树林”，比如有人想去看大海，刚刚出发的时候，看到的是大山、树林，离大海还很遥远；临近大海的时候，这些景象就逐渐消失不见了。“见此所爱祥瑞境，必达大海知非远”，对他来说，看不见大山、树林是祥瑞之兆，因为这意味着离海边越来越近，很快就可以看到大海了。

这个比喻说明什么？“菩萨若发最上心，闻此般若波罗蜜”，如果菩萨发菩提心，听闻般若波罗蜜多之后——仅仅是听闻，还不是学习、修行、证悟；“虽未授记于佛前，此证菩提亦非远”，尽管佛陀未曾给予授记，但是，听到了般若空性，就等于释迦牟尼佛授记此人离证悟不远了。授记，即佛陀给予菩萨或发心修行之人将来何时、何地证果及成佛的预记。

由此可见，学修般若波罗蜜多比什么都重要。烧香、拜佛、持咒、诵经等善事都很好，但都不如学般若空性有意义。能够学习般若波罗蜜多是非常难得的事情，我们要诚信佛语。

第三个比喻。“如见春生诸草木，知有华实而非遥”，春天见到草木发芽、生长的时候，我们就知道，它们很快便会开花、结果。“若人手得此般若，得证菩提亦非远”，同样，如果我们手中得到了般若波罗蜜多的经文，并且有机会听闻，说明自己离证悟不会很远了。

从无始以来到现在，我们已经在轮回中流转了数不清的时日，现在终于接近尾声，就像到了早上五六点钟，天将破晓，漫长的暗夜就要结束。尽管每个人的善根成熟程度有高有低，根机利钝参差不齐，但有机会听到般若波罗蜜多的人，漫长的轮回真的快结束了。虽然佛陀并未给我们授记，但遇到般若波罗蜜多的结果就是如此，如果大家再精进下点功夫，那么很快便能从轮回中解脱。

解脱后是什么样子？解脱之后，我们内心的烦恼、焦虑等全部消失殆尽，慈悲心和智慧趋至圆满；以此修行的力量，最终我们可以摆脱生老病死的痛苦——达到这样的境界时，就叫做超越轮回。超越轮回之后，立即回来帮助其他轮回中的众生渡过苦海，这就是大乘佛子的职责。

证悟空性之后，人并没有消失，仍然会经历生老病死。因为只要有皮肤、骨骼、肌肉、血液等构成身体的物质，就一定会逐渐衰败、消亡，所以还会有身体上的生老病死。但是，由此所带来的痛苦将不复存在。

即便佛陀也示现了生老病死，但他没有真实的生老病死和痛苦——有生，但没有生的痛苦；有死，却没有死的痛苦。为了让众生觉得佛陀跟他们一样，没有距离感，佛有时也会示现生病。但实际上，佛陀从本质上断除了烦恼，所以他不会有任何烦恼。

我们无需等到成佛，如果证悟了空性，在此基础上修个一两年，烦恼必定大大减少。这个变化并不神秘，自己就能看得见、摸得着。因此，只要方法正确，稍微投入一点，不必等到来世，不需要经过百千万年，这一生就能感受到学佛带来的显著成效。

第四个比喻。“亦如女人怀其妊，十月满足必诞生”，女人怀孕快满十个月的时候，意味着一个小生命将要诞生了。“菩萨若闻宝德藏，速成正觉之祥瑞”，菩萨如果听闻到宝德藏（即《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》），这就是他快要成佛的祥瑞之兆。我们有机会听到这部经，这充分说明我们也离解脱不远，也快要成佛了，这是一个吉祥的前兆！此为佛陀的真实语。

大家在学习空性方面要努力下功夫，这样每个人都有机会证悟，这是非常有希望的。但如果我们不珍惜，错过这个机会之后，就很难说什么时候再有这样的机会了。另外，学习般若波罗蜜多的时候，不一定要听这部经，听《金刚经》《般若波罗蜜多心经》等任何一部般若经都可以，都有这样的效果。

我们这一世确实非常有福报。有的佛教徒看到别人有钱、有地位，就认为他有福报，其实真正的福报是这个。没有福报不可能听到般若经，听到般若经，就说明有福报。

很多佛教徒非常喜欢烧香拜佛，为什么？就是为了培植福报。简单地说，就是为了健康、长寿，尤其是发财等现实的利益。而我们学修般若波罗蜜多的功德，将远远超过烧香拜佛。烧香拜佛再努力、再用功，所积累的善根根本无法与听闻般若波罗蜜多的功德相提并论。

除了上述几个比喻之外，《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》中还说，“若人于佛灭度后，建七宝塔以供养”，佛陀圆寂后，如果有人建七宝塔来供养佛的舍利，“如是圆满千倶胝，佛刹恒沙等佛塔”。“倶胝”是古印度的一个数量名词，用来表示数目庞大，可理解为一千万（也有不同的说法：十万、百万、亿），“千倶胝”表示非常漫长的时间；“恒沙”指印度恒河里的沙子，其数量多到无法衡量、不可计数。意思是，在无比漫长的时间里，于等同恒河沙数的佛国刹土中，修建了无数座佛塔。“众生无边千倶胝，以妙香华涂香等，供养三世无边劫”。“劫”是时间单位，有小劫、大劫，一个大劫为十三亿多年，表示时间极其漫长。意思是，成千上万的众生，以各种各样的美妙供品，在无量长的时间中供养无数的佛塔。“所有功德之数量，不及书写于佛母”，建造、供养这些佛塔的所有功德加起来，也比不上抄写般若经的功德。

为什么抄写般若经的功德如此之大？因为“诸佛由此而得生”。过去、现在、未来的所有佛都是因证悟般若空性而诞生，并非由修塔、供养、烧香拜佛而成佛，因此，般若波罗蜜多可谓是十方三世诸佛之母，学习般若经有不可思议的功德。

“若受持读诵供养，功德倍胜于佛塔”，听闻、受持、读诵、供养般若波罗蜜多经的功德，超胜于建造、供养佛塔千万倍。可见，如果希望自己有福报，最好的方法就是少烧香拜佛，多修学般若波罗蜜多——听闻、修学般若波罗蜜多，才是最有福报的。

此外，“佛灭供养于舍利，不及供养于般若”，佛灭度以后，供养佛的舍利不如供养般若经功德大。

在大乘佛教尤其是密法里面，般若佛经被称为法身舍利，而我们平时看到的佛身舍利属于化身舍利。很多人非常崇拜佛身舍利，比如佛牙舍利、佛顶舍利、佛骨舍利、佛指舍利等，认为十分罕见、稀有，极其了不起；而般若佛经唾手可得，在座几乎人手一册，所以并不觉得有多可贵。但藏文版的《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》里说得很清楚，如果把充满整个世界的舍利放在一边，般若波罗蜜多佛经放在另一边，佛说他会选般若经，不选舍利。为什么？因为有了般若经才有舍利，而不是有了舍利才有般若经，所以充满整个世界的舍利，都比不上一本般若经。因此，我们一定要珍视《金刚经》《般若波罗蜜多心经》等每一部般若波罗蜜多经。

如果让我们来选择，可能绝大多数人会选舍利，因为舍利很稀少，而般若波罗蜜多经随处可见；但释迦牟尼佛说他不选舍利，而是选般若波罗蜜多经。他还进一步解释，自己并非对舍利不恭敬，舍利很好，可它无法与般若经相提并论。

然而，因为般若佛经很容易得到，所以我们往往不当一回事。任何东西都是如此，物以稀为贵，多了就不被珍惜。但要知道，我们之所以能轻易地得到般若佛经，是因为我们现在拥有珍贵的人身；只有得到这样的人身，才有机会听闻、学修般若波罗蜜多，六道轮回中的其他众生则不具备这样的机会。比如天人，他们的生活非常优裕，物质条件远远超过人间，可是由于耽著享乐，反而没有学习的机会，因此佛说人身难得。大家真的应该去学般若波罗蜜多，莫错失良机、徒留遗憾。

那么，什么是般若波罗蜜多？文字上的般若波罗蜜多，实际上还不是真正的般若波罗蜜多，当我们理解、体会、证悟了文字般若波罗蜜多之后，才变成真正的般若波罗蜜多。也就是说，心中的般若波罗蜜多才是真正的般若波罗蜜多。

当然，文字般若波罗蜜多也很重要。心中的般若波罗蜜多，有赖于文字般若波罗蜜多，若没有文字，我们就无法学修。然而，文字般若波罗蜜多，亦是由佛心中的般若波罗蜜多所生。可见，最为重要的，仍是心中的般若波罗蜜多。

“若乐受持供养者，是人速得证解脱”，如果有人欢喜受持、供养般若波罗蜜多，此人很快就会证悟、解脱。这是佛陀亲口宣说的功德。

《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》很容易获得，但很多人未必会字字句句、认认真真地学习，这的确非常可惜。希望大家以后把学佛的大部分时间用于学修般若波罗蜜多，少部分时间花在烧香、拜佛上。要知道，我们之所以给佛烧香、磕头，是因为佛证悟了般若波罗蜜多；如果我们也证悟了，就不需要向佛磕头、烧香了。

“若求声闻缘觉等，乃至佛果亦复然，不住此忍不可得，如渡大河不见岸。”如果我们想得到声闻、缘觉、阿罗汉，乃至于佛的果位，全都在于这个“忍”。此处的“忍”，不是指普通意义上的忍辱，而是指我们的心能够包容、理解、通达般若波罗蜜多。《入菩萨行论》中讲，六度里的安忍有三种含义，法忍是其中之一。比如，一般人无法接受深奥的空性理论，若能接受空性，证悟空性，即为法忍。简单地说，“忍”就是不排斥般若波罗蜜多，并且能够理解、证悟般若波罗蜜多。

“不住此忍不可得”，如果没有这样的安忍，无论是声闻、缘觉，还是佛的果位，都不可能得到。可见，想要获得大小乘果位，都必须证悟空性，否则连小乘佛教的阿罗汉果位都无法得到，更何况是佛果。

“如渡大河不见岸”，就像渡一条大河，如果看不见岸边，或者根本没有河岸，那么将永远漂泊于茫茫水上；反之，如果看得见对岸，那么只要一点点靠近，最后必能到达彼岸。意思是，若不能证悟空性，则无法脱离无边无际的轮回苦海。

以上从三个方面介绍了般若波罗蜜多的功德：第一，我们今天有机会听闻般若波罗蜜多，说明自己即将从轮回中获得解脱。佛以此鼓舞大家，令大家生起欢喜心和信心，并对般若波罗蜜多产生兴趣。第二，很多学佛人非常在乎福报，如果希望获得福报，也应该去学般若波罗蜜多。第三，如果想要解脱，无论是阿罗汉、缘觉，还是佛的果位，都需要证悟般若波罗蜜多。简言之，若不学般若波罗蜜多，一是不能解脱，二是在世俗中得不到广大的福报。

以上几句偈颂摘录于《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》，希望大家有时间去阅读、念诵全篇原文。就像念诵《金刚经》《般若波罗蜜多心经》一样，如果能够每天念诵一遍这部经，功德利益不可思议。但光是诵读，不学也没有太大意义。如果没有时间每天诵读，可以阅读、学习这部经的其他内容。

二、般若波罗蜜多释义

那么，到底什么是心中的般若波罗蜜多？

“有为无为黑白法，如微尘等不可得”。“有为”即有为法，也就是人为的或者人以外的因缘创造的事物。凡是因缘所生的，不管是物质还是精神，在佛教里都属于有为法。“无为”不是一个真实存在的东西，而是我们想象出来的概念。比如，在人们的想象中，既然有“无常”，就应该有“常”，但常住不灭的事物在现实生活中永远也不会有，所以“常”只存在于人们的想象中。简言之，有为法指现实生活中存在的万事万物，无为法则是仅存于人们想象中的不生不灭、永恒的东西。

“黑白法”即善与恶，黑法指恶法，白法指善法。“微尘”，非常细微的尘土，这是传统的说法；现在则分为电子、原子核、质子、中子等，名称不一样，实际上就是微尘，或者叫基本粒子。“不可得”，它是得不到的，因为本来就没有，所以不可得。

这句话的意思是，无论是现实中的有为法，还是想象中的无为法，善法或者恶法，当我们通过智慧去观察的时候就会发现，这些最后连微尘许都得不到。这在现代物理学里已得到大部分印证，但物理学对此尚未研究透彻。也许再过三五十年，科学和佛学将殊途同归，届时物理学家一定会承认，世界只存在于我们的视觉、听觉中，独立于精神之外的世界并不存在。

科学家一度认为，构成物质世界的基础是基本粒子，就像一堵墙是由砖头砌成的一样。但是，随着研究的深入，他们发现所谓的基本粒子并不存在，这只是一种视觉上的错觉。因为显微镜或者摄像头灵敏度不高，所以无法分辨清楚；如果分辨度够高，一定能够证明这些基本粒子就像旋火轮一样虚幻不实——这就是著名的弦理论和量子理论。

实际上，最小的基本粒子根本不是点状的物质，它就像扎头发的橡皮圈一样，随着不同的振动频率，显现出不同的基本粒子，如果振动速度非常快，那我们的眼睛根本无法看到。比如一根琵琶或古筝的弦，当它快速振动的时候，在我们的视觉中就会变成模糊的一整片。这个道理与佛教里讲的旋火轮一样：旋火轮静止不动的时候是一个点，当它快速旋转的时候，因为我们的肉眼无法识别，所以看到的就是一个环形的光圈。

由此可见，整个世界都是由我们的错觉构建出来的。如果视觉不参与，那么眼前的椅子绝对不是我们看到的样子。尽管我们一直认为椅子是实实在在存在的，跟视觉、听觉、意识等没有任何的关系，但这其实是最大的错误，事实上根本不是这样。如果我们的视觉不参与，一个光点会是环形的光圈吗？根本不会。所以这些都是我们的错觉。佛教早已了知其中的道理，因此说“有为无为黑白法，如微尘等不可得”。

“智慧观照如虚空”，我们看到的、听到的、接触到的万事万物，用智慧去观察时，就像虚空一样不存在。因此佛教讲不增、不减，不来、不去。当然，这是从本质上讲。

对此，西方著名哲学家、思想家罗素称之为实在与现象。实在是什么？是事物的真实面目、真相；现象则不是真实的，尽管它看上去是这个样子，但实际上并非如此。比如我们看到一个红色的激光点，这叫做真实；当我们晃动激光笔，看到红色的环形光圈，这叫做现象。

佛教把实在和现象分得非常清楚。现象就是现实生活，它以我们的感官来判断真假，此时我们不能说这张桌子、这栋楼房等等不存在。如果认为现实生活中的车子不存在、我也不存在，所以无所谓的话，那站在高速公路上一定会被车撞死，一切都会乱套！

但是，如果我们想了解真相的话，它确实不是我们看到的样子。今天我们看到的都是这个世界最表面的现象，而且这些还必须要有视觉的参与，否则根本不是这样。实际上，我们从未见过世界的真正面目。这个理论虽然有点难以理解，但只要认真思考一下，相信所有人都会想得明白。

然后我们就会知道，原来这世界至少有99%以上的事物都是自己感官参与导致的错觉，这些其实并不真实存在。那么，剩下的不到1%是否存在呢？进一步观察时，最后会发现这1%也不存在，“如微尘等不可得”，甚至连最小的微尘都不存在。

某一天，我们打坐时会突然间恍然大悟，就好像把心整个打开了一样，顿时发现一个全然不同的世界——这是一个绝对平静、绝对纯洁的世界！此时我们会发现，原来各种各样的执著、烦恼都是无中生有，本质上根本不存在。这时我们就体悟到“如微尘等不可得”，这叫做证悟。

在《华严经》里，常常两句话后面就有一个“不可得”，这几个字在大乘佛经中出现了成千上万次。为什么不可得？因为原本就没有，所以得不到。就像梦里见到的一切，醒来之后都得不到，这叫做不可得。

“故名般若出世间”，因为这样的智慧能够让我们从轮回中解脱出来，所以称之为般若。

此外，《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》里还有一句，“色性自性如虚空，平等无二无分别”。“色”指物质，“自性”指物质的本质。意思是，物质的本性就像虚空一样，如大众熟知的《般若波罗蜜多心经》里讲的，“色即是空，空即是色”。

譬如，一把椅子由木头构成，木头由分子、原子构成，原子由电子和原子核构成，原子核又分成中子、质子等，最后是最小的基本粒子——夸克，现在又提出弦理论。弦理论中的“弦”是什么？物理学家讲，所谓的“弦”其实并不真实存在。佛教支持此观点，不但这个点状的基本粒子不成立，连“弦”本身都不存在。最后有什么东西存在？没有任何东西存在。我们所看到的物质这样分解之后，最后统统都消失了。

但是退一步看，一切都会恢复原样：未经观察时，万事万物都是存在的，有山水、日月、星辰……这个时候，我们要承认这些都是真实的、正确的，“眼见为实”是人们的共识；若进一步观察，则眼见不为实，一切犹如虚空一般，没有任何东西真实存在，这时我们就走进了世界的最深处，也就是它的真相。

比如旋火轮，它实际上并不存在，只是因为速度一快，我们的视觉跟不上晃动的速度，在我们眼里就变成一条线，但其实它只是一个点。简言之，退一步看，就是一条线；进一步看，就是一个点。这个道理非常简单，大家必须要清楚。

所以“色性自性如虚空”，物质的自性犹如虚空，从来没有存在过，一切都是自己的错觉——这是一个由我们的感官所创造的世界！电影《黑客帝国》将这个理念表达得十分精彩，大家有兴趣可以看一看。

不过，假如自己不想思考这么复杂的问题，既不需要智慧，也不需要解脱，只追求健康、长寿，然后心情愉快地过着幸福的生活，那就不需要学这些，学习人天佛教便足矣。

无论如何，世界的本质永远都是这样，“色性自性如虚空，平等无二无分别”。为什么平等？因为虚空一无所有，物质的本质跟虚空一模一样，所以两者是平等的、无二无别的。当然，物质的表面跟虚空是不同的，这里说的是它的本质。

现在，我们可以做一个选择：如果想生活在物质的表面世界，不想认识真相，那学习人天佛教就可以了。只要相信前世后世，相信善恶因果，尽量地断恶行善，就可以在这个世界上生活。此时我们可以相信自己的眼睛、耳朵等，也可以讲眼见为实，这些都是对的，一切都与我们的常识没有任何冲突。

但是，如果不想活得这么茫然，一定要看清楚真相，想知道自己到底活在一个怎样的世界里，那就要多花点时间了解般若波罗蜜多。最后我们会发现，世界的本质与虚空平等无别。明白此理之后，所有烦恼都将从本质上消失殆尽，尽管那时生老病死还未立即消失，但是可以逐渐地从中得到解脱。

三、结语

以上就是心中的般若波罗蜜多，希望大家进一步阅读《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》原文，还要多了解般若波罗蜜多的含义。不过，书本上的知识并不能真正解决问题，想要解决问题，就一定要去体会、证悟。

希望大家从现在就开始修行，不管学藏传佛教、汉传佛教都可以。修行的次第非常重要，如果学藏传佛教，就要从人身难得、死亡无常等四加行开始踏踏实实地修，由出离心、菩提心等一步步循序渐进，这样一定会有结果。