“千江有水千江月，万里无云万里天”是一个著名的禅宗偈语，这里以此为题来阐述一个重要的理论：凡是我们看到的、听到的、想象到的万事万物，包括外在的物质世界和内在的精神世界，全部都是由自己的感官和意识所创造出来的。对此我用两篇文章来说明，本文主要围绕的是物质世界，《万里无云万里天》一文则将探索我们的精神世界。
为什么需要了解这个理论？了解之后，对我们的今生和来世有什么利益？对他人又有哪些帮助呢？这些都是值得我们思考的问题。
一、为何要探究世界的真相
（一）烦恼源于不了解世界的本质
首先，因为我们不了解世界的本质，所以我们不清楚自己眼中的世界，到底是不是它真正的样子。
实际上，所有我们看到的、感受到的、接触到的，无论内在的精神世界还是外在的物质世界，都只是这个世界的表象。一方面，我们从未触及到物质世界的最深处，因此我们不知道物质的真正结构到底如何；另一方面，我们所感受到的各种情绪，无论良好的情绪还是负面的情绪，都只是精神世界的表面现象，它最深的地方，我们也一无所知。
因为不了解这个世界的本质，故而我们产生了许许多多的烦恼、疑问，以及愚昧和无明；在无明的驱使下，我们造了杀盗淫妄等很多罪业；这些业又使得我们流转生死……如此不断地恶性循环、永无停息，这便是轮回。
如果我们想让轮回停止，首先要去寻找其恶性循环的原因。它为什么辗转不息？其原动力何在？我们必须从源头上寻找答案，只有这样才能真正解决问题。
（二）想让轮回停止，必须超越常识
其次，要知道万事万物都是由我们的感官和意识所创造出来的。刚开始听到这个观点时，大家可能会感到难以接受，因为这个观点只有佛教才有，而且属于佛教里比较高端的课程。
就像我们平时经常提到的菩提心，起初很多人也不太适应，觉得无法理解和接受。为什么会这样呢？因为我们的精神世界早已被自私自利所占据，再没有空间容纳其他观念；而菩提心太伟大了，它所包含的内容非常深广，且与自私自利的思想有直接的冲突，所以必然会被拒绝和反抗。但这也属于正常现象，多数人一开始的时候都是这样，需要一个接受的过程。
通常我们都认为，世界是世界，人的意识是人的意识，这两者之间没有谁创造谁的关系。这个常识在我们内心当中已经根深蒂固、牢不可破。因此，现在要去接受一个新的观点——外面的世界是我自己创造出来的，确实与之前的常识有相当大的冲突，所以肯定会遭到排斥。此外，包括万事万物是空性等很多佛教理念广博而精深，都令我们感到难以理解。
因此，要真正接受这些观念没有那么简单；接受了之后，要学习、消化也有难度；消化以后再真正去体悟——不是停留在理论阶段，而是要转化为自己的感受，这就更难了。这一切都是高难度的功课。
平时大家都能做到的，比如做一点好事，帮助别人，这种行善很容易，只要有一点信仰的人都愿意去做；即使没有信仰的人，只要心地善良，也愿意去做。这叫做人天福报，做起来并不难。但是正因为不难，所以它也不会给我们带来很满意的结果。也就是说，它无法让轮回停止下来。
当然，如果暂时不考虑解脱、成佛，仅仅希望下一世继续做人，享受人天福报，那就不需要了解这些道理，也不需要发菩提心等等，因为这些与享受人天福报没有太大的关系。但是，如果真的想要脱离轮回、超越轮回，那就必须接受这些高难度的功课，这是非常重要的。
（三）想要解除痛苦，必须断除执著
另外，我们这一生中所受的痛苦，多半都源于自己的执著。如果没有执著，除了肉体上的痛苦外，绝大多数的痛苦都不会产生。
这个道理非常简单，举例来说，如果我对一个人特别执著，那么这个人的一举一动对我必然有相当大的影响，一旦他的言谈举止稍微不符合我的要求，我一定会感到非常痛苦；如果执著的是一个物品，假如有一天失去它，我肯定会痛心疾首。反言之，如果自己没有那么执著，那么即便失去了这个东西，我也不会觉得太难过；同样还是这个人，只要我的内心不怎么在乎他，即使他的言行不符合我的要求也无所谓，我不会因此而伤心、失望。这些都是现实生活中，我们可以切身体会到的感受。
由此可知，原来所有的痛苦，并不是某个人或某个物质带给我们的，而是因为我们对他（它）的执著而产生的。这些道理并不神秘，现实生活当中就是这样，只不过我们平时没有这样去思考、分析，现在只需稍许佛教思想将我们的智慧开启之后，自己很快就能想明白。
此外，即使再有钱，再有名声、地位，但终归有一个东西，总是让我们不满足、不悦意，无法获得真正的轻松与自在。它是什么呢？还是我们的执著。
那执著是如何产生的呢？可以说，由于我们把某个人或者某个物品认为实有存在，因此便产生了执著。那么，是先有物质还是先有执著的呢？其实，这两者有着极为密切的关系：当我们的意识将某个物品当作是真实的之后，这个物品立即就变成了真实的东西——至少对我们而言是真实的。由此它给我们带来的影响也绝不亚于真实的东西。
举一个简单的例子，比如在有蛇出没的地方，一间灯光昏暗的房屋内有一条花绳子，在打开房门的瞬间，如果我将这条花绳子误以为是蛇，那么一定会感到惊恐万分。虽然绳子根本不是蛇，但是，当我把它看成一条蛇时，内心所产生的恐惧丝毫不亚于看到真正的蛇！因此，我们是否会产生烦恼，不是以事物本身来决定，而是由我们对待事物的态度来决定的。
又如做梦的时候，虽然梦境并非真实存在，但是，因为我们对梦境的执著，所以它给我们带来的各种情绪、烦恼和痛苦，与现实生活中完全相同。这就说明，只要我们把这个世界当作是真实的，然后去执著它，就一定会产生痛苦。
那该如何解决呢？当我们的心执著一个东西的时候，如果发现这个东西并不真实存在，对它的执著便会开始减轻，烦恼和痛苦也会逐渐减少，乃至最后彻底断除。所以，佛让我们不要盲目相信这个世界真实存在，必须去了解它的本来面目，这就是为什么我们要学习这些道理的原因。
这些内容比较深奥，我们需要逐步学习，然后修行。否则的话，我们很多时候都会质疑：为什么佛教说这个世界不存在？知道世界不存在有什么用处？所有人都认为这个世界是真实的，忙于发展各自的事业，做想做的事情，唯独佛教说这个世界不存在，到底有没有这个必要？可能很多人都有这样的疑问。在这篇文章里，我们便可以找到这些问题的答案。
二、物质世界的真相
（一）“千江有水千江月”的含义
本文的题目“千江有水千江月”，该如何理解呢？
“江”指的是人、众生；“千江”就是所有的人、所有的众生，“千”并非指一千个，而是代表数量非常之多；“水”指我们的精神世界，包括视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉以及意识；“有水”，意思是每一个众生都有视觉、听觉、意识等精神世界。
只要有水，水面便会有月亮的倒影——月影。月影代表什么？就是我们看到的这个世界：大自然、太阳系、银河系、宇宙等。如同镜子里可以映照出各种各样的影像一样，精神世界也像一面巨大的镜子，其中可以显现出形形色色的万事万物。
如果江河里都没有水，就不会出现月影。也就是说，如果没有内在的精神，也就没有外面的世界。譬如桌椅，它们没有精神，所以就看不到这个世界。每一个拥有视觉、听觉等感官觉受及意识的人，才可以看到、听到、感受到外面的世界。
（二）《三摩地王经》中的八个偈子
“千江有水千江月”的内容与空性有很大的关系。简单地说，如果一个东西是空性的，那么它就等于不存在。但是，毕竟我们的眼睛看得到，耳朵听得见，这是人所共知、毋需置疑的，如果这一切都不存在的话，那它们又是怎样产生的呢？
在大乘佛教中，有一部地位尊崇的经典，叫做《三摩地王经》，也被称为《月灯三昧经》，无论在汉传佛教还是藏传佛教中，它都被公认为是一部非常重要的佛经。藏传佛教在阐释空性时，也常常引用《三摩地王经》里的内容。下面选取了其中八个偈颂，逐一讲解。
第一个偈颂：“犹如水聚沫，暴流之所漂，观之无坚实，诸法亦复然”。
“犹如水聚沫，暴流之所漂”，水里会产生并积聚很多泡沫，水流湍急时，泡沫会漂浮在水面上。远远望去，这些泡沫犹如白色的石头一般，有颜色，有形状，似乎是真实的东西。
但是往近处一看，“观之无坚实”，它并非坚硬、实在的东西，只是一堆泡沫，里面空空如也。“诸法亦复然”，万事万物就和这些水上的泡沫一样。
表面上看，这个世界的存在似乎真实不虚。不往深处去思考的话，我们从出生直到死亡，一辈子都不会发现它有任何虚假的成分，因为这个世界设计得如此天衣无缝，看不出丝毫破绽。
为什么看不出来？因为我们从来都没有怀疑它的存在，也没有认真地思考过这个问题。我们一辈子都在泡沫般的世界里活着，直到离开之际都未能发现它竟然是不真实的！就像晚上做梦，假如一直都没有醒来，那我们从始至终都不会发现，自己其实处在一个虚幻的世界里；只有醒来回到现实生活中，才知道原来这一切只是一场空！
第二个偈颂：“如天雨水上，各各有泡起，随生寻散灭，诸法亦复然”。
“如天雨水上”，天上降下的雨点打到水面上；“各各有泡起”，湖面、河面上被雨水击起了一个个小水泡；“随生寻散灭”，这些水泡在诞生的时候，随即破灭，也就是说，它们在产生的瞬间就消失了。
下雨的时候，因为空气进入水中，所以我们会在湖面上看到很多水泡。远远望去，这些水泡有形状、有颜色，看起来似乎非常真实，但实际上里面空无一物，而且随生随灭，特别无常。“诸法亦复然”，万事万物也是如此。
第三个偈颂：“譬如春日中，晖光所焚炙，阳焰状如水，诸法亦复然”。
“譬如春日中，晖光所焚炙”，比如春天的时候，天气炎热，在炽热的阳光与地面空气共同作用之下，人容易产生一种错觉，叫做阳焰；“阳焰状如水”，看远处出现的阳焰，其形状就像一条河流。
这种现象比较容易出现在沙漠里，动物们常常误以为那是一条河，跑过去找水喝，到了跟前才发现不是河水，而是自己的错觉。此外，在柏油路上也可以看到：在阳光的照射下，热空气会在远处的路面上呈现出一小片波光粼粼的湖水，就像海市蜃楼一样。“诸法亦复然”，万事万物都是如此，看起来似乎非常真实，但深入去了解时却并非如此。
第四个偈颂：“如湿芭蕉树，人折求其坚，内外不得实，诸法亦复然”。
“如湿芭蕉树”，就像湿的芭蕉树；“人折求其坚”，人们把芭蕉树剥开，想要寻找它坚实的部分。一般的树剥开后，里面会有坚实的部分。而芭蕉树不同，它就像洋葱一样，可以一层一层地剥开，剥开后里面并没有坚实的东西，全部剥完以后，这棵芭蕉树就消失了。此时“内外不得实”，芭蕉树的里里外外都得不到一个真实的东西；“诸法亦复然”，万事万物皆是如此。
第五个偈颂：“如幻作多身，谓男女象马，是相非真实，诸法亦复然”。
“如幻作多身，谓男女象马”，此处的“幻”指魔术师。在佛陀的时代，印度有许多非常厉害的魔术师，他们可以幻化出各种众生的身体，男的、女的、大象、马等。“是相非真实”，这些人、大象等都不是真实的，而是被幻化出来的。
美国著名的魔术师大卫·科波菲尔，他可以把白宫移到其他地方，在没有飞机的地方幻化出一架飞机，还可以把波音747移走……这些在我们看来，似乎就是真实的白宫、飞机，但实际上，这些只是我们视觉中产生的错觉，是魔术师制造出来的视觉效果，并不是真实存在的东西。
魔术师幻化出来的东西是假的，但是这个世界肯定是真实存在的，很多人都会这么认为。然而，如果往深处观察，一定会发现二者其实一模一样，都是不真实的，所以说“诸法亦复然”。
第六个偈颂：“譬如有童女，夜卧梦产子，生欣死忧戚，诸法亦复然”。
“譬如有童女，夜卧梦产子”，比如有个小女孩，夜里梦见自己生了一个宝宝。
“生欣死忧戚”，梦见孩子生下来的时候，特别开心；之后梦到孩子死了，便十分难过。有些时候我们做了特别不开心的梦，流下的眼泪把枕头都打湿了，所以梦里的感受是真真切切的。
虽然梦里感受的开心和痛苦都是真实的，可是，让我们产生这些感受的梦境却是假的。如同梦里的宝宝，他从来没有真正出生，自然也就不会真正死去。小女孩一觉醒来后，才发现所有的欢喜和悲伤都是一场空。“诸法亦复然”，所有事物都是如此。
第七个偈颂：“如净虚空月，影现于清池，非月形入水，诸法亦复然”。
“如净虚空月”，比如没有一丝云彩的晴朗夜空中，挂着一轮明月。
“影现于清池”，月亮的影子显现在一个非常清净的水池里，水池中的月影与空中的月亮一模一样。
“非月形入水”，水中显现的只是月亮的影子而已，并非月亮落入水中；“诸法亦复然”，万事万物都是这样。
再如，特别清澈的湖面上，倒映着湖边的建筑物、山峦、花草树木。风平浪静的时候，水中的倒影看起来和实物一模一样，从照片里根本无法分辨哪一个是实物，哪一个是倒影。然而，即便画面再逼真，倒影也只是一个影像而已，湖里面根本没有真正的建筑物。如果深入地去思考，所有事物都是这样。
第八个偈颂：“如人饮酒醉，见地悉回转，其实未曾动，诸法亦复然”。
“如人饮酒醉”，比如人喝醉酒以后；“见地悉回转”，看见整个大地都在旋转；“其实未曾动”，然而大地从来没有动过，是因为自己头晕才觉得天旋地转；“诸法亦复然”，一切法都是如此。
以上八个偈语讲的都是佛教的空性理念。那么，怎样证明这八个偈子讲的是真的？我们又该如何理解这些内容呢？下面通过一组照片，可以比较容易地让大家了解到，这个世界确实是不存在的。
（三）世界就是旋火轮
1.一组旋火轮的照片
以下几张照片，拍的都是正在旋转的激光笔所发射出来的光，只是相机的快门速度各不相同。
第一张照片的快门速度是四秒，也就是说，照相机把激光笔在四秒钟内的十五次转动，全部记录了下来。
照片中这些红色的圈在佛教里有个专有名词，叫旋火轮。佛经中经常讲，这个世界就像旋火轮一样。旋火轮和这个世界有什么关系呢？有很大的关系，看到后面就会知道。
虽然照相机拍下了旋火轮，可它不是真实的东西，只是一个错觉。难道照相机也有错觉吗？照相机肯定没有“觉”，但它也可以记录错误的东西。因为我们把快门速度调得很慢，所以它就把原本的一个光点连成串，记录了下来，最后呈现出这些环形。那实际上有没有这样的环形呢？我们继续往下看。
下面将照相机的快门调得稍快一些，第二张照片里可以看到一个完整的旋火轮，但它只有一圈。
为什么第一张里有十五个圈，第二张才一个圈呢？因为第一张记录的是四秒内发生的全部转动，有十五个圈；而第二张的快门速度要快很多，只有六分之一秒，也就是说，在六分之一秒的时间内，激光笔仅转了一圈，所以相机只记录下了一个圈。这说明，刚才十五个圈中的十四个圈都是不存在的，都是错误的记录。为什么不存在的东西能被记录下来呢？这是因为相机的快门速度慢，所以它把前后的画面全部连成了串。我们的眼睛看东西时也同样如此。
那这一个圈是否真实存在呢？
接着我们把快门速度继续调快，调到百分之一秒时，原来的圆圈都不见了，只剩下一截短线。
拍摄时间缩短之后，当下真正存在的就只有一条短线。因为缩短了拍摄时间，拍摄的精准程度得以提高，故而刚才出现的圆圈，也即错误的部分，现在不见了。那么，这张照片中的短线里是否也有错误的成分呢？
现在把快门调得更快，就能看出真相了。当快门速度达到四百分之一秒时，照片中只留下一个红色的光点，原先的圆圈、短线全都消失无踪了。
我们该如何理解这些现象呢？其实，当下存在的只有这个光点，除此之外都不存在。之前看到的圆圈、短线，都是这个点移动的速度导致的错觉。
那旋火轮是怎么出现的呢？旋火轮看起来似乎是一个环形，但它真实的部分只是一个点，根本没有任何环形的物体。因为我们眼睛的灵敏度不高，所以，当一个光点快速转动的时候，眼睛无法分辨出它在移动，我们看到的就是一个环形的东西。只有当它放慢速度时，我们才会发现原来只是一个红色的点。
所以，无论是相机拍摄下来的旋火轮，还是我们肉眼所见的旋火轮，其实都不是真正存在的，当下真正存在的仅仅是一个光点。今天我们看到的这个世界也是如此，并不真实存在，都是自己的视觉所创造出来的，而真实的东西我们根本就没有看到。首先大家要明白这个道理。
2.旋火轮与物质世界的关系
那旋火轮与真实的物质世界又有什么关系呢？
众所周知，椅子、桌子等物质是由无数的分子组成的，分子又由原子构成。所以，如果原子不真实，分子也就不真实，以此类推，桌椅等物质肯定也是不真实的。
这是一张原子的科普图片，中间的红色球体是原子核，原子核周围蓝色的点都是电子，环形的线则是电子转动的轨道。这些线就和前面照片里的红色圆圈一样，电子高速转动时，就会形成这样的环形线条。实际上这些线条就是无数个旋火轮，它们和激光笔快速转动时显现的圆圈一样，都是不真实的。
我们平时认为真实的物体，其实就是这么多的电子高速运转所变化出来的现象。在原子里面，真实的部分只有中间的一点点，其余都是假的。换言之，一个原子的99.9999999%都是假的，只有百分之零点几才是真实的。我们暂且说这个百分之零点几是真实的，若是进一步深入了解，把它继续分解之后，就会发现其实它也不存在。
再看两张原子的示意图。
原子中心的点是原子核，原子核周围都是高速转动的电子所组成的电子层。假如我们的眼睛能够看到原子，那我们看到的一定是这样一个状如豌豆的小颗粒，但这个原子根本就不是真实的，而是由无数个错觉——旋火轮所构成的。
这个错觉从何而来呢？就是从我们的视觉中产生出来的。就好像电风扇在运转的时候，我们看到的是一整片风轮，而不是每一片扇叶；同样，我们也看不到电子在高速运动时的种种细节，只能看到它留下的痕迹，错觉就是这样产生的。
如果原子是视觉创造出来的，那么再往上，分子也是这样，物体当然也同样如此。这就好比说，一栋房子的墙都是用砖头砌的，而砖头的材料是某种土，这样的话，就相当于这栋房子所有墙的材料都是这种土。同样，因为原子里面绝大多数的成分，都是我们感官所制造出来的错觉，这也就意味着，分子乃至物质都是由错觉构成的。
在量子力学中，电子是以电子云的形式围绕着原子核，这样电子就没有了运行速度的概念，而是电子在轨道空间中的出现概率。这与佛教的观点更接近，佛教讲原子的生灭，生灭就是出现和消失，因生灭的速度快，产生了错觉。
理解了这个道理以后，我们就可以说：凡是我们见到的椅子也好，桌子也罢，所有物体都是由无数个不真实的东西，也就是无数个错觉所组成的。
（四）世界只有在你看它的时候，它才存在
1.形状不存在
既然原子、分子、物质都是由错觉构成的，那么就出现了一个更为重要的问题：如果没有人去看这个原子，它还会是小颗粒或点状的吗？根本就不是。譬如一栋楼，我们的眼睛看到它之后，它才变成了一栋楼；同样，我们看到的所有物体，都是因为视觉参与之后，才成为了现在的样子。
这听起来有些匪夷所思，有一个简单的方法可以帮助大家理解：试想一下，当激光笔转动的时候，如果我们的视觉参与了，它就是一个环形的东西；如果视觉不参与，没有人去看它，它还是环形的吗？答案就是，当我们看了以后，它才是环形的；如果不看，它就不是环形的。
再如，房间里有一把椅子，所有人都出去之后，它的形状是否还是一把椅子呢？绝对不是。但所有人一定都会认为，无论是否有人在看，椅子的形状始终不变。可是实际情况并非如此。那没有人看的时候，它是什么形状呢？
仍以旋转的激光笔为例，虽然我们看到的是红色的圆圈，但若是所有人都不看它，它就是一个红色的光点，环形、短线等都不存在。原子也是一样，正因为我们在看，所以在我们的眼里，原子才变成豌豆状的一个小颗粒；如果我们都不看它，就不存在电子的转动轨迹所造成的错觉——没有人看，当然也就没有错觉，那么豌豆状的小颗粒便无法成立。
同样的道理，虽然我们眼前的椅子是这个形状，可是没有人看的时候，它一定会发生巨大的变化。不过，我们肯定会说没有变啊，因为我们回到房间的时候，椅子不还是老样子吗？没错，当我们回来一看它，在我们眼里它就是椅子的形状，但只要不看，它就会变成另外一个样子。
所以，正所谓“千江有水千江月”，有水才有月影；如果没有水，就不会有月影。我们每一个人都是江，我们的视觉、听觉都是水。因为我们拥有视觉、听觉，所以便可以看到、听到、感受到外面的世界。如果我们不看、不听了，外面的世界也就不复存在。无论能不能接受，真相便是如此。
旋火轮的道理还是比较容易理解的，把原子看成小颗粒也是科学家发现的，所以我们也只能接受。但是，说我们不看一个物体的时候，它就变成另外一个东西，这个观点恐怕就没那么容易接受了。比如，我们花了很多钱，把房子装修得漂漂亮亮，还买了那么多心仪的家具，可是一旦我们出去了，房间里的一切全都变了样！这太不可思议了！但是没有关系，因为我们回来以后，房间里依旧还是老样子，我们只要达到这样的视觉效果就满足了。最重要的是明白这个道理：这个世界正是我们的视觉参与之后，才呈现出现在这个样子。
相信不少人读到这里，一定在心里打了巨大的问号：世界难道真的是这样的吗？我出门以后，家具真的变形了？产生这样的疑问也是很好的，它会促使我们进一步去思考，在思考的过程中，就有可能发现真正的世界。
2.颜色、声音等不存在
除了形状以外，颜色也是不存在的。很早以前物理学家就告诉我们，一切物质都是没有颜色的，所有的颜色只存在于我们的大脑之中。所谓的颜色，只不过是大脑里的画面而已。
这就更令人难以置信了。我们一直都以为物质是有颜色的，比如花是红色的，叶子是绿色的……从来没有想过，自己所看到的这些颜色会不存在。但事实就是如此，颜色也是我们自己创造出来的。
此外，耳朵听到的声音也不存在。这个观点，学物理的人都会认同。我们说话的时候，因为左右声带振动，所以嘴巴周围的空气中就产生了压力波。这个压力波，就像往静静的湖里扔了一块石头，湖面上荡出的一圈圈波纹。只不过，因为空气是透明的，所以我们无法看见它。
当这个压力波最后传到耳朵里，振动耳膜，振动之后，科学家说大脑里就产生了一个画面，佛教说耳识里产生了声音的感受。实际上，除了耳膜的振动之外，并没有什么所谓的声音。所以，声音根本就不存在，只是我们自己的感觉罢了。
3.感官和意识创造了世界
声音不存在，是听觉创造的；颜色也不存在，是视觉创造的；形状如前所述，所有的物体都是旋火轮，也是不存在的。那还有什么东西不是我们创造出来的呢？没有了，一切都是由感官和意识创造出来的，与梦境完全相同，最后什么也得不到。
经过这样深入地分析，最终我们明白了：因为有视觉、听觉等的参与，我们的眼前才呈现出这样一个世界，也可以说，万事万物就是我们的视觉、听觉等创造出来的。这句话听起来有点像西方唯心主义的哲学思想，但其实两者截然不同。佛教既不是唯心，也不是唯物。
在这方面，物理学家经过研究之后，也得出了和佛教同样的结论。科学的发现有助于我们了解这个物质世界，但他们发现的只是简单的空性——单空，远未达到中观和密法中所讲的非常深奥的空性，尤其是还未触及到精神世界的空性。
虽然与普通人相比，科学家对物质世界的认识更加深刻、层次更高，但他们却没有像佛陀那样，通过这种方法深入思考，进而推翻执著，所以他们没有证悟空性，也无法断除烦恼。
目前科学家还在继续研究物质的构成，他们已经把物质分解到了极微小。再继续分解下去，相信有一天它一定会在科学家的眼前消失。最后大家就会知道，原来所有的物质都是不存在的，一切只是我们的感官和意识所创造出来的影像而已！那时便是彻底的“千江有水千江月”：世界就像水中的月影一样，因为有水，才有这样的月影；如果没有水，月影便不复存在。
这就是之前讲的，如果所有人都不看这把椅子的话，就没有这把椅子；只要我们的眼睛看它，这把椅子就会出现。对于这个观点，佛教可以通过各种逻辑来证明，如果我们深入地去寻找，最后得到的结论一定也是这样。
当然，仅仅想学人天佛教、不想深入了解的人，就没有必要去观察这些，只需做一个好人，过好自己的日子就行。至于这个东西是视觉产生的还是听觉产生的，都不用管，反正可以拿来使用就足够了。所以，学人天佛教的人无需理会这些道理。
（五）区分现象和实相
以感官的角度来看，我们见闻觉知的一切都是真实的，从这个层面讲，俗话常说的“眼见为实”是正确的；但如果从更深的层面去观察，我们的所见所闻就并非真实的了，这个之前已经做了分析。
尽管它们不真实，可是却能够起到真实的作用。譬如，梦见自己在高速路上遇到车祸，和现实生活中一样我们也会受伤、流血，也会疼痛难忍。所以，从感官的层面看，这些都是真实不虚的。
因此，佛教将这个世界分为世俗谛和胜义谛两个层次。“谛”就是真实的意思，胜义谛是万事万物真实的层面，也就是空性；世俗谛则是现实生活，即我们感官的层面。虽然从空性的角度讲，世俗谛不真实；但是从感官的角度讲，它是真实存在的，所以后面也加了一个“谛”字。
我们一定要将真实的层面与感官的层面区分开。现在常常有人对大乘佛教的空性产生误解，就是由于没有区分二谛所导致的，这些误解主要集中在两个极端：
一个极端是认为自己看到的就是世界的本质，除此之外没有什么真相。但实际上，如果往最深层的地方去了解便会发现，我们所看到的仅仅是现象而已，现象和实相这两者有天壤之别。西方哲学家罗素在《哲学问题》一书中，对“现象与实在”进行了论述。他认为，现象是物质的表面现象，实在则是其真实的一面。换言之，现象即“世俗谛”，实在即“胜义谛”。
另一个极端是认为现实生活中的一切都不真实。这当然也不对，在感官的层面，渴了喝水，饿了吃饭，再真实不过了。如果一辆车冲过来的时候，我们说它是假的，然后站在车前面的话，那一定会被撞死。所以这也是一个极端。
佛教的观点则远离这两个极端，它处于这两者的中间，因此称为“中观”。
佛教认为一切法都是“缘起性空”。在世俗谛里，建筑物、人等万事万物都是存在的，“善有善报、恶有恶报”“因果不虚”也是完全正确的，所以我们要分清楚什么可做、什么不可做，包括学佛，出离心、菩提心也全都在这个层面，这些叫做“缘起”。缘起就是有因有果，种什么因，长什么果，也就是俗话说的“种瓜得瓜、种豆得豆”，在这个层面不会种瓜得豆、种豆得瓜。在世俗谛里，这一切都是真实的。
那它的真实程度有多可靠呢？只要我们的感官没有变化，并且意识也盲目地支持感官的结论，那么对我们而言，万事万物就一直是真实的，这就是没有证悟的时候。因为没有证悟，所以我们现在就生活在世俗谛中，一举一动都无法突破这个范围。即使证悟了，如果修行境界不高，只是初步证悟的话，依旧只能在世俗的范围当中生活，无法超越。如果将空性放到这个层面分析，那么善恶因果等所有的一切都会错乱、混淆。
“性空”又是什么呢？缘起的本性就是空性，而空性的现象则是缘起，这是一个至关重要的理念。缘起和性空实际是一个东西，如同一个硬币的两面，永远都分不开。
不过，从缘起进入到性空需要一个过程。今天我们都在缘起的层面上，还未达到性空的层面，暂时也没有能力去感受和体悟空性，所以我们就不要动辄去提空性，而应该遵循善恶因果的法则，踏踏实实地去闻思修行。有一天，当我们的觉悟真正有所提升，那时候整个世界和自己都会发生颠覆性的巨大变化，就如同从梦中彻底醒来一般。
佛教的理论确实非常深奥，它不仅可与相对论、量子力学等最顶级的物理学相互解释，甚至还远远超过了相对论和量子力学。然而，深奥的道理如果被用错了地方，也会导致一些不好的后果，因此大家一定要审思明辨。
三、总结
通过以上的分析，最后我们得到的结论就是：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
所谓“有为法”，就是指一切有因有缘的东西。凡是有为法都如同梦境一样，都是由我们自己的精神所创造出来的，因此说它如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电。“露”就是露水，太阳一出来，露水立即就会蒸发成空气，消失殆尽。“应作如是观”，我们应该这样看待这个世界。
虽然这些都是理论，但我们不要轻视理论，理论是非常重要的。真正想要证悟空性的人，就要在理解这些理论的基础上，逐步去学习、修行。
证悟空性只有两个方法。一个是不依靠理论，只需打坐，直接明心见性。但这个方法只适用于极少数的人，像六祖惠能大师等历史上的高僧大德，以及善根非常成熟的人才用得上。另一个方法，就是次第地学习、修行，把自己的执著，尤其是严重的执著，用各种方法一个个推翻；等到执著断除得差不多的时候，再去修大手印、大圆满，这个时候就有可能证悟，真正感受到“万里无云万里天”。对于一般人来说，这样稳扎稳打才是最安全可靠的。
只要能够证悟空性，至于中间过程用什么方法并不重要，藏传佛教也好，汉传佛教也好，都没问题。无论采用哪种方法，第一都要修出离心；第二要修菩提心；第三忏悔罪过；第四积累福报；第五修禅定；第六就是修本文所讲的内容，通过思维这些内容以打破众多的局限和执著；最后，用禅宗的明心见性，或者藏传佛教的大圆满、大手印等方法证悟。以上的每一步，显宗和密宗里面都有很多的方法可以选择。
所以，修行的次第不能颠倒。本文中所讲的理论大家可以提前了解，但是具体做的时候不是先修这个，而是先修出离心、菩提心等等。如果学藏传佛教，那就先修四加行，再修五加行；汉传佛教没有四加行、五加行这种说法，但是出离心和菩提心也必须要修，像《华严经》等公认的佛经中都是这样宣讲的。
如果修行的次第颠倒了，就无法取得理想的效果。我们做任何事情，包括生活和工作，都要按照次第去做才能得到好的结果，否则便很难成功。除非是天才，可以自己发明与众不同的方法，但那是例外。一般情况下，一定要按照次第去做，这样成功的几率就会很高，我们的修行也是如此。
“千江有水千江月，万里无云万里天”是一个著名的禅宗偈语，这里以此为题来阐述一个重要的理论：凡是我们看到的、听到的、想象到的万事万物，包括外在的物质世界和内在的精神世界，全部都是由自己的感官和意识所创造出来的。对此我用两篇文章来说明，本文主要围绕的是物质世界，《万里无云万里天》一文则将探索我们的精神世界。
为什么需要了解这个理论？了解之后，对我们的今生和来世有什么利益？对他人又有哪些帮助呢？这些都是值得我们思考的问题。
一、为何要探究世界的真相
（一）烦恼源于不了解世界的本质
首先，因为我们不了解世界的本质，所以我们不清楚自己眼中的世界，到底是不是它真正的样子。
实际上，所有我们看到的、感受到的、接触到的，无论内在的精神世界还是外在的物质世界，都只是这个世界的表象。一方面，我们从未触及到物质世界的最深处，因此我们不知道物质的真正结构到底如何；另一方面，我们所感受到的各种情绪，无论良好的情绪还是负面的情绪，都只是精神世界的表面现象，它最深的地方，我们也一无所知。
因为不了解这个世界的本质，故而我们产生了许许多多的烦恼、疑问，以及愚昧和无明；在无明的驱使下，我们造了杀盗淫妄等很多罪业；这些业又使得我们流转生死……如此不断地恶性循环、永无停息，这便是轮回。
如果我们想让轮回停止，首先要去寻找其恶性循环的原因。它为什么辗转不息？其原动力何在？我们必须从源头上寻找答案，只有这样才能真正解决问题。
（二）想让轮回停止，必须超越常识
其次，要知道万事万物都是由我们的感官和意识所创造出来的。刚开始听到这个观点时，大家可能会感到难以接受，因为这个观点只有佛教才有，而且属于佛教里比较高端的课程。
就像我们平时经常提到的菩提心，起初很多人也不太适应，觉得无法理解和接受。为什么会这样呢？因为我们的精神世界早已被自私自利所占据，再没有空间容纳其他观念；而菩提心太伟大了，它所包含的内容非常深广，且与自私自利的思想有直接的冲突，所以必然会被拒绝和反抗。但这也属于正常现象，多数人一开始的时候都是这样，需要一个接受的过程。
通常我们都认为，世界是世界，人的意识是人的意识，这两者之间没有谁创造谁的关系。这个常识在我们内心当中已经根深蒂固、牢不可破。因此，现在要去接受一个新的观点——外面的世界是我自己创造出来的，确实与之前的常识有相当大的冲突，所以肯定会遭到排斥。此外，包括万事万物是空性等很多佛教理念广博而精深，都令我们感到难以理解。
因此，要真正接受这些观念没有那么简单；接受了之后，要学习、消化也有难度；消化以后再真正去体悟——不是停留在理论阶段，而是要转化为自己的感受，这就更难了。这一切都是高难度的功课。
平时大家都能做到的，比如做一点好事，帮助别人，这种行善很容易，只要有一点信仰的人都愿意去做；即使没有信仰的人，只要心地善良，也愿意去做。这叫做人天福报，做起来并不难。但是正因为不难，所以它也不会给我们带来很满意的结果。也就是说，它无法让轮回停止下来。
当然，如果暂时不考虑解脱、成佛，仅仅希望下一世继续做人，享受人天福报，那就不需要了解这些道理，也不需要发菩提心等等，因为这些与享受人天福报没有太大的关系。但是，如果真的想要脱离轮回、超越轮回，那就必须接受这些高难度的功课，这是非常重要的。
（三）想要解除痛苦，必须断除执著
另外，我们这一生中所受的痛苦，多半都源于自己的执著。如果没有执著，除了肉体上的痛苦外，绝大多数的痛苦都不会产生。
这个道理非常简单，举例来说，如果我对一个人特别执著，那么这个人的一举一动对我必然有相当大的影响，一旦他的言谈举止稍微不符合我的要求，我一定会感到非常痛苦；如果执著的是一个物品，假如有一天失去它，我肯定会痛心疾首。反言之，如果自己没有那么执著，那么即便失去了这个东西，我也不会觉得太难过；同样还是这个人，只要我的内心不怎么在乎他，即使他的言行不符合我的要求也无所谓，我不会因此而伤心、失望。这些都是现实生活中，我们可以切身体会到的感受。
由此可知，原来所有的痛苦，并不是某个人或某个物质带给我们的，而是因为我们对他（它）的执著而产生的。这些道理并不神秘，现实生活当中就是这样，只不过我们平时没有这样去思考、分析，现在只需稍许佛教思想将我们的智慧开启之后，自己很快就能想明白。
此外，即使再有钱，再有名声、地位，但终归有一个东西，总是让我们不满足、不悦意，无法获得真正的轻松与自在。它是什么呢？还是我们的执著。
那执著是如何产生的呢？可以说，由于我们把某个人或者某个物品认为实有存在，因此便产生了执著。那么，是先有物质还是先有执著的呢？其实，这两者有着极为密切的关系：当我们的意识将某个物品当作是真实的之后，这个物品立即就变成了真实的东西——至少对我们而言是真实的。由此它给我们带来的影响也绝不亚于真实的东西。
举一个简单的例子，比如在有蛇出没的地方，一间灯光昏暗的房屋内有一条花绳子，在打开房门的瞬间，如果我将这条花绳子误以为是蛇，那么一定会感到惊恐万分。虽然绳子根本不是蛇，但是，当我把它看成一条蛇时，内心所产生的恐惧丝毫不亚于看到真正的蛇！因此，我们是否会产生烦恼，不是以事物本身来决定，而是由我们对待事物的态度来决定的。
又如做梦的时候，虽然梦境并非真实存在，但是，因为我们对梦境的执著，所以它给我们带来的各种情绪、烦恼和痛苦，与现实生活中完全相同。这就说明，只要我们把这个世界当作是真实的，然后去执著它，就一定会产生痛苦。
那该如何解决呢？当我们的心执著一个东西的时候，如果发现这个东西并不真实存在，对它的执著便会开始减轻，烦恼和痛苦也会逐渐减少，乃至最后彻底断除。所以，佛让我们不要盲目相信这个世界真实存在，必须去了解它的本来面目，这就是为什么我们要学习这些道理的原因。
这些内容比较深奥，我们需要逐步学习，然后修行。否则的话，我们很多时候都会质疑：为什么佛教说这个世界不存在？知道世界不存在有什么用处？所有人都认为这个世界是真实的，忙于发展各自的事业，做想做的事情，唯独佛教说这个世界不存在，到底有没有这个必要？可能很多人都有这样的疑问。在这篇文章里，我们便可以找到这些问题的答案。
二、物质世界的真相
（一）“千江有水千江月”的含义
本文的题目“千江有水千江月”，该如何理解呢？
“江”指的是人、众生；“千江”就是所有的人、所有的众生，“千”并非指一千个，而是代表数量非常之多；“水”指我们的精神世界，包括视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉以及意识；“有水”，意思是每一个众生都有视觉、听觉、意识等精神世界。
只要有水，水面便会有月亮的倒影——月影。月影代表什么？就是我们看到的这个世界：大自然、太阳系、银河系、宇宙等。如同镜子里可以映照出各种各样的影像一样，精神世界也像一面巨大的镜子，其中可以显现出形形色色的万事万物。
如果江河里都没有水，就不会出现月影。也就是说，如果没有内在的精神，也就没有外面的世界。譬如桌椅，它们没有精神，所以就看不到这个世界。每一个拥有视觉、听觉等感官觉受及意识的人，才可以看到、听到、感受到外面的世界。
（二）《三摩地王经》中的八个偈子
“千江有水千江月”的内容与空性有很大的关系。简单地说，如果一个东西是空性的，那么它就等于不存在。但是，毕竟我们的眼睛看得到，耳朵听得见，这是人所共知、毋需置疑的，如果这一切都不存在的话，那它们又是怎样产生的呢？
在大乘佛教中，有一部地位尊崇的经典，叫做《三摩地王经》，也被称为《月灯三昧经》，无论在汉传佛教还是藏传佛教中，它都被公认为是一部非常重要的佛经。藏传佛教在阐释空性时，也常常引用《三摩地王经》里的内容。下面选取了其中八个偈颂，逐一讲解。
第一个偈颂：“犹如水聚沫，暴流之所漂，观之无坚实，诸法亦复然”。
“犹如水聚沫，暴流之所漂”，水里会产生并积聚很多泡沫，水流湍急时，泡沫会漂浮在水面上。远远望去，这些泡沫犹如白色的石头一般，有颜色，有形状，似乎是真实的东西。
但是往近处一看，“观之无坚实”，它并非坚硬、实在的东西，只是一堆泡沫，里面空空如也。“诸法亦复然”，万事万物就和这些水上的泡沫一样。
表面上看，这个世界的存在似乎真实不虚。不往深处去思考的话，我们从出生直到死亡，一辈子都不会发现它有任何虚假的成分，因为这个世界设计得如此天衣无缝，看不出丝毫破绽。
为什么看不出来？因为我们从来都没有怀疑它的存在，也没有认真地思考过这个问题。我们一辈子都在泡沫般的世界里活着，直到离开之际都未能发现它竟然是不真实的！就像晚上做梦，假如一直都没有醒来，那我们从始至终都不会发现，自己其实处在一个虚幻的世界里；只有醒来回到现实生活中，才知道原来这一切只是一场空！
第二个偈颂：“如天雨水上，各各有泡起，随生寻散灭，诸法亦复然”。
“如天雨水上”，天上降下的雨点打到水面上；“各各有泡起”，湖面、河面上被雨水击起了一个个小水泡；“随生寻散灭”，这些水泡在诞生的时候，随即破灭，也就是说，它们在产生的瞬间就消失了。
下雨的时候，因为空气进入水中，所以我们会在湖面上看到很多水泡。远远望去，这些水泡有形状、有颜色，看起来似乎非常真实，但实际上里面空无一物，而且随生随灭，特别无常。“诸法亦复然”，万事万物也是如此。
第三个偈颂：“譬如春日中，晖光所焚炙，阳焰状如水，诸法亦复然”。
“譬如春日中，晖光所焚炙”，比如春天的时候，天气炎热，在炽热的阳光与地面空气共同作用之下，人容易产生一种错觉，叫做阳焰；“阳焰状如水”，看远处出现的阳焰，其形状就像一条河流。
这种现象比较容易出现在沙漠里，动物们常常误以为那是一条河，跑过去找水喝，到了跟前才发现不是河水，而是自己的错觉。此外，在柏油路上也可以看到：在阳光的照射下，热空气会在远处的路面上呈现出一小片波光粼粼的湖水，就像海市蜃楼一样。“诸法亦复然”，万事万物都是如此，看起来似乎非常真实，但深入去了解时却并非如此。
第四个偈颂：“如湿芭蕉树，人折求其坚，内外不得实，诸法亦复然”。
“如湿芭蕉树”，就像湿的芭蕉树；“人折求其坚”，人们把芭蕉树剥开，想要寻找它坚实的部分。一般的树剥开后，里面会有坚实的部分。而芭蕉树不同，它就像洋葱一样，可以一层一层地剥开，剥开后里面并没有坚实的东西，全部剥完以后，这棵芭蕉树就消失了。此时“内外不得实”，芭蕉树的里里外外都得不到一个真实的东西；“诸法亦复然”，万事万物皆是如此。
第五个偈颂：“如幻作多身，谓男女象马，是相非真实，诸法亦复然”。
“如幻作多身，谓男女象马”，此处的“幻”指魔术师。在佛陀的时代，印度有许多非常厉害的魔术师，他们可以幻化出各种众生的身体，男的、女的、大象、马等。“是相非真实”，这些人、大象等都不是真实的，而是被幻化出来的。
美国著名的魔术师大卫·科波菲尔，他可以把白宫移到其他地方，在没有飞机的地方幻化出一架飞机，还可以把波音747移走……这些在我们看来，似乎就是真实的白宫、飞机，但实际上，这些只是我们视觉中产生的错觉，是魔术师制造出来的视觉效果，并不是真实存在的东西。
魔术师幻化出来的东西是假的，但是这个世界肯定是真实存在的，很多人都会这么认为。然而，如果往深处观察，一定会发现二者其实一模一样，都是不真实的，所以说“诸法亦复然”。
第六个偈颂：“譬如有童女，夜卧梦产子，生欣死忧戚，诸法亦复然”。
“譬如有童女，夜卧梦产子”，比如有个小女孩，夜里梦见自己生了一个宝宝。
“生欣死忧戚”，梦见孩子生下来的时候，特别开心；之后梦到孩子死了，便十分难过。有些时候我们做了特别不开心的梦，流下的眼泪把枕头都打湿了，所以梦里的感受是真真切切的。
虽然梦里感受的开心和痛苦都是真实的，可是，让我们产生这些感受的梦境却是假的。如同梦里的宝宝，他从来没有真正出生，自然也就不会真正死去。小女孩一觉醒来后，才发现所有的欢喜和悲伤都是一场空。“诸法亦复然”，所有事物都是如此。
第七个偈颂：“如净虚空月，影现于清池，非月形入水，诸法亦复然”。
“如净虚空月”，比如没有一丝云彩的晴朗夜空中，挂着一轮明月。
“影现于清池”，月亮的影子显现在一个非常清净的水池里，水池中的月影与空中的月亮一模一样。
“非月形入水”，水中显现的只是月亮的影子而已，并非月亮落入水中；“诸法亦复然”，万事万物都是这样。
再如，特别清澈的湖面上，倒映着湖边的建筑物、山峦、花草树木。风平浪静的时候，水中的倒影看起来和实物一模一样，从照片里根本无法分辨哪一个是实物，哪一个是倒影。然而，即便画面再逼真，倒影也只是一个影像而已，湖里面根本没有真正的建筑物。如果深入地去思考，所有事物都是这样。
第八个偈颂：“如人饮酒醉，见地悉回转，其实未曾动，诸法亦复然”。
“如人饮酒醉”，比如人喝醉酒以后；“见地悉回转”，看见整个大地都在旋转；“其实未曾动”，然而大地从来没有动过，是因为自己头晕才觉得天旋地转；“诸法亦复然”，一切法都是如此。
以上八个偈语讲的都是佛教的空性理念。那么，怎样证明这八个偈子讲的是真的？我们又该如何理解这些内容呢？下面通过一组照片，可以比较容易地让大家了解到，这个世界确实是不存在的。
（三）世界就是旋火轮
1.一组旋火轮的照片
以下几张照片，拍的都是正在旋转的激光笔所发射出来的光，只是相机的快门速度各不相同。
第一张照片的快门速度是四秒，也就是说，照相机把激光笔在四秒钟内的十五次转动，全部记录了下来。
照片中这些红色的圈在佛教里有个专有名词，叫旋火轮。佛经中经常讲，这个世界就像旋火轮一样。旋火轮和这个世界有什么关系呢？有很大的关系，看到后面就会知道。
虽然照相机拍下了旋火轮，可它不是真实的东西，只是一个错觉。难道照相机也有错觉吗？照相机肯定没有“觉”，但它也可以记录错误的东西。因为我们把快门速度调得很慢，所以它就把原本的一个光点连成串，记录了下来，最后呈现出这些环形。那实际上有没有这样的环形呢？我们继续往下看。
下面将照相机的快门调得稍快一些，第二张照片里可以看到一个完整的旋火轮，但它只有一圈。
为什么第一张里有十五个圈，第二张才一个圈呢？因为第一张记录的是四秒内发生的全部转动，有十五个圈；而第二张的快门速度要快很多，只有六分之一秒，也就是说，在六分之一秒的时间内，激光笔仅转了一圈，所以相机只记录下了一个圈。这说明，刚才十五个圈中的十四个圈都是不存在的，都是错误的记录。为什么不存在的东西能被记录下来呢？这是因为相机的快门速度慢，所以它把前后的画面全部连成了串。我们的眼睛看东西时也同样如此。
那这一个圈是否真实存在呢？
接着我们把快门速度继续调快，调到百分之一秒时，原来的圆圈都不见了，只剩下一截短线。
拍摄时间缩短之后，当下真正存在的就只有一条短线。因为缩短了拍摄时间，拍摄的精准程度得以提高，故而刚才出现的圆圈，也即错误的部分，现在不见了。那么，这张照片中的短线里是否也有错误的成分呢？
现在把快门调得更快，就能看出真相了。当快门速度达到四百分之一秒时，照片中只留下一个红色的光点，原先的圆圈、短线全都消失无踪了。
我们该如何理解这些现象呢？其实，当下存在的只有这个光点，除此之外都不存在。之前看到的圆圈、短线，都是这个点移动的速度导致的错觉。
那旋火轮是怎么出现的呢？旋火轮看起来似乎是一个环形，但它真实的部分只是一个点，根本没有任何环形的物体。因为我们眼睛的灵敏度不高，所以，当一个光点快速转动的时候，眼睛无法分辨出它在移动，我们看到的就是一个环形的东西。只有当它放慢速度时，我们才会发现原来只是一个红色的点。
所以，无论是相机拍摄下来的旋火轮，还是我们肉眼所见的旋火轮，其实都不是真正存在的，当下真正存在的仅仅是一个光点。今天我们看到的这个世界也是如此，并不真实存在，都是自己的视觉所创造出来的，而真实的东西我们根本就没有看到。首先大家要明白这个道理。
2.旋火轮与物质世界的关系
那旋火轮与真实的物质世界又有什么关系呢？
众所周知，椅子、桌子等物质是由无数的分子组成的，分子又由原子构成。所以，如果原子不真实，分子也就不真实，以此类推，桌椅等物质肯定也是不真实的。
这是一张原子的科普图片，中间的红色球体是原子核，原子核周围蓝色的点都是电子，环形的线则是电子转动的轨道。这些线就和前面照片里的红色圆圈一样，电子高速转动时，就会形成这样的环形线条。实际上这些线条就是无数个旋火轮，它们和激光笔快速转动时显现的圆圈一样，都是不真实的。
我们平时认为真实的物体，其实就是这么多的电子高速运转所变化出来的现象。在原子里面，真实的部分只有中间的一点点，其余都是假的。换言之，一个原子的99.9999999%都是假的，只有百分之零点几才是真实的。我们暂且说这个百分之零点几是真实的，若是进一步深入了解，把它继续分解之后，就会发现其实它也不存在。
再看两张原子的示意图。
原子中心的点是原子核，原子核周围都是高速转动的电子所组成的电子层。假如我们的眼睛能够看到原子，那我们看到的一定是这样一个状如豌豆的小颗粒，但这个原子根本就不是真实的，而是由无数个错觉——旋火轮所构成的。
这个错觉从何而来呢？就是从我们的视觉中产生出来的。就好像电风扇在运转的时候，我们看到的是一整片风轮，而不是每一片扇叶；同样，我们也看不到电子在高速运动时的种种细节，只能看到它留下的痕迹，错觉就是这样产生的。
如果原子是视觉创造出来的，那么再往上，分子也是这样，物体当然也同样如此。这就好比说，一栋房子的墙都是用砖头砌的，而砖头的材料是某种土，这样的话，就相当于这栋房子所有墙的材料都是这种土。同样，因为原子里面绝大多数的成分，都是我们感官所制造出来的错觉，这也就意味着，分子乃至物质都是由错觉构成的。
在量子力学中，电子是以电子云的形式围绕着原子核，这样电子就没有了运行速度的概念，而是电子在轨道空间中的出现概率。这与佛教的观点更接近，佛教讲原子的生灭，生灭就是出现和消失，因生灭的速度快，产生了错觉。
理解了这个道理以后，我们就可以说：凡是我们见到的椅子也好，桌子也罢，所有物体都是由无数个不真实的东西，也就是无数个错觉所组成的。
（四）世界只有在你看它的时候，它才存在
1.形状不存在
既然原子、分子、物质都是由错觉构成的，那么就出现了一个更为重要的问题：如果没有人去看这个原子，它还会是小颗粒或点状的吗？根本就不是。譬如一栋楼，我们的眼睛看到它之后，它才变成了一栋楼；同样，我们看到的所有物体，都是因为视觉参与之后，才成为了现在的样子。
这听起来有些匪夷所思，有一个简单的方法可以帮助大家理解：试想一下，当激光笔转动的时候，如果我们的视觉参与了，它就是一个环形的东西；如果视觉不参与，没有人去看它，它还是环形的吗？答案就是，当我们看了以后，它才是环形的；如果不看，它就不是环形的。
再如，房间里有一把椅子，所有人都出去之后，它的形状是否还是一把椅子呢？绝对不是。但所有人一定都会认为，无论是否有人在看，椅子的形状始终不变。可是实际情况并非如此。那没有人看的时候，它是什么形状呢？
仍以旋转的激光笔为例，虽然我们看到的是红色的圆圈，但若是所有人都不看它，它就是一个红色的光点，环形、短线等都不存在。原子也是一样，正因为我们在看，所以在我们的眼里，原子才变成豌豆状的一个小颗粒；如果我们都不看它，就不存在电子的转动轨迹所造成的错觉——没有人看，当然也就没有错觉，那么豌豆状的小颗粒便无法成立。
同样的道理，虽然我们眼前的椅子是这个形状，可是没有人看的时候，它一定会发生巨大的变化。不过，我们肯定会说没有变啊，因为我们回到房间的时候，椅子不还是老样子吗？没错，当我们回来一看它，在我们眼里它就是椅子的形状，但只要不看，它就会变成另外一个样子。
所以，正所谓“千江有水千江月”，有水才有月影；如果没有水，就不会有月影。我们每一个人都是江，我们的视觉、听觉都是水。因为我们拥有视觉、听觉，所以便可以看到、听到、感受到外面的世界。如果我们不看、不听了，外面的世界也就不复存在。无论能不能接受，真相便是如此。
旋火轮的道理还是比较容易理解的，把原子看成小颗粒也是科学家发现的，所以我们也只能接受。但是，说我们不看一个物体的时候，它就变成另外一个东西，这个观点恐怕就没那么容易接受了。比如，我们花了很多钱，把房子装修得漂漂亮亮，还买了那么多心仪的家具，可是一旦我们出去了，房间里的一切全都变了样！这太不可思议了！但是没有关系，因为我们回来以后，房间里依旧还是老样子，我们只要达到这样的视觉效果就满足了。最重要的是明白这个道理：这个世界正是我们的视觉参与之后，才呈现出现在这个样子。
相信不少人读到这里，一定在心里打了巨大的问号：世界难道真的是这样的吗？我出门以后，家具真的变形了？产生这样的疑问也是很好的，它会促使我们进一步去思考，在思考的过程中，就有可能发现真正的世界。
2.颜色、声音等不存在
除了形状以外，颜色也是不存在的。很早以前物理学家就告诉我们，一切物质都是没有颜色的，所有的颜色只存在于我们的大脑之中。所谓的颜色，只不过是大脑里的画面而已。
这就更令人难以置信了。我们一直都以为物质是有颜色的，比如花是红色的，叶子是绿色的……从来没有想过，自己所看到的这些颜色会不存在。但事实就是如此，颜色也是我们自己创造出来的。
此外，耳朵听到的声音也不存在。这个观点，学物理的人都会认同。我们说话的时候，因为左右声带振动，所以嘴巴周围的空气中就产生了压力波。这个压力波，就像往静静的湖里扔了一块石头，湖面上荡出的一圈圈波纹。只不过，因为空气是透明的，所以我们无法看见它。
当这个压力波最后传到耳朵里，振动耳膜，振动之后，科学家说大脑里就产生了一个画面，佛教说耳识里产生了声音的感受。实际上，除了耳膜的振动之外，并没有什么所谓的声音。所以，声音根本就不存在，只是我们自己的感觉罢了。
3.感官和意识创造了世界
声音不存在，是听觉创造的；颜色也不存在，是视觉创造的；形状如前所述，所有的物体都是旋火轮，也是不存在的。那还有什么东西不是我们创造出来的呢？没有了，一切都是由感官和意识创造出来的，与梦境完全相同，最后什么也得不到。
经过这样深入地分析，最终我们明白了：因为有视觉、听觉等的参与，我们的眼前才呈现出这样一个世界，也可以说，万事万物就是我们的视觉、听觉等创造出来的。这句话听起来有点像西方唯心主义的哲学思想，但其实两者截然不同。佛教既不是唯心，也不是唯物。
在这方面，物理学家经过研究之后，也得出了和佛教同样的结论。科学的发现有助于我们了解这个物质世界，但他们发现的只是简单的空性——单空，远未达到中观和密法中所讲的非常深奥的空性，尤其是还未触及到精神世界的空性。
虽然与普通人相比，科学家对物质世界的认识更加深刻、层次更高，但他们却没有像佛陀那样，通过这种方法深入思考，进而推翻执著，所以他们没有证悟空性，也无法断除烦恼。
目前科学家还在继续研究物质的构成，他们已经把物质分解到了极微小。再继续分解下去，相信有一天它一定会在科学家的眼前消失。最后大家就会知道，原来所有的物质都是不存在的，一切只是我们的感官和意识所创造出来的影像而已！那时便是彻底的“千江有水千江月”：世界就像水中的月影一样，因为有水，才有这样的月影；如果没有水，月影便不复存在。
这就是之前讲的，如果所有人都不看这把椅子的话，就没有这把椅子；只要我们的眼睛看它，这把椅子就会出现。对于这个观点，佛教可以通过各种逻辑来证明，如果我们深入地去寻找，最后得到的结论一定也是这样。
当然，仅仅想学人天佛教、不想深入了解的人，就没有必要去观察这些，只需做一个好人，过好自己的日子就行。至于这个东西是视觉产生的还是听觉产生的，都不用管，反正可以拿来使用就足够了。所以，学人天佛教的人无需理会这些道理。
（五）区分现象和实相
以感官的角度来看，我们见闻觉知的一切都是真实的，从这个层面讲，俗话常说的“眼见为实”是正确的；但如果从更深的层面去观察，我们的所见所闻就并非真实的了，这个之前已经做了分析。
尽管它们不真实，可是却能够起到真实的作用。譬如，梦见自己在高速路上遇到车祸，和现实生活中一样我们也会受伤、流血，也会疼痛难忍。所以，从感官的层面看，这些都是真实不虚的。
因此，佛教将这个世界分为世俗谛和胜义谛两个层次。“谛”就是真实的意思，胜义谛是万事万物真实的层面，也就是空性；世俗谛则是现实生活，即我们感官的层面。虽然从空性的角度讲，世俗谛不真实；但是从感官的角度讲，它是真实存在的，所以后面也加了一个“谛”字。
我们一定要将真实的层面与感官的层面区分开。现在常常有人对大乘佛教的空性产生误解，就是由于没有区分二谛所导致的，这些误解主要集中在两个极端：
一个极端是认为自己看到的就是世界的本质，除此之外没有什么真相。但实际上，如果往最深层的地方去了解便会发现，我们所看到的仅仅是现象而已，现象和实相这两者有天壤之别。西方哲学家罗素在《哲学问题》一书中，对“现象与实在”进行了论述。他认为，现象是物质的表面现象，实在则是其真实的一面。换言之，现象即“世俗谛”，实在即“胜义谛”。
另一个极端是认为现实生活中的一切都不真实。这当然也不对，在感官的层面，渴了喝水，饿了吃饭，再真实不过了。如果一辆车冲过来的时候，我们说它是假的，然后站在车前面的话，那一定会被撞死。所以这也是一个极端。
佛教的观点则远离这两个极端，它处于这两者的中间，因此称为“中观”。
佛教认为一切法都是“缘起性空”。在世俗谛里，建筑物、人等万事万物都是存在的，“善有善报、恶有恶报”“因果不虚”也是完全正确的，所以我们要分清楚什么可做、什么不可做，包括学佛，出离心、菩提心也全都在这个层面，这些叫做“缘起”。缘起就是有因有果，种什么因，长什么果，也就是俗话说的“种瓜得瓜、种豆得豆”，在这个层面不会种瓜得豆、种豆得瓜。在世俗谛里，这一切都是真实的。
那它的真实程度有多可靠呢？只要我们的感官没有变化，并且意识也盲目地支持感官的结论，那么对我们而言，万事万物就一直是真实的，这就是没有证悟的时候。因为没有证悟，所以我们现在就生活在世俗谛中，一举一动都无法突破这个范围。即使证悟了，如果修行境界不高，只是初步证悟的话，依旧只能在世俗的范围当中生活，无法超越。如果将空性放到这个层面分析，那么善恶因果等所有的一切都会错乱、混淆。
“性空”又是什么呢？缘起的本性就是空性，而空性的现象则是缘起，这是一个至关重要的理念。缘起和性空实际是一个东西，如同一个硬币的两面，永远都分不开。
不过，从缘起进入到性空需要一个过程。今天我们都在缘起的层面上，还未达到性空的层面，暂时也没有能力去感受和体悟空性，所以我们就不要动辄去提空性，而应该遵循善恶因果的法则，踏踏实实地去闻思修行。有一天，当我们的觉悟真正有所提升，那时候整个世界和自己都会发生颠覆性的巨大变化，就如同从梦中彻底醒来一般。
佛教的理论确实非常深奥，它不仅可与相对论、量子力学等最顶级的物理学相互解释，甚至还远远超过了相对论和量子力学。然而，深奥的道理如果被用错了地方，也会导致一些不好的后果，因此大家一定要审思明辨。
三、总结
通过以上的分析，最后我们得到的结论就是：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
所谓“有为法”，就是指一切有因有缘的东西。凡是有为法都如同梦境一样，都是由我们自己的精神所创造出来的，因此说它如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电。“露”就是露水，太阳一出来，露水立即就会蒸发成空气，消失殆尽。“应作如是观”，我们应该这样看待这个世界。
虽然这些都是理论，但我们不要轻视理论，理论是非常重要的。真正想要证悟空性的人，就要在理解这些理论的基础上，逐步去学习、修行。
证悟空性只有两个方法。一个是不依靠理论，只需打坐，直接明心见性。但这个方法只适用于极少数的人，像六祖惠能大师等历史上的高僧大德，以及善根非常成熟的人才用得上。另一个方法，就是次第地学习、修行，把自己的执著，尤其是严重的执著，用各种方法一个个推翻；等到执著断除得差不多的时候，再去修大手印、大圆满，这个时候就有可能证悟，真正感受到“万里无云万里天”。对于一般人来说，这样稳扎稳打才是最安全可靠的。
只要能够证悟空性，至于中间过程用什么方法并不重要，藏传佛教也好，汉传佛教也好，都没问题。无论采用哪种方法，第一都要修出离心；第二要修菩提心；第三忏悔罪过；第四积累福报；第五修禅定；第六就是修本文所讲的内容，通过思维这些内容以打破众多的局限和执著；最后，用禅宗的明心见性，或者藏传佛教的大圆满、大手印等方法证悟。以上的每一步，显宗和密宗里面都有很多的方法可以选择。
所以，修行的次第不能颠倒。本文中所讲的理论大家可以提前了解，但是具体做的时候不是先修这个，而是先修出离心、菩提心等等。如果学藏传佛教，那就先修四加行，再修五加行；汉传佛教没有四加行、五加行这种说法，但是出离心和菩提心也必须要修，像《华严经》等公认的佛经中都是这样宣讲的。
如果修行的次第颠倒了，就无法取得理想的效果。我们做任何事情，包括生活和工作，都要按照次第去做才能得到好的结果，否则便很难成功。除非是天才，可以自己发明与众不同的方法，但那是例外。一般情况下，一定要按照次第去做，这样成功的几率就会很高，我们的修行也是如此。
