在《千江有水千江月》一文中，我们分析了外在的物质世界，本篇将进一步探索我们内在的精神世界。

与物质世界一样，精神世界也可以分为世俗谛和胜义谛。我们的视觉、听觉、触觉等一切感知，以及意识的喜怒哀乐等情绪就是精神世界的世俗谛。从现实生活的角度看，无论开心或者悲伤，这些感觉都是真实的。但是，如果以为这就是精神世界的真相，那就错了。

实际上，这些不过是精神世界的表面现象，而非它的本质。在学习佛教的缘起性空、中观等内容时，必须要分清楚世俗谛和胜义谛，否则便会导致一些没有必要的误解及认识上的混乱。

一、“万里无云万里天”的含义

“万里无云万里天”是禅宗的一个偈语，无论禅宗还是大圆满、大手印，都用它来比喻我们心的本性——如来藏。这句话具体要表达什么含义呢？

这里的“万里”指人、动物等所有众生的精神世界。虽然称为万里，但并不仅仅指一万里，而是表示范围非常之广，无边无际的意思。

“云”指我们的烦恼，以及种种情绪、思维、善恶的念头。

“天”指的是心的最深处，也即心的本质——佛性。就像空中乌云密布时，从地面望不到蓝天；乘飞机穿过云层后，才能看见纯净、深邃的蓝天。这个时候我们会发现：原来地面上看到的并不是天空的本来面目，万里晴空才是它的真实状况。“天”在这里就是比喻为心的本来面目。

二、众生心中有如来藏

（一）无论佛出世与否，如来藏恒常不变

大乘佛教有一部举足轻重的佛经《大方等如来藏经》，简称《如来藏经》。它有汉文版和藏文版，两个版本几乎可以逐字对应上。龙树菩萨的《赞法界颂》和弥勒菩萨的《宝性论》，这两部著名的论典阐释的就是这部经的思想。此经中明确提到：任何人读诵、抄写，或者抄写后赠予他人，都有无量的功德。所以希望大家去认真阅读全文。

《如来藏经》里有一句非常重要的颂词：“若佛出世若不出世，一切众生如来之藏常住不变。”意思是说，释迦牟尼佛出现于世间也好，不出现也罢，一切众生心中的如来藏永远都存在，不会改变。

这就说明，众生的如来藏与佛陀的出世没有关系。佛教并不认为，如来藏是释迦牟尼佛或其他某个佛创造的。释迦牟尼佛于2500多年前出世，但5000年前、一万年前，甚至一百万年前的众生和我们一样都有如来藏。佛陀出世前和出世后，众生的心的本质没有任何变化。

譬如，水在寒冷的冬季结成冰，在炎热的夏季又融化成水，但它的本质始终都是水，只是表面的形式随着外界气温的起伏稍有变化而已。同样的道理，释迦牟尼佛出世之前，我们不懂得缘起性空，也不知道如来藏；佛出世之后发现了这些，并且让我们也懂得了。但无论我们知道与否，这些仅仅是精神的表面变化，精神的本质并没有丝毫不同，我们的如来藏从始至终一直存在。

“若佛出世若不出世”，与此类似的句子，在其他佛经中也可以找到，如《佛说稻秆经》中就有“如来出现若不出现，法性常住”。此处的“法性”指万事万物的自然规律、自然法则，如“善有善报、恶有恶报”“因果不虚”等。在大乘佛教中也讲“若佛出世若不出世”，它是解释这个世界的本质。佛教从来不会说：这个世界是释迦牟尼佛创造的，佛主宰这个世界，云云。佛只是发现了世界的规律及其真相，然后将它解释给我们，让我们明白这些道理。所以，“若佛出世若不出世，一切众生如来之藏常住不变”。

那么，为什么说众生心中有如来藏？佛是怎么知道的呢？因为佛亲身经历了从众生转变为佛的整个过程。

举个例子：将一桶浑浊的水静静放置，不去搅动它，水中的泥沙会慢慢沉淀，最终变成非常清澈的水。如果从来没有见过这个过程，那么我们根本不会相信一桶浑浊的水可以变得如此清澈，但因为我们看到过，所以我们会选择相信水的本质是清澈而非浑浊。同样，如今我们是六道轮回里的众生，内心犹如一桶污浊的水，充斥着许许多多的烦恼和执著，因而根本无法感受到佛性、如来藏的存在；而且，我们也从未见过，一个人的内心从愚昧、下劣逐渐转变成佛的智慧，因此很多人会无法相信这个观点。但是，作为一个过来人，佛经历了全部的过程。起初他的心也是污浊的，后来通过修行才逐渐变清净。所以，佛有资格告诉我们：心的本质并非这种糟糕的状态，我们现在具足贪嗔痴等烦恼和无明的心，就是佛的智慧。这也是密宗最重要的核心思想。

目前我们仅仅是理论上略知一二，还没有亲眼见证这个转变的过程，因此仍然会感到难以接受。例如，一个人从来没有见过冰融化的过程，因此他很难相信一个坚固的东西居然能化成液体。就像哈尔滨的冰雪大世界，那里的城堡等各种建筑全都是用冰雪雕刻出来的，倘若我们跟这个人说，那些城堡都是液体，他肯定无法相信。液体怎么可能变成一栋楼？不可能！但实际上，在灯光映照下美轮美奂的冰雕，其本质确实就是水。即便城堡再逼真，也不是它的本来面目，呈现在我们面前的只是另外一种形式的水。然而，对于没有见过冰融化成水的人来说，就会感到难以置信了。

所以，要理解这一点并不容易，如果不能理解也没有关系，但如果因此而排斥佛法，甚至产生误解乃至诽谤，那么这个法不但没能帮助他们，反而会导致他们造罪。考虑到这些众生的未来，密法就要求：只能讲给能接受的人，对不能接受的人则不允许讲，要保密。不仅密宗，禅宗也同样如此，达摩祖师在《悟性论》中明确写着：“经云：‘无智人中，莫说此经。’”

对于深奥的内容，大乘佛教一向要求：发现对方能够理解，便可以讲；反之则不讲，而去讲他能够理解的、比较简单的内容，比如善恶因果等。释迦牟尼佛之所以没有一次性讲完全部佛法，而是转了三次法轮，难度逐次提高，就是因为考虑到众生根机的成熟程度。

（二）烦恼即菩提，心的本质即是佛

如上所述，我们心的本性就是佛的智慧。而我们的心与佛的智慧，两者唯一的区别就在于，一个是浑浊的水，一个是清澈的水。

那我们是不是要把浑浊的水倒掉，再去打一桶清澈的呢？不需要。但小乘佛教及部分大乘佛教的经典中却说：先断掉所有的烦恼，然后获得佛的果位。这就相当于倒掉浑浊的水，再去打干净的水。其实，这只是佛针对一部分人讲的，因为若是直接说“这桶浑浊的水就是清净的”，他们无法理解，所以佛就采取了迂回表达的方式，让他们逐步接受。

所谓“万里无云万里天”，意思是不是将乌云驱赶之后，再去找蓝天呢？不是，只要不存在乌云，我们看到的就是湛蓝的天空。一里没有乌云，一里便是蓝天；百里没有乌云，百里便是蓝天；如果万里都没有乌云，那万里全都是蓝天。虽然目前我们的心存在着难以计数的问题和毛病，但只要开始修行，我们渐渐就能感受到，现在的内心其实就是佛的智慧，这就是“烦恼即菩提”。

这个内容相当深奥，一般情况下大乘佛教不允许这么讲。但是我想，作为大乘佛教徒，大家或多或少都曾有所耳闻；而且这个道理也是真实确凿的，只要准确无误地将它解释清楚，相信任何人都可以接受。除非有人有意无意地曲解它，那就另当别论了。

所以我们要相信：如同水的本性是清澈的一样，心的本性——如来藏是永远清净的、光明的，不会发生任何变化。这是至关重要的一句话，它可以给我们的修行带来莫大的帮助，能够鼓舞人心，大大增强学佛的信心。

为什么这么说呢？假如这桶浑浊的水需要倒掉，然后再重新打一桶清净的水，那么，到什么地方去打？哪里有干净的水源？是否找得到？……我们心里会产生各种各样的担忧，也很难建立起信心。但是佛告诉我们：根本不需要倒掉，这桶浑浊的水本身就是清净的。这样我们就知道，不用到外面去寻找佛，实际上自己的本质就是佛。换言之，佛就在我们心中，需要的仅仅是进一步训练而已。如此一来，每个人都会充满自信。

当然，此处所说的佛，并非是那些画出来的佛像，而是指法身佛，即《金刚经》里讲的佛，也就是我们心的本性。尽管我们的肉眼没有福报见到释迦牟尼佛的化身，但若是修行到位的话，在这一生中，我们的心极有可能见到佛的法身。所以，从大乘佛教的角度来看，学佛确实是一件令人兴奋的事情，我们因此可以满怀希望和憧憬地度过一生！

（三）渐次修行，寻找心中的如来藏

正因为佛的智慧就在自己心中，所以我们理应去寻找它。有朝一日，当我们逐渐将烦恼驱除，佛的智慧便会开显出来，就如同拉开窗帘，马上能看到外面美丽的风景一样。虽然现在我们的内心覆盖着厚厚的云层，但是云会越变越薄，等到我们突破了最后的薄云，立即就能看到碧蓝通彻的天空。每个人都有这一天，只是早晚不一样，如果痛下苦功，肯定就在此生；如果不用功，那就不得而知了。

这个如何证明呢？举个例子，假如我指着一桶非常浑浊的水，对旁边的人说：“这桶水是清澈的。”对方肯定不相信，问：“你怎么证明？”虽然我没有办法马上证明，但是如果静置几十分钟，当稍微能看出一点透明时，我再对他讲，他就会相信了。

同样的道理，只要一步一步修行，用不了太长时间，我们一定会由衷地相信：心的本性真的是光明如来藏。那是什么时候呢？就是初步证悟的时候。这个证悟就是禅宗的明心见性，或者大圆满、大手印的证悟。此时尽管还没有成佛，内心没有完全澄澈，但已经干净了许多，不像以前那么糟糕。由此我们便可以确信，只要坚持下去，它必定会变成绝对的清净。

那么，见到如来藏又怎么样？我们能够得到哪些好处呢？大家会这么想。它的利益就是：从此以后我们的贪嗔痴等烦恼逐渐减少，并且开始超越生老病死，虽然人的身体还在这个世界上，但是内心已经相当自由自在。如今的我们，尽管拥有了外在所有的自由，可唯独内心不让我们自在，它用各种东西将我们紧紧束缚住。只有将它打破，才能够获得真正意义上的自由，这就是学佛的益处。

佛的八万四千法门归结为两个字，就是悲和智。悲是菩提心；智就是超凡的智慧，也即与众不同、无与伦比的智慧。其他诸如懂得怎样赚更多的钱，怎样更好地生活、工作等只能叫做聪明，如果非要把这些称为智慧，那也是相当一般的智慧。真正的智慧来自于佛的教导，他让我们去思维从未想过、意识到的事情，从而启发出超常的智慧。

这里没有一点神秘的东西，只要能够坚持训练，自己就可以实实在在地体会到。最重要的是先打好基础——出离心、菩提心，积累福报、忏悔罪过等，各方面的条件都具备之后，终有一天我们会恍然大悟。拿到好文凭、找到好工作并不能解决这一生的所有问题，然而若能彻底通达这个道理，获得超凡的智慧，便可以解决生生世世的问题，所以非常重要，希望大家用功。

三、关于如来藏的三个比喻

前面提到的《如来藏经》，里面采用了九个比喻形容如来藏，此处选取三个比较容易理解的进行介绍。需要说明的是，下面讲解的顺序与《如来藏经》中的顺序有所不同。

第一个比喻：

譬如萎变花，其花未开敷，

天眼者观见，如来身无染。

除去萎花已，见无碍导师，

为断烦恼故，最胜出世间。

佛观众生类，悉有如来藏，

无量烦恼覆，犹如秽花缠。

我为诸众生，除灭烦恼故，

普为说正法，令速成佛道。

我已佛眼见，一切众生身，

佛藏安隐住，说法令开现。

 

“譬如萎变花，其花未开敷”，比如，一朵外表看起来已经枯萎、败落的莲花，这朵花的花瓣还尚未开放。

“天眼者观见，如来身无染”，我们都认为它就是一朵干枯的花，不能用来供佛或者装饰，毫无用处。然而有天眼的人却知道，这朵花里有一尊洁净无染的佛像。

“除去萎花已，见无碍导师”，将枯萎的花瓣摘掉，便没有任何障碍，立即看到里面的导师——释迦牟尼佛的像。谁都没有想到，如此衰败的莲花中竟然藏着庄严的佛像。

“为断烦恼故，最胜出世间”。“最胜”意即佛。为了断除众生的烦恼，释迦牟尼佛来到了世间。

这里用干枯的花瓣比喻我们精神世界的外表，也即众生的烦恼。如同有了花瓣便无法看到佛像一样，有了烦恼就见不到心的本性。所以，需要有一个人来帮助我们摘掉花瓣，也就是消灭所有的烦恼，让我们看见心的本性。为了完成这件事情，佛出世了。换句话说，佛出世的目的，就是教导我们看见自己心中的佛——如来藏。

“佛观众生类，悉有如来藏”，佛看六道轮回中的所有众生，无论人类还是动物等，凡是有心就有如来藏。

“无量烦恼覆，犹如秽花缠”，虽然众生都有佛的智慧，可是却被无量的烦恼遮盖了，就像花被肮脏的东西污染了。

“我为诸众生，除灭烦恼故”，释迦牟尼佛出世的目的，就是让所有众生断除烦恼。虽然字面上用“除灭”，但意思并不是灭除烦恼后再去找新的智慧，否则就相当于倒掉浑浊的水，再去打干净的水——这不是第三转法轮的思想。实际上，佛是通过一种方法，让我们发现烦恼的本质就是智慧。

什么方法呢？就是“普为说正法”，释迦牟尼佛普遍性地给众生宣讲正法。

佛通过前两次转法轮，已经讲了相当多的法，为什么还有第三转法轮呢？原因就是“令速成佛道”，为了让众生能够快速成佛。佛在第一转法轮中，主要宣讲因果、轮回和烦恼；第二转法轮则重点宣讲一切都是空性，对于自己的心就是智慧、烦恼即是菩提这一点基本未做阐释，更没有涉及怎样修、怎样落实，仅偶尔提及一点理论。虽然通过第二转法轮的内容也可以成佛，不过需要较长的时间。所以，为了使众生迅速成佛，释迦牟尼佛宣讲了第三转法轮。

“我已佛眼见，一切众生身，佛藏安隐住”，用佛的眼睛观察众生，每一个众生的身体里都隐藏着如来藏。此处的“佛藏”就是如来藏。“一切众生身”是一种表达方式，实际上如来藏不在我们的身体里面，它是内心的本质。当然，也可以理解为身体里面有意识，而意识的本质就是如来藏。“佛藏安隐住”，对我们而言，如来藏埋得很深，非常隐蔽。若是没有佛的指导，我们不可能知晓自己有这样的佛性。所以，需要有善知识给我们直指人心，使我们明心见性。这个本性就在每个人自己的心中，我们无需去外面寻找，否则就是南辕北辙。

“说法令开现”，为了让大家了知这一切，佛开始讲法。

这是第一个比喻。

 

第二个比喻：

如金在不净，隐没莫能见，

天眼者乃见，即以告众人：

“汝等若出之，洗涤令清净，随意而受用。”

 

“如金在不净，隐没莫能见”。“不净”指泥土。譬如一块纯金掉在泥土里，因为它藏在泥土下面，所以没有被人发现。

“天眼者乃见，即以告众人”，但是有神通、有天眼的人能看到，他们发现后便告诉了大家。

告诉什么呢？“汝等若出之，洗涤令清净，随意而受用”，你们把这个金子挖出来，清洗一番，它就变成干净的金子，你们就发财了。然后人们兴高采烈地去挖，果然发财了。

这里用泥土比喻我们的八识，即从眼耳鼻舌身到最后的阿赖耶识；用藏在泥土里的纯金比喻我们的佛性——如来藏。挖出纯金清洗又比喻什么呢？就是有善知识告诉我们：心的本性并非像泥土一般肮脏，而是像纯金那样珍贵纯洁。然后我们依此去打坐修行，最后就可以成佛，拥有佛的一切。

 

第三个比喻：

譬如贫人家，内有珍宝藏，

主既不知见，宝又不能言，

穷年抱愚冥，无有示语者，

有宝而不知，故常致贫苦。

佛眼观众生，虽流转五道，

大宝在身内，常在不变易。

 

“譬如贫人家，内有珍宝藏”，比如一个贫苦潦倒的人，他家房屋的地下有一座宝藏。就像有些地方盖房挖地基时，挖出古人埋下的金银财宝，这家的房屋下面就有这样的宝藏。

“主既不知见，宝又不能言”，可是这家的主人从来不知道这个秘密，而宝藏也不可能开口说话：我就在你家下面，快来挖，我可以帮你摆脱贫穷。

“穷年抱愚冥，无有示语者”，这个人始终都处在愚昧无知之中，而且也没人来告知他。

“有宝而不知，故常致贫苦”，虽然房屋下面有宝藏，但是他始终不知道，一直都处于贫穷、困苦之中。所以这个宝藏存在与否，对他来说没有什么区别。

现在的我们正如这个穷人，不知道自己内心深处埋藏着一座宝藏——如来藏，而如来藏也不可能告诉我们：“我就在你心底最深的地方”。所以，我们一直都是六道轮回里的众生，尽管内心当中存在佛的智慧，可是对我们却起不了什么作用，有和没有都一样。因为我们既不知道有宝藏，也不懂得如何去开发。

“佛眼观众生，虽流转五道，大宝在身内，常在不变易。”“大宝”也即如来藏。这句话的意思是，佛陀看到，虽然众生一直流转于轮回之中，但是如来藏始终在身体里面，无论何时何地永远存在，从来都没有变化。这里之所以称“五道”，是因为六道中的非天也即阿修罗一半属于人，一半属于天人。

四、挖掘宝藏，莫要拖延

如果知道自家地下或多或少埋着钱财，我们一定不会耽搁，马上就回去掘地三尺了。但是，现在我们知道了自己内心深处存在佛的智慧，会不会立即去修行呢？不好说。一两年之后是否会开始呢？也不好说。这就是我们的价值观有问题了。

平时很多人去烧香拜佛，参加各种法会，天天打卦、算命，目的无非就是为了健康长寿、家庭幸福等眼前的利益。当然，必要的时候，比如遇到困难时，可以去求佛、求观世音菩萨。但是，如果学佛仅仅是为了这么一点利益，那就太可惜了！真正的学佛，应当是学习、追求佛教的智慧。

学佛也分不同的层次。比如有些人不想解脱、成佛，觉得人间很美好、很幸福，下一世还想继续过人的生活。那么这种人就不必学这些，他们可以去学人天佛教。人天佛教的要求不高，只要相信轮回和善恶因果，行为上尽量行善断恶，然后打坐、修禅定，或者修一点慈悲心——还不是菩提心，此外再受一两条戒，如不杀人等，这样就完全可以达到自己的目标。释迦牟尼佛知道，一部分人暂时难以接受高深的法，所以就建议他们修比较简单的法。

对于想解脱、想成佛的人来说，为了消灾延寿，也可以烧香拜佛，适当参加一些法会，但这些都不是核心。核心应该是闻思修，闻思修中最重要的则是修。但是修离不开闻，先要去听法，否则根本不知道该怎样修；听完之后还要思，因为佛教很深奥，听完之后不一定马上理解，因此要讨论，进一步地思考。通过听闻和思考，掌握了修行方法之后，再去打坐修行。

当然，要通达佛教所有的内容，需要花大量的时间，确实不太现实。可是对于自己该如何修、如何做，必须心知肚明。比如，对自己所在城市的大街小巷，我们不一定要全部了解，但至少得认识回家的路，否则晚上就没办法回家了。

有人说，我在生活里修行，不需要打坐。这完全是一个借口。虽然在生活中可以修行，但要在生活中完成所有的修行是不可能的！作为一个在家人，每天至少要有一个小时左右的打坐时间，其余的二十三个小时用来工作、生活。这个要求不过分，假如连这一点都做不到，想解脱就确实很困难了。

虽然修行要有所付出，但是获得的回报也是巨大的。所以我们要尽快开始行动，去挖掘自己内心深处的宝藏，这是最为重要的。

五、结语

总结以上所讲的内容：在精神世界的最深处，隐藏着纯洁的佛的智慧——如来藏。我们平时感觉到的只是精神世界的表面现象，并不是它的本质。如果永远站在感官的立场，一直无法突破的话，对我们而言，这些表面现象就是真实的，贪嗔痴以及各种情绪也都是确实存在的。想要突破感官世界，普通的智慧无法完成，我们需要有超凡的智慧，真正的学佛就是这样。

每个人都应该选择学佛的方向。要不就学人天佛教，让自己下一世有把握不堕恶趣，这也是一种收获；要不就选择学习大乘佛教，不但自己可以从轮回中解脱，而且还能度化其他众生。如果什么都没有选择，毫无方向、茫然无措的话，学佛的结果自然也不会很理想。方向确定之后，再逐步修行，这样对自己是最有帮助的。希望大家对佛法建立正确的认识，也就是正知正见。

我们这一生中最有意义的事情莫过于学佛。也许目前还没有明显的感受，但有一天我们一定会切实体会到这一点，只是不希望这一天到来的时候，一切都已经结束了。

在《千江有水千江月》一文中，我们分析了外在的物质世界，本篇将进一步探索我们内在的精神世界。

与物质世界一样，精神世界也可以分为世俗谛和胜义谛。我们的视觉、听觉、触觉等一切感知，以及意识的喜怒哀乐等情绪就是精神世界的世俗谛。从现实生活的角度看，无论开心或者悲伤，这些感觉都是真实的。但是，如果以为这就是精神世界的真相，那就错了。

实际上，这些不过是精神世界的表面现象，而非它的本质。在学习佛教的缘起性空、中观等内容时，必须要分清楚世俗谛和胜义谛，否则便会导致一些没有必要的误解及认识上的混乱。

一、“万里无云万里天”的含义

“万里无云万里天”是禅宗的一个偈语，无论禅宗还是大圆满、大手印，都用它来比喻我们心的本性——如来藏。这句话具体要表达什么含义呢？

这里的“万里”指人、动物等所有众生的精神世界。虽然称为万里，但并不仅仅指一万里，而是表示范围非常之广，无边无际的意思。

“云”指我们的烦恼，以及种种情绪、思维、善恶的念头。

“天”指的是心的最深处，也即心的本质——佛性。就像空中乌云密布时，从地面望不到蓝天；乘飞机穿过云层后，才能看见纯净、深邃的蓝天。这个时候我们会发现：原来地面上看到的并不是天空的本来面目，万里晴空才是它的真实状况。“天”在这里就是比喻为心的本来面目。

二、众生心中有如来藏

（一）无论佛出世与否，如来藏恒常不变

大乘佛教有一部举足轻重的佛经《大方等如来藏经》，简称《如来藏经》。它有汉文版和藏文版，两个版本几乎可以逐字对应上。龙树菩萨的《赞法界颂》和弥勒菩萨的《宝性论》，这两部著名的论典阐释的就是这部经的思想。此经中明确提到：任何人读诵、抄写，或者抄写后赠予他人，都有无量的功德。所以希望大家去认真阅读全文。

《如来藏经》里有一句非常重要的颂词：“若佛出世若不出世，一切众生如来之藏常住不变。”意思是说，释迦牟尼佛出现于世间也好，不出现也罢，一切众生心中的如来藏永远都存在，不会改变。

这就说明，众生的如来藏与佛陀的出世没有关系。佛教并不认为，如来藏是释迦牟尼佛或其他某个佛创造的。释迦牟尼佛于2500多年前出世，但5000年前、一万年前，甚至一百万年前的众生和我们一样都有如来藏。佛陀出世前和出世后，众生的心的本质没有任何变化。

譬如，水在寒冷的冬季结成冰，在炎热的夏季又融化成水，但它的本质始终都是水，只是表面的形式随着外界气温的起伏稍有变化而已。同样的道理，释迦牟尼佛出世之前，我们不懂得缘起性空，也不知道如来藏；佛出世之后发现了这些，并且让我们也懂得了。但无论我们知道与否，这些仅仅是精神的表面变化，精神的本质并没有丝毫不同，我们的如来藏从始至终一直存在。

“若佛出世若不出世”，与此类似的句子，在其他佛经中也可以找到，如《佛说稻秆经》中就有“如来出现若不出现，法性常住”。此处的“法性”指万事万物的自然规律、自然法则，如“善有善报、恶有恶报”“因果不虚”等。在大乘佛教中也讲“若佛出世若不出世”，它是解释这个世界的本质。佛教从来不会说：这个世界是释迦牟尼佛创造的，佛主宰这个世界，云云。佛只是发现了世界的规律及其真相，然后将它解释给我们，让我们明白这些道理。所以，“若佛出世若不出世，一切众生如来之藏常住不变”。

那么，为什么说众生心中有如来藏？佛是怎么知道的呢？因为佛亲身经历了从众生转变为佛的整个过程。

举个例子：将一桶浑浊的水静静放置，不去搅动它，水中的泥沙会慢慢沉淀，最终变成非常清澈的水。如果从来没有见过这个过程，那么我们根本不会相信一桶浑浊的水可以变得如此清澈，但因为我们看到过，所以我们会选择相信水的本质是清澈而非浑浊。同样，如今我们是六道轮回里的众生，内心犹如一桶污浊的水，充斥着许许多多的烦恼和执著，因而根本无法感受到佛性、如来藏的存在；而且，我们也从未见过，一个人的内心从愚昧、下劣逐渐转变成佛的智慧，因此很多人会无法相信这个观点。但是，作为一个过来人，佛经历了全部的过程。起初他的心也是污浊的，后来通过修行才逐渐变清净。所以，佛有资格告诉我们：心的本质并非这种糟糕的状态，我们现在具足贪嗔痴等烦恼和无明的心，就是佛的智慧。这也是密宗最重要的核心思想。

目前我们仅仅是理论上略知一二，还没有亲眼见证这个转变的过程，因此仍然会感到难以接受。例如，一个人从来没有见过冰融化的过程，因此他很难相信一个坚固的东西居然能化成液体。就像哈尔滨的冰雪大世界，那里的城堡等各种建筑全都是用冰雪雕刻出来的，倘若我们跟这个人说，那些城堡都是液体，他肯定无法相信。液体怎么可能变成一栋楼？不可能！但实际上，在灯光映照下美轮美奂的冰雕，其本质确实就是水。即便城堡再逼真，也不是它的本来面目，呈现在我们面前的只是另外一种形式的水。然而，对于没有见过冰融化成水的人来说，就会感到难以置信了。

所以，要理解这一点并不容易，如果不能理解也没有关系，但如果因此而排斥佛法，甚至产生误解乃至诽谤，那么这个法不但没能帮助他们，反而会导致他们造罪。考虑到这些众生的未来，密法就要求：只能讲给能接受的人，对不能接受的人则不允许讲，要保密。不仅密宗，禅宗也同样如此，达摩祖师在《悟性论》中明确写着：“经云：‘无智人中，莫说此经。’”

对于深奥的内容，大乘佛教一向要求：发现对方能够理解，便可以讲；反之则不讲，而去讲他能够理解的、比较简单的内容，比如善恶因果等。释迦牟尼佛之所以没有一次性讲完全部佛法，而是转了三次法轮，难度逐次提高，就是因为考虑到众生根机的成熟程度。

（二）烦恼即菩提，心的本质即是佛

如上所述，我们心的本性就是佛的智慧。而我们的心与佛的智慧，两者唯一的区别就在于，一个是浑浊的水，一个是清澈的水。

那我们是不是要把浑浊的水倒掉，再去打一桶清澈的呢？不需要。但小乘佛教及部分大乘佛教的经典中却说：先断掉所有的烦恼，然后获得佛的果位。这就相当于倒掉浑浊的水，再去打干净的水。其实，这只是佛针对一部分人讲的，因为若是直接说“这桶浑浊的水就是清净的”，他们无法理解，所以佛就采取了迂回表达的方式，让他们逐步接受。

所谓“万里无云万里天”，意思是不是将乌云驱赶之后，再去找蓝天呢？不是，只要不存在乌云，我们看到的就是湛蓝的天空。一里没有乌云，一里便是蓝天；百里没有乌云，百里便是蓝天；如果万里都没有乌云，那万里全都是蓝天。虽然目前我们的心存在着难以计数的问题和毛病，但只要开始修行，我们渐渐就能感受到，现在的内心其实就是佛的智慧，这就是“烦恼即菩提”。

这个内容相当深奥，一般情况下大乘佛教不允许这么讲。但是我想，作为大乘佛教徒，大家或多或少都曾有所耳闻；而且这个道理也是真实确凿的，只要准确无误地将它解释清楚，相信任何人都可以接受。除非有人有意无意地曲解它，那就另当别论了。

所以我们要相信：如同水的本性是清澈的一样，心的本性——如来藏是永远清净的、光明的，不会发生任何变化。这是至关重要的一句话，它可以给我们的修行带来莫大的帮助，能够鼓舞人心，大大增强学佛的信心。

为什么这么说呢？假如这桶浑浊的水需要倒掉，然后再重新打一桶清净的水，那么，到什么地方去打？哪里有干净的水源？是否找得到？……我们心里会产生各种各样的担忧，也很难建立起信心。但是佛告诉我们：根本不需要倒掉，这桶浑浊的水本身就是清净的。这样我们就知道，不用到外面去寻找佛，实际上自己的本质就是佛。换言之，佛就在我们心中，需要的仅仅是进一步训练而已。如此一来，每个人都会充满自信。

当然，此处所说的佛，并非是那些画出来的佛像，而是指法身佛，即《金刚经》里讲的佛，也就是我们心的本性。尽管我们的肉眼没有福报见到释迦牟尼佛的化身，但若是修行到位的话，在这一生中，我们的心极有可能见到佛的法身。所以，从大乘佛教的角度来看，学佛确实是一件令人兴奋的事情，我们因此可以满怀希望和憧憬地度过一生！

（三）渐次修行，寻找心中的如来藏

正因为佛的智慧就在自己心中，所以我们理应去寻找它。有朝一日，当我们逐渐将烦恼驱除，佛的智慧便会开显出来，就如同拉开窗帘，马上能看到外面美丽的风景一样。虽然现在我们的内心覆盖着厚厚的云层，但是云会越变越薄，等到我们突破了最后的薄云，立即就能看到碧蓝通彻的天空。每个人都有这一天，只是早晚不一样，如果痛下苦功，肯定就在此生；如果不用功，那就不得而知了。

这个如何证明呢？举个例子，假如我指着一桶非常浑浊的水，对旁边的人说：“这桶水是清澈的。”对方肯定不相信，问：“你怎么证明？”虽然我没有办法马上证明，但是如果静置几十分钟，当稍微能看出一点透明时，我再对他讲，他就会相信了。

同样的道理，只要一步一步修行，用不了太长时间，我们一定会由衷地相信：心的本性真的是光明如来藏。那是什么时候呢？就是初步证悟的时候。这个证悟就是禅宗的明心见性，或者大圆满、大手印的证悟。此时尽管还没有成佛，内心没有完全澄澈，但已经干净了许多，不像以前那么糟糕。由此我们便可以确信，只要坚持下去，它必定会变成绝对的清净。

那么，见到如来藏又怎么样？我们能够得到哪些好处呢？大家会这么想。它的利益就是：从此以后我们的贪嗔痴等烦恼逐渐减少，并且开始超越生老病死，虽然人的身体还在这个世界上，但是内心已经相当自由自在。如今的我们，尽管拥有了外在所有的自由，可唯独内心不让我们自在，它用各种东西将我们紧紧束缚住。只有将它打破，才能够获得真正意义上的自由，这就是学佛的益处。

佛的八万四千法门归结为两个字，就是悲和智。悲是菩提心；智就是超凡的智慧，也即与众不同、无与伦比的智慧。其他诸如懂得怎样赚更多的钱，怎样更好地生活、工作等只能叫做聪明，如果非要把这些称为智慧，那也是相当一般的智慧。真正的智慧来自于佛的教导，他让我们去思维从未想过、意识到的事情，从而启发出超常的智慧。

这里没有一点神秘的东西，只要能够坚持训练，自己就可以实实在在地体会到。最重要的是先打好基础——出离心、菩提心，积累福报、忏悔罪过等，各方面的条件都具备之后，终有一天我们会恍然大悟。拿到好文凭、找到好工作并不能解决这一生的所有问题，然而若能彻底通达这个道理，获得超凡的智慧，便可以解决生生世世的问题，所以非常重要，希望大家用功。

三、关于如来藏的三个比喻

前面提到的《如来藏经》，里面采用了九个比喻形容如来藏，此处选取三个比较容易理解的进行介绍。需要说明的是，下面讲解的顺序与《如来藏经》中的顺序有所不同。

第一个比喻：

譬如萎变花，其花未开敷，

天眼者观见，如来身无染。

除去萎花已，见无碍导师，

为断烦恼故，最胜出世间。

佛观众生类，悉有如来藏，

无量烦恼覆，犹如秽花缠。

我为诸众生，除灭烦恼故，

普为说正法，令速成佛道。

我已佛眼见，一切众生身，

佛藏安隐住，说法令开现。

 

“譬如萎变花，其花未开敷”，比如，一朵外表看起来已经枯萎、败落的莲花，这朵花的花瓣还尚未开放。

“天眼者观见，如来身无染”，我们都认为它就是一朵干枯的花，不能用来供佛或者装饰，毫无用处。然而有天眼的人却知道，这朵花里有一尊洁净无染的佛像。

“除去萎花已，见无碍导师”，将枯萎的花瓣摘掉，便没有任何障碍，立即看到里面的导师——释迦牟尼佛的像。谁都没有想到，如此衰败的莲花中竟然藏着庄严的佛像。

“为断烦恼故，最胜出世间”。“最胜”意即佛。为了断除众生的烦恼，释迦牟尼佛来到了世间。

这里用干枯的花瓣比喻我们精神世界的外表，也即众生的烦恼。如同有了花瓣便无法看到佛像一样，有了烦恼就见不到心的本性。所以，需要有一个人来帮助我们摘掉花瓣，也就是消灭所有的烦恼，让我们看见心的本性。为了完成这件事情，佛出世了。换句话说，佛出世的目的，就是教导我们看见自己心中的佛——如来藏。

“佛观众生类，悉有如来藏”，佛看六道轮回中的所有众生，无论人类还是动物等，凡是有心就有如来藏。

“无量烦恼覆，犹如秽花缠”，虽然众生都有佛的智慧，可是却被无量的烦恼遮盖了，就像花被肮脏的东西污染了。

“我为诸众生，除灭烦恼故”，释迦牟尼佛出世的目的，就是让所有众生断除烦恼。虽然字面上用“除灭”，但意思并不是灭除烦恼后再去找新的智慧，否则就相当于倒掉浑浊的水，再去打干净的水——这不是第三转法轮的思想。实际上，佛是通过一种方法，让我们发现烦恼的本质就是智慧。

什么方法呢？就是“普为说正法”，释迦牟尼佛普遍性地给众生宣讲正法。

佛通过前两次转法轮，已经讲了相当多的法，为什么还有第三转法轮呢？原因就是“令速成佛道”，为了让众生能够快速成佛。佛在第一转法轮中，主要宣讲因果、轮回和烦恼；第二转法轮则重点宣讲一切都是空性，对于自己的心就是智慧、烦恼即是菩提这一点基本未做阐释，更没有涉及怎样修、怎样落实，仅偶尔提及一点理论。虽然通过第二转法轮的内容也可以成佛，不过需要较长的时间。所以，为了使众生迅速成佛，释迦牟尼佛宣讲了第三转法轮。

“我已佛眼见，一切众生身，佛藏安隐住”，用佛的眼睛观察众生，每一个众生的身体里都隐藏着如来藏。此处的“佛藏”就是如来藏。“一切众生身”是一种表达方式，实际上如来藏不在我们的身体里面，它是内心的本质。当然，也可以理解为身体里面有意识，而意识的本质就是如来藏。“佛藏安隐住”，对我们而言，如来藏埋得很深，非常隐蔽。若是没有佛的指导，我们不可能知晓自己有这样的佛性。所以，需要有善知识给我们直指人心，使我们明心见性。这个本性就在每个人自己的心中，我们无需去外面寻找，否则就是南辕北辙。

“说法令开现”，为了让大家了知这一切，佛开始讲法。

这是第一个比喻。

 

第二个比喻：

如金在不净，隐没莫能见，

天眼者乃见，即以告众人：

“汝等若出之，洗涤令清净，随意而受用。”

 

“如金在不净，隐没莫能见”。“不净”指泥土。譬如一块纯金掉在泥土里，因为它藏在泥土下面，所以没有被人发现。

“天眼者乃见，即以告众人”，但是有神通、有天眼的人能看到，他们发现后便告诉了大家。

告诉什么呢？“汝等若出之，洗涤令清净，随意而受用”，你们把这个金子挖出来，清洗一番，它就变成干净的金子，你们就发财了。然后人们兴高采烈地去挖，果然发财了。

这里用泥土比喻我们的八识，即从眼耳鼻舌身到最后的阿赖耶识；用藏在泥土里的纯金比喻我们的佛性——如来藏。挖出纯金清洗又比喻什么呢？就是有善知识告诉我们：心的本性并非像泥土一般肮脏，而是像纯金那样珍贵纯洁。然后我们依此去打坐修行，最后就可以成佛，拥有佛的一切。

 

第三个比喻：

譬如贫人家，内有珍宝藏，

主既不知见，宝又不能言，

穷年抱愚冥，无有示语者，

有宝而不知，故常致贫苦。

佛眼观众生，虽流转五道，

大宝在身内，常在不变易。

 

“譬如贫人家，内有珍宝藏”，比如一个贫苦潦倒的人，他家房屋的地下有一座宝藏。就像有些地方盖房挖地基时，挖出古人埋下的金银财宝，这家的房屋下面就有这样的宝藏。

“主既不知见，宝又不能言”，可是这家的主人从来不知道这个秘密，而宝藏也不可能开口说话：我就在你家下面，快来挖，我可以帮你摆脱贫穷。

“穷年抱愚冥，无有示语者”，这个人始终都处在愚昧无知之中，而且也没人来告知他。

“有宝而不知，故常致贫苦”，虽然房屋下面有宝藏，但是他始终不知道，一直都处于贫穷、困苦之中。所以这个宝藏存在与否，对他来说没有什么区别。

现在的我们正如这个穷人，不知道自己内心深处埋藏着一座宝藏——如来藏，而如来藏也不可能告诉我们：“我就在你心底最深的地方”。所以，我们一直都是六道轮回里的众生，尽管内心当中存在佛的智慧，可是对我们却起不了什么作用，有和没有都一样。因为我们既不知道有宝藏，也不懂得如何去开发。

“佛眼观众生，虽流转五道，大宝在身内，常在不变易。”“大宝”也即如来藏。这句话的意思是，佛陀看到，虽然众生一直流转于轮回之中，但是如来藏始终在身体里面，无论何时何地永远存在，从来都没有变化。这里之所以称“五道”，是因为六道中的非天也即阿修罗一半属于人，一半属于天人。

四、挖掘宝藏，莫要拖延

如果知道自家地下或多或少埋着钱财，我们一定不会耽搁，马上就回去掘地三尺了。但是，现在我们知道了自己内心深处存在佛的智慧，会不会立即去修行呢？不好说。一两年之后是否会开始呢？也不好说。这就是我们的价值观有问题了。

平时很多人去烧香拜佛，参加各种法会，天天打卦、算命，目的无非就是为了健康长寿、家庭幸福等眼前的利益。当然，必要的时候，比如遇到困难时，可以去求佛、求观世音菩萨。但是，如果学佛仅仅是为了这么一点利益，那就太可惜了！真正的学佛，应当是学习、追求佛教的智慧。

学佛也分不同的层次。比如有些人不想解脱、成佛，觉得人间很美好、很幸福，下一世还想继续过人的生活。那么这种人就不必学这些，他们可以去学人天佛教。人天佛教的要求不高，只要相信轮回和善恶因果，行为上尽量行善断恶，然后打坐、修禅定，或者修一点慈悲心——还不是菩提心，此外再受一两条戒，如不杀人等，这样就完全可以达到自己的目标。释迦牟尼佛知道，一部分人暂时难以接受高深的法，所以就建议他们修比较简单的法。

对于想解脱、想成佛的人来说，为了消灾延寿，也可以烧香拜佛，适当参加一些法会，但这些都不是核心。核心应该是闻思修，闻思修中最重要的则是修。但是修离不开闻，先要去听法，否则根本不知道该怎样修；听完之后还要思，因为佛教很深奥，听完之后不一定马上理解，因此要讨论，进一步地思考。通过听闻和思考，掌握了修行方法之后，再去打坐修行。

当然，要通达佛教所有的内容，需要花大量的时间，确实不太现实。可是对于自己该如何修、如何做，必须心知肚明。比如，对自己所在城市的大街小巷，我们不一定要全部了解，但至少得认识回家的路，否则晚上就没办法回家了。

有人说，我在生活里修行，不需要打坐。这完全是一个借口。虽然在生活中可以修行，但要在生活中完成所有的修行是不可能的！作为一个在家人，每天至少要有一个小时左右的打坐时间，其余的二十三个小时用来工作、生活。这个要求不过分，假如连这一点都做不到，想解脱就确实很困难了。

虽然修行要有所付出，但是获得的回报也是巨大的。所以我们要尽快开始行动，去挖掘自己内心深处的宝藏，这是最为重要的。

五、结语

总结以上所讲的内容：在精神世界的最深处，隐藏着纯洁的佛的智慧——如来藏。我们平时感觉到的只是精神世界的表面现象，并不是它的本质。如果永远站在感官的立场，一直无法突破的话，对我们而言，这些表面现象就是真实的，贪嗔痴以及各种情绪也都是确实存在的。想要突破感官世界，普通的智慧无法完成，我们需要有超凡的智慧，真正的学佛就是这样。

每个人都应该选择学佛的方向。要不就学人天佛教，让自己下一世有把握不堕恶趣，这也是一种收获；要不就选择学习大乘佛教，不但自己可以从轮回中解脱，而且还能度化其他众生。如果什么都没有选择，毫无方向、茫然无措的话，学佛的结果自然也不会很理想。方向确定之后，再逐步修行，这样对自己是最有帮助的。希望大家对佛法建立正确的认识，也就是正知正见。

我们这一生中最有意义的事情莫过于学佛。也许目前还没有明显的感受，但有一天我们一定会切实体会到这一点，只是不希望这一天到来的时候，一切都已经结束了。