第十二，无误之十法

在学佛的过程中，无论是在见解、修行，还是行为上，正确无误的事情肯定不止十个，但以下十个，是非常重要的正确无误的选择。俗话也说，选择比努力更重要；用佛教的话来讲，就是发心比努力更重要。如果发心有错，就选择了外道的路。在外道的路上再用功，也不可能解脱。哪怕选择人天乘，也是修世间福报，在此基础上再用功或投入，也永远不会解脱，只能积累一些资粮，令下一世健康、长寿、富裕而已。

一、无所贪恋、舍俗出家是无误之举

在条件基本成熟的情况下，放下贪恋出家修行，就是正确无误的选择。

出家修行本身是意义非凡的，但大小乘佛教的戒律都在讲，出家非同儿戏，只有在具备出家条件的时候，才能够出家。在出家之前，必须要慎重考虑。有些人动不动就吵着要出家，如果因缘不成熟，出家反而会有一些负面影响。比如，你是家里最重要的顶梁柱，上有老下有小，家庭责任重大，父母也不同意，就要三思而后行，否则会引起父母、儿女、朋友的不理解，甚至使他们认为佛教徒逃避现实，不负责任，冷酷无情。如果这种情况多了，整个社会也会对出家充满敌意。再比如，自己身为企业老板，肩负着不可推卸的社会责任，如果贸然出家，公司事务没有安排妥当，则下面很多员工及家属的吃饭问题也会受到牵连。虽然自己的修行进步了，却让很多家庭受到沉重打击，甚至失去了快乐，这无疑是不可取的。

许多汉地人认为，出家是公司破产、妻离子散、感情受创、走投无路之后的无奈选择。如果一切顺利，没有人会出家。但藏地和其他有些地方的人却认为，出家是一件无比荣光的事情。有些地方的所有男孩在结婚之前，都必须要做两件事：一个是当兵，另外一个就是短期出家。这都是社会普遍价值观使然。

当社会普遍认为，物质、金钱最重要，其他事情一文不值的时候，出家的功德也就会遭到抹杀。当大家意识到，除了物质以外，人还应该有其他追求，人生的成功，不仅仅是物质上的成功，精神上的成功也是一种成功之后，出家就能得到周围人的理解、认可、支持乃至羡慕。

虽然学佛不一定要出家，但对个人的修行来说，如果没有家庭负担，不会造成不良影响，有勇气出家，的确是非常好的选择。但在出家以后，就要担当起出家人的工作——戒定慧。如果不顾一切地出家了，却不尽出家人的责任，不在安静的寺院、佛学院闻思修行，只是做了一些表面上的善事，比如募款、建筑等，就不符合出家人的本分。

出家人的修行是有过程的，出家戒要求，在出家十年之内，必须亦步亦趋地依止一位上师，一直不能离开，坚持闻思修行。十年以后，受了比丘戒的，才成为戒律里面的自由人。如果出家后却身陷世俗红尘，始终无暇修行，又如何挣脱烦恼缰绳？

佛教认为，烦恼有两种：一种是因为有贪、嗔、痴、慢、疑的种子，然后从内心深处产生的烦恼。这些烦恼不需要外缘，哪怕住在安静的地方，这些烦恼还是会冒出来。仅仅是出家，不能解决此类烦恼，只有修行，才能将其断除。但更多的烦恼，来源于外在的因素——因为名声、财产、工作而招致的压力、竞争、嫉妒、攀比、虚荣等，这在生活当中都很难免，只要身处人群，就会源源不断地产生烦恼。此时若能选择一个比较安静的地方，放下世俗的牵绊，投入到闻思修行当中，这些以外缘而产生的烦恼自然而然会烟消云散。

出家受戒本身，就有很大的功德。除此以外，对学习、修行也很有帮助。对此我本人深有体会，我刚到学院的时候，什么都不懂，但世俗间纷纭不断的烦恼，却在不知不觉当中消失了。这是环境对人的影响，也与出家的缘起密不可分。

刚开始的时候，出家的动机很单纯，就是为了解脱，没有掺杂别的目的。在此种情况下，即使身边的亲戚朋友再不理解，再非议重重，但这个选择是正确无误且非常圆满的，因为这一举动断除了以外因而产生的烦恼，所以剩下的烦恼就不是很多了。这样就能腾出更多的精力，专心投入到闻思修行当中，这是多么有意义的事情啊！

如果不出家，一辈子都在赚钱，或许在世俗人眼里，是一位成功人士，但这有什么实际意义呢？

每个人来到世上的时候，都是两手空空、从零开始，学习、创业、工作、结婚、生子……最后短短的几十年过去以后，又赤手空拳地离去，一切又回归到零点。在从零到零的这一圈中，经历了无数坎坷，承受了无数压力，感受了无数痛苦，这到底是为了什么？

如果没有出家，在世俗生活中，整天都会受制于无法割断的各种人脉，随之而起的，是贪嗔痴引发的各种罪业。走的时候，这些罪业也将如影随形，这是多么悲惨的结局啊！所以，出家是第一无误的选择。

当然，出家并不是学佛修行的唯一选择，只要在一生中有一定的修行，人生的前途将不再是黯淡的灰色，走的时候，也将满载而归。

二、恭敬顶戴殊胜上师善知识是无误之举

头巾是用来裹头的，所以一定要戴在头上，而且只能裹头，不能用于裹手或脚。同样，对待善知识，也应像头巾一样地顶戴恭敬和依止，这是正确无误的做法。

目前很多人学佛，就是到某个寺院去领一个皈依证，然后取一个法名，从此以后就自以为是佛教徒。接下来的学佛，就是为了升官发财、健康长寿而烧香拜佛。这都是对皈依与学佛的错误解读！

就像考上学校，就要去听课，不能整天都在校园里玩，否则学不到真功夫一样，皈依以后，必须找一个善知识。没有善知识，我们永远无法学习和修行。

尤其是藏传佛教的密法，更是强调金刚上师的重要性。

严师出高徒，高材生的培养，取决于学校的师资力量。之所以名牌大学受追捧，其原因也在于此。如果没有好的导师，研究生也不能研究出有实际价值的成果。学佛能否成就，也观待于善知识的真伪贤劣。如果依止了不标准的善知识，即使有一颗虔诚恭敬的心，但若少了闻思修行后劲的推动，当初的虔诚之心，也会慢慢淡化，乃至消失。所以，善知识的鉴别与依止特别重要。

虽然学佛要靠自己的努力，但如何努力，往哪个方向努力，却需要善知识的引导和教诲。如果没有人指路，我们就会误入歧途甚至南辕北辙，那样即使耗尽毕生精力，也不会到达目的地。标准、具德的上师善知识，会给我们指一条正确无误的路。接下来的事情，就看自己的努力了。方向正确了，走一步，就会近一步。所有的付出，都不会白费。

依止善知识的方法，在《华严经》、华智仁波切的《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》、无垢光尊者的《大圆满心性休息》、宗喀巴大师的《菩提道次第广论》里面讲得很清楚。简而言之，真正最殊胜且至高无上的依止善知识的方法，就是听善知识的指导，努力闻思修行。最优秀的弟子，会努力完成上师安排的闻思修行的功课，绝不讨价还价，绝不违背教言。如果不听从上师教诲，不闻思、不修行，即使倾家荡产地供养再多的财物，投其所好地说很多奉承语言，都是没有用的。唯有法供养，才是最殊胜的供养与依止。

三、并行闻思修正法是无误之举

“并行”的意思，是说闻思修三者不可脱节，需齐头并进。

无论是主张只实修不学习的实修派，还是只学习不实修的学院派，都是偏颇、片面的。闻思最终都要实修，修了才能够证悟，证悟了才能够断除烦恼，断除了烦恼才能够解脱。但修行的前提和基础，就是闻思。没有闻思，就不知道修什么，如何修。

缺乏闻思的实修，叫做盲修瞎练，这会迷失方向，再努力也没有结果；不用于修行的闻思，就成了一种纸上谈兵或口头禅，一辈子都在学习、辩论，始终不能断除烦恼、求得解脱。先听闻，再思考，然后去修。修完以后又去听下一个法，这样循环往复，才是正道的修持。

以前法王如意宝住世的时候，也非常赞叹闻思修并行，也就是要求大家闻思修行轮番交替进行。因为闻思对修行有很大帮助，修行有点感觉的时候，就会对解脱、成佛、度众生产生更大的兴趣和勇气，然后又继续修，这才是正确无误的选择。

四、见解高上、行为谦下是无误之举

见解越高越好，最好能证悟中观、大手印、大圆满，同时，行为却要低调。不能声称自己是成就者，可以肆无忌惮、为所欲为。

虽然密法讲过，在某些阶段，可以不排斥一些不受约束的行为，但这根本不是没有任何修行境界的人之所为。

其实，这也是一种训练方式。比如，做梦的时候明明知道自己是在做梦，为了消除梦中对悬崖的恐惧，便故意从梦中的悬崖上跳下去，结果不但不会有任何伤害，而且可以更加坚定地知道，梦中的虚幻景象无利也无害，继而从根本上断除对梦境的执著。同样，当学密境界达到一定程度，可以将所有现实生活与梦境平等相待、一视同仁的时候，为了从根本上断除烦恼习气，会故意去做一些普通人不敢做的事情，以践踏对清净与不清净的分别念，好与坏的执著等，并能从中感受到彻底的清净和空性，让原有的认识更上一层楼。

但这不是初学者的境界，如果刚刚灌了一个顶，听了一点密宗续部，连密法是什么都说不清楚的人，就不要妄称自己是什么成就者、瑜伽士或空行母，这种自欺欺人的把戏，不但对自己的今生来世贻害无穷，而且也给佛法与其他佛教徒造成了不可弥补的损害。

我们现在最好的对策，是依法不依人，这也是佛陀当年给我们制定的原则。

其实，藏传佛教的视师为佛，也不是依人不依法。因为在依止上师之前，已经经过了长期的观察，这就是依法不依人。如果单单依人，就不需要这么长时间的观察，遇到一个自己认可的人就可以了。在长期的观察过程中，不是观察对方有没有地位，有没有势力，有没有钱，而是观察对方有没有戒定慧，有没有闻思修，具不具备教证二法，这是真正的依法不依人的表现。如果一个人经得起长时间的观察，那就应该是当之无愧的上师。之后视师如佛，也是理所当然的。

如果不观察而盲目崇拜，且遇人不善，就只能自食其果。当然，如果不准备依止对方，我们也不要随意否定、毁谤。佛陀讲过：只有我和像我一样的人，才能评论别人的行为。意思是说，除了佛以外，其他人都不知道别人究竟是错还是对，连动物里面都有佛菩萨的化身，故我们无须去观察和判断别人的对错。

莲花生大师说过：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”证悟空性后，即使有了开放、高远的见解，但行为仍应该细致低调。密法的甚深行为并非人人可行。如果境界低劣，仍然停留在因果轮回的层面，将一切都执为真实，对金钱、名利都紧抓不放，与没有学佛的人别无二致，行为上却异常开放、毫无节制，杀盗淫妄、无恶不作，这样只能毁坏自他。如果这样的人给我们指路，那终点肯定是恶趣。我们不要以为学了密法，就可以肆意妄为。密法从来没有这么讲过，这是有些人为了利用密法达到私人目的而故意掩人耳目的把戏。

要明白这些道理，必须要有闻思，所以千万不能忽略闻思。

五、心胸宽广、誓言保守是无误之举

小乘行人只证悟了人无我，也即空性中的一小部分，所以智慧显得比较紧促、狭窄。唯识宗比小乘佛教开放一点，却仍然没有完全证悟法无我。自空中观比唯识宗的见解更胜一筹，但由于还没有证悟心的本性如来藏，所以智慧也不够开放。

最深广的智慧，是第三转法轮关于如来藏光明的内容。禅宗的明心见性，密宗的时轮金刚、大手印、大圆满等，就属于无限广阔、开放的智慧，是一切万法的真实本性。

在证悟此等智慧之后，对戒律或自己的承诺却要严谨，无论是吃素、戒烟、戒酒等每一件小事，都不能放纵和大意。

我们不能因为自己是学大乘佛教的，就可以轻视小乘的戒律。除了戒律以外，包括在念咒、闻思、行善等方面的承诺，也要认真对待、言出必行。

入坐和出坐以后的现实生活最终虽要圆融，可在一开始，却无法圆融。虽然在八地菩萨的时候，或者至少是证得一地菩萨的时候，智慧与戒律可以圆融一味，不需要故意用戒律把自己束缚起来。印度的八十四位大成就者、济公和尚、六祖惠能大师等成就者就可以不受戒律的控制。但哪怕是六祖惠能大师，也在开悟以后，示现了品行高洁、戒律严谨的宗风。与猎人在一起长达十五年，也没有吃一口肉，而只吃肉边菜。像我们这种初学者，放松戒律就更是为时太早。

通过修行来逐步提升智慧，戒律也可以相应放松。到一地的时候，智慧和行为基本上可以圆融。就像知道是在做梦，则从梦中的悬崖跳入深渊也不会有任何损伤。如果不知道自己在做梦，却不顾一切地跳入深渊，就有可能做噩梦，梦见自己摔伤送到医院，花光了一辈子的所有积蓄，最后不治而亡，等等。同样，在没有证悟如幻如梦的时候，善就是善，恶就是恶，善恶永远不能混在一起。此时，就要尽力行善断恶，否则就会投生地狱、饿鬼、旁生道。即使烦恼现前控制不住，而造作了恶业，也要认认真真地忏悔。佛允许犯错误，却不允许自以为是，死不悔改。

六、智慧广大、我慢微小是无误之举

智慧越大、越深、越广越好，傲慢越淡、越少、越浅越好。我们不能因为自己有智慧，便洋洋自得、不可一世。闻思过程中，有些人学得如鱼得水，有些人学得磕磕绊绊，都在所难免，但这并不意味着与解脱有着正比关系。

傲慢有时候很隐蔽，仅看外在的言行，不一定看得出来，但若时常反观，也能及时发现。若等到别人指出来，都已经病入膏肓，相当于癌症晚期了，所以要懂得控制，懂得自律。

有些道友在一起讨论佛法的时候，只要有师兄提出一个幼稚的问题，有些人就会反唇相讥：你学了这么长时间，连这个都不懂，你学的什么法啊？这不但是傲慢的表现，还有点侮辱人格，应该为佛教徒所不齿。

有些有钱、有权的人也很傲慢，说话、走路的方式都不一样，这也可以理解，因为一般人不一定接受过戒除傲慢的教育。而佛教徒一直都在学习如何控制、断除、推翻傲慢，如果学着学着，傲慢心却不减反增，那就与正法背道而驰了。

佛住世的时候，印度的阶级划分泾渭分明、难以逾越，但佛陀却顶着世俗压力，制定了平等的戒律戒规，提出种族、阶级都不重要，戒定慧才是最重要的主张。几千年过去了，这一优良传统一直保持至今。所以，任何学佛群体，必须做到公正平等。

尽管学佛群体中的每一份子，有着不同的学历文化、世俗背景，但在这个群体中，这些都一文不值。唯有闻思修、戒定慧，才是这个团体的荣誉与骄傲。但即使有了戒定慧，也不能傲慢。当然，如果真的有了戒定慧，也不会傲慢。

所以，任何学佛团体，都必须强调平等公正的原则。不能谁有钱谁就坐在前面，谁有钱谁就最有面子等，不能把世俗的恶习带到佛教团体中来。

七、富有教言、精勤实修是无误之举

教言诀窍丰富，并不意味着必须学富五车，懂得所有的佛教教言。此处是指，如果修大圆满，则大圆满从前行到最后的正行之间的所有窍诀，都完整、圆满地具足。在此基础上，还要精进地修行。只要有了这两个条件，今生不可能不成就。丰富的诀窍，意味着正确的方向；精进地修行，表示一直在努力。在正确的方向上砥砺前行，怎么可能不成功？

八、觉受证悟善妙、无有自高自大是无误之举

对修行路上的任何觉受、感受、证悟、梦境，都不能有执著，应当无牵无挂、无羁无绊。

如果有一点点觉受，或做了一个吉祥的梦，就紧抓不放，认为自己是不是成就了，是不是见到本尊了，是不是证悟了，是不是表示自己来历很特殊等，这些觉受与梦境就会变成一种障碍。在修行的过程中，我们会做一些好梦，这是很微不足道的。任何觉受与梦境，都或许有一点点意义，也或许没有什么意义，过了就过了，过去心不可得，了然无痕。即使真的看见佛菩萨，也有好几种情况：一个可能是因为内心虔诚，真的见到了本尊；但也有可能根本不是本尊，而是妖魔鬼怪的化现，让我们骄傲自满、停滞不前。所以，外面的景象不重要，自己的态度最重要。

即使看见佛菩萨的面孔，或魔鬼妖怪的面孔，首先要了知其如幻如梦，其次要了知一切皆为如来藏的现象，是佛的坛城。只要有了这样的态度，一切都会变成修行的顺缘。反之，即使见到本尊，也会变成魔。

所谓的魔，即是对修行有阻碍的事物。所有不让我们的慈悲心与智慧增长的行为与心态，都叫做魔。

在修行过程中稍稍有一点感觉，也不要执著。如果它是一条正确的路，就不需要去询问和探讨，一直走下去，自然会水到渠成。如果执著了，则即使是正确的体验、感觉或者验相，都会因此而发生本质上的改变，尤其是在执著的背后有了傲慢，那就更可怕了。看到什么都不重要，重要的是心态、态度。当事人的态度，决定了事情的好坏胜劣，这就是诀窍。

九、能独自安住又能处众不乱是无误之举

独居不烦，群居不乱，是第九个正确无误。

如果有时间，可以在一两个月或者是更长的时间中，栖居于偏僻之地，独自安静地修行。平时在喧嚣闹市、人群之中，也能保持心不散乱，是正确无误的道路。

很多人过于习惯于城市生活，即使有时间，也在安静的地方待不下去。我们要学会既能独自居住，一人闭关，也能在人群中不受干扰、一心不乱。

十、无有自利的牵扯、善巧利他的方便是无误之举

无私利他，善巧方便，是第十个正确无误。

在做任何利益他众之事，或在进行所谓的“奉献”时，首先要扪心自问，其中有没有自私的目的。有些时候，我们表面上在利他，实际上却是为了自己。

确定没有自私的目的，就已经很好了。若能在此基础上，再加上丰富的善巧方便，就是真正的准确无误。只要具备了这两个条件，就可以放手大胆地去做利益众生的事情。

每做一件事情，都要尽力做到发心、过程和结果三者圆满。当然，谋事在人成事在天，至于成功与不成功，要观待很多客观因素，但至少发心是纯正的。只要努力了、付出了，哪怕结果不理想也没关系，也是非常有意义的。

第十二，无误之十法

在学佛的过程中，无论是在见解、修行，还是行为上，正确无误的事情肯定不止十个，但以下十个，是非常重要的正确无误的选择。俗话也说，选择比努力更重要；用佛教的话来讲，就是发心比努力更重要。如果发心有错，就选择了外道的路。在外道的路上再用功，也不可能解脱。哪怕选择人天乘，也是修世间福报，在此基础上再用功或投入，也永远不会解脱，只能积累一些资粮，令下一世健康、长寿、富裕而已。

一、无所贪恋、舍俗出家是无误之举

在条件基本成熟的情况下，放下贪恋出家修行，就是正确无误的选择。

出家修行本身是意义非凡的，但大小乘佛教的戒律都在讲，出家非同儿戏，只有在具备出家条件的时候，才能够出家。在出家之前，必须要慎重考虑。有些人动不动就吵着要出家，如果因缘不成熟，出家反而会有一些负面影响。比如，你是家里最重要的顶梁柱，上有老下有小，家庭责任重大，父母也不同意，就要三思而后行，否则会引起父母、儿女、朋友的不理解，甚至使他们认为佛教徒逃避现实，不负责任，冷酷无情。如果这种情况多了，整个社会也会对出家充满敌意。再比如，自己身为企业老板，肩负着不可推卸的社会责任，如果贸然出家，公司事务没有安排妥当，则下面很多员工及家属的吃饭问题也会受到牵连。虽然自己的修行进步了，却让很多家庭受到沉重打击，甚至失去了快乐，这无疑是不可取的。

许多汉地人认为，出家是公司破产、妻离子散、感情受创、走投无路之后的无奈选择。如果一切顺利，没有人会出家。但藏地和其他有些地方的人却认为，出家是一件无比荣光的事情。有些地方的所有男孩在结婚之前，都必须要做两件事：一个是当兵，另外一个就是短期出家。这都是社会普遍价值观使然。

当社会普遍认为，物质、金钱最重要，其他事情一文不值的时候，出家的功德也就会遭到抹杀。当大家意识到，除了物质以外，人还应该有其他追求，人生的成功，不仅仅是物质上的成功，精神上的成功也是一种成功之后，出家就能得到周围人的理解、认可、支持乃至羡慕。

虽然学佛不一定要出家，但对个人的修行来说，如果没有家庭负担，不会造成不良影响，有勇气出家，的确是非常好的选择。但在出家以后，就要担当起出家人的工作——戒定慧。如果不顾一切地出家了，却不尽出家人的责任，不在安静的寺院、佛学院闻思修行，只是做了一些表面上的善事，比如募款、建筑等，就不符合出家人的本分。

出家人的修行是有过程的，出家戒要求，在出家十年之内，必须亦步亦趋地依止一位上师，一直不能离开，坚持闻思修行。十年以后，受了比丘戒的，才成为戒律里面的自由人。如果出家后却身陷世俗红尘，始终无暇修行，又如何挣脱烦恼缰绳？

佛教认为，烦恼有两种：一种是因为有贪、嗔、痴、慢、疑的种子，然后从内心深处产生的烦恼。这些烦恼不需要外缘，哪怕住在安静的地方，这些烦恼还是会冒出来。仅仅是出家，不能解决此类烦恼，只有修行，才能将其断除。但更多的烦恼，来源于外在的因素——因为名声、财产、工作而招致的压力、竞争、嫉妒、攀比、虚荣等，这在生活当中都很难免，只要身处人群，就会源源不断地产生烦恼。此时若能选择一个比较安静的地方，放下世俗的牵绊，投入到闻思修行当中，这些以外缘而产生的烦恼自然而然会烟消云散。

出家受戒本身，就有很大的功德。除此以外，对学习、修行也很有帮助。对此我本人深有体会，我刚到学院的时候，什么都不懂，但世俗间纷纭不断的烦恼，却在不知不觉当中消失了。这是环境对人的影响，也与出家的缘起密不可分。

刚开始的时候，出家的动机很单纯，就是为了解脱，没有掺杂别的目的。在此种情况下，即使身边的亲戚朋友再不理解，再非议重重，但这个选择是正确无误且非常圆满的，因为这一举动断除了以外因而产生的烦恼，所以剩下的烦恼就不是很多了。这样就能腾出更多的精力，专心投入到闻思修行当中，这是多么有意义的事情啊！

如果不出家，一辈子都在赚钱，或许在世俗人眼里，是一位成功人士，但这有什么实际意义呢？

每个人来到世上的时候，都是两手空空、从零开始，学习、创业、工作、结婚、生子……最后短短的几十年过去以后，又赤手空拳地离去，一切又回归到零点。在从零到零的这一圈中，经历了无数坎坷，承受了无数压力，感受了无数痛苦，这到底是为了什么？

如果没有出家，在世俗生活中，整天都会受制于无法割断的各种人脉，随之而起的，是贪嗔痴引发的各种罪业。走的时候，这些罪业也将如影随形，这是多么悲惨的结局啊！所以，出家是第一无误的选择。

当然，出家并不是学佛修行的唯一选择，只要在一生中有一定的修行，人生的前途将不再是黯淡的灰色，走的时候，也将满载而归。

二、恭敬顶戴殊胜上师善知识是无误之举

头巾是用来裹头的，所以一定要戴在头上，而且只能裹头，不能用于裹手或脚。同样，对待善知识，也应像头巾一样地顶戴恭敬和依止，这是正确无误的做法。

目前很多人学佛，就是到某个寺院去领一个皈依证，然后取一个法名，从此以后就自以为是佛教徒。接下来的学佛，就是为了升官发财、健康长寿而烧香拜佛。这都是对皈依与学佛的错误解读！

就像考上学校，就要去听课，不能整天都在校园里玩，否则学不到真功夫一样，皈依以后，必须找一个善知识。没有善知识，我们永远无法学习和修行。

尤其是藏传佛教的密法，更是强调金刚上师的重要性。

严师出高徒，高材生的培养，取决于学校的师资力量。之所以名牌大学受追捧，其原因也在于此。如果没有好的导师，研究生也不能研究出有实际价值的成果。学佛能否成就，也观待于善知识的真伪贤劣。如果依止了不标准的善知识，即使有一颗虔诚恭敬的心，但若少了闻思修行后劲的推动，当初的虔诚之心，也会慢慢淡化，乃至消失。所以，善知识的鉴别与依止特别重要。

虽然学佛要靠自己的努力，但如何努力，往哪个方向努力，却需要善知识的引导和教诲。如果没有人指路，我们就会误入歧途甚至南辕北辙，那样即使耗尽毕生精力，也不会到达目的地。标准、具德的上师善知识，会给我们指一条正确无误的路。接下来的事情，就看自己的努力了。方向正确了，走一步，就会近一步。所有的付出，都不会白费。

依止善知识的方法，在《华严经》、华智仁波切的《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》、无垢光尊者的《大圆满心性休息》、宗喀巴大师的《菩提道次第广论》里面讲得很清楚。简而言之，真正最殊胜且至高无上的依止善知识的方法，就是听善知识的指导，努力闻思修行。最优秀的弟子，会努力完成上师安排的闻思修行的功课，绝不讨价还价，绝不违背教言。如果不听从上师教诲，不闻思、不修行，即使倾家荡产地供养再多的财物，投其所好地说很多奉承语言，都是没有用的。唯有法供养，才是最殊胜的供养与依止。

三、并行闻思修正法是无误之举

“并行”的意思，是说闻思修三者不可脱节，需齐头并进。

无论是主张只实修不学习的实修派，还是只学习不实修的学院派，都是偏颇、片面的。闻思最终都要实修，修了才能够证悟，证悟了才能够断除烦恼，断除了烦恼才能够解脱。但修行的前提和基础，就是闻思。没有闻思，就不知道修什么，如何修。

缺乏闻思的实修，叫做盲修瞎练，这会迷失方向，再努力也没有结果；不用于修行的闻思，就成了一种纸上谈兵或口头禅，一辈子都在学习、辩论，始终不能断除烦恼、求得解脱。先听闻，再思考，然后去修。修完以后又去听下一个法，这样循环往复，才是正道的修持。

以前法王如意宝住世的时候，也非常赞叹闻思修并行，也就是要求大家闻思修行轮番交替进行。因为闻思对修行有很大帮助，修行有点感觉的时候，就会对解脱、成佛、度众生产生更大的兴趣和勇气，然后又继续修，这才是正确无误的选择。

四、见解高上、行为谦下是无误之举

见解越高越好，最好能证悟中观、大手印、大圆满，同时，行为却要低调。不能声称自己是成就者，可以肆无忌惮、为所欲为。

虽然密法讲过，在某些阶段，可以不排斥一些不受约束的行为，但这根本不是没有任何修行境界的人之所为。

其实，这也是一种训练方式。比如，做梦的时候明明知道自己是在做梦，为了消除梦中对悬崖的恐惧，便故意从梦中的悬崖上跳下去，结果不但不会有任何伤害，而且可以更加坚定地知道，梦中的虚幻景象无利也无害，继而从根本上断除对梦境的执著。同样，当学密境界达到一定程度，可以将所有现实生活与梦境平等相待、一视同仁的时候，为了从根本上断除烦恼习气，会故意去做一些普通人不敢做的事情，以践踏对清净与不清净的分别念，好与坏的执著等，并能从中感受到彻底的清净和空性，让原有的认识更上一层楼。

但这不是初学者的境界，如果刚刚灌了一个顶，听了一点密宗续部，连密法是什么都说不清楚的人，就不要妄称自己是什么成就者、瑜伽士或空行母，这种自欺欺人的把戏，不但对自己的今生来世贻害无穷，而且也给佛法与其他佛教徒造成了不可弥补的损害。

我们现在最好的对策，是依法不依人，这也是佛陀当年给我们制定的原则。

其实，藏传佛教的视师为佛，也不是依人不依法。因为在依止上师之前，已经经过了长期的观察，这就是依法不依人。如果单单依人，就不需要这么长时间的观察，遇到一个自己认可的人就可以了。在长期的观察过程中，不是观察对方有没有地位，有没有势力，有没有钱，而是观察对方有没有戒定慧，有没有闻思修，具不具备教证二法，这是真正的依法不依人的表现。如果一个人经得起长时间的观察，那就应该是当之无愧的上师。之后视师如佛，也是理所当然的。

如果不观察而盲目崇拜，且遇人不善，就只能自食其果。当然，如果不准备依止对方，我们也不要随意否定、毁谤。佛陀讲过：只有我和像我一样的人，才能评论别人的行为。意思是说，除了佛以外，其他人都不知道别人究竟是错还是对，连动物里面都有佛菩萨的化身，故我们无须去观察和判断别人的对错。

莲花生大师说过：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”证悟空性后，即使有了开放、高远的见解，但行为仍应该细致低调。密法的甚深行为并非人人可行。如果境界低劣，仍然停留在因果轮回的层面，将一切都执为真实，对金钱、名利都紧抓不放，与没有学佛的人别无二致，行为上却异常开放、毫无节制，杀盗淫妄、无恶不作，这样只能毁坏自他。如果这样的人给我们指路，那终点肯定是恶趣。我们不要以为学了密法，就可以肆意妄为。密法从来没有这么讲过，这是有些人为了利用密法达到私人目的而故意掩人耳目的把戏。

要明白这些道理，必须要有闻思，所以千万不能忽略闻思。

五、心胸宽广、誓言保守是无误之举

小乘行人只证悟了人无我，也即空性中的一小部分，所以智慧显得比较紧促、狭窄。唯识宗比小乘佛教开放一点，却仍然没有完全证悟法无我。自空中观比唯识宗的见解更胜一筹，但由于还没有证悟心的本性如来藏，所以智慧也不够开放。

最深广的智慧，是第三转法轮关于如来藏光明的内容。禅宗的明心见性，密宗的时轮金刚、大手印、大圆满等，就属于无限广阔、开放的智慧，是一切万法的真实本性。

在证悟此等智慧之后，对戒律或自己的承诺却要严谨，无论是吃素、戒烟、戒酒等每一件小事，都不能放纵和大意。

我们不能因为自己是学大乘佛教的，就可以轻视小乘的戒律。除了戒律以外，包括在念咒、闻思、行善等方面的承诺，也要认真对待、言出必行。

入坐和出坐以后的现实生活最终虽要圆融，可在一开始，却无法圆融。虽然在八地菩萨的时候，或者至少是证得一地菩萨的时候，智慧与戒律可以圆融一味，不需要故意用戒律把自己束缚起来。印度的八十四位大成就者、济公和尚、六祖惠能大师等成就者就可以不受戒律的控制。但哪怕是六祖惠能大师，也在开悟以后，示现了品行高洁、戒律严谨的宗风。与猎人在一起长达十五年，也没有吃一口肉，而只吃肉边菜。像我们这种初学者，放松戒律就更是为时太早。

通过修行来逐步提升智慧，戒律也可以相应放松。到一地的时候，智慧和行为基本上可以圆融。就像知道是在做梦，则从梦中的悬崖跳入深渊也不会有任何损伤。如果不知道自己在做梦，却不顾一切地跳入深渊，就有可能做噩梦，梦见自己摔伤送到医院，花光了一辈子的所有积蓄，最后不治而亡，等等。同样，在没有证悟如幻如梦的时候，善就是善，恶就是恶，善恶永远不能混在一起。此时，就要尽力行善断恶，否则就会投生地狱、饿鬼、旁生道。即使烦恼现前控制不住，而造作了恶业，也要认认真真地忏悔。佛允许犯错误，却不允许自以为是，死不悔改。

六、智慧广大、我慢微小是无误之举

智慧越大、越深、越广越好，傲慢越淡、越少、越浅越好。我们不能因为自己有智慧，便洋洋自得、不可一世。闻思过程中，有些人学得如鱼得水，有些人学得磕磕绊绊，都在所难免，但这并不意味着与解脱有着正比关系。

傲慢有时候很隐蔽，仅看外在的言行，不一定看得出来，但若时常反观，也能及时发现。若等到别人指出来，都已经病入膏肓，相当于癌症晚期了，所以要懂得控制，懂得自律。

有些道友在一起讨论佛法的时候，只要有师兄提出一个幼稚的问题，有些人就会反唇相讥：你学了这么长时间，连这个都不懂，你学的什么法啊？这不但是傲慢的表现，还有点侮辱人格，应该为佛教徒所不齿。

有些有钱、有权的人也很傲慢，说话、走路的方式都不一样，这也可以理解，因为一般人不一定接受过戒除傲慢的教育。而佛教徒一直都在学习如何控制、断除、推翻傲慢，如果学着学着，傲慢心却不减反增，那就与正法背道而驰了。

佛住世的时候，印度的阶级划分泾渭分明、难以逾越，但佛陀却顶着世俗压力，制定了平等的戒律戒规，提出种族、阶级都不重要，戒定慧才是最重要的主张。几千年过去了，这一优良传统一直保持至今。所以，任何学佛群体，必须做到公正平等。

尽管学佛群体中的每一份子，有着不同的学历文化、世俗背景，但在这个群体中，这些都一文不值。唯有闻思修、戒定慧，才是这个团体的荣誉与骄傲。但即使有了戒定慧，也不能傲慢。当然，如果真的有了戒定慧，也不会傲慢。

所以，任何学佛团体，都必须强调平等公正的原则。不能谁有钱谁就坐在前面，谁有钱谁就最有面子等，不能把世俗的恶习带到佛教团体中来。

七、富有教言、精勤实修是无误之举

教言诀窍丰富，并不意味着必须学富五车，懂得所有的佛教教言。此处是指，如果修大圆满，则大圆满从前行到最后的正行之间的所有窍诀，都完整、圆满地具足。在此基础上，还要精进地修行。只要有了这两个条件，今生不可能不成就。丰富的诀窍，意味着正确的方向；精进地修行，表示一直在努力。在正确的方向上砥砺前行，怎么可能不成功？

八、觉受证悟善妙、无有自高自大是无误之举

对修行路上的任何觉受、感受、证悟、梦境，都不能有执著，应当无牵无挂、无羁无绊。

如果有一点点觉受，或做了一个吉祥的梦，就紧抓不放，认为自己是不是成就了，是不是见到本尊了，是不是证悟了，是不是表示自己来历很特殊等，这些觉受与梦境就会变成一种障碍。在修行的过程中，我们会做一些好梦，这是很微不足道的。任何觉受与梦境，都或许有一点点意义，也或许没有什么意义，过了就过了，过去心不可得，了然无痕。即使真的看见佛菩萨，也有好几种情况：一个可能是因为内心虔诚，真的见到了本尊；但也有可能根本不是本尊，而是妖魔鬼怪的化现，让我们骄傲自满、停滞不前。所以，外面的景象不重要，自己的态度最重要。

即使看见佛菩萨的面孔，或魔鬼妖怪的面孔，首先要了知其如幻如梦，其次要了知一切皆为如来藏的现象，是佛的坛城。只要有了这样的态度，一切都会变成修行的顺缘。反之，即使见到本尊，也会变成魔。

所谓的魔，即是对修行有阻碍的事物。所有不让我们的慈悲心与智慧增长的行为与心态，都叫做魔。

在修行过程中稍稍有一点感觉，也不要执著。如果它是一条正确的路，就不需要去询问和探讨，一直走下去，自然会水到渠成。如果执著了，则即使是正确的体验、感觉或者验相，都会因此而发生本质上的改变，尤其是在执著的背后有了傲慢，那就更可怕了。看到什么都不重要，重要的是心态、态度。当事人的态度，决定了事情的好坏胜劣，这就是诀窍。

九、能独自安住又能处众不乱是无误之举

独居不烦，群居不乱，是第九个正确无误。

如果有时间，可以在一两个月或者是更长的时间中，栖居于偏僻之地，独自安静地修行。平时在喧嚣闹市、人群之中，也能保持心不散乱，是正确无误的道路。

很多人过于习惯于城市生活，即使有时间，也在安静的地方待不下去。我们要学会既能独自居住，一人闭关，也能在人群中不受干扰、一心不乱。

十、无有自利的牵扯、善巧利他的方便是无误之举

无私利他，善巧方便，是第十个正确无误。

在做任何利益他众之事，或在进行所谓的“奉献”时，首先要扪心自问，其中有没有自私的目的。有些时候，我们表面上在利他，实际上却是为了自己。

确定没有自私的目的，就已经很好了。若能在此基础上，再加上丰富的善巧方便，就是真正的准确无误。只要具备了这两个条件，就可以放手大胆地去做利益众生的事情。

每做一件事情，都要尽力做到发心、过程和结果三者圆满。当然，谋事在人成事在天，至于成功与不成功，要观待很多客观因素，但至少发心是纯正的。只要努力了、付出了，哪怕结果不理想也没关系，也是非常有意义的。