三、外因缘法的五种规律

“应以五种观彼外因缘法，何等为五？不常，不断，不移，从于小因而生大果，与彼相似。”

接下来，佛陀宣讲了一个十分重要的内容：外缘起法的五种规律。哪五种呢？前三个分别是“不常”“不断”和“不移”，第四个是“从于小因而生大果”，第五个是“与彼相似”，即指因和果是相似的。

（一）不常——没有什么恒常不变

“云何不常？为芽与种各别异故。彼芽非种，非种坏时而芽得生；亦非不灭而得生起。”

“云何不常”，什么是“不常”呢？“为芽与种各别异故”，因为芽和种是两个完全不同的事物。“彼芽非种”，芽并不是种，二者的形状、颜色及性质等都截然不同。比如，一颗豌豆生出豆芽，从种到芽的过程中产生了许多变化，因此称为“不常”。相反，“常”即不能出现任何变化，这显然与实际情况不符。

“非种坏时而芽得生；亦非不灭而得生起”。“坏”即毁灭，并不是种子毁灭后才产生了芽，也不是种子存在的时候产生的芽。

古代汉语并没有现在的这些标点符号，我们现在看到经文中的这些句号都是后来加上去的。现在人们常用的标点符号，仅有100多年的历史。《佛说稻秆经》的原文没有现代汉语统一的标点符号，因此也增加了理解上的难度。

“种坏之时而芽得生，是故不常。”

为什么前面刚说“非种坏时而芽得生”，后面又说“种坏之时而芽得生”呢？此处仍需区分理解，否则就会显得矛盾。

前面两句，“非种坏时而芽得生；亦非不灭而得生起”，是从微观世界而言，芽既不是种子毁灭以后产生的，也不是种子存在的时候产生的。后面这句“种坏之时而芽得生”，是从宏观世界的角度宣讲的，在宏观世界中，确实有种子毁灭后芽诞生的现象。从种子的消失，到芽的诞生，过程中发生了很大的变化，有了变化，就不能称之为“常”，所以是“不常”。

（二）不断——世界是完美的错觉

“云何不断？非过去种坏而生于芽；亦非不灭而得生起；种子亦坏，当尔之时如秤高下而芽得生，是故不断。”

什么是不断呢？芽既不是种子毁灭之后诞生的，也不是种子还存在的时候产生的，二者皆不成立。

我们前面分享过，再简单回顾一下：二者为何不成立？因和果要么同时存在，要么先后存在，没有其他可能性。首先，如果因还没有灭的时候，果就产生了，也就是因果同时存在，同时存在的事物之间，是无法建立因果关系的。其次，如果因果先后存在，即因毁灭后，果才诞生。也就是说，因存在的时候，果还不存在。任何一个存在的事物，是无法对根本不存在的事物发挥作用的。种子有再多能量，也无法传递给一个不存在的事物。

但在宏观世界即世俗谛中，种子坏灭的同时，芽就产生了，就像天平的两端，一边高时，则另一边低。因灭果生，这个果又成为了因，当它坏灭时，又会诞生下一个果，如此循环往复，所以叫做不断。

这就是宏观世界的相续，而相续并不是实有的物质。如前所述，万事万物都是由无数微小的“旋火轮”堆砌而成。我们所看见的一切物质及其变化，只不过是视觉的错觉而已。

宏观世界中一切物质的变化，比如食物变质、衣服褪色、动植物生长等，也都是由无数细微的相续变化组成的。这些细微的相续变化，在一秒钟的千万分之一内发生，是我们的肉眼无法捕捉到的。

实际上，我们就生活在这样一个由错觉组成的世界中，是我们的感官创造了这个天衣无缝的世界。如果没有佛陀的智慧与教导，我们到死也发现不了它的漏洞——不仅到死，乃至生生世世都突破不了这些自己创造出来的错觉。

因为我们把它当作一个真实的世界，于是就产生了无数的烦恼、恐惧与痛苦。对此，有一个比喻：在一个山区的茅草屋里，有一条绳子，由于山区经常有蛇出没，当时光线又比较昏暗，一个人进入了这间屋子后，就把绳子误认为是一条蛇，于是产生了极大的恐惧。虽然屋里并没有蛇，但他对假蛇的恐惧，与对真蛇的恐惧一模一样。

还有一个更好的例子，就是梦。众所周知，梦中的一切都不是真实的，但梦里的任何一个感受，却与现实生活同样真实。因为我们做梦时，把梦中的一切当真了，所以它给我们带来的感觉也与真实世界别无二致。

外在的世界并不真实存在，但我们却误认为它们是真实的，因此才会产生无数执著与烦恼，这是佛陀的智慧告诉我们的。明白这些道理并不难，只要了解一些科学理论就可以了。但想要突破和摆脱这个虚拟的世界，就没那么容易了——必须要证悟。当然，证悟之后仍然需要继续修。因为初步的证悟还不稳固，对空性的体会也并不深刻，所以还要继续修。随着证悟境界的稳固，对空性的体会也会越来越清晰，最终就能通达这个世界的如梦如幻。那时，我们就能轻而易举地消灭内心所有的恐惧、焦虑和烦恼了。

如前所述，在世俗谛层面，从种到芽的过程，不停发生着变化，这是“不常”；种子灭后，芽便诞生，芽灭叶生，继而茎、花、果等一系列因果都会随之而来，循环往复，则是“不断”；即佛法中所说的“不常不断”。

佛教认为，常见与断见是两种最大的错误观点。常见即认为事物会永恒不变；断见即断灭见，认为人死如灯灭，事物消失后就什么都没有了。然而事实并非如此，如果我们把一张桌子毁掉，桌子的形状已经不存在了，但组成它的粒子和能量并未消失，它们会以其他形式继续存在，物理学中称之为物质不灭。同样，生命也是如此，并非“人死如灯灭”，表面上这个人死了，但他也还将继续以另一种生命形式而存在。善业和恶业也是一样，它不会无故消失，只要因缘成熟，就会产生善报或恶报。

我们许多固有的观念都建立在感官结论上，然而感官却没有任何可信度，因此我们的人生观、世界观都十分简单、幼稚，总爱自以为是地对许多事物下定义，甚至很多都是自己的猜测，对于真相根本一无所知。虽然现代科学已经揭露了真相世界的冰山一角，许多结论都与佛法相吻合，但佛陀深广的智慧，尤其是空性的智慧，仍是科学无法企及的。

以上是第二种规律——不断。

（三）不移——位移无法改变事物的本质

“云何不移？芽与种别。芽非种故，是故不移。”

什么叫做“不移”呢？“移”即移动之意。种子生芽，是不是位移的改变导致的呢？比如，种子原本在A点，移动到B点时就产生了芽。这显然是不成立的，我们把一个物体从左边移到右边，其本质上并没有发生任何变化。此处讲到，芽与种别，芽非种故，芽和种子有本质上的区别。因此，从种到芽的变化，不仅仅是位移的改变。

在宏观世界，它们是因果关系。但进一步观察时，因果关系根本不存在。就像彩虹一样，假如我们进入到彩虹之中，是什么都找不到的，只有远远望去，才能看到彩虹，万事万物皆是如此。我们看到的仅仅是一个现象而已，即“唯现象”“唯缘起”，它是我们感官的错觉，经不起任何观察与推敲，永远也无法找到其本质。

令人遗憾的是，虽然佛陀和现代科学都告诉我们，这个世界是虚幻的、不存在的，但我们仍然深陷其中，把它当作是真实的，并随之产生苦乐等一切情绪和烦恼。其实，我们内心所感受的恐惧、忧虑或者幸福、快乐等等，并不是由外在的物质世界决定的，而是取决于我们内心对待它们的态度。

现代人改善生活质量、获取幸福的方法，就是创造更多的物质财富。然而佛陀教导我们的方法，是改变自己的内心世界，从内在的世界中获得满足感与幸福感，这是两个截然相反的选择。

显而易见，世俗的方法是一个死胡同，是行不通的。如今，人们的房子越来越大，车子越来越好，浑身上下都是名牌，琳琅满目的商品唾手可得……可是内心真的幸福吗？如果我们内心的态度不改变，改变外在的物质世界是没有用的。如果物质财富能够带来幸福，全世界就不会有那么多抑郁症患者，自杀率也不会居高不下。拥有的名声再大、地位再高、财富再多，并不一定能为我们带来幸福感。相反，没有这些也未必过得不幸福。

佛陀早就发现了这个问题，人类如果一直在外在的物质世界中寻找幸福，肆意破坏环境，不顾一切地造作各种各样失去道德底线的丑事……最终的结果，就是大自然中连一口纯净的水和空气都没有了，人们内心的伦理道德也丧失殆尽，内在与外在的世界全部被摧毁无余！人类付出沉重的代价换取到了物质财富，可拥有的再多，却始终得不到幸福，最后在怨恨中抱憾离世。

佛陀认为这是十分可怜、可悲的，是完全错误的选择。当然，佛并没有要求我们彻底摒弃物质，如果没有基本的物质保障，人们也无法生存。佛陀认为，人类应该努力改变自己内在的世界，只有这样，才能真正获得幸福感、满足感，乃至更高层次的智慧与慈悲，都会悉数获得。

佛陀还为我们提供了一系列的方法，打破、消灭我们以往错误的人生观、世界观和价值观；把这些错误的观念全部摧毁之后，再为我们重建全新的“三观”。令人遗憾的是，很多人并不了解佛教，认为学佛就是烧香拜佛，并且还有许多教条上的约束，让人不自由，倍感压力。其实，这是对佛法极大的误解。恰恰相反，佛法能够让人从内心当中获得真正的自由自在。与之相比，物质世界所谓的“自由自在”根本不值一提。

以上道理知易行难，但只要我们肯下功夫，循序渐进地修行，就能离真正自由自在的境界越来越近。

（四）因小果大——因果中的蝴蝶效应

“云何小因而生大果？从小种子而生大果，是故从于小因而生大果。”

“从于小因而生大果”，即十分微小的因，便能产生很大的果。正因如此，农夫才愿意辛勤耕耘，如果播种与收获同样多的话，就没人去种地了。比如，许多树木的种子都十分微小，但却能生长成枝繁叶茂的参天大树。气象学界有个名词，叫做蝴蝶效应，即一只南美洲亚马逊河流域热带雨林中的蝴蝶偶尔扇动几下翅膀，可以在两周以后引起美国得克萨斯州的一场龙卷风。由于蝴蝶扇动翅膀产生的微弱气流，就能引发一系列连锁反应，最终导致气象系统的极大变化。这些“从于小因而生大果”的例子，在生活当中比比皆是。

由此可见，一个微小的善业，就能让我们在未来的五百世中，获得健康长寿等善果；而一个极小的恶业，也足以让我们在未来五百世，甚至更漫长的岁月中，感受短命、多病等恶果。所以，我们一定要严谨地取舍因果，“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”。哪怕再微小的罪业，也不能忽视，如有违犯便立即忏悔；哪怕再小的善业，也要十分重视，有机会就要尽量行持。这一点非常重要。

以上是第四个因果规律，下面讲最后一个。

（五）与彼相似——种瓜得瓜，种豆得豆

“云何与彼相似？如所植种生彼果故，是故与彼相似。”

因和果是相似的。何为相似呢？是形状，还是颜色？其实都不是。种与芽的形态虽然不同，但种什么因就会得什么果，也即“种瓜得瓜，种豆得豆”“善有善报，恶有恶报”，因果之间不会颠倒，这也是因果规律之一。

我们任何一个善的念头、语言或者行为，其果报成熟时，都将是正面的幸福安乐；相反，任何一个恶的言论、念头和行为，其结果一定都是负面的痛苦与衰败。所以，大家要珍惜现在的机会，多多行持善法，避免造作恶业。

既然以上五种是大自然的规律，那么“善有善报，恶有恶报”就是理所应当、天经地义的事情。比如，杀生的行为缩短了其他众生的寿命，其结果就是自己的寿命会受到影响，这就是“与彼相似”。不仅如此，如果杀害了一条生命，其果报不止要偿还一次，而是三百次、五百次，这就是“从于小因而生大果”。

大自然中的一切都遵循着这些因果规律，但人们却只愿意相信自己眼睛看得见的那部分，比如“种瓜得瓜，种豆得豆”；对肉眼不可见的部分，如“善有善报，恶有恶报”，不肯相信、不以为然。

既然万事万物都要遵循因果规律，为什么善与恶就能够例外呢？凭什么杀盗淫妄就不在其中呢？在世间犯法，就会受到法律的惩罚，这也是一种因果。如果我们能够客观理智地进行思考，是没有任何理由否认善恶因果的。

如果要否定一个观点，就应该拿出足够的论据、充分的理由，信口开河是毫无说服力的。虽然信与不信是自己的选择，但必须要知道，盲目地否认是没有任何道理的。

“是以五种观外因缘之法。”

我们应当用这五种规律来观察外在的因缘法，这些都是大自然的规律。

以上我们分享了外因缘法的因相应与缘相应，总结而言：一方面，从宏观世界即我们感官的层面而言，万事万物有因有果，因果有五种规律。它们并非某个人或神创造、制定的，而是大自然的法则。另一方面，从微观世界而言，一切都是我们感官的错觉，万事万物的本质是空性的，因果关系也无从建立。事物的本质是空性的，但现象是存在的，这就是“缘起性空”，也是佛教的世界观。

这五种因果规律至关重要，且意味深远，仅仅看一遍不一定有什么作用，也许过几天就忘记了，很难获得属于自己的见解。因此，希望大家能进一步思考，当然，更重要的是要去修行。

佛法留给了我们无穷的探索空间，这些结论都是可以通过推理验证的。往往佛经中的只言片语，便能延伸出丰富的理论和推理，比如龙树菩萨的《中论》，月称菩萨的《入中论》等，全都是从佛经中的一两句话延伸而来的。仅仅依靠这些思维，也能让我们明白自己究竟生活在一个怎样的世界中。

所以，我们经常强调闻思修的重要性。当然，并不是说不需要烧香、拜佛、诵经、磕头等，这些善法的功德毋庸置疑，但其重要性不如闻思修。因为只有通过闻思修，才能够让我们看到世界的真相。如果我们不去学习、思考、实践，仅仅是念《金刚经》《心经》，也许念一辈子也无法领悟其中奥义。佛法的核心是智慧与慈悲，闻思修才是学佛的重点，烧香、拜佛等善法虽然也需要去做，但却是次要的，这一点希望大家务必重视。

当然，在实修之前，我们需要先掌握理论知识，这一点十分重要。通过学习《佛说稻秆经》，虽然不一定能让我们立即证悟，对空性有真实的体会，但佛陀宣讲的这些理论，一针见血、鞭辟入里，能帮助我们建立正确的世界观，对证悟大有裨益。

像六祖惠能大师以及藏传佛教中的许多高僧大德那样的利根者，的确不需要太多理论上的学习，因为他们过去世已经积累得足够了，根机已经成熟，仅凭简单的一两句话，甚至一个表示就能证悟。但我们这些普通人，就必须一点一滴地积累，通过对法义的深入思维，把以往积习难改的错误观念逐一击破，才能最终获得证悟。

这个过程就像伐木，我们那些错误的观念就像树干上的枝丫，需要逐一清除干净。如果以人工去砍光这些树枝，就需要一个一个慢慢去除；然而像六祖惠能大师等利根者，他们就像拥有伐木机，把整颗大树放进去，几分钟内，树枝就全部脱落了，这就是二者之间的差别。因此我们必须对以上道理反复思维，把修行的基础打牢，如果基础不稳固，最终将一无所得。

三、外因缘法的五种规律

“应以五种观彼外因缘法，何等为五？不常，不断，不移，从于小因而生大果，与彼相似。”

接下来，佛陀宣讲了一个十分重要的内容：外缘起法的五种规律。哪五种呢？前三个分别是“不常”“不断”和“不移”，第四个是“从于小因而生大果”，第五个是“与彼相似”，即指因和果是相似的。

（一）不常——没有什么恒常不变

“云何不常？为芽与种各别异故。彼芽非种，非种坏时而芽得生；亦非不灭而得生起。”

“云何不常”，什么是“不常”呢？“为芽与种各别异故”，因为芽和种是两个完全不同的事物。“彼芽非种”，芽并不是种，二者的形状、颜色及性质等都截然不同。比如，一颗豌豆生出豆芽，从种到芽的过程中产生了许多变化，因此称为“不常”。相反，“常”即不能出现任何变化，这显然与实际情况不符。

“非种坏时而芽得生；亦非不灭而得生起”。“坏”即毁灭，并不是种子毁灭后才产生了芽，也不是种子存在的时候产生的芽。

古代汉语并没有现在的这些标点符号，我们现在看到经文中的这些句号都是后来加上去的。现在人们常用的标点符号，仅有100多年的历史。《佛说稻秆经》的原文没有现代汉语统一的标点符号，因此也增加了理解上的难度。

“种坏之时而芽得生，是故不常。”

为什么前面刚说“非种坏时而芽得生”，后面又说“种坏之时而芽得生”呢？此处仍需区分理解，否则就会显得矛盾。

前面两句，“非种坏时而芽得生；亦非不灭而得生起”，是从微观世界而言，芽既不是种子毁灭以后产生的，也不是种子存在的时候产生的。后面这句“种坏之时而芽得生”，是从宏观世界的角度宣讲的，在宏观世界中，确实有种子毁灭后芽诞生的现象。从种子的消失，到芽的诞生，过程中发生了很大的变化，有了变化，就不能称之为“常”，所以是“不常”。

（二）不断——世界是完美的错觉

“云何不断？非过去种坏而生于芽；亦非不灭而得生起；种子亦坏，当尔之时如秤高下而芽得生，是故不断。”

什么是不断呢？芽既不是种子毁灭之后诞生的，也不是种子还存在的时候产生的，二者皆不成立。

我们前面分享过，再简单回顾一下：二者为何不成立？因和果要么同时存在，要么先后存在，没有其他可能性。首先，如果因还没有灭的时候，果就产生了，也就是因果同时存在，同时存在的事物之间，是无法建立因果关系的。其次，如果因果先后存在，即因毁灭后，果才诞生。也就是说，因存在的时候，果还不存在。任何一个存在的事物，是无法对根本不存在的事物发挥作用的。种子有再多能量，也无法传递给一个不存在的事物。

但在宏观世界即世俗谛中，种子坏灭的同时，芽就产生了，就像天平的两端，一边高时，则另一边低。因灭果生，这个果又成为了因，当它坏灭时，又会诞生下一个果，如此循环往复，所以叫做不断。

这就是宏观世界的相续，而相续并不是实有的物质。如前所述，万事万物都是由无数微小的“旋火轮”堆砌而成。我们所看见的一切物质及其变化，只不过是视觉的错觉而已。

宏观世界中一切物质的变化，比如食物变质、衣服褪色、动植物生长等，也都是由无数细微的相续变化组成的。这些细微的相续变化，在一秒钟的千万分之一内发生，是我们的肉眼无法捕捉到的。

实际上，我们就生活在这样一个由错觉组成的世界中，是我们的感官创造了这个天衣无缝的世界。如果没有佛陀的智慧与教导，我们到死也发现不了它的漏洞——不仅到死，乃至生生世世都突破不了这些自己创造出来的错觉。

因为我们把它当作一个真实的世界，于是就产生了无数的烦恼、恐惧与痛苦。对此，有一个比喻：在一个山区的茅草屋里，有一条绳子，由于山区经常有蛇出没，当时光线又比较昏暗，一个人进入了这间屋子后，就把绳子误认为是一条蛇，于是产生了极大的恐惧。虽然屋里并没有蛇，但他对假蛇的恐惧，与对真蛇的恐惧一模一样。

还有一个更好的例子，就是梦。众所周知，梦中的一切都不是真实的，但梦里的任何一个感受，却与现实生活同样真实。因为我们做梦时，把梦中的一切当真了，所以它给我们带来的感觉也与真实世界别无二致。

外在的世界并不真实存在，但我们却误认为它们是真实的，因此才会产生无数执著与烦恼，这是佛陀的智慧告诉我们的。明白这些道理并不难，只要了解一些科学理论就可以了。但想要突破和摆脱这个虚拟的世界，就没那么容易了——必须要证悟。当然，证悟之后仍然需要继续修。因为初步的证悟还不稳固，对空性的体会也并不深刻，所以还要继续修。随着证悟境界的稳固，对空性的体会也会越来越清晰，最终就能通达这个世界的如梦如幻。那时，我们就能轻而易举地消灭内心所有的恐惧、焦虑和烦恼了。

如前所述，在世俗谛层面，从种到芽的过程，不停发生着变化，这是“不常”；种子灭后，芽便诞生，芽灭叶生，继而茎、花、果等一系列因果都会随之而来，循环往复，则是“不断”；即佛法中所说的“不常不断”。

佛教认为，常见与断见是两种最大的错误观点。常见即认为事物会永恒不变；断见即断灭见，认为人死如灯灭，事物消失后就什么都没有了。然而事实并非如此，如果我们把一张桌子毁掉，桌子的形状已经不存在了，但组成它的粒子和能量并未消失，它们会以其他形式继续存在，物理学中称之为物质不灭。同样，生命也是如此，并非“人死如灯灭”，表面上这个人死了，但他也还将继续以另一种生命形式而存在。善业和恶业也是一样，它不会无故消失，只要因缘成熟，就会产生善报或恶报。

我们许多固有的观念都建立在感官结论上，然而感官却没有任何可信度，因此我们的人生观、世界观都十分简单、幼稚，总爱自以为是地对许多事物下定义，甚至很多都是自己的猜测，对于真相根本一无所知。虽然现代科学已经揭露了真相世界的冰山一角，许多结论都与佛法相吻合，但佛陀深广的智慧，尤其是空性的智慧，仍是科学无法企及的。

以上是第二种规律——不断。

（三）不移——位移无法改变事物的本质

“云何不移？芽与种别。芽非种故，是故不移。”

什么叫做“不移”呢？“移”即移动之意。种子生芽，是不是位移的改变导致的呢？比如，种子原本在A点，移动到B点时就产生了芽。这显然是不成立的，我们把一个物体从左边移到右边，其本质上并没有发生任何变化。此处讲到，芽与种别，芽非种故，芽和种子有本质上的区别。因此，从种到芽的变化，不仅仅是位移的改变。

在宏观世界，它们是因果关系。但进一步观察时，因果关系根本不存在。就像彩虹一样，假如我们进入到彩虹之中，是什么都找不到的，只有远远望去，才能看到彩虹，万事万物皆是如此。我们看到的仅仅是一个现象而已，即“唯现象”“唯缘起”，它是我们感官的错觉，经不起任何观察与推敲，永远也无法找到其本质。

令人遗憾的是，虽然佛陀和现代科学都告诉我们，这个世界是虚幻的、不存在的，但我们仍然深陷其中，把它当作是真实的，并随之产生苦乐等一切情绪和烦恼。其实，我们内心所感受的恐惧、忧虑或者幸福、快乐等等，并不是由外在的物质世界决定的，而是取决于我们内心对待它们的态度。

现代人改善生活质量、获取幸福的方法，就是创造更多的物质财富。然而佛陀教导我们的方法，是改变自己的内心世界，从内在的世界中获得满足感与幸福感，这是两个截然相反的选择。

显而易见，世俗的方法是一个死胡同，是行不通的。如今，人们的房子越来越大，车子越来越好，浑身上下都是名牌，琳琅满目的商品唾手可得……可是内心真的幸福吗？如果我们内心的态度不改变，改变外在的物质世界是没有用的。如果物质财富能够带来幸福，全世界就不会有那么多抑郁症患者，自杀率也不会居高不下。拥有的名声再大、地位再高、财富再多，并不一定能为我们带来幸福感。相反，没有这些也未必过得不幸福。

佛陀早就发现了这个问题，人类如果一直在外在的物质世界中寻找幸福，肆意破坏环境，不顾一切地造作各种各样失去道德底线的丑事……最终的结果，就是大自然中连一口纯净的水和空气都没有了，人们内心的伦理道德也丧失殆尽，内在与外在的世界全部被摧毁无余！人类付出沉重的代价换取到了物质财富，可拥有的再多，却始终得不到幸福，最后在怨恨中抱憾离世。

佛陀认为这是十分可怜、可悲的，是完全错误的选择。当然，佛并没有要求我们彻底摒弃物质，如果没有基本的物质保障，人们也无法生存。佛陀认为，人类应该努力改变自己内在的世界，只有这样，才能真正获得幸福感、满足感，乃至更高层次的智慧与慈悲，都会悉数获得。

佛陀还为我们提供了一系列的方法，打破、消灭我们以往错误的人生观、世界观和价值观；把这些错误的观念全部摧毁之后，再为我们重建全新的“三观”。令人遗憾的是，很多人并不了解佛教，认为学佛就是烧香拜佛，并且还有许多教条上的约束，让人不自由，倍感压力。其实，这是对佛法极大的误解。恰恰相反，佛法能够让人从内心当中获得真正的自由自在。与之相比，物质世界所谓的“自由自在”根本不值一提。

以上道理知易行难，但只要我们肯下功夫，循序渐进地修行，就能离真正自由自在的境界越来越近。

（四）因小果大——因果中的蝴蝶效应

“云何小因而生大果？从小种子而生大果，是故从于小因而生大果。”

“从于小因而生大果”，即十分微小的因，便能产生很大的果。正因如此，农夫才愿意辛勤耕耘，如果播种与收获同样多的话，就没人去种地了。比如，许多树木的种子都十分微小，但却能生长成枝繁叶茂的参天大树。气象学界有个名词，叫做蝴蝶效应，即一只南美洲亚马逊河流域热带雨林中的蝴蝶偶尔扇动几下翅膀，可以在两周以后引起美国得克萨斯州的一场龙卷风。由于蝴蝶扇动翅膀产生的微弱气流，就能引发一系列连锁反应，最终导致气象系统的极大变化。这些“从于小因而生大果”的例子，在生活当中比比皆是。

由此可见，一个微小的善业，就能让我们在未来的五百世中，获得健康长寿等善果；而一个极小的恶业，也足以让我们在未来五百世，甚至更漫长的岁月中，感受短命、多病等恶果。所以，我们一定要严谨地取舍因果，“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”。哪怕再微小的罪业，也不能忽视，如有违犯便立即忏悔；哪怕再小的善业，也要十分重视，有机会就要尽量行持。这一点非常重要。

以上是第四个因果规律，下面讲最后一个。

（五）与彼相似——种瓜得瓜，种豆得豆

“云何与彼相似？如所植种生彼果故，是故与彼相似。”

因和果是相似的。何为相似呢？是形状，还是颜色？其实都不是。种与芽的形态虽然不同，但种什么因就会得什么果，也即“种瓜得瓜，种豆得豆”“善有善报，恶有恶报”，因果之间不会颠倒，这也是因果规律之一。

我们任何一个善的念头、语言或者行为，其果报成熟时，都将是正面的幸福安乐；相反，任何一个恶的言论、念头和行为，其结果一定都是负面的痛苦与衰败。所以，大家要珍惜现在的机会，多多行持善法，避免造作恶业。

既然以上五种是大自然的规律，那么“善有善报，恶有恶报”就是理所应当、天经地义的事情。比如，杀生的行为缩短了其他众生的寿命，其结果就是自己的寿命会受到影响，这就是“与彼相似”。不仅如此，如果杀害了一条生命，其果报不止要偿还一次，而是三百次、五百次，这就是“从于小因而生大果”。

大自然中的一切都遵循着这些因果规律，但人们却只愿意相信自己眼睛看得见的那部分，比如“种瓜得瓜，种豆得豆”；对肉眼不可见的部分，如“善有善报，恶有恶报”，不肯相信、不以为然。

既然万事万物都要遵循因果规律，为什么善与恶就能够例外呢？凭什么杀盗淫妄就不在其中呢？在世间犯法，就会受到法律的惩罚，这也是一种因果。如果我们能够客观理智地进行思考，是没有任何理由否认善恶因果的。

如果要否定一个观点，就应该拿出足够的论据、充分的理由，信口开河是毫无说服力的。虽然信与不信是自己的选择，但必须要知道，盲目地否认是没有任何道理的。

“是以五种观外因缘之法。”

我们应当用这五种规律来观察外在的因缘法，这些都是大自然的规律。

以上我们分享了外因缘法的因相应与缘相应，总结而言：一方面，从宏观世界即我们感官的层面而言，万事万物有因有果，因果有五种规律。它们并非某个人或神创造、制定的，而是大自然的法则。另一方面，从微观世界而言，一切都是我们感官的错觉，万事万物的本质是空性的，因果关系也无从建立。事物的本质是空性的，但现象是存在的，这就是“缘起性空”，也是佛教的世界观。

这五种因果规律至关重要，且意味深远，仅仅看一遍不一定有什么作用，也许过几天就忘记了，很难获得属于自己的见解。因此，希望大家能进一步思考，当然，更重要的是要去修行。

佛法留给了我们无穷的探索空间，这些结论都是可以通过推理验证的。往往佛经中的只言片语，便能延伸出丰富的理论和推理，比如龙树菩萨的《中论》，月称菩萨的《入中论》等，全都是从佛经中的一两句话延伸而来的。仅仅依靠这些思维，也能让我们明白自己究竟生活在一个怎样的世界中。

所以，我们经常强调闻思修的重要性。当然，并不是说不需要烧香、拜佛、诵经、磕头等，这些善法的功德毋庸置疑，但其重要性不如闻思修。因为只有通过闻思修，才能够让我们看到世界的真相。如果我们不去学习、思考、实践，仅仅是念《金刚经》《心经》，也许念一辈子也无法领悟其中奥义。佛法的核心是智慧与慈悲，闻思修才是学佛的重点，烧香、拜佛等善法虽然也需要去做，但却是次要的，这一点希望大家务必重视。

当然，在实修之前，我们需要先掌握理论知识，这一点十分重要。通过学习《佛说稻秆经》，虽然不一定能让我们立即证悟，对空性有真实的体会，但佛陀宣讲的这些理论，一针见血、鞭辟入里，能帮助我们建立正确的世界观，对证悟大有裨益。

像六祖惠能大师以及藏传佛教中的许多高僧大德那样的利根者，的确不需要太多理论上的学习，因为他们过去世已经积累得足够了，根机已经成熟，仅凭简单的一两句话，甚至一个表示就能证悟。但我们这些普通人，就必须一点一滴地积累，通过对法义的深入思维，把以往积习难改的错误观念逐一击破，才能最终获得证悟。

这个过程就像伐木，我们那些错误的观念就像树干上的枝丫，需要逐一清除干净。如果以人工去砍光这些树枝，就需要一个一个慢慢去除；然而像六祖惠能大师等利根者，他们就像拥有伐木机，把整颗大树放进去，几分钟内，树枝就全部脱落了，这就是二者之间的差别。因此我们必须对以上道理反复思维，把修行的基础打牢，如果基础不稳固，最终将一无所得。