其余要点汇集

前面，我们介绍了《坛经》的智慧品、定慧品以及坐禅品。这三品的内容，敦煌本与其他版本差别不大，只是若干处不同；其他各品则有较大差别。在诸多版本中，除了敦煌本之外，宗宝本和曹溪原本也非常珍贵——宗宝本流传最广，曹溪是六祖驻锡多年之地，这样的版本自然很有价值。

下面，我将从这两个版本中摘取几个重要的片段。之所以重要，是因为前面讲了很多关于开悟的内容，接下来将说明什么是开悟，要证悟的是什么等内容。这几段引自不同章节，相互之间没有关联。

一

首先，是僧人智常与大通禅师之间的一段对话。在这里，大通禅师的回答非常精彩，代表了大乘佛教的观点。

大乘佛教宣讲般若波罗蜜多空性时，由于表达方式或强调角度不同，形成了两种中观——藏传佛教命名为自空中观和他空中观。两种中观表面上看似不同，本质并没有很大差别；两个名称虽为藏传佛教所独有，但其表达的内容，在印度佛教、汉传佛教中都是存在的。

两种中观的依据，分别源于第二转法轮和第三转法轮。自空中观，来自二转法轮，主要强调空性，较少涉及佛性，相关佛经有《大般若经》《金刚经》《般若心经》等般若经；他空中观，源自三转法轮，主要讲光明、佛性如来藏，虽然也讲空性，但并不强调，因为二转法轮已将空性讲得很透彻了。

心的本性即佛性，既是光明又是空性。虽然用两个词汇表达，但其实是一码事，如一盏灯，既有光亮又有热度。佛陀讲法层次很清楚，先讲空性，再讲光明、佛性。后来的大德遵循这个次第，撰著了不同侧重的论典。龙树菩萨的中观主要讲空性；弥勒菩萨主要讲佛性，如弥勒五经中的《宝性论》，讲的就是心的本性中光明的部分。

《坛经》自始至终讲佛性和光明，属于他空中观的范畴。惠能大师的偈子里有一句，敦煌本是“佛性常清净”，其他版本为“本来无一物”。这两句没有本质上的不同，但仅从偈子来看，后者属于自空中观，层次略有降低。

偈子的原貌我们已经无从得知，不过根据《坛经》的其他内容推测，应该有“佛性常清净”一句。为什么？第一，《坛经》处处可见佛性及佛性常清净的意思；第二，也是最重要的原因，从达摩四论足以看出，达摩祖师非常强调佛性，后来禅宗历代祖师的思想均源自达摩祖师。依据以上两点，我个人认为，六祖的偈子中应该有“佛性常清净”一句。

以上讲的是理论。之所以讲这些，是因为空性、佛性都与实修密切相关，需要先作一番说明；同时可以看出，《坛经》是宣讲他空中观实修方法的经典，殊胜性不言而喻。

从藏传佛教的角度加以分析，可以得出这样的结论。汉传佛教没有自空、他空的名称，只有二转和三转法轮的说法。小乘佛教则只承认第一转法轮，很少与大乘僧众交流、比较保守的南传佛教法师，迄今仍然认为，大乘佛教不是佛陀而是龙树菩萨等宣说的。受此影响，西方很多大学在讲佛教历史时也沿用了这种观点。但是大乘佛教认为佛转了三次法轮——第一转讲了小乘佛教的内容，第二转讲空性，第三转讲佛性、光明，后面两转是大乘佛教的教义。

下面，我们看僧人智常与大通禅师的对话，从一问一答中，可以了解真正的开悟究竟悟到了什么。

 

请问如何是某甲本心本性？大通乃曰：“汝见虚空否？”对曰：“见！”彼曰：“汝见虚空有相貌否？”对曰：“虚空无形，有何相貌？”彼曰：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”

 

“请问如何是某甲本心本性？大通乃曰：‘汝见虚空否？’对曰：‘见！’”“某甲”，我、本人。僧人智常问大通禅师，请问我内心的本质是什么样子？禅师反问道，你见过虚空吗？智常说，见过。

“彼曰：‘汝见虚空有相貌否？’对曰：‘虚空无形，有何相貌？’”禅师接着问，你见到的虚空有相貌吗？智常道，虚空没有形状，怎么可能有相貌？

“彼曰：‘汝之本性，犹如虚空。’”禅师说，你的本性，就像虚空一样。

“了无一物可见，是名正见”。“了”，了达、通达，意即证悟。证悟心中没有发现任何东西，这叫做正见。无论显宗、密宗，大乘佛教非常强调一句话——没有见到任何东西即是最殊胜的见。表面上看似乎矛盾：既然什么都没看见，又怎么会是最殊胜的见？

当我们观察内心——不是通过逻辑推理和思考，而是静下心来，让意识自我观照，也就是让意识自己体会自己，这时也许杂念纷飞，也许平静如水，不过这都是表面现象。如果能够穿透表层，看到内在本质，就会发现其中虽然没有可用语言描述的东西，但确实存在着一种语言无法表达的境界。

这种存在就是“无一物可见”。与昏迷和深度睡眠不同，此时头脑异常清醒，清楚地知道世俗生活中发生的一切，尤其是内心的种种情绪和念头，同时了知一切事物的本质虚幻不实，这叫做正见。憨山大师《禅宗法要》中说：“如十字街头，见亲爷一般，更无可疑。如人饮水，冷暖自知。亦不能吐露向人，此乃真参实悟。”

有朝一日当我们真正体会到这些——不是自己贴标签，而是真正有所感悟，那么不需要向任何人求证，自己就可以断定——我证悟了。

关于内心的本质，很多经续典籍将其比喻为“虚空”。诸如有一部深奥的法《恒河大手印》，从头到尾反反复复在讲心如虚空——除了虚空以外，确实也很难找到更准确的词汇了。

前文讲过，禅定状态非常好时，十分平静，没有什么可以表达，与“无一物可见”极其类似。有些人因此自以为证悟了，并大肆宣扬，分享自己的“证悟境界”。无论藏传、汉传，真正的证悟者都不会说自己已经证悟——除非出于特殊原因需要公开。

谦虚是佛教传统的价值观，自己开悟，无需广而告之。因为有可能根本还未证悟，即便有一点觉悟，也会由于四处张扬带来障碍，使得境界停滞不前。因此，默默无闻地修行是最好的。

“无一物可知，是名真知”，在证悟的境界中，没有任何东西可以了知，这叫做正知。

这时，不能说知，更不能说不知；不能说见，更不能说不见。因为见和不见、知与不知都是二元对立，是日常生活中表达和沟通的方式。凡是世俗环境中创造的语言和观念，只适用于世间；在出世间，这些毫无用武之地。因此，对于无法描述的证悟境界，只能自己去体会。

心的本性犹如虚空，无一物可见，无一物可知，这就是正见和正知，是我们要去证悟的内容，同时也是证悟唯一的基本标准。对于证悟的境界，不同的佛经和修法中有不同的表达形式，但万变不离其宗，我们一定要牢牢抓住这个唯一的标准，以此来衡量自己是否达到了证悟。

“无有青黄长短”。“青黄”，代表所有颜色；“长短”，代表所有形状。当用感官认知世界时，才会出现颜色，才有长短、高低、大小等形状；当向内观察，深入了解心的本性时，这一切将消失无踪。

那么心的本性是什么样子？“但见本源清净”。“但”，仅仅、只是。仅仅看见本源清净，除此之外，别无他物。

证悟的境界有两层含义。第一层是惠能大师偈子中的“本来无一物”，实际上这句归纳了“了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知”，同时也是《金刚经》等整个大般若经的浓缩和精华。第二层证悟境界是“但见本源清净”，源头本身是清净的，并不是通过修行变得清净。

何谓“本源清净”？就是“觉体圆明”。这四个字至关重要，“觉体”两字可以一起理解，“圆”和“明”则各有不同的含义。

先看“觉体”。“觉”，觉悟，亦即佛的智慧。觉悟分开讲，是佛的四种智慧；四智用一个字表达，就是“觉”。“觉体”，觉悟的本体，也就是原有的佛的智慧，也是心的本性、佛性、如来藏。之所以取如来藏这个名称，是因为它像宝藏一样埋藏在内心的最深处。所谓证悟，就是找到如来藏，发现本来存在的心的本性——觉体。

达摩四论以及《坛经》，为什么反复讲烦恼即菩提？贪嗔痴等烦恼，表面看来虽然不善，但其本质永远是佛性。换言之，杀盗淫妄等念头的本质，与出离心、菩提心毫无二致，都是清净的。但是，如果我们一直停留在表面不能突破，则烦恼永远是烦恼，无法成为智慧，我们也会继续造业受苦，不断轮回。

再看“圆明”。“圆”，圆满，形容内心深处的佛的智慧圆满、完美；“明”，光明，形容佛的智慧永远清净、光明，无有任何烦恼。我们一定要明白每个字的含义，这样才能了知《坛经》的珍贵内涵。

“无一物可见”“无一物可知”讲的是二转法轮的空性，“但见本源清净，觉体圆明”讲的则是三转法轮的佛性。可见《坛经》不仅讲空性，而且讲了佛性。佛性和空性不是两码事，而是一体的，空性是佛性的一部分，佛性也离不开空性。

那么，佛陀为什么先讲空性后讲佛性呢？因为绝大多数人首先证悟的是“无一物可见”“无一物可知”，进一步修行才能体会到“觉体圆明”，从而达到完整、圆满的证悟。但是像惠能大师等利根者，不需要经过这个过程，一下子就能大彻大悟。

无论渐悟还是顿悟，都只是一个开始，仍然需要继续修持。其实达到“无一物可见”“无一物可知”的境界并不困难，难的是巩固境界，令其增上。因此证悟之后，必须持之以恒地精进修行。

“即名见性成佛，亦名如来知见”，前文称作正见、正知，这里称为见到本性、明心见性，也叫做佛的见解。

从大通禅师的回答中，可以了解到我们将来要证悟的是什么。他先将心的本性比喻为虚空，再讲当深深地体会到心的本性与虚空一样，本质为空性，这就是证悟。贪嗔痴等一切烦恼都是从虚空中产生的，如同水幕电影一样虚幻不实——远望水幕电影，人物、建筑无不逼真，实际上却连屏幕都不存在，只是无数个水滴乃至水分子组成，影像更是人们的错觉。同样，我们的情绪、烦恼也是如此。

证悟对现实生活有什么作用呢？

虚云大师56岁证悟之后，有弟子问，证悟后是什么样子？大师说，不证悟还好，证悟以后要做的事情更多。弟子们不解，虚云大师解释道，假如有人离开家乡30年，家里的三间房子一直无人居住；回来后，发现到处布满灰尘和垃圾，全无立足之处，这时肯定要打扫卫生，处理很多事情。

虚云大师的意思是，每个人心中都有一个归宿，然而我们渐行渐远，深陷轮回；有一天证悟了，回到这个归宿，自然有很多事情需要去做。不要以为证悟的当下所有问题都随之自然解决，这只是开始；也唯有这时，我们才有能力逐步铲除全部烦恼。

开悟后，随着修行，首先消失的是精神上的烦恼和痛苦。

生活中我们有太多不开心的事情，尤其当今时代人心浮躁、欲壑难填。今天拼命满足了一个欲望，明天又会产生新的贪欲，得不到满足时便会异常痛苦。在这种无休止的追逐中，我们渐渐失去自我、根本价值，乃至丧失人性。人人内心空虚，不知到底为何终日打拼、日夜忙碌。而证悟之后，这些痛苦、焦虑、担忧会随着修行逐渐消失殆尽。

消除的具体方法是：比如自己发怒时，不要放任情绪，而要强迫自己静下来，观察内心。观察时，不要看别人怎样对我，而要看自己现在愤怒的念头。这时可以看到念头的本质，与此同时念头会消失；即使没有立即消失，但已失去了生命力，也就是没有了活力，仅仅是一个表面现象而已。证悟之前，心里最活跃、最猖狂的是贪嗔痴，菩提心、慈悲心非常微弱；证悟之后，则恰恰相反。

最初证悟时，精神上的痛苦会首先消失，肉体上的痛苦依然存在。随着修行的继续，证悟的力量逐步加强，肉体的痛苦慢慢得以控制；最终对于生老病死乃至轮回中的一切痛苦，都可以做到毫不在乎，无所畏惧。

佛陀教导我们的是，以强大的力量面对生老病死，不是逃避，也无处可逃。今天的一切，都是过去的业力和当下的无明共同酿成的，与我们如影相随、不离左右。妄图逃避的想法是非常幼稚、不切实际的，我们只有去面对。

如何面对呢？世俗人遇到生老病死，往往无能为力。生病还好，尚可求医问药；面对死亡，则不免一筹莫展、无计可施。而佛教有一套完整、系统的方法，人们可以借此面对以生老病死为主的痛苦，并最终摆脱一切痛苦和烦恼，获得解脱。

以前，我们不具备这些方法，内心非常脆弱，以致精神难支、彻底崩溃，许多人甚至患上抑郁症、焦虑症。如今，拥有了行之有效的方法，就完全可以避免这样的精神问题。

倘若以佛教的方法去面对，任何世俗的痛苦都将不再是痛苦，不仅自己获益，而且可以帮助他人。这是大乘佛教度化众生、自利利他的初衷，也是我们学佛的目标。这绝不是理想主义的空想，只要我们用心投入，精进修行，此生完全能够达到。佛教的教义与鬼神无关，也不是神秘莫测的空话，而是人的实实在在的经验之谈。

当现实生活的所有烦恼不再影响我们，所有痛苦不再令我们恐惧，那才是真正幸福快乐的生活。佛教将这种境界称为大乐，是更高层次的幸福和快乐；相比之下，日常生活中的幸福快乐显得那样的微不足道。

大乐境界中，我们没有任何执著，同时发现无数众生尚未了解这个方法，仍然处在苦难之中。因此，我们会产生强烈的愿望，想让所有人明白这个方法，使其从噩梦中醒来。于是，我们会投入到这项事业中，这就是弘法利生。

弘法利生，顾名思义，除了利生还需弘法。利生包括物质方面的慈善，这可以解决部分人的温饱，但无法满足所有人的物质需求；何况物质方面的问题仅仅是冰山一角，还有更多的问题亟待解决。授人以鱼，不如授人以渔，让人们明白并掌握摆脱烦恼的方法，自行解决所有问题，这才是最好的慈善。

佛无法把最好的东西——慈悲、智慧、解脱等直接给予我们。我们现在尚未解脱，无数众生仍在受苦，就证明了这一点；禅宗说“佛不度众生，众生自度”，原因也在于此。当然，我们不能极端地理解为完全不需要佛，仅凭众生自力是不可能证悟的。

也许很多人会想，整天为别人付出肯定很辛苦，哪里还有幸福可言？有这样的想法，源于未曾品尝到真正利他的滋味，不知从中可以获得怎样的感受。实际上，真正的幸福无不来自慈悲和利他。

综上所述，证悟之后，首先，生活琐碎带来的精神层面的烦恼将全部消失；其次，不再畏惧生老病死；再者，以强烈的慈悲心和无上智慧，投入利他之行。这样的人生既充满幸福快乐，又非常有意义。

这一生，我们完全可以看到这种自我成长。老人常说，我是看着这个孩子长大的。终有一天，我们也可以自豪地对自己说，我看着你长大，你最初一无所知、幼稚狂妄；接受佛陀的教育以来，努力修行，从一点一滴的了解，到产生些许感受，直至真正证悟；如今的你不再有任何畏惧，以大悲心平等对待一切众生。你就是这样成长起来的！

二

弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染。从前所有恶业、嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。善知识，已上是为无相忏悔。

 

“弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染。”“弟子等”，意思与前文“善知识”相同。过去的念头、当下的念头以及未来的念头，也就是每个念头，都不被贪、嗔、痴、慢、嫉所染污。这里只说了“嫉妒”，实际上五毒全部包括在内。

“从前所有恶业、嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。善知识，已上是为无相忏悔。”这是《坛经》忏悔品中的一段话，讲的是无相忏悔，它是所有忏悔中最上等、最殊胜的忏悔方法。

大家熟悉的金刚萨埵修法，可以含有诸如观想自己融入空性等无相忏悔的部分，但本质上仍属于有相忏悔，是有相忏悔中最殊胜的修法。我们尚未证悟时只能修有相忏悔，证悟以后才能作无相忏悔。

由于证悟的境界包含了忏悔，因此证悟后没有特意修忏悔也没有关系，安住在证悟的境界中就是最好的忏悔。为什么呢？比如，通过金刚萨埵的四个对治力可以清净一切罪过，从而避免感受果报，但是罪过的种子仍在阿赖耶识当中，唯有空性的智慧才能将其根除。因此证悟是最殊胜的忏悔方法，“愿一时销灭，永不复起”，连种子都被铲除了，自然无法复生。

三

不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提。

 

“不可沉空守寂”。这里的“空”，指的不是空性，而是之前讲的无记空——仅仅内心平静的状态。“沉空”，指一直沉迷于寂止的修法，不追求证悟的智慧；“守寂”，守住寂止。两个词其实是一个意思。这句话的意思是，不能整天沉湎于寂止的禅定。

为什么？若是证悟之后，安住在证悟的境界中，不修其他，当然可以；但如果尚未证悟，只是达到了寂止——普通的世间禅定，不追求出离心、菩提心和证悟，那么在禅定中停留再长时间也毫无益处。因此，“不可沉空守寂”。

应当做什么呢？“即须广学多闻”，大家看这句，是不是出乎意料？不要以为禅宗不需要闻思，当然需要！这是六祖亲口所言，我们还有什么可说的？如果不学，怎么可能知道禅宗的见解和修行方法？

大圆满传承上师无垢光尊者说过，末法时代，想要证悟大圆满，需要广学多闻。尽管文字无法直接表达大圆满，但闻思所得的智慧，对证悟一定大有裨益；至少在修行的过程中，明白正确的道路，不会误入歧途。

“禅宗不用闻思，只需打坐”的想法，不利于佛教整体的发展。佛教与其他宗教有一个很大的不同，即有很多内容需要学习，否则佛教徒根本无法修行。这并不是说佛教多么了不起，只是陈述客观事实。佛教并非以信仰为主，而是以智慧为主；智慧不会从天而降，需要通过闻思修获取。因此，禅宗的修行人必须广学多闻，这对禅宗法脉的发展大有益处，对佛教的整体发展也颇为有利。

假如所有修禅宗的人都能顿悟，那么没有太多的闻思也可以，然而真正开悟的人可能并不多。对于占大多数的未开悟者而言，如果不闻思，对佛教和修法的理解会有欠缺，修行中肯定会遇到不少难以解决的问题；到最后，既得不到证悟的智慧，又缺乏闻思的智慧，等于没有得到任何智慧。因此，闻思对于禅宗的修行人来说，也是非常重要的。

佛教的经论无一不在宣说深奥的智慧，除了修行方面的内容，还有很多人生智慧，也很有必要学习。其实不信佛的人，也应该了解佛教，把其中一些观念和方法拿来为己所用，这样对世俗生活会有很大的帮助。

“识自本心，达诸佛理”，通过广学多闻，尤其是修行，能够认识自己心的本性，通达佛教的理论。

佛教理论不能与现实生活脱节。假如只会口说佛理，落实不到生活和工作中，说一套做一套，那么佛教知识再渊博，也是徒劳无功。

如何运用于生活呢？理应“和光接物”，这是和光同尘、待人接物两个成语的组合。和光同尘的意思是，与人交往时尽量与世无争，不要斤斤计较、过度自私。当然，佛教徒不可能完全与世无争，比如做生意时正当竞争不可避免。这里主要指的是日常待人接物方面。

我们平时习惯于责怪他人，学佛以后常常指责道友“佛教徒怎么能这样？”“你都学佛了，怎么还这么自私？”……不要说这样的话，也不要这样要求自己。

作为初学者，谁都做不到完全摒弃自私。无始以来，自私已是根深蒂固，成为与生俱来的本能反应，不可能短时间内彻底消灭。在修行的道路上，我们都刚刚起步，未来的路还很长，若能在待人接物方面稍有改进，就称得上是很大的成就了。

与人相处时，一方面不要要求别人，一方面也要尽量避免过分自私，做到与人为善、和睦相处。这是佛教徒一定要做到的，尤其是面对父母亲人、同事朋友，能让就让，能忍则忍——当然这并不等于没有原则，该出手时仍要出手。否则，讨论佛法时说得头头是道，日常生活中做得还不如无神论者，学佛又有什么用？

“无我无人”，指精通、证悟无我。理论上了解无我很容易，证悟却很难。这里“无我”“无人”，都是通达无我的意思。

佛教为什么讲无我？最关键的目的，是为了更好地利益众生。只要心中有我，就不可能全心全意为别人，更多的还会留给自己；心中无我，才能百分之百为他人付出。因此，无我是为了更好地利他，当然其中一定要有智慧，不能盲目认知。

“直至菩提”，通过以上方式直接到达菩提。

这段经文中有两点非常重要，也是我摘录的初衷，大家要记住。第一，禅宗也要广学多闻；第二，修禅之人不能与时代和社会格格不入。无论一个人及其思想、智慧如何了不起，只要跟时代、社会格格不入，一定会被边缘化，永远不可能成为主流思想或主流价值观，并且终将被时代淘汰。这样不仅对自己不利，而且对佛法和禅宗不利。倘若如此善妙的佛教智慧被边缘化，将失去帮助众生的机会，这是非常遗憾的。

禅师们有些行为和语言似乎与世俗难以融合，其实这都是内心的境界。一个修行者内证境界可以很高，但在为人处世、待人接物方面一定要顺应时代和社会，唯有这样才能利益众生。这一点，佛陀都能做到，人怎会做不到？要想提升自己的境界不是很容易，但若放低身段可能并不困难，这一点非常重要。

四

师曰：“三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身。”

 

刚才讲了修禅的暂时结果，以及对现实生活的正面影响，其最终结果是什么呢？“师曰：‘三身者。’”惠能大师说，最终我们都会成佛，所谓佛就是三身——法身、报身和化身。

“清净法身，汝之性也”。“性”，心的本性。自己心的本性，就是清净法身。

“圆满报身，汝之智也”。“智”与上一句的“性”有什么不同？当两者出现在不同地方时，指的是一个意思，智即是性，性即是智；当两者出现在同一地方时，则要看语境。这里“性”主要指空性的部分，“智”主要指光明的部分。

佛的法身和报身，都不在外面，而在自己心里，心的本性即是法身和报身。具体而言，心的本性是空性和光明的总和，空性的部分是清净法身，光明的部分则是圆满报身。

“千百亿化身，汝之行也”。“千百亿”，形容化身数量不计其数。之所以如此，是因为要度化的众生无量无边。

“行”，行为，但不是通常说的言行举止、说话做事等行为，而是指前面讲的空性和光明的结合体所具有的一种力量或称能量，它使佛性产生种种化身，以此去度化众生。有关这方面的解释，可以学习《宝性论》，其第一品对此进行了详细阐述。密宗也是这样讲的。

“若离本性，别说三身。”心的本性之外，没有其他的三身。此处的三身与我们平时说的三身有所不同。

三身和三宝都有外在、内在之分。内在的三身、三宝都在佛性上面，这是真正的三身与三宝；外在的三身、三宝，则是内在三身和三宝的投影，亦即根据众生需求而出现的具有形象的三身及三宝，目的是为了度化众生。比如金刚萨埵、药师佛、阿弥陀佛是外在的报身，以佛或菩萨的形象显现在某种众生面前；像释迦牟尼佛等大家都能看到的佛，则是外在的化身。

最终当证悟自己心的本性，其上一切烦恼清净之后，原有的三身便会出现，这就是成佛。

五

我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。

 

“我今说法，犹如时雨，普润大地。”惠能大师说，这次传法，如同及时雨滋润大地一般。

“汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。”你们的佛性犹如种子，受到滋润之后，全部得以发芽。人们心中本具的佛性就像种子，必须经过水分灌溉才能发芽，否则永远只是一粒种子。

这次虽然不是惠能大师亲口为各位宣讲，但我把大师的思想和智慧传达给大家，如同种子已经得到滋润，可以发芽了，接下来就靠你们自己努力。万事俱备，只欠东风。现在所有条件均已齐备，诸位再接再厉，就可以证悟。

其余要点汇集

前面，我们介绍了《坛经》的智慧品、定慧品以及坐禅品。这三品的内容，敦煌本与其他版本差别不大，只是若干处不同；其他各品则有较大差别。在诸多版本中，除了敦煌本之外，宗宝本和曹溪原本也非常珍贵——宗宝本流传最广，曹溪是六祖驻锡多年之地，这样的版本自然很有价值。

下面，我将从这两个版本中摘取几个重要的片段。之所以重要，是因为前面讲了很多关于开悟的内容，接下来将说明什么是开悟，要证悟的是什么等内容。这几段引自不同章节，相互之间没有关联。

一

首先，是僧人智常与大通禅师之间的一段对话。在这里，大通禅师的回答非常精彩，代表了大乘佛教的观点。

大乘佛教宣讲般若波罗蜜多空性时，由于表达方式或强调角度不同，形成了两种中观——藏传佛教命名为自空中观和他空中观。两种中观表面上看似不同，本质并没有很大差别；两个名称虽为藏传佛教所独有，但其表达的内容，在印度佛教、汉传佛教中都是存在的。

两种中观的依据，分别源于第二转法轮和第三转法轮。自空中观，来自二转法轮，主要强调空性，较少涉及佛性，相关佛经有《大般若经》《金刚经》《般若心经》等般若经；他空中观，源自三转法轮，主要讲光明、佛性如来藏，虽然也讲空性，但并不强调，因为二转法轮已将空性讲得很透彻了。

心的本性即佛性，既是光明又是空性。虽然用两个词汇表达，但其实是一码事，如一盏灯，既有光亮又有热度。佛陀讲法层次很清楚，先讲空性，再讲光明、佛性。后来的大德遵循这个次第，撰著了不同侧重的论典。龙树菩萨的中观主要讲空性；弥勒菩萨主要讲佛性，如弥勒五经中的《宝性论》，讲的就是心的本性中光明的部分。

《坛经》自始至终讲佛性和光明，属于他空中观的范畴。惠能大师的偈子里有一句，敦煌本是“佛性常清净”，其他版本为“本来无一物”。这两句没有本质上的不同，但仅从偈子来看，后者属于自空中观，层次略有降低。

偈子的原貌我们已经无从得知，不过根据《坛经》的其他内容推测，应该有“佛性常清净”一句。为什么？第一，《坛经》处处可见佛性及佛性常清净的意思；第二，也是最重要的原因，从达摩四论足以看出，达摩祖师非常强调佛性，后来禅宗历代祖师的思想均源自达摩祖师。依据以上两点，我个人认为，六祖的偈子中应该有“佛性常清净”一句。

以上讲的是理论。之所以讲这些，是因为空性、佛性都与实修密切相关，需要先作一番说明；同时可以看出，《坛经》是宣讲他空中观实修方法的经典，殊胜性不言而喻。

从藏传佛教的角度加以分析，可以得出这样的结论。汉传佛教没有自空、他空的名称，只有二转和三转法轮的说法。小乘佛教则只承认第一转法轮，很少与大乘僧众交流、比较保守的南传佛教法师，迄今仍然认为，大乘佛教不是佛陀而是龙树菩萨等宣说的。受此影响，西方很多大学在讲佛教历史时也沿用了这种观点。但是大乘佛教认为佛转了三次法轮——第一转讲了小乘佛教的内容，第二转讲空性，第三转讲佛性、光明，后面两转是大乘佛教的教义。

下面，我们看僧人智常与大通禅师的对话，从一问一答中，可以了解真正的开悟究竟悟到了什么。

 

请问如何是某甲本心本性？大通乃曰：“汝见虚空否？”对曰：“见！”彼曰：“汝见虚空有相貌否？”对曰：“虚空无形，有何相貌？”彼曰：“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”

 

“请问如何是某甲本心本性？大通乃曰：‘汝见虚空否？’对曰：‘见！’”“某甲”，我、本人。僧人智常问大通禅师，请问我内心的本质是什么样子？禅师反问道，你见过虚空吗？智常说，见过。

“彼曰：‘汝见虚空有相貌否？’对曰：‘虚空无形，有何相貌？’”禅师接着问，你见到的虚空有相貌吗？智常道，虚空没有形状，怎么可能有相貌？

“彼曰：‘汝之本性，犹如虚空。’”禅师说，你的本性，就像虚空一样。

“了无一物可见，是名正见”。“了”，了达、通达，意即证悟。证悟心中没有发现任何东西，这叫做正见。无论显宗、密宗，大乘佛教非常强调一句话——没有见到任何东西即是最殊胜的见。表面上看似乎矛盾：既然什么都没看见，又怎么会是最殊胜的见？

当我们观察内心——不是通过逻辑推理和思考，而是静下心来，让意识自我观照，也就是让意识自己体会自己，这时也许杂念纷飞，也许平静如水，不过这都是表面现象。如果能够穿透表层，看到内在本质，就会发现其中虽然没有可用语言描述的东西，但确实存在着一种语言无法表达的境界。

这种存在就是“无一物可见”。与昏迷和深度睡眠不同，此时头脑异常清醒，清楚地知道世俗生活中发生的一切，尤其是内心的种种情绪和念头，同时了知一切事物的本质虚幻不实，这叫做正见。憨山大师《禅宗法要》中说：“如十字街头，见亲爷一般，更无可疑。如人饮水，冷暖自知。亦不能吐露向人，此乃真参实悟。”

有朝一日当我们真正体会到这些——不是自己贴标签，而是真正有所感悟，那么不需要向任何人求证，自己就可以断定——我证悟了。

关于内心的本质，很多经续典籍将其比喻为“虚空”。诸如有一部深奥的法《恒河大手印》，从头到尾反反复复在讲心如虚空——除了虚空以外，确实也很难找到更准确的词汇了。

前文讲过，禅定状态非常好时，十分平静，没有什么可以表达，与“无一物可见”极其类似。有些人因此自以为证悟了，并大肆宣扬，分享自己的“证悟境界”。无论藏传、汉传，真正的证悟者都不会说自己已经证悟——除非出于特殊原因需要公开。

谦虚是佛教传统的价值观，自己开悟，无需广而告之。因为有可能根本还未证悟，即便有一点觉悟，也会由于四处张扬带来障碍，使得境界停滞不前。因此，默默无闻地修行是最好的。

“无一物可知，是名真知”，在证悟的境界中，没有任何东西可以了知，这叫做正知。

这时，不能说知，更不能说不知；不能说见，更不能说不见。因为见和不见、知与不知都是二元对立，是日常生活中表达和沟通的方式。凡是世俗环境中创造的语言和观念，只适用于世间；在出世间，这些毫无用武之地。因此，对于无法描述的证悟境界，只能自己去体会。

心的本性犹如虚空，无一物可见，无一物可知，这就是正见和正知，是我们要去证悟的内容，同时也是证悟唯一的基本标准。对于证悟的境界，不同的佛经和修法中有不同的表达形式，但万变不离其宗，我们一定要牢牢抓住这个唯一的标准，以此来衡量自己是否达到了证悟。

“无有青黄长短”。“青黄”，代表所有颜色；“长短”，代表所有形状。当用感官认知世界时，才会出现颜色，才有长短、高低、大小等形状；当向内观察，深入了解心的本性时，这一切将消失无踪。

那么心的本性是什么样子？“但见本源清净”。“但”，仅仅、只是。仅仅看见本源清净，除此之外，别无他物。

证悟的境界有两层含义。第一层是惠能大师偈子中的“本来无一物”，实际上这句归纳了“了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知”，同时也是《金刚经》等整个大般若经的浓缩和精华。第二层证悟境界是“但见本源清净”，源头本身是清净的，并不是通过修行变得清净。

何谓“本源清净”？就是“觉体圆明”。这四个字至关重要，“觉体”两字可以一起理解，“圆”和“明”则各有不同的含义。

先看“觉体”。“觉”，觉悟，亦即佛的智慧。觉悟分开讲，是佛的四种智慧；四智用一个字表达，就是“觉”。“觉体”，觉悟的本体，也就是原有的佛的智慧，也是心的本性、佛性、如来藏。之所以取如来藏这个名称，是因为它像宝藏一样埋藏在内心的最深处。所谓证悟，就是找到如来藏，发现本来存在的心的本性——觉体。

达摩四论以及《坛经》，为什么反复讲烦恼即菩提？贪嗔痴等烦恼，表面看来虽然不善，但其本质永远是佛性。换言之，杀盗淫妄等念头的本质，与出离心、菩提心毫无二致，都是清净的。但是，如果我们一直停留在表面不能突破，则烦恼永远是烦恼，无法成为智慧，我们也会继续造业受苦，不断轮回。

再看“圆明”。“圆”，圆满，形容内心深处的佛的智慧圆满、完美；“明”，光明，形容佛的智慧永远清净、光明，无有任何烦恼。我们一定要明白每个字的含义，这样才能了知《坛经》的珍贵内涵。

“无一物可见”“无一物可知”讲的是二转法轮的空性，“但见本源清净，觉体圆明”讲的则是三转法轮的佛性。可见《坛经》不仅讲空性，而且讲了佛性。佛性和空性不是两码事，而是一体的，空性是佛性的一部分，佛性也离不开空性。

那么，佛陀为什么先讲空性后讲佛性呢？因为绝大多数人首先证悟的是“无一物可见”“无一物可知”，进一步修行才能体会到“觉体圆明”，从而达到完整、圆满的证悟。但是像惠能大师等利根者，不需要经过这个过程，一下子就能大彻大悟。

无论渐悟还是顿悟，都只是一个开始，仍然需要继续修持。其实达到“无一物可见”“无一物可知”的境界并不困难，难的是巩固境界，令其增上。因此证悟之后，必须持之以恒地精进修行。

“即名见性成佛，亦名如来知见”，前文称作正见、正知，这里称为见到本性、明心见性，也叫做佛的见解。

从大通禅师的回答中，可以了解到我们将来要证悟的是什么。他先将心的本性比喻为虚空，再讲当深深地体会到心的本性与虚空一样，本质为空性，这就是证悟。贪嗔痴等一切烦恼都是从虚空中产生的，如同水幕电影一样虚幻不实——远望水幕电影，人物、建筑无不逼真，实际上却连屏幕都不存在，只是无数个水滴乃至水分子组成，影像更是人们的错觉。同样，我们的情绪、烦恼也是如此。

证悟对现实生活有什么作用呢？

虚云大师56岁证悟之后，有弟子问，证悟后是什么样子？大师说，不证悟还好，证悟以后要做的事情更多。弟子们不解，虚云大师解释道，假如有人离开家乡30年，家里的三间房子一直无人居住；回来后，发现到处布满灰尘和垃圾，全无立足之处，这时肯定要打扫卫生，处理很多事情。

虚云大师的意思是，每个人心中都有一个归宿，然而我们渐行渐远，深陷轮回；有一天证悟了，回到这个归宿，自然有很多事情需要去做。不要以为证悟的当下所有问题都随之自然解决，这只是开始；也唯有这时，我们才有能力逐步铲除全部烦恼。

开悟后，随着修行，首先消失的是精神上的烦恼和痛苦。

生活中我们有太多不开心的事情，尤其当今时代人心浮躁、欲壑难填。今天拼命满足了一个欲望，明天又会产生新的贪欲，得不到满足时便会异常痛苦。在这种无休止的追逐中，我们渐渐失去自我、根本价值，乃至丧失人性。人人内心空虚，不知到底为何终日打拼、日夜忙碌。而证悟之后，这些痛苦、焦虑、担忧会随着修行逐渐消失殆尽。

消除的具体方法是：比如自己发怒时，不要放任情绪，而要强迫自己静下来，观察内心。观察时，不要看别人怎样对我，而要看自己现在愤怒的念头。这时可以看到念头的本质，与此同时念头会消失；即使没有立即消失，但已失去了生命力，也就是没有了活力，仅仅是一个表面现象而已。证悟之前，心里最活跃、最猖狂的是贪嗔痴，菩提心、慈悲心非常微弱；证悟之后，则恰恰相反。

最初证悟时，精神上的痛苦会首先消失，肉体上的痛苦依然存在。随着修行的继续，证悟的力量逐步加强，肉体的痛苦慢慢得以控制；最终对于生老病死乃至轮回中的一切痛苦，都可以做到毫不在乎，无所畏惧。

佛陀教导我们的是，以强大的力量面对生老病死，不是逃避，也无处可逃。今天的一切，都是过去的业力和当下的无明共同酿成的，与我们如影相随、不离左右。妄图逃避的想法是非常幼稚、不切实际的，我们只有去面对。

如何面对呢？世俗人遇到生老病死，往往无能为力。生病还好，尚可求医问药；面对死亡，则不免一筹莫展、无计可施。而佛教有一套完整、系统的方法，人们可以借此面对以生老病死为主的痛苦，并最终摆脱一切痛苦和烦恼，获得解脱。

以前，我们不具备这些方法，内心非常脆弱，以致精神难支、彻底崩溃，许多人甚至患上抑郁症、焦虑症。如今，拥有了行之有效的方法，就完全可以避免这样的精神问题。

倘若以佛教的方法去面对，任何世俗的痛苦都将不再是痛苦，不仅自己获益，而且可以帮助他人。这是大乘佛教度化众生、自利利他的初衷，也是我们学佛的目标。这绝不是理想主义的空想，只要我们用心投入，精进修行，此生完全能够达到。佛教的教义与鬼神无关，也不是神秘莫测的空话，而是人的实实在在的经验之谈。

当现实生活的所有烦恼不再影响我们，所有痛苦不再令我们恐惧，那才是真正幸福快乐的生活。佛教将这种境界称为大乐，是更高层次的幸福和快乐；相比之下，日常生活中的幸福快乐显得那样的微不足道。

大乐境界中，我们没有任何执著，同时发现无数众生尚未了解这个方法，仍然处在苦难之中。因此，我们会产生强烈的愿望，想让所有人明白这个方法，使其从噩梦中醒来。于是，我们会投入到这项事业中，这就是弘法利生。

弘法利生，顾名思义，除了利生还需弘法。利生包括物质方面的慈善，这可以解决部分人的温饱，但无法满足所有人的物质需求；何况物质方面的问题仅仅是冰山一角，还有更多的问题亟待解决。授人以鱼，不如授人以渔，让人们明白并掌握摆脱烦恼的方法，自行解决所有问题，这才是最好的慈善。

佛无法把最好的东西——慈悲、智慧、解脱等直接给予我们。我们现在尚未解脱，无数众生仍在受苦，就证明了这一点；禅宗说“佛不度众生，众生自度”，原因也在于此。当然，我们不能极端地理解为完全不需要佛，仅凭众生自力是不可能证悟的。

也许很多人会想，整天为别人付出肯定很辛苦，哪里还有幸福可言？有这样的想法，源于未曾品尝到真正利他的滋味，不知从中可以获得怎样的感受。实际上，真正的幸福无不来自慈悲和利他。

综上所述，证悟之后，首先，生活琐碎带来的精神层面的烦恼将全部消失；其次，不再畏惧生老病死；再者，以强烈的慈悲心和无上智慧，投入利他之行。这样的人生既充满幸福快乐，又非常有意义。

这一生，我们完全可以看到这种自我成长。老人常说，我是看着这个孩子长大的。终有一天，我们也可以自豪地对自己说，我看着你长大，你最初一无所知、幼稚狂妄；接受佛陀的教育以来，努力修行，从一点一滴的了解，到产生些许感受，直至真正证悟；如今的你不再有任何畏惧，以大悲心平等对待一切众生。你就是这样成长起来的！

二

弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染。从前所有恶业、嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。善知识，已上是为无相忏悔。

 

“弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染。”“弟子等”，意思与前文“善知识”相同。过去的念头、当下的念头以及未来的念头，也就是每个念头，都不被贪、嗔、痴、慢、嫉所染污。这里只说了“嫉妒”，实际上五毒全部包括在内。

“从前所有恶业、嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。善知识，已上是为无相忏悔。”这是《坛经》忏悔品中的一段话，讲的是无相忏悔，它是所有忏悔中最上等、最殊胜的忏悔方法。

大家熟悉的金刚萨埵修法，可以含有诸如观想自己融入空性等无相忏悔的部分，但本质上仍属于有相忏悔，是有相忏悔中最殊胜的修法。我们尚未证悟时只能修有相忏悔，证悟以后才能作无相忏悔。

由于证悟的境界包含了忏悔，因此证悟后没有特意修忏悔也没有关系，安住在证悟的境界中就是最好的忏悔。为什么呢？比如，通过金刚萨埵的四个对治力可以清净一切罪过，从而避免感受果报，但是罪过的种子仍在阿赖耶识当中，唯有空性的智慧才能将其根除。因此证悟是最殊胜的忏悔方法，“愿一时销灭，永不复起”，连种子都被铲除了，自然无法复生。

三

不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提。

 

“不可沉空守寂”。这里的“空”，指的不是空性，而是之前讲的无记空——仅仅内心平静的状态。“沉空”，指一直沉迷于寂止的修法，不追求证悟的智慧；“守寂”，守住寂止。两个词其实是一个意思。这句话的意思是，不能整天沉湎于寂止的禅定。

为什么？若是证悟之后，安住在证悟的境界中，不修其他，当然可以；但如果尚未证悟，只是达到了寂止——普通的世间禅定，不追求出离心、菩提心和证悟，那么在禅定中停留再长时间也毫无益处。因此，“不可沉空守寂”。

应当做什么呢？“即须广学多闻”，大家看这句，是不是出乎意料？不要以为禅宗不需要闻思，当然需要！这是六祖亲口所言，我们还有什么可说的？如果不学，怎么可能知道禅宗的见解和修行方法？

大圆满传承上师无垢光尊者说过，末法时代，想要证悟大圆满，需要广学多闻。尽管文字无法直接表达大圆满，但闻思所得的智慧，对证悟一定大有裨益；至少在修行的过程中，明白正确的道路，不会误入歧途。

“禅宗不用闻思，只需打坐”的想法，不利于佛教整体的发展。佛教与其他宗教有一个很大的不同，即有很多内容需要学习，否则佛教徒根本无法修行。这并不是说佛教多么了不起，只是陈述客观事实。佛教并非以信仰为主，而是以智慧为主；智慧不会从天而降，需要通过闻思修获取。因此，禅宗的修行人必须广学多闻，这对禅宗法脉的发展大有益处，对佛教的整体发展也颇为有利。

假如所有修禅宗的人都能顿悟，那么没有太多的闻思也可以，然而真正开悟的人可能并不多。对于占大多数的未开悟者而言，如果不闻思，对佛教和修法的理解会有欠缺，修行中肯定会遇到不少难以解决的问题；到最后，既得不到证悟的智慧，又缺乏闻思的智慧，等于没有得到任何智慧。因此，闻思对于禅宗的修行人来说，也是非常重要的。

佛教的经论无一不在宣说深奥的智慧，除了修行方面的内容，还有很多人生智慧，也很有必要学习。其实不信佛的人，也应该了解佛教，把其中一些观念和方法拿来为己所用，这样对世俗生活会有很大的帮助。

“识自本心，达诸佛理”，通过广学多闻，尤其是修行，能够认识自己心的本性，通达佛教的理论。

佛教理论不能与现实生活脱节。假如只会口说佛理，落实不到生活和工作中，说一套做一套，那么佛教知识再渊博，也是徒劳无功。

如何运用于生活呢？理应“和光接物”，这是和光同尘、待人接物两个成语的组合。和光同尘的意思是，与人交往时尽量与世无争，不要斤斤计较、过度自私。当然，佛教徒不可能完全与世无争，比如做生意时正当竞争不可避免。这里主要指的是日常待人接物方面。

我们平时习惯于责怪他人，学佛以后常常指责道友“佛教徒怎么能这样？”“你都学佛了，怎么还这么自私？”……不要说这样的话，也不要这样要求自己。

作为初学者，谁都做不到完全摒弃自私。无始以来，自私已是根深蒂固，成为与生俱来的本能反应，不可能短时间内彻底消灭。在修行的道路上，我们都刚刚起步，未来的路还很长，若能在待人接物方面稍有改进，就称得上是很大的成就了。

与人相处时，一方面不要要求别人，一方面也要尽量避免过分自私，做到与人为善、和睦相处。这是佛教徒一定要做到的，尤其是面对父母亲人、同事朋友，能让就让，能忍则忍——当然这并不等于没有原则，该出手时仍要出手。否则，讨论佛法时说得头头是道，日常生活中做得还不如无神论者，学佛又有什么用？

“无我无人”，指精通、证悟无我。理论上了解无我很容易，证悟却很难。这里“无我”“无人”，都是通达无我的意思。

佛教为什么讲无我？最关键的目的，是为了更好地利益众生。只要心中有我，就不可能全心全意为别人，更多的还会留给自己；心中无我，才能百分之百为他人付出。因此，无我是为了更好地利他，当然其中一定要有智慧，不能盲目认知。

“直至菩提”，通过以上方式直接到达菩提。

这段经文中有两点非常重要，也是我摘录的初衷，大家要记住。第一，禅宗也要广学多闻；第二，修禅之人不能与时代和社会格格不入。无论一个人及其思想、智慧如何了不起，只要跟时代、社会格格不入，一定会被边缘化，永远不可能成为主流思想或主流价值观，并且终将被时代淘汰。这样不仅对自己不利，而且对佛法和禅宗不利。倘若如此善妙的佛教智慧被边缘化，将失去帮助众生的机会，这是非常遗憾的。

禅师们有些行为和语言似乎与世俗难以融合，其实这都是内心的境界。一个修行者内证境界可以很高，但在为人处世、待人接物方面一定要顺应时代和社会，唯有这样才能利益众生。这一点，佛陀都能做到，人怎会做不到？要想提升自己的境界不是很容易，但若放低身段可能并不困难，这一点非常重要。

四

师曰：“三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身。”

 

刚才讲了修禅的暂时结果，以及对现实生活的正面影响，其最终结果是什么呢？“师曰：‘三身者。’”惠能大师说，最终我们都会成佛，所谓佛就是三身——法身、报身和化身。

“清净法身，汝之性也”。“性”，心的本性。自己心的本性，就是清净法身。

“圆满报身，汝之智也”。“智”与上一句的“性”有什么不同？当两者出现在不同地方时，指的是一个意思，智即是性，性即是智；当两者出现在同一地方时，则要看语境。这里“性”主要指空性的部分，“智”主要指光明的部分。

佛的法身和报身，都不在外面，而在自己心里，心的本性即是法身和报身。具体而言，心的本性是空性和光明的总和，空性的部分是清净法身，光明的部分则是圆满报身。

“千百亿化身，汝之行也”。“千百亿”，形容化身数量不计其数。之所以如此，是因为要度化的众生无量无边。

“行”，行为，但不是通常说的言行举止、说话做事等行为，而是指前面讲的空性和光明的结合体所具有的一种力量或称能量，它使佛性产生种种化身，以此去度化众生。有关这方面的解释，可以学习《宝性论》，其第一品对此进行了详细阐述。密宗也是这样讲的。

“若离本性，别说三身。”心的本性之外，没有其他的三身。此处的三身与我们平时说的三身有所不同。

三身和三宝都有外在、内在之分。内在的三身、三宝都在佛性上面，这是真正的三身与三宝；外在的三身、三宝，则是内在三身和三宝的投影，亦即根据众生需求而出现的具有形象的三身及三宝，目的是为了度化众生。比如金刚萨埵、药师佛、阿弥陀佛是外在的报身，以佛或菩萨的形象显现在某种众生面前；像释迦牟尼佛等大家都能看到的佛，则是外在的化身。

最终当证悟自己心的本性，其上一切烦恼清净之后，原有的三身便会出现，这就是成佛。

五

我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。

 

“我今说法，犹如时雨，普润大地。”惠能大师说，这次传法，如同及时雨滋润大地一般。

“汝等佛性，譬诸种子，遇兹沾洽，悉得发生。”你们的佛性犹如种子，受到滋润之后，全部得以发芽。人们心中本具的佛性就像种子，必须经过水分灌溉才能发芽，否则永远只是一粒种子。

这次虽然不是惠能大师亲口为各位宣讲，但我把大师的思想和智慧传达给大家，如同种子已经得到滋润，可以发芽了，接下来就靠你们自己努力。万事俱备，只欠东风。现在所有条件均已齐备，诸位再接再厉，就可以证悟。