坐禅品

《坛经》的精华与核心是智慧品、定慧品和坐禅品。通过前两品，我们对《坛经》有了一定了解并体会到了其中的深义，但若仅仅知道内容非常殊胜、深奥，却不懂怎样实际运用，那也没有多大意义。因此，如何将其深奥的意义落实到修行中非常关键。坐禅品介绍了禅宗顿门的一些具体修法，能值遇这样殊胜的法门非常难得，希望大家一定要珍惜，要去修行！

 

善知识！此法门中，坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动。

 

“善知识”，惠能大师称呼当时的听法者，也就是他的弟子们；“此法门中”，禅宗对佛法的理解及修法不同于一般显宗，有其独特的殊胜之处，故而六祖一直强调“此法门”。

此法门有何独特之处？下面开始具体介绍。

“坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动”。这三句话意义深奥，对实际修行尤为重要。不仅禅宗，修持大圆满、大手印等任何一个深奥的法门，都要牢记这三点。

第一句“坐禅元不著心”。“元”，本来、原本。意思是打坐时本来就是不著心的。比如一个证悟者打坐，进入禅定境界时，他是不会著心的。实际上，打坐的时候，无论面对内在的心还是外在的显现，但凡有所执著都是不对的。

第二句“亦不著净”，即打坐时也不要强调清净。第三转法轮中，“清净”二字用得特别多，我们平时也常说“心的本性是清净的”等等，但这里又否定了，说打坐禅修的时候不能著净。意思是，对任何东西都不能执著，不管净还是不净。

通俗地讲，就是不要给心的本性贴标签，说这是“清净”、这是“本净”、这是“本来清净”等。因为这些都是自己的意识妄想出来的，佛性或心的本性远离所有标签，语言也无以表达。既然如此，怎么可以贴各种各样的标签呢？因此，打坐的时候不要强调清净。

第三句“亦不言不动”。这一句旨在否定世俗禅定，即通常所谓的四禅八定。四禅八定的最高境界是无色界禅定，彼时一丝一毫的杂念都不存在，但也仅此而已。因为缺乏智慧，什么也悟不到。这样的平静就是“不动”。虽然这种禅定没有错，也是一个标准的禅定，但是禅定有许多不同的层次，这种世间的禅定与禅宗、大圆满、大手印无法相提并论，即使修得再好，也不过是进入了阿赖耶识的状态，于解脱无益。像虚空一样的空性境界中根本就不存在心、净、动或不动等一切事物。

所谓的心，即八识的总称。虽然阿赖耶识比眼耳鼻舌身和意识更加平静，但并没有超越心的范畴，仍属于八识之一。“坐禅元不著心”，而这种世俗的四禅八定实际上就在看心、著心，因此，单纯的“不动”不是禅宗的禅修。

禅宗不强调不动，也不鼓励修这种禅，所以说“亦不言不动”。

不著心（不看心）、不著净（不看净）、不言不动，以上三句是坐禅品的大纲，涵义深奥，对实修非常重要！看心、看净、不动与禅宗境界相违，都不是真正的禅定，修空性时一定要排除这三种情形。

这些话，只有在大圆满、大手印等非常具体的实修引导文中才会出现，很多关于密法的普通书籍，也未必讲得这么具体。如果学了大圆满、大手印，再来看《坛经》，会发现里面讲得既深奥又精彩；假如没有《坛经》的传承，也没有学过大圆满、大手印，恐怕难以挖掘到其中的深刻内涵。

这三个要点是具体修法的大纲，尤其在修空性、大圆满、大手印的过程中，非常重要。它们也是衡量自己修行境界的重要标准，假如没有这些标准，在证悟之前，我们就不清楚应当如何取舍。

在证悟者看来，普通的世间禅定尽管非常平静，但与证悟境界相比却有天壤之别；对未证悟者而言，因为从未体会过真正的证悟境界，根本不知道什么是证悟，所以难以分清二者的界限。因此，很多稍微有点世间禅定功夫的人，在坐上，心很平静、不动时，误以为这就是证悟的境界，然后给它贴个标签——这是光明、佛性，认为自己见到了光明、佛性，实际上根本不是。这是很大的误解，大家一定要引起注意。

“坐禅元不著心，亦不著净”，敦煌三个版本此处为“著”字，有的版本则是“看”，即“坐禅元不看心，亦不看净”。用“看”字也对，因为后文讲到“若言看净”，说明“不著心”也可以是“不看心”，二者文字上不同，但所表达的内容都一样。

“亦不言不动”，敦煌三个版本为“亦不言动”，缺少了一个“不”字，应该是“亦不言不动”。因为第一，少了“不”字，内容上不太解释得通；第二，后文解释的时候，“若不动者，不见一切人过患”中有个“不”字，这说明“亦不言动”这里少了一个“不”字。

 

接下来进一步阐述这三个问题。

 

若言看心，心元是妄，妄如幻故，无所看也。

 

“若言看心”。前面用“著”，后面用“看”，实际上二者意思一样。敦煌原本和新本都用“看心”，宗宝本用“著心”。这句话的意思是，如果打坐的时候看心，会有什么问题呢？

“心元是妄”。“心”，指凡夫具有执著的八识；“妄”，是妄念、执著。无论有没有明显的实有、真实不虚的想法，凡是没有证悟的人，内心任何一个念头都是虚诳的妄念——八识中没有一个不是妄念，包括阿赖耶识也是细微的妄念，因此“心元是妄”。

“妄如幻故”，妄念都是假的，像幻觉一般没有真实性；“无所看也”，所以没有什么可看的。一切都是虚假的妄念，没有一个真实的东西，看了也没什么用，因此不要去看心。

《坛经》多次讲过要看心、观心，现在又强调不要看，该如何理解？

一方面，佛经里讲的“看心”，有时指看心的本质。尤其像《坛经》这样深奥的经典，还有大圆满、大手印等，虽然字面上是“看心”，但实际上不是看表面的念头，而是看念头的本质。

因此，“不看心”的意思，就是不要看心的表象。虽然念头的本质是佛的智慧、菩提，表象却是贪嗔痴烦恼。未证悟的人去看心，感受到的不过是思维、情绪等表面的意识活动——哪怕再清净也是阿赖耶识的状态而已；证悟者则不同，他可以穿透意识表面的妄念，直接看到其内在的本质——菩提、智慧。因此，《坛经》里有时讲“烦恼即是菩提”，有时又说“心元是妄”，到底是妄还是智慧？实际上两个都正确，要看站在哪个角度讲。很多时候佛经里不会分得很清楚，我们自己要懂得辨别。

另一方面，渐悟的初学者，看心还看不到本性时，可以先看表面的念头。为什么要看妄念？因为打坐寻找心的本性需要一个过程，一开始不可能直接看到心的本质，所以，第一步可以先看心的表面的念头。比如冒出一个念头的时候，去看它是如何诞生的，当下这个念头在想什么，过一会儿如何消失，等等。

虽然《坛经》说过不要看这个，不要停留在这个层面上，但是修行人不可能一步证悟到心的本质，需要循序渐进：先看表面，再看其本质。就像上楼时，我们不能一步跃至十楼，需要乘坐电梯一层层逐步攀升；又如采矿的时候，需要先把矿石挖出来，再逐步加以提炼，最后才能得到有价值的矿物质。

同样，刚开始打坐、看心时，可以同时看心的表象和本质。即使一时看不到本质也没关系，把看心当作过程而不是结果，通过这个过程，最后就能看到念头深处的佛性——就像石头中的矿物质，我们需要的就是它！因此，很多佛经里也鼓励我们去看心、观察心。

综上所述，针对不同层次的修行者，“看心”可以有两种不同的理解。虽然没有哪个佛经、引导文会直接告诉我们看心有两种看法，但自己要懂得什么叫做看心，如何看；什么叫做不看心，为什么不看。不仅理论上明白，更重要的是打坐时能够真正用上。

那么，怎样才能看到心的本质？有以下两种方法。

一种是根机非常成熟的人，当下就能看到心的本性。就像六祖惠能大师，通过一句话就证悟了心的本性，好比满天的乌云，突然被一阵强风吹散，当下便看到了晴朗的蓝天一般。

另一种是根机普通的人，无法直接看到心的本性，需要其他方法加以辅助。在藏传佛教中，通过修四加行生起出离心，修五加行发菩提心，然后忏悔业障、积累福报，最后依靠上师的加持等，依靠各种力量证悟心的本性。

每个人心的本性都是光明、佛性，但心的本性隐藏在非常深的地方，被一层厚重的意识覆盖着，根机不成熟的人很难突破。假如突破不了意识层面，那么，不论打坐还是回到现实生活中，看到的都只是表面的种种妄念、烦恼，并且永远在这个层面上徘徊。

所以，根机不成熟的人需要很多基础方法，除了关键的四加行、五加行，还要加上一点禅修，以此来提升自己的根机。等到根机与顿门差不多相应时，就有可能突破厚厚的意识层，看到心的本性，就像突破云层之后，看到清澈、纯净的蓝天一样。在大圆满里，这叫做“赤裸的觉知”。

因此，禅宗说“若言看心，心元是妄”，心的表面是贪嗔痴等妄念，看这些没有用；大圆满法中则说，一定要突破意识层，看到赤裸的觉性，看到没有念头、非常纯净的本质。这与佛经讲的“四不依”之“依智不依识”意义相同，意思是要依靠智慧，不要依靠意识。

以上非常清楚地告诉我们，修行不能停留在意识层面的禅定中——无论四禅八定还是其他禅定，只要没有突破心的层面，这些禅定都是没有用的。

 

若言看净，人性本净，为妄想故覆盖真如，离妄念，本性净。不见自性本净，心起看净，却生净妄；妄无处所，故知看者却是妄也。净无形相，却立净相，言是功夫。作此见者，障自本性，却被净缚。

 

接着解释为什么“亦不看净”。

“若言看净”，如果要看心的本性、光明；“人性本净”，每个人的心的本性本来就是光明、清净的。人人都有佛性，凡是有情感的生命，包括任何一个动物，都有佛性。

“为妄想故覆盖真如”。“真如”，即真相、佛性。尽管心的本性是佛性，但因为我们有妄想，所以佛性被厚重的意识层所覆盖，一般的智慧无法穿透它。如果这个意识层面一直突破不了，我们的思维、智慧便始终落在意识的范畴中，永远无法看到其背后真正的本性。也就是说，尽管每个人都具有佛性，但是普通人看不见。

“离妄念，本性净”，只有离开妄念，才能看到本性，因为本性本身是清净的。

“不见自性本净”，只有证悟之后，才可以说看心的本性、光明、本来清净等，还没有看到自性的本净时，“心起看净，却生净妄”，心里起了一个念头：我要看本净或当下这是本净！这个“本净”其实是妄念，是自己贴上的一个标签。

虽然这个念头是以本净、清净、光明的名义出现，不同于贪嗔痴等日常生活中的各种杂念，但实际上还是一个妄念。除此之外，以佛性、空性、大圆满、大手印等名义出现的念头，也都是妄念，只是名义不同而已——尽管外面的包装不同，里面的东西一模一样。

“妄无处所，故知看者却是妄也”。妄念虚幻不实，最终都不存在。因此，不要有所谓的看本净、看清净、看佛性的念头，这些全都是妄念。未证悟的时候，会有很多以禅定、光明等名义出现的念头，那时自己往往还不知道这是妄念。

另外特别要注意一点，真正实修大圆满之前，最好不要看大圆满正行实修的书。因为看了之后似懂非懂，尽管内容半点都没证悟，但文字却已掌握、精通；进入实修后，心稍微平静一点时，就会把这些文字拿来贴标签——我现在证悟了，这是空性，这是光明，等等。因此，这些法听过之后一定要修，否则不仅错失了珍贵的机会，而且会导致将来出现“贴标签”这种问题。这对于一个修行人来说特别重要。禅宗也是一样，最好等真正实修时才看这方面的书。

接着讲“净无形相”，清净本身没有任何形相。所谓净和不净、善与不善、心及智慧等，都是二元对立的概念，是为了方便沟通，由意识创造出来的种种名相，并非真实的存在，佛教中称之为二取。凡是二取都是执著，一定要远离，否则将无法证悟。

之所以说“心的本性是清净的”，是为了方便大家理解，用人类的语言只能这样表达，总不能讲“心的本性什么都不是”吧！但这个清净也没有超越二元对立的范畴，因此佛教另外创立了一个名词——大清净。称之为“大”，是不是因为它很高大上呢？当然不是，是为了否定二元对立中的清净、不清净，表示它是另外一种清净，所以特地加一个“大”字。大中观、大空性，大圆满、大手印的“大”，都是同样的道理。

但是，假如我们始终执著于语言、文字，那么永远摆脱不了二元对立——有了大清净，自然会有小清净，依然还是处于对立之中。因此，如果不懂“大”的真正含义，仍然在大、小这个层面上理解，即便是再加上成千上万个形容词，也无法脱离二元对立的范畴，永远都不知道它的本意。佛经曾说，语言无法如实描述心的本性，原因就在于此。

简言之，佛经讲的清净、本净没有任何形相，根本不是二元对立概念中的“净”。所谓“看净”，实际上就是自己贴的标签。

“却立净相，言是功夫”，可是，有些人不但自己建立了一个净相，还鼓励别人这样去做：在这上面下功夫，一定会解脱的！

“作此见者，障自本性”，持这种见解、观点的人，障碍了自己证悟本性——因为贴了标签，就永远困在标签里面，实际上还是停留在意识范畴，与心的本性没有任何关系，所以永远无法证悟。

“却被净缚”，他们认为的空、净、光明等，实际上全是自己的妄想。若是以此为过渡，通过这个妄想来达到最后没有妄想也可以；但如果认为这是究竟的境界，则会被紧紧地束缚在这个念头、这种执著中不得解脱，这就是“却被净缚”。

比如，“一座山”“一条河”的念头，跟“清净”的念头有什么不同？没有什么不同，本质上都一样。虽然“一座山”“一条河”以世俗的名义出现，“本净”则以涅槃的名义出现，但实际上都是妄念，最终的结果就是把人束缚在轮回中，因此称之为“净缚”。

 

下面继续解释第三句“亦不言不动”。

 

若不动者，不见一切人过患，自性不动。迷人自身不动，开口即说人是非，与道违背。看心、看净，却是障道因缘，今记如是。

 

“不动”有正反两种理解。如果认为禅定就是把心守住，不让它产生各种各样的念头，保持心平静，这种“不动”的观点是不对的。那么，正确的“不动”该如何理解呢？

“若不动者，不见一切人过患，自性不动。”比如我们看见某个人，尽管视觉中出现一个人的形象，但意识已经证悟人的本质是无我，这种无我在某种程度上可以说是一种“不动”；“不见一切人过患”，人出现时看不到“人”，并非眼睛看不到，而是不执著于人相，更不执著于人的种种过患，这就是“自性不动”。这种不动才是正确的。

这段话的逻辑次第分明。前面讲“若言看净”，先说真正的净是“人性本净”，但如果是妄想，就反而成了束缚；“不动”的讲法和顺序同样如此，真正的不动即“不见一切人过患，自性不动”，若没有达到这种标准，所谓的“不动”不过是自己贴的标签，是以不动的名义出现的“动”，实际上仍然是念头。

“迷人自身不动，开口即说人是非，与道违背。”“迷人”，即未证悟的人；“自身不动”，他们打坐时身体不动，能够持续数小时之久；但是“开口即说人是非”，下坐不到一分钟，马上开始讨论别人的长短过失。这种人自称证悟了，实际证悟了没有，了解一下他的言行就清楚了。“与道违背”，这不是与道相违了吗？如果已经证悟，怎么会说人是非！证悟即不动，在不动的境界中没有这些过患。

《坛经》的这些话非常有意义，我们要用这些话来衡量自己，而不是衡量别人，否则就“与道违背”了。

这段内容宗宝本为：“善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。”虽然多了“善恶”“即是”“长短好恶”等几个字，但内容上与敦煌本没有什么差别。

“看心、看净，却是障道因缘，今记如是。”这几句话是对前文内容的归纳总结，强调“不看心，不看净，不言不动”的重要性。这是辨别修行对错非常关键的三句话，惠能大师说“今记如是”，我们一定要如是记住。

坐禅品上半部分提及的三句要点，对于偏重理论学习和烧香拜佛的徒众来说，并不重要；但对真正想修行的人而言，却至关重要，一定要反反复复思维。

第一，不看心。如果只是看心，就会一直停留在心的层面，无法突破到佛的智慧。从禅宗的角度看，出离心、菩提心及四禅八定，这些仍处于心的层次，尚未达到智慧的层面。因为心就是念头，所有念头都是妄想、妄念，还不是佛性。

虽然刚开始的时候，需要看自己的心，不断地观心、观照，但这只是一个暂时过渡的方法而已，一定要在此基础上突破。我们原本就是因为无明而流转于轮回，现在好不容易得到修行的机会，若只停留在心的层面不能突破，太过于遗憾了。

第二，不看净，即不要贴标签。当打坐稍微有些觉受的时候，立即把这种觉受贴上佛性、光明、空性、大圆满等各种标签。这些标签都是自己贴的，实际上未必如此，这些其实也是一种念头。

第三，不言不动。很多人以为，心静下来，没有杂念、念头就是禅定，安住在这样的状态就是修行。当然，刚开始修行时，如果连静下来都做不到，更何谈突破？在这种情况下，心静下来可以说是一种禅定。但是，以禅宗的高标准来看，还差得很远。虽然心很平静，但这平静也是心，还不是智慧。只有智慧才能断除我们的无明，所以我们需要的是智慧，而不是心。

以上是修行人一定要远离的三个误区。

很多佛经，包括五部大论的讲法都是这样，先简单列出框架，再逐个广讲，最后归纳总结，这样便于理解和记忆。《坛经》这三句话也是如此。先从正面讲什么是“清净”“不动”，再从反面讲什么不是，最后归纳前文，说这种看心、看净都是障碍修道的因缘。

像这样的实修内容，很多讲理论的佛经不会涉及。虽然《坛经》也讲了一些理论，但坐禅品讲的是具体修法，这在其他佛经中很难看到。这部分文字不多，但内容很丰富，很容易背下来，希望大家一定要记住，打坐的时候要运用上。

如果没有这些标准，我们会陷入迷茫，不知到底什么叫做证悟，也不知自己到底证悟了没有；有了这个标准，就可以衡量自己打坐时是否还停留在意识的层面。虽然惠能大师说不要看心，可我们现在最多也就是把心看得好一点、平静一点而已——由此可以确定，目前还没有脱离世间的禅定，更谈不上证悟。

修行中出现问题，无人可问的时候，自己依据以上所讲就可以确定，因此这具有非常重要的意义。

最后提一下，“今记如是”这句，在三个敦煌本里有，宗宝本等很多的版本里没有。

 

此法门中，何名坐禅？此法门中，一切无碍，外于一切境界上念不起为坐，见本性不乱为禅。

 

“此法门中，何名坐禅？”惠能大师常讲“此法门中”，意思是，这是禅宗顿门自己的观点。比如，禅宗讲的戒定慧、六波罗蜜多，与普通显宗的理解有所不同，是禅宗特有的解释方法，并非所有大乘佛教的观点。

以戒定慧中的“戒”为例。一般大乘佛教所说的“戒”，是诸如菩萨戒、居士戒等戒律，而禅宗讲的“戒”是从证悟角度理解的：当安住在证悟的境界中时，没有杀盗淫妄等念头，因此打坐本身是戒，证悟的智慧也是戒。这与我们平时认为的证悟属于戒定慧中的“慧”不一样。

那么，是否有与禅宗观点一致的佛经呢？当然有。比如大乘《般若经》对戒定慧和六度的解释与禅宗相同，即一刹那间的证悟智慧中，已经包含了戒定慧和六波罗蜜多——这是一个很高的三学和六度。禅宗就是从这个角度来解释的。所以《坛经》中常讲的“此法门”，指禅宗自己的观点或者方法，并不代表所有的显宗。

甚至禅宗渐门与顿门对于佛经的理解，也有所不同。比如，神秀大师和惠能大师对于戒定慧的解释就不一样。《坛经》中有记载，神秀大师的弟子到惠能大师座前听法，惠能大师问他，你的师父如何解释戒定慧？弟子回答，戒为菩萨戒、五戒等戒律，定就是修禅定等等。神秀大师解释三学的方法与普通佛经的内容相同，而惠能大师理解的戒定慧，则全部涵括在证悟的境界中——证悟的境界既是戒，又是定，亦是慧。

概而言之，“此法门中”包含两层含义：第一，禅宗很多观点有别于普通显宗；第二，禅宗顿门与渐门也有所不同，当然，只是过程不一样，结果是相同的。惠能大师的意思，主要是强调自己法门独特的理解方式。

那么，禅宗顿门是如何定义坐禅的呢？

“此法门中，一切无碍”。“一切无碍”，虽然只有四个字，却是其核心要义。

首先，要了解“碍”是什么。很多人认为，“碍”是障碍，指修行道路上的违缘，如同公路上的路障一样。但在实修，尤其是修空性的时候，障碍是执著，任何一种执著都是障碍。

当我们证悟的时候，静下心来向内观察，可以体会到整个意识、精神、佛性都是畅通无碍的。就像人站在一个很高的山顶眺望，因为前方没有任何障碍物，所以可以看到无边无际的蓝天。同样，证悟者在打坐时，内心没有丝毫执著，因此一切都是畅通无碍的。

语言只能这样表述，有了切身体会才能彻底明白其中的深刻内涵。如果有了体会，除了“无碍”二字以外，什么都不需要；如果自己没有体会，那无碍就是无障碍，就这么简单地过去了，感受不到它真正的含义。

大圆满有外虚空、内虚空和密虚空的说法，三种虚空结合后就会有这种感受。大圆满的这种表达方式与“一切无碍”类似：在视野开阔的山顶等处打坐，向内观察时，整个人的心如同虚空一样畅通无碍，此时深刻、清晰地体会到，自己的内心与外面的虚空融为一体、无二无别，根本分不清哪里是外、哪里是内。这是证悟者才有的体会。

我们平时的心态并不是这样，内、外往往分得非常清楚。是什么隔开了内外？是我们的肉体把意识束缚在内，使之无法与外面的虚空融为一体。当然，真正的束缚还是自己意识的执著，我们把组成身体的一堆分子、原子认定是“我”，这是“内”；其他东西与“我”无关，那是“外”。如果打破了这种执著，内外虚空融为一片，就是一切无碍、无碍畅通。

我们一定要尝试体会这种感受，很多人喜欢感受蹦极等极限运动的刺激，但实际上真正有意义的是空性无碍的感受，一旦有了这种感受，此后永远都不会忘记。每当对人生感到绝望、情绪低落的时候，这种感受能够瞬间把我们从人生低谷提升到高处，感觉任何事情都没什么大不了，当下就可以找到生命的意义和活力，有了继续生存和奋斗的理由。

和菩提心一样，这才是我们能够带到下一世的真正财富，其他如声望、地位、资产等，再多也无法带走。我们一定要尝试体会这种奇妙的感受，这才是真正有意义的。当我们特别愤怒的时候，只要想到这个，愤怒当下就会消失；人生走到低谷，绝望、失落的时候，也能让我们立刻感受到幸福快乐。这不仅有利于我们的修行和解脱，更能给我们的人生带来极大的力量。因此，“一切无碍”蕴含着非常丰富且有意义的内容。

接下来解释什么是“坐”，什么是“禅”。

“外于一切境界上念不起为坐”。“一切境界”，指外面的世界；“念不起”，即不执著。对外面的世界不执著，叫做“坐”。

我们是如何接触外界的？当然是依靠眼耳鼻舌身五种感官。对于未证悟的普通人来说，当视觉中出现某样东西，意识会马上分析、判断这是什么。如果判断是人，就会分析此人是否熟识，是好人还是坏人；如果判断是建筑物，就会产生“我是不是应该买一套这样的房子”“能不能买得起”等念头。总之，意识产生后，后续会有很多念头接连不断出现，且每个念头都带有执著。比如，看到一座建筑时，意识会立即认为“这是一栋楼房”，并默认它是真实存在的，这叫做“起念”。

“外于一切境界上念不起”，就是于一切境界上不起念头。这里的“不起念”是指不执著——修行人证悟以后，眼睛看得见，耳朵也听得到，但是意识清楚地知道，眼睛看到的画面和耳朵听到的声音，都如同虚幻的梦境和海市蜃楼一样不真实，因此不会执著。

“不起念”也有三种含义：

第一种，过于专注而不起念。这种情况在世俗生活中经常发生。比如，当我们非常专注地思考某件事情时，会对眼前发生的画面视而不见，或对耳边发出的声音充耳不闻。此外，特别开心或悲伤的时候，虽然看到画面、听到声音，但对这些根本没有感觉，不起任何念头。这是第一种不起念，它与修行没有关系。

第二种，过于平静而不起念。比如四禅八定中不同层次的禅定，心都处于非常平静的状态，虽然看得见、听得到，但对这些画面和声音不会起心动念。直到进入无色界的禅定时，人的感官才看不到世界。

第三种，证悟空性而不起念。证悟空性的人，虽然感官可以接受到外界的现象，但他能够深刻体会到万事万物都是感官产生的错觉，眼前的一切都是虚幻不实的，没有任何执著。这是因为修行者已经通达了空性，所以不起念。

这三种不起念当中，前两种对修行没有太大帮助，我们需要的是第三种。第三种不起念是“坐”的真正含义，彻底明白万事万物都是空性的，不会产生执著或念头。

那么，什么是“禅”呢？

“见本性不乱为禅”。“见本性”，见到自心本性的时候；“不乱”，不会有各种各样的妄念——这就是“禅”。

此处是从内和外的角度进行阐述：外是指对感官感受到的外面世界没有任何执著，称为“坐”；不仅对外面的世界没有执著，向内看自己心的时候，证悟、体会到了佛性，叫做“禅”。

简言之，证悟的时候，对外面的世界不起执著为“坐”，证悟自己内心世界的佛性是“禅”，这样内外通达的境界，叫“坐禅”。

惠能大师对“坐禅”二字的讲解，属于窍诀性的解释，大圆满也有这样的解释方式。虽然从语言文字的角度看，这样的解释与平时的理解不同，但是，这种解释方法可以揭示其深刻的奥义。在禅修的时候，或者对于证悟的禅定而言，这种解释完全可行。

以上解释了“坐”和“禅”，下面开始阐述“禅”与“定”。

 

何名为禅定？外离相曰禅，内不乱曰定。外若离相，内性不乱，本自净自定。只缘境触，触即乱，离相不乱即定。

 

“何名为禅定？外离相曰禅”。“离相”，没有相。意思是，对于感官所感受到的世界没有任何执著，完全通达了如梦如幻的状态。外离一切相就是“禅”。

比如，对凡夫而言，意识会通过感官去抓取、执著外境，这就是有相；对证悟者来说，虽然感官可以感受外面的世界，但由于已经通达空性境界，因此内心没有执著，对于他来说，这个世界是离相的。没有相，就叫做“禅”。

那么，什么是“定”呢？

“内不乱曰定”。凡夫对万事万物有各种各样的执著，这是“乱”；证悟者的心融入禅定、空性的智慧当中，达到平静、光明、空性的状态，这叫“不乱”，内不乱即为“定”。

和“坐禅”一样，以上是从实修的角度解释“禅定”，与普通的解释有点不一样。

“外若离相，内性不乱”，如果达到外离于相，内心自然不乱；内心之所以会乱，是对外面的事物都有执著。这两者有密切的关系：外若离相，内心自然不乱；外若著相，内心当然会乱。

“本自净自定”。“自定”是什么？首先，我们要知道禅定有两种：

第一种是人为造作的禅定，即四禅八定的禅定。这种禅定可以让心达到很平静的状态，但这种平静不是天然、自然的，而是人为造作的，是修行人通过长时间精进修行而达到的，因此，这种平静不是“自定”而是“他定”。“他定”不是佛教的标准术语，只是权且这样命名。

第二种是自定。当意识、念头统统消失后，我们会发现一个更加平静的状态——佛性。这不是通过人为的努力达到的，它本身就是如此平静、不乱，所以称为“自定”。

定慧品对“自定”阐释得非常清晰，大圆满的解释与之相同，强调的都不是人为造作的禅定。就像上楼时需要借助楼梯一样，我们可以把人为造作的禅定作为临时的辅助手段，但它毕竟是人为的、造作的，不是绝对的定。我们最终需要达到的，是没有任何人为造作、完全自然的状态——佛性。进入这种状态时，就是真正回归到原始状态，这种回归即自定。

如果证悟境界比较高，安住在这样的境界中就是禅定。虽然用“安住”这个词汇来描述，但实际上也没有什么人去安住——若意识不去干扰，则本性自然现前。这样修五分钟也具足定慧，而且这种定属于自定，是天然的、最高级别的禅定。

那么，什么是“自净”？本来清净就是自净。

自定和自净主要是讲胜观和智慧。就像定慧品中讲的，定和慧是分不开的。同样，定中有净，净中有定——不仅没有念头，甚至连阿赖耶识等造作的东西一概消失，最后剩下的就是真正的本性，它既是自净又是自定，禅定和智慧都在其中。

大圆满讲空性的部分叫做“彻却”，与《坛经》这部分内容基本没有差别。

麦彭仁波切是藏地一位非常了不起的大成就者，他在《定解宝灯论》中写到，中观的大空性或般若智慧的空性，与大圆满的“彻却”部分无二无别。惠能大师讲的空性，实际上就是般若空性，他是从窍诀、实修的角度来阐释般若波罗蜜多，与大圆满没有什么区别。

总之，外离相、内不乱，即“自净自定”。心的本性、本来面目原本如此，并非人为造作，因此，“自净自定”前面有一个“本”字。

既然心本来就是“自净自定”，又为什么会乱？

“只缘境触，触即乱”。“触”，不仅指身体的触觉，《大乘阿毗达磨集论》和《阿毗达磨俱舍论》将五种感官与外面世界的接触都称为“触”。当五种感官接触外境，加上我们本身无明，不能够认识到外境的真相，于是执著开始产生，然后愤怒、欲望、愚昧等各种烦恼随之涌现，心就乱了。

“离相不乱即定”。“离相”就是证悟了空性，对任何相没有丝毫执著，彻底通达如梦如幻的境界。离相不乱，就是定。

“离相”，并不是说要离开这些相，到一个没有相的地方。因为我们的感官是逃避不了的：只要睁开眼睛，一定会看到东西；只要有耳朵，当声波振动耳膜后，大脑一定会产生声音的感觉……只要带着感官就有相，无论到世界乃至宇宙的任何一个角落都是如此。因此，离相不是逃避，而是面对。

如何面对？现在我们用无明来面对世界，所以世界带给我们很多痛苦；而修行人是用智慧、菩提心、慈悲心来面对世界，所以世界带给修行人的是幸福、快乐和满足。除了修行、解脱以外，仅从生活的层面，我们也可以从中得到非常有意义的力量，大家一定要努力亲自体会。

 

外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，故名禅定。《维摩经》云：即时豁然，还得本心。《菩萨戒》云：本源自性清净。

 

“外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，故名禅定。”外离相称为禅，内不乱叫做定，外禅内定即是“禅定”。这是窍诀派和实修派的解释方法，是真正有实修实证的人对于禅定的理解，普通的论不会这样解释。

“《维摩经》云：即时豁然，还得本心。”“豁然”，恍然大悟，就像惠能大师在五祖座下言下大悟——突然间就证悟了，非常清楚地见到了自己心的本性。当然，证悟有很多不同的方式，并不是每个证悟者都是这样突然顿悟的，也有很多人是先通过闻思，初步了解空性或心的本性，之后不断地修行，对心性的体悟越来越清楚，最后恍然大悟——也有这样逐步证悟的。

“《菩萨戒》云：本源自性清净。”心的本性从无始以来都是清净的。实际上并没有什么所谓的开始，假如非要有一个开始，那么从源头上，心的本性就是清净的。“本源自性清净”，这就是禅定。

要达到这样的标准，禅宗的方法很简单，几百年来多数禅宗道场用的方法，就是参话头。

什么是参话头？比如打坐时，以毗卢七法坐下，开始专注地念诵南无阿弥陀佛，数量随意，令心慢慢平静下来；然后停下佛号，专注地想“念佛者是谁”。这时会发现，并非是肉体在念佛——如果只是肉体在念，那么人死后照样可以念，但人死后是不会念佛号的。那么，除了身体以外究竟是什么在念佛呢？最后会发现是自己的心、意识的作用，在它的推动下身体才可以念佛。所以“念佛是谁”的“谁”字非常重要。

接着进一步观察，心是什么样子？这个时候就要参话头。所谓话头，是指前一声佛号结束，下一声佛号还没有念出的时候。如果佛号已经念出声音，或者默念的时候，已经在脑海中浮现出佛号，就叫话尾了。

为什么要参话头？因为在一个念头即将出现，但还没有出现的间隙，非常容易看到心的本性。大圆满也有类似的方法，就是离开了过去、现在、未来的念头，去看当下。这个“当下”实际上和话头的意思差不多。

我们这样去看的时候，也许还未看到什么，立即被另外出现的念头打断、破坏。尤其刚开始修行时，不可能幸运到一开始参话头，就立刻看到心的本性。但是只要坚持，打好四加行、五加行等必要的基础，再通过禅宗参话头的方法不断地去观察，就一定会有所发现。

密宗也有相似的方法。打坐时，首先皈依、发心、念诵上师瑜伽，祈祷上师融入自己的心，与自己的心无二无别。然后向内观察自心，这时会有两种情况：要么处于非常平静的状态，要么在胡思乱想，不会有第三种情况。无论哪种状态，我们都可以观察，即使在胡思乱想、妄念纷飞的时候，依然可以去看念头的本质。

我们要把念头的表面和本质区分开。念头的表面是妄念，而我们要看的是念头的本质。当然，刚开始的时候，我们无法一下子把念头的表面和本质分开，去其表面，取其本质。因此我们可以先看念头的表面，也就是各种各样的念头，这样时间久了，就可以逐步看到念头最深的地方，即念头的本质。

如果能看到念头的本质，那么心平静与否都是一样的，不一定非要平静不可。不过，对初学者来说，心平静时更容易看到它的本性——理论上是这样，实际上也并不一定，如果能够证悟，胡思乱想的状态下反而更容易看到心的本性。因为心里没有念头的时候，如果没有证悟的境界，很难分清此时的状态到底是心的本性还是禅定的状态；而念头不断涌现的时候，反而更容易看到它的本质。因此，按照密宗的方法，如果四加行、五加行修得非常好，对上师和大圆满法的信心也到位，那么无论心的状态平静与否，都可以看到它的本性；反之，即便再平静也不过是四禅八定的平静，并不是证悟。

总之，在实际修持过程中，要记住三个字，即“住、动、明”。

内心非常平静、如如不动，停留在阿赖耶的状态，即为“住”；胡思乱想、杂念纷飞的状态，就是“动”。“住”与“动”没有好坏之分，无需做任何取舍。我们真正需要的是“明”，即对自己当下的内心状态自知自明。

以毗卢七法坐下后，如果心是“住”，我们要非常清楚地知道它正在安住，没有念头，非常平静；如果是“动”，同样要知道，现在有各种念头不断产生又消失。就像一群孩子在老人身边玩耍，老人不需要阻止，也不用做其他事，在一旁看着就可以。同样，当念头出来时，自己作为旁观者，不要去打击或者控制，也不要跟随，只需看着；没有念头的时候，不要希望持续平静，也不要害怕冒出念头，始终看着。这叫做自知自明，但还不是开悟。

自知自明有两层含义。一是意识的自知自明，对自己内心的状态一清二楚，这是世俗层面的自知自明。上述禅修方法就是这个自知自明，它是一个过程，不是最终结果。二是智慧的自知自明，即之前讲的“识心”，也即开悟。前提是加行全部修到位，对上师和法信心满满，这时去观心，当下看到每个念头都是如幻如梦的。再进一步往里观察，看到自己的本性是如如不动的佛性，这就是高层次的“明”，也即禅宗和大圆满所理解的“禅”。

意识层面的自知自明，我们随时可以做到，怎样把它提升到智慧层面的自知自明呢？禅宗使用参话头等方法，密宗则有非常多的方法。修行密法的人，先不要急于修高法。很多人还没有修完加行，就急着去听大圆满。虽然上师们慈悲传授，但自己并不会有什么收获，问题不在于上师或这个法，而在于自身。如果法器不成熟，什么样的法都没有用。

当年五祖弘忍大师门下有几百名弟子，他没有任何偏颇地传同样的法，有些人证悟了，有些人则没有，这就是法器的原因。有人说，“当然要着急，不是人生无常吗？”人生无常没有错，着急也要按顺序去做才能成功，否则不但不起作用，反而会帮倒忙。

修行密法的人，先要把四加行、五加行修好，然后修上师瑜伽——猛烈地祈祷上师，念诵上师瑜伽。猛烈祈祷之后，停下来往里看：如果在胡思乱想，就看胡思乱想的念头；如果非常平静，就看平静的状态。实际上，我们真正需要看的，既不是平静的状态，也不是各种各样杂念的状态，而是突破这两种状态，看到这两种状态背后的本质。这样向内看一会儿后，又开始念祈祷文，然后再看自己的心，二者轮番交替进行。

这就是具体的方法。如果基础修法没有修到位，到了这个阶段，根本不知道以什么力量把自己往前推。加行时还有数量的要求，有一些思维内容，我们可以努力、认真地完成，但此时没有任何可思考的东西，如何努力呢？这时候我们就会认识到四加行、五加行的重要性。

 

善知识！见自性清净，自修自作；自性法身，自行佛行，自作自成佛道。

 

“善知识！见自性清净，自修自作”。意思是，见自己心的本性，最后的证悟必须要靠自己，不能只靠佛和上师。

那么，有些时候又说一定要靠上师加持，否则就无法证悟，这两种说法是否矛盾？不矛盾。当然要靠佛和上师的加持，这非常重要，但最关键的还是自己的努力和信心。如果没有信心，我们在念诵祈祷文的时候就只是念念文字而已，怎么靠呢？因此关键问题还是在自己这里。我们必须要有强大的信心以及积极的努力，这些都是自身要完成的，所以是“自修自作”，这个地方不能理解错了。

禅宗的论典以及达摩祖师的著作中，也提到佛不度众生，众生自己度自己，这个不能简单理解为佛、上师和我们没有任何关系。当然有关系，我们需要依靠佛和上师的加持，但是谁去靠？还是自己去靠。自己要有信心并通过自身的努力，最后证悟的，也是自己心的本性。

“自性法身”，自己心的本性，就是佛的法身。

“自行佛行”，自己的行动、行为按照佛的要求去做，去行持佛的行为。例如，如何打坐，如何把打坐的境界运用到生活中，等等。

“自作自成佛道”，通过自己的努力最终成佛。这是佛教与其他宗教根本性的区别——其他宗教都是靠某个外在的神来解决、安排自己的命运，而佛教则认为要靠自己的努力，自己是最重要的。

佛和上师的力量、加持始终存在，但是，如果想得到佛和上师的加持，就要通过自己的努力。假如什么都不做，自然而然就能得到加持的话，那普天之下所有众生都应该能得到。但事实并非如此。为什么众生有地狱、饿鬼、畜生等这么多等级？并不是佛和上师的加持有偏心，而是因为各自的努力不同。因此，要靠自己的力量去发现、发掘自己的本性，然后自己成佛，这叫做“自作自成佛道”。

 

小结：

这本书里《坛经》所涉及的内容，分析得比较深入。这些内容，无论从密法还是禅宗的角度，一般来说最好不要太公开。能否公开宣讲有一个前提条件，如果能接受空性，愿意并且欢喜听受，这样即使有成千上万的人也不算多；反之，即使只有七八个听众，却有三五个不能接受这样深奥的内容，那么人数再少也不可以宣讲。因此，公开与否，主要是看受众能否接受所讲内容，人数多寡并不是问题。

当然，我们无法知道每个人的接受程度。不过，禅宗在中国有着悠久的历史，其思想早已渗透到传统文化和佛教的各个领域，所以，大体上不会出现对《坛经》产生邪见、排斥和反感的情况。至于能不能证悟，就不太好说了。

本书的内容讲得深奥了一些，我不知道这样公开传授对还是不对。但我想，很多想实修的佛教徒，克服高原反应和生活不适应等诸多困难，到藏区去求大圆满、大手印等法，这些法的确殊胜，但语言障碍是一个非常突出的问题。很多上师不能直接用汉语讲法，只能借助于翻译；即使翻译人员汉语很好，但如果没有修证，对这些法也没有深入理解，翻译出来的不过是一大堆的佛教术语和专用词，如光明、空性、佛性等，或者串起来给大家念一下，真正的含义、真正核心的内容却讲不出来。虽然这些法不太依赖语言，但语言也是必要的。

一个真正想修行的人，越是想修深奥的法，障碍、困难就越多。我想，很多人可能没有太多机会听到这么深奥的法，所以讲得深了一些，把《坛经》的内容与大圆满的一些观点稍微结合起来讲。其实，《坛经》本身并不需要添加大圆满、大手印等密法，原本内容就是如此，这样讲只是为了帮助大家理解。

此外，我还讲了一些《坛经》里没有的方法，一个是禅宗的，一个是密宗的，最后修大圆满的时候其实就是这些方法。因为，要求每人依止上师，接受灌顶，然后再去修，确实很困难。《坛经》没有灌顶的要求，也没有严格的人数限制，我就钻个空子，多讲一些。实际上，内容上并没有超出《坛经》的范围，只不过讲得更清楚一点。大圆满最后讲的也是这些，但因为有灌顶的要求，所以不敢这样讲。

大家一定要好好修四加行、五加行，修完以后，如果实在找不到大圆满、大手印，那就修《坛经》。修禅宗的禅已非常之好，这也是为什么这次讲得稍微深奥、清楚一些的原因。如果大家现在修《坛经》的禅定，真实投入和感受的时候，就会体会到四加行和五加行的重要性——没有这些基础，根本不知道怎么去修。前进的动力是什么？如何往前走？方法是什么？都找不到。我们自己想出来的方法，不是方法而是障碍，所以必须打好基础。当这些条件都具备的时候，暂时不能证悟没有关系，总有一天会恍然大悟。

总之，修行要有长远的计划，不能急功近利，认为几个月或一两年就可以证悟，或者一两年没有进步就认为法有问题，觉得自己和法没有因缘而放弃修行。近代中国佛教史上公认的高僧大德虚云大师，花了整整25年时间才证悟。我们虽然没有见到虚云大师，但每次看到他的法像，感觉他就在禅定当中。即使是这样的大德，也是从31岁开始学禅，到56岁证悟。那么，是不是我们证悟就没有希望了？当然不是。虚云大师的证悟境界也许是级别非常之高，一般的证悟可能不需要这么长时间。只要能够坚持，一定可以证悟，因此精进、耐心非常重要。

《坛经》的内容基本上讲完了。后面选讲的几个段落，是《坛经》其他章节中对修行比较重要的部分，不会像智慧品、坐禅品、定慧品一样逐字去分析。虽然《坛经》分了十品，但我认为这三品是整个《坛经》的核心和精华，学好这三品，其余章节自然会明白，也不需要逐字去讲了。

坐禅品

《坛经》的精华与核心是智慧品、定慧品和坐禅品。通过前两品，我们对《坛经》有了一定了解并体会到了其中的深义，但若仅仅知道内容非常殊胜、深奥，却不懂怎样实际运用，那也没有多大意义。因此，如何将其深奥的意义落实到修行中非常关键。坐禅品介绍了禅宗顿门的一些具体修法，能值遇这样殊胜的法门非常难得，希望大家一定要珍惜，要去修行！

 

善知识！此法门中，坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动。

 

“善知识”，惠能大师称呼当时的听法者，也就是他的弟子们；“此法门中”，禅宗对佛法的理解及修法不同于一般显宗，有其独特的殊胜之处，故而六祖一直强调“此法门”。

此法门有何独特之处？下面开始具体介绍。

“坐禅元不著心，亦不著净，亦不言不动”。这三句话意义深奥，对实际修行尤为重要。不仅禅宗，修持大圆满、大手印等任何一个深奥的法门，都要牢记这三点。

第一句“坐禅元不著心”。“元”，本来、原本。意思是打坐时本来就是不著心的。比如一个证悟者打坐，进入禅定境界时，他是不会著心的。实际上，打坐的时候，无论面对内在的心还是外在的显现，但凡有所执著都是不对的。

第二句“亦不著净”，即打坐时也不要强调清净。第三转法轮中，“清净”二字用得特别多，我们平时也常说“心的本性是清净的”等等，但这里又否定了，说打坐禅修的时候不能著净。意思是，对任何东西都不能执著，不管净还是不净。

通俗地讲，就是不要给心的本性贴标签，说这是“清净”、这是“本净”、这是“本来清净”等。因为这些都是自己的意识妄想出来的，佛性或心的本性远离所有标签，语言也无以表达。既然如此，怎么可以贴各种各样的标签呢？因此，打坐的时候不要强调清净。

第三句“亦不言不动”。这一句旨在否定世俗禅定，即通常所谓的四禅八定。四禅八定的最高境界是无色界禅定，彼时一丝一毫的杂念都不存在，但也仅此而已。因为缺乏智慧，什么也悟不到。这样的平静就是“不动”。虽然这种禅定没有错，也是一个标准的禅定，但是禅定有许多不同的层次，这种世间的禅定与禅宗、大圆满、大手印无法相提并论，即使修得再好，也不过是进入了阿赖耶识的状态，于解脱无益。像虚空一样的空性境界中根本就不存在心、净、动或不动等一切事物。

所谓的心，即八识的总称。虽然阿赖耶识比眼耳鼻舌身和意识更加平静，但并没有超越心的范畴，仍属于八识之一。“坐禅元不著心”，而这种世俗的四禅八定实际上就在看心、著心，因此，单纯的“不动”不是禅宗的禅修。

禅宗不强调不动，也不鼓励修这种禅，所以说“亦不言不动”。

不著心（不看心）、不著净（不看净）、不言不动，以上三句是坐禅品的大纲，涵义深奥，对实修非常重要！看心、看净、不动与禅宗境界相违，都不是真正的禅定，修空性时一定要排除这三种情形。

这些话，只有在大圆满、大手印等非常具体的实修引导文中才会出现，很多关于密法的普通书籍，也未必讲得这么具体。如果学了大圆满、大手印，再来看《坛经》，会发现里面讲得既深奥又精彩；假如没有《坛经》的传承，也没有学过大圆满、大手印，恐怕难以挖掘到其中的深刻内涵。

这三个要点是具体修法的大纲，尤其在修空性、大圆满、大手印的过程中，非常重要。它们也是衡量自己修行境界的重要标准，假如没有这些标准，在证悟之前，我们就不清楚应当如何取舍。

在证悟者看来，普通的世间禅定尽管非常平静，但与证悟境界相比却有天壤之别；对未证悟者而言，因为从未体会过真正的证悟境界，根本不知道什么是证悟，所以难以分清二者的界限。因此，很多稍微有点世间禅定功夫的人，在坐上，心很平静、不动时，误以为这就是证悟的境界，然后给它贴个标签——这是光明、佛性，认为自己见到了光明、佛性，实际上根本不是。这是很大的误解，大家一定要引起注意。

“坐禅元不著心，亦不著净”，敦煌三个版本此处为“著”字，有的版本则是“看”，即“坐禅元不看心，亦不看净”。用“看”字也对，因为后文讲到“若言看净”，说明“不著心”也可以是“不看心”，二者文字上不同，但所表达的内容都一样。

“亦不言不动”，敦煌三个版本为“亦不言动”，缺少了一个“不”字，应该是“亦不言不动”。因为第一，少了“不”字，内容上不太解释得通；第二，后文解释的时候，“若不动者，不见一切人过患”中有个“不”字，这说明“亦不言动”这里少了一个“不”字。

 

接下来进一步阐述这三个问题。

 

若言看心，心元是妄，妄如幻故，无所看也。

 

“若言看心”。前面用“著”，后面用“看”，实际上二者意思一样。敦煌原本和新本都用“看心”，宗宝本用“著心”。这句话的意思是，如果打坐的时候看心，会有什么问题呢？

“心元是妄”。“心”，指凡夫具有执著的八识；“妄”，是妄念、执著。无论有没有明显的实有、真实不虚的想法，凡是没有证悟的人，内心任何一个念头都是虚诳的妄念——八识中没有一个不是妄念，包括阿赖耶识也是细微的妄念，因此“心元是妄”。

“妄如幻故”，妄念都是假的，像幻觉一般没有真实性；“无所看也”，所以没有什么可看的。一切都是虚假的妄念，没有一个真实的东西，看了也没什么用，因此不要去看心。

《坛经》多次讲过要看心、观心，现在又强调不要看，该如何理解？

一方面，佛经里讲的“看心”，有时指看心的本质。尤其像《坛经》这样深奥的经典，还有大圆满、大手印等，虽然字面上是“看心”，但实际上不是看表面的念头，而是看念头的本质。

因此，“不看心”的意思，就是不要看心的表象。虽然念头的本质是佛的智慧、菩提，表象却是贪嗔痴烦恼。未证悟的人去看心，感受到的不过是思维、情绪等表面的意识活动——哪怕再清净也是阿赖耶识的状态而已；证悟者则不同，他可以穿透意识表面的妄念，直接看到其内在的本质——菩提、智慧。因此，《坛经》里有时讲“烦恼即是菩提”，有时又说“心元是妄”，到底是妄还是智慧？实际上两个都正确，要看站在哪个角度讲。很多时候佛经里不会分得很清楚，我们自己要懂得辨别。

另一方面，渐悟的初学者，看心还看不到本性时，可以先看表面的念头。为什么要看妄念？因为打坐寻找心的本性需要一个过程，一开始不可能直接看到心的本质，所以，第一步可以先看心的表面的念头。比如冒出一个念头的时候，去看它是如何诞生的，当下这个念头在想什么，过一会儿如何消失，等等。

虽然《坛经》说过不要看这个，不要停留在这个层面上，但是修行人不可能一步证悟到心的本质，需要循序渐进：先看表面，再看其本质。就像上楼时，我们不能一步跃至十楼，需要乘坐电梯一层层逐步攀升；又如采矿的时候，需要先把矿石挖出来，再逐步加以提炼，最后才能得到有价值的矿物质。

同样，刚开始打坐、看心时，可以同时看心的表象和本质。即使一时看不到本质也没关系，把看心当作过程而不是结果，通过这个过程，最后就能看到念头深处的佛性——就像石头中的矿物质，我们需要的就是它！因此，很多佛经里也鼓励我们去看心、观察心。

综上所述，针对不同层次的修行者，“看心”可以有两种不同的理解。虽然没有哪个佛经、引导文会直接告诉我们看心有两种看法，但自己要懂得什么叫做看心，如何看；什么叫做不看心，为什么不看。不仅理论上明白，更重要的是打坐时能够真正用上。

那么，怎样才能看到心的本质？有以下两种方法。

一种是根机非常成熟的人，当下就能看到心的本性。就像六祖惠能大师，通过一句话就证悟了心的本性，好比满天的乌云，突然被一阵强风吹散，当下便看到了晴朗的蓝天一般。

另一种是根机普通的人，无法直接看到心的本性，需要其他方法加以辅助。在藏传佛教中，通过修四加行生起出离心，修五加行发菩提心，然后忏悔业障、积累福报，最后依靠上师的加持等，依靠各种力量证悟心的本性。

每个人心的本性都是光明、佛性，但心的本性隐藏在非常深的地方，被一层厚重的意识覆盖着，根机不成熟的人很难突破。假如突破不了意识层面，那么，不论打坐还是回到现实生活中，看到的都只是表面的种种妄念、烦恼，并且永远在这个层面上徘徊。

所以，根机不成熟的人需要很多基础方法，除了关键的四加行、五加行，还要加上一点禅修，以此来提升自己的根机。等到根机与顿门差不多相应时，就有可能突破厚厚的意识层，看到心的本性，就像突破云层之后，看到清澈、纯净的蓝天一样。在大圆满里，这叫做“赤裸的觉知”。

因此，禅宗说“若言看心，心元是妄”，心的表面是贪嗔痴等妄念，看这些没有用；大圆满法中则说，一定要突破意识层，看到赤裸的觉性，看到没有念头、非常纯净的本质。这与佛经讲的“四不依”之“依智不依识”意义相同，意思是要依靠智慧，不要依靠意识。

以上非常清楚地告诉我们，修行不能停留在意识层面的禅定中——无论四禅八定还是其他禅定，只要没有突破心的层面，这些禅定都是没有用的。

 

若言看净，人性本净，为妄想故覆盖真如，离妄念，本性净。不见自性本净，心起看净，却生净妄；妄无处所，故知看者却是妄也。净无形相，却立净相，言是功夫。作此见者，障自本性，却被净缚。

 

接着解释为什么“亦不看净”。

“若言看净”，如果要看心的本性、光明；“人性本净”，每个人的心的本性本来就是光明、清净的。人人都有佛性，凡是有情感的生命，包括任何一个动物，都有佛性。

“为妄想故覆盖真如”。“真如”，即真相、佛性。尽管心的本性是佛性，但因为我们有妄想，所以佛性被厚重的意识层所覆盖，一般的智慧无法穿透它。如果这个意识层面一直突破不了，我们的思维、智慧便始终落在意识的范畴中，永远无法看到其背后真正的本性。也就是说，尽管每个人都具有佛性，但是普通人看不见。

“离妄念，本性净”，只有离开妄念，才能看到本性，因为本性本身是清净的。

“不见自性本净”，只有证悟之后，才可以说看心的本性、光明、本来清净等，还没有看到自性的本净时，“心起看净，却生净妄”，心里起了一个念头：我要看本净或当下这是本净！这个“本净”其实是妄念，是自己贴上的一个标签。

虽然这个念头是以本净、清净、光明的名义出现，不同于贪嗔痴等日常生活中的各种杂念，但实际上还是一个妄念。除此之外，以佛性、空性、大圆满、大手印等名义出现的念头，也都是妄念，只是名义不同而已——尽管外面的包装不同，里面的东西一模一样。

“妄无处所，故知看者却是妄也”。妄念虚幻不实，最终都不存在。因此，不要有所谓的看本净、看清净、看佛性的念头，这些全都是妄念。未证悟的时候，会有很多以禅定、光明等名义出现的念头，那时自己往往还不知道这是妄念。

另外特别要注意一点，真正实修大圆满之前，最好不要看大圆满正行实修的书。因为看了之后似懂非懂，尽管内容半点都没证悟，但文字却已掌握、精通；进入实修后，心稍微平静一点时，就会把这些文字拿来贴标签——我现在证悟了，这是空性，这是光明，等等。因此，这些法听过之后一定要修，否则不仅错失了珍贵的机会，而且会导致将来出现“贴标签”这种问题。这对于一个修行人来说特别重要。禅宗也是一样，最好等真正实修时才看这方面的书。

接着讲“净无形相”，清净本身没有任何形相。所谓净和不净、善与不善、心及智慧等，都是二元对立的概念，是为了方便沟通，由意识创造出来的种种名相，并非真实的存在，佛教中称之为二取。凡是二取都是执著，一定要远离，否则将无法证悟。

之所以说“心的本性是清净的”，是为了方便大家理解，用人类的语言只能这样表达，总不能讲“心的本性什么都不是”吧！但这个清净也没有超越二元对立的范畴，因此佛教另外创立了一个名词——大清净。称之为“大”，是不是因为它很高大上呢？当然不是，是为了否定二元对立中的清净、不清净，表示它是另外一种清净，所以特地加一个“大”字。大中观、大空性，大圆满、大手印的“大”，都是同样的道理。

但是，假如我们始终执著于语言、文字，那么永远摆脱不了二元对立——有了大清净，自然会有小清净，依然还是处于对立之中。因此，如果不懂“大”的真正含义，仍然在大、小这个层面上理解，即便是再加上成千上万个形容词，也无法脱离二元对立的范畴，永远都不知道它的本意。佛经曾说，语言无法如实描述心的本性，原因就在于此。

简言之，佛经讲的清净、本净没有任何形相，根本不是二元对立概念中的“净”。所谓“看净”，实际上就是自己贴的标签。

“却立净相，言是功夫”，可是，有些人不但自己建立了一个净相，还鼓励别人这样去做：在这上面下功夫，一定会解脱的！

“作此见者，障自本性”，持这种见解、观点的人，障碍了自己证悟本性——因为贴了标签，就永远困在标签里面，实际上还是停留在意识范畴，与心的本性没有任何关系，所以永远无法证悟。

“却被净缚”，他们认为的空、净、光明等，实际上全是自己的妄想。若是以此为过渡，通过这个妄想来达到最后没有妄想也可以；但如果认为这是究竟的境界，则会被紧紧地束缚在这个念头、这种执著中不得解脱，这就是“却被净缚”。

比如，“一座山”“一条河”的念头，跟“清净”的念头有什么不同？没有什么不同，本质上都一样。虽然“一座山”“一条河”以世俗的名义出现，“本净”则以涅槃的名义出现，但实际上都是妄念，最终的结果就是把人束缚在轮回中，因此称之为“净缚”。

 

下面继续解释第三句“亦不言不动”。

 

若不动者，不见一切人过患，自性不动。迷人自身不动，开口即说人是非，与道违背。看心、看净，却是障道因缘，今记如是。

 

“不动”有正反两种理解。如果认为禅定就是把心守住，不让它产生各种各样的念头，保持心平静，这种“不动”的观点是不对的。那么，正确的“不动”该如何理解呢？

“若不动者，不见一切人过患，自性不动。”比如我们看见某个人，尽管视觉中出现一个人的形象，但意识已经证悟人的本质是无我，这种无我在某种程度上可以说是一种“不动”；“不见一切人过患”，人出现时看不到“人”，并非眼睛看不到，而是不执著于人相，更不执著于人的种种过患，这就是“自性不动”。这种不动才是正确的。

这段话的逻辑次第分明。前面讲“若言看净”，先说真正的净是“人性本净”，但如果是妄想，就反而成了束缚；“不动”的讲法和顺序同样如此，真正的不动即“不见一切人过患，自性不动”，若没有达到这种标准，所谓的“不动”不过是自己贴的标签，是以不动的名义出现的“动”，实际上仍然是念头。

“迷人自身不动，开口即说人是非，与道违背。”“迷人”，即未证悟的人；“自身不动”，他们打坐时身体不动，能够持续数小时之久；但是“开口即说人是非”，下坐不到一分钟，马上开始讨论别人的长短过失。这种人自称证悟了，实际证悟了没有，了解一下他的言行就清楚了。“与道违背”，这不是与道相违了吗？如果已经证悟，怎么会说人是非！证悟即不动，在不动的境界中没有这些过患。

《坛经》的这些话非常有意义，我们要用这些话来衡量自己，而不是衡量别人，否则就“与道违背”了。

这段内容宗宝本为：“善知识，若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识，迷人身虽不动，开口便说他人是非长短好恶，与道违背。”虽然多了“善恶”“即是”“长短好恶”等几个字，但内容上与敦煌本没有什么差别。

“看心、看净，却是障道因缘，今记如是。”这几句话是对前文内容的归纳总结，强调“不看心，不看净，不言不动”的重要性。这是辨别修行对错非常关键的三句话，惠能大师说“今记如是”，我们一定要如是记住。

坐禅品上半部分提及的三句要点，对于偏重理论学习和烧香拜佛的徒众来说，并不重要；但对真正想修行的人而言，却至关重要，一定要反反复复思维。

第一，不看心。如果只是看心，就会一直停留在心的层面，无法突破到佛的智慧。从禅宗的角度看，出离心、菩提心及四禅八定，这些仍处于心的层次，尚未达到智慧的层面。因为心就是念头，所有念头都是妄想、妄念，还不是佛性。

虽然刚开始的时候，需要看自己的心，不断地观心、观照，但这只是一个暂时过渡的方法而已，一定要在此基础上突破。我们原本就是因为无明而流转于轮回，现在好不容易得到修行的机会，若只停留在心的层面不能突破，太过于遗憾了。

第二，不看净，即不要贴标签。当打坐稍微有些觉受的时候，立即把这种觉受贴上佛性、光明、空性、大圆满等各种标签。这些标签都是自己贴的，实际上未必如此，这些其实也是一种念头。

第三，不言不动。很多人以为，心静下来，没有杂念、念头就是禅定，安住在这样的状态就是修行。当然，刚开始修行时，如果连静下来都做不到，更何谈突破？在这种情况下，心静下来可以说是一种禅定。但是，以禅宗的高标准来看，还差得很远。虽然心很平静，但这平静也是心，还不是智慧。只有智慧才能断除我们的无明，所以我们需要的是智慧，而不是心。

以上是修行人一定要远离的三个误区。

很多佛经，包括五部大论的讲法都是这样，先简单列出框架，再逐个广讲，最后归纳总结，这样便于理解和记忆。《坛经》这三句话也是如此。先从正面讲什么是“清净”“不动”，再从反面讲什么不是，最后归纳前文，说这种看心、看净都是障碍修道的因缘。

像这样的实修内容，很多讲理论的佛经不会涉及。虽然《坛经》也讲了一些理论，但坐禅品讲的是具体修法，这在其他佛经中很难看到。这部分文字不多，但内容很丰富，很容易背下来，希望大家一定要记住，打坐的时候要运用上。

如果没有这些标准，我们会陷入迷茫，不知到底什么叫做证悟，也不知自己到底证悟了没有；有了这个标准，就可以衡量自己打坐时是否还停留在意识的层面。虽然惠能大师说不要看心，可我们现在最多也就是把心看得好一点、平静一点而已——由此可以确定，目前还没有脱离世间的禅定，更谈不上证悟。

修行中出现问题，无人可问的时候，自己依据以上所讲就可以确定，因此这具有非常重要的意义。

最后提一下，“今记如是”这句，在三个敦煌本里有，宗宝本等很多的版本里没有。

 

此法门中，何名坐禅？此法门中，一切无碍，外于一切境界上念不起为坐，见本性不乱为禅。

 

“此法门中，何名坐禅？”惠能大师常讲“此法门中”，意思是，这是禅宗顿门自己的观点。比如，禅宗讲的戒定慧、六波罗蜜多，与普通显宗的理解有所不同，是禅宗特有的解释方法，并非所有大乘佛教的观点。

以戒定慧中的“戒”为例。一般大乘佛教所说的“戒”，是诸如菩萨戒、居士戒等戒律，而禅宗讲的“戒”是从证悟角度理解的：当安住在证悟的境界中时，没有杀盗淫妄等念头，因此打坐本身是戒，证悟的智慧也是戒。这与我们平时认为的证悟属于戒定慧中的“慧”不一样。

那么，是否有与禅宗观点一致的佛经呢？当然有。比如大乘《般若经》对戒定慧和六度的解释与禅宗相同，即一刹那间的证悟智慧中，已经包含了戒定慧和六波罗蜜多——这是一个很高的三学和六度。禅宗就是从这个角度来解释的。所以《坛经》中常讲的“此法门”，指禅宗自己的观点或者方法，并不代表所有的显宗。

甚至禅宗渐门与顿门对于佛经的理解，也有所不同。比如，神秀大师和惠能大师对于戒定慧的解释就不一样。《坛经》中有记载，神秀大师的弟子到惠能大师座前听法，惠能大师问他，你的师父如何解释戒定慧？弟子回答，戒为菩萨戒、五戒等戒律，定就是修禅定等等。神秀大师解释三学的方法与普通佛经的内容相同，而惠能大师理解的戒定慧，则全部涵括在证悟的境界中——证悟的境界既是戒，又是定，亦是慧。

概而言之，“此法门中”包含两层含义：第一，禅宗很多观点有别于普通显宗；第二，禅宗顿门与渐门也有所不同，当然，只是过程不一样，结果是相同的。惠能大师的意思，主要是强调自己法门独特的理解方式。

那么，禅宗顿门是如何定义坐禅的呢？

“此法门中，一切无碍”。“一切无碍”，虽然只有四个字，却是其核心要义。

首先，要了解“碍”是什么。很多人认为，“碍”是障碍，指修行道路上的违缘，如同公路上的路障一样。但在实修，尤其是修空性的时候，障碍是执著，任何一种执著都是障碍。

当我们证悟的时候，静下心来向内观察，可以体会到整个意识、精神、佛性都是畅通无碍的。就像人站在一个很高的山顶眺望，因为前方没有任何障碍物，所以可以看到无边无际的蓝天。同样，证悟者在打坐时，内心没有丝毫执著，因此一切都是畅通无碍的。

语言只能这样表述，有了切身体会才能彻底明白其中的深刻内涵。如果有了体会，除了“无碍”二字以外，什么都不需要；如果自己没有体会，那无碍就是无障碍，就这么简单地过去了，感受不到它真正的含义。

大圆满有外虚空、内虚空和密虚空的说法，三种虚空结合后就会有这种感受。大圆满的这种表达方式与“一切无碍”类似：在视野开阔的山顶等处打坐，向内观察时，整个人的心如同虚空一样畅通无碍，此时深刻、清晰地体会到，自己的内心与外面的虚空融为一体、无二无别，根本分不清哪里是外、哪里是内。这是证悟者才有的体会。

我们平时的心态并不是这样，内、外往往分得非常清楚。是什么隔开了内外？是我们的肉体把意识束缚在内，使之无法与外面的虚空融为一体。当然，真正的束缚还是自己意识的执著，我们把组成身体的一堆分子、原子认定是“我”，这是“内”；其他东西与“我”无关，那是“外”。如果打破了这种执著，内外虚空融为一片，就是一切无碍、无碍畅通。

我们一定要尝试体会这种感受，很多人喜欢感受蹦极等极限运动的刺激，但实际上真正有意义的是空性无碍的感受，一旦有了这种感受，此后永远都不会忘记。每当对人生感到绝望、情绪低落的时候，这种感受能够瞬间把我们从人生低谷提升到高处，感觉任何事情都没什么大不了，当下就可以找到生命的意义和活力，有了继续生存和奋斗的理由。

和菩提心一样，这才是我们能够带到下一世的真正财富，其他如声望、地位、资产等，再多也无法带走。我们一定要尝试体会这种奇妙的感受，这才是真正有意义的。当我们特别愤怒的时候，只要想到这个，愤怒当下就会消失；人生走到低谷，绝望、失落的时候，也能让我们立刻感受到幸福快乐。这不仅有利于我们的修行和解脱，更能给我们的人生带来极大的力量。因此，“一切无碍”蕴含着非常丰富且有意义的内容。

接下来解释什么是“坐”，什么是“禅”。

“外于一切境界上念不起为坐”。“一切境界”，指外面的世界；“念不起”，即不执著。对外面的世界不执著，叫做“坐”。

我们是如何接触外界的？当然是依靠眼耳鼻舌身五种感官。对于未证悟的普通人来说，当视觉中出现某样东西，意识会马上分析、判断这是什么。如果判断是人，就会分析此人是否熟识，是好人还是坏人；如果判断是建筑物，就会产生“我是不是应该买一套这样的房子”“能不能买得起”等念头。总之，意识产生后，后续会有很多念头接连不断出现，且每个念头都带有执著。比如，看到一座建筑时，意识会立即认为“这是一栋楼房”，并默认它是真实存在的，这叫做“起念”。

“外于一切境界上念不起”，就是于一切境界上不起念头。这里的“不起念”是指不执著——修行人证悟以后，眼睛看得见，耳朵也听得到，但是意识清楚地知道，眼睛看到的画面和耳朵听到的声音，都如同虚幻的梦境和海市蜃楼一样不真实，因此不会执著。

“不起念”也有三种含义：

第一种，过于专注而不起念。这种情况在世俗生活中经常发生。比如，当我们非常专注地思考某件事情时，会对眼前发生的画面视而不见，或对耳边发出的声音充耳不闻。此外，特别开心或悲伤的时候，虽然看到画面、听到声音，但对这些根本没有感觉，不起任何念头。这是第一种不起念，它与修行没有关系。

第二种，过于平静而不起念。比如四禅八定中不同层次的禅定，心都处于非常平静的状态，虽然看得见、听得到，但对这些画面和声音不会起心动念。直到进入无色界的禅定时，人的感官才看不到世界。

第三种，证悟空性而不起念。证悟空性的人，虽然感官可以接受到外界的现象，但他能够深刻体会到万事万物都是感官产生的错觉，眼前的一切都是虚幻不实的，没有任何执著。这是因为修行者已经通达了空性，所以不起念。

这三种不起念当中，前两种对修行没有太大帮助，我们需要的是第三种。第三种不起念是“坐”的真正含义，彻底明白万事万物都是空性的，不会产生执著或念头。

那么，什么是“禅”呢？

“见本性不乱为禅”。“见本性”，见到自心本性的时候；“不乱”，不会有各种各样的妄念——这就是“禅”。

此处是从内和外的角度进行阐述：外是指对感官感受到的外面世界没有任何执著，称为“坐”；不仅对外面的世界没有执著，向内看自己心的时候，证悟、体会到了佛性，叫做“禅”。

简言之，证悟的时候，对外面的世界不起执著为“坐”，证悟自己内心世界的佛性是“禅”，这样内外通达的境界，叫“坐禅”。

惠能大师对“坐禅”二字的讲解，属于窍诀性的解释，大圆满也有这样的解释方式。虽然从语言文字的角度看，这样的解释与平时的理解不同，但是，这种解释方法可以揭示其深刻的奥义。在禅修的时候，或者对于证悟的禅定而言，这种解释完全可行。

以上解释了“坐”和“禅”，下面开始阐述“禅”与“定”。

 

何名为禅定？外离相曰禅，内不乱曰定。外若离相，内性不乱，本自净自定。只缘境触，触即乱，离相不乱即定。

 

“何名为禅定？外离相曰禅”。“离相”，没有相。意思是，对于感官所感受到的世界没有任何执著，完全通达了如梦如幻的状态。外离一切相就是“禅”。

比如，对凡夫而言，意识会通过感官去抓取、执著外境，这就是有相；对证悟者来说，虽然感官可以感受外面的世界，但由于已经通达空性境界，因此内心没有执著，对于他来说，这个世界是离相的。没有相，就叫做“禅”。

那么，什么是“定”呢？

“内不乱曰定”。凡夫对万事万物有各种各样的执著，这是“乱”；证悟者的心融入禅定、空性的智慧当中，达到平静、光明、空性的状态，这叫“不乱”，内不乱即为“定”。

和“坐禅”一样，以上是从实修的角度解释“禅定”，与普通的解释有点不一样。

“外若离相，内性不乱”，如果达到外离于相，内心自然不乱；内心之所以会乱，是对外面的事物都有执著。这两者有密切的关系：外若离相，内心自然不乱；外若著相，内心当然会乱。

“本自净自定”。“自定”是什么？首先，我们要知道禅定有两种：

第一种是人为造作的禅定，即四禅八定的禅定。这种禅定可以让心达到很平静的状态，但这种平静不是天然、自然的，而是人为造作的，是修行人通过长时间精进修行而达到的，因此，这种平静不是“自定”而是“他定”。“他定”不是佛教的标准术语，只是权且这样命名。

第二种是自定。当意识、念头统统消失后，我们会发现一个更加平静的状态——佛性。这不是通过人为的努力达到的，它本身就是如此平静、不乱，所以称为“自定”。

定慧品对“自定”阐释得非常清晰，大圆满的解释与之相同，强调的都不是人为造作的禅定。就像上楼时需要借助楼梯一样，我们可以把人为造作的禅定作为临时的辅助手段，但它毕竟是人为的、造作的，不是绝对的定。我们最终需要达到的，是没有任何人为造作、完全自然的状态——佛性。进入这种状态时，就是真正回归到原始状态，这种回归即自定。

如果证悟境界比较高，安住在这样的境界中就是禅定。虽然用“安住”这个词汇来描述，但实际上也没有什么人去安住——若意识不去干扰，则本性自然现前。这样修五分钟也具足定慧，而且这种定属于自定，是天然的、最高级别的禅定。

那么，什么是“自净”？本来清净就是自净。

自定和自净主要是讲胜观和智慧。就像定慧品中讲的，定和慧是分不开的。同样，定中有净，净中有定——不仅没有念头，甚至连阿赖耶识等造作的东西一概消失，最后剩下的就是真正的本性，它既是自净又是自定，禅定和智慧都在其中。

大圆满讲空性的部分叫做“彻却”，与《坛经》这部分内容基本没有差别。

麦彭仁波切是藏地一位非常了不起的大成就者，他在《定解宝灯论》中写到，中观的大空性或般若智慧的空性，与大圆满的“彻却”部分无二无别。惠能大师讲的空性，实际上就是般若空性，他是从窍诀、实修的角度来阐释般若波罗蜜多，与大圆满没有什么区别。

总之，外离相、内不乱，即“自净自定”。心的本性、本来面目原本如此，并非人为造作，因此，“自净自定”前面有一个“本”字。

既然心本来就是“自净自定”，又为什么会乱？

“只缘境触，触即乱”。“触”，不仅指身体的触觉，《大乘阿毗达磨集论》和《阿毗达磨俱舍论》将五种感官与外面世界的接触都称为“触”。当五种感官接触外境，加上我们本身无明，不能够认识到外境的真相，于是执著开始产生，然后愤怒、欲望、愚昧等各种烦恼随之涌现，心就乱了。

“离相不乱即定”。“离相”就是证悟了空性，对任何相没有丝毫执著，彻底通达如梦如幻的境界。离相不乱，就是定。

“离相”，并不是说要离开这些相，到一个没有相的地方。因为我们的感官是逃避不了的：只要睁开眼睛，一定会看到东西；只要有耳朵，当声波振动耳膜后，大脑一定会产生声音的感觉……只要带着感官就有相，无论到世界乃至宇宙的任何一个角落都是如此。因此，离相不是逃避，而是面对。

如何面对？现在我们用无明来面对世界，所以世界带给我们很多痛苦；而修行人是用智慧、菩提心、慈悲心来面对世界，所以世界带给修行人的是幸福、快乐和满足。除了修行、解脱以外，仅从生活的层面，我们也可以从中得到非常有意义的力量，大家一定要努力亲自体会。

 

外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，故名禅定。《维摩经》云：即时豁然，还得本心。《菩萨戒》云：本源自性清净。

 

“外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，故名禅定。”外离相称为禅，内不乱叫做定，外禅内定即是“禅定”。这是窍诀派和实修派的解释方法，是真正有实修实证的人对于禅定的理解，普通的论不会这样解释。

“《维摩经》云：即时豁然，还得本心。”“豁然”，恍然大悟，就像惠能大师在五祖座下言下大悟——突然间就证悟了，非常清楚地见到了自己心的本性。当然，证悟有很多不同的方式，并不是每个证悟者都是这样突然顿悟的，也有很多人是先通过闻思，初步了解空性或心的本性，之后不断地修行，对心性的体悟越来越清楚，最后恍然大悟——也有这样逐步证悟的。

“《菩萨戒》云：本源自性清净。”心的本性从无始以来都是清净的。实际上并没有什么所谓的开始，假如非要有一个开始，那么从源头上，心的本性就是清净的。“本源自性清净”，这就是禅定。

要达到这样的标准，禅宗的方法很简单，几百年来多数禅宗道场用的方法，就是参话头。

什么是参话头？比如打坐时，以毗卢七法坐下，开始专注地念诵南无阿弥陀佛，数量随意，令心慢慢平静下来；然后停下佛号，专注地想“念佛者是谁”。这时会发现，并非是肉体在念佛——如果只是肉体在念，那么人死后照样可以念，但人死后是不会念佛号的。那么，除了身体以外究竟是什么在念佛呢？最后会发现是自己的心、意识的作用，在它的推动下身体才可以念佛。所以“念佛是谁”的“谁”字非常重要。

接着进一步观察，心是什么样子？这个时候就要参话头。所谓话头，是指前一声佛号结束，下一声佛号还没有念出的时候。如果佛号已经念出声音，或者默念的时候，已经在脑海中浮现出佛号，就叫话尾了。

为什么要参话头？因为在一个念头即将出现，但还没有出现的间隙，非常容易看到心的本性。大圆满也有类似的方法，就是离开了过去、现在、未来的念头，去看当下。这个“当下”实际上和话头的意思差不多。

我们这样去看的时候，也许还未看到什么，立即被另外出现的念头打断、破坏。尤其刚开始修行时，不可能幸运到一开始参话头，就立刻看到心的本性。但是只要坚持，打好四加行、五加行等必要的基础，再通过禅宗参话头的方法不断地去观察，就一定会有所发现。

密宗也有相似的方法。打坐时，首先皈依、发心、念诵上师瑜伽，祈祷上师融入自己的心，与自己的心无二无别。然后向内观察自心，这时会有两种情况：要么处于非常平静的状态，要么在胡思乱想，不会有第三种情况。无论哪种状态，我们都可以观察，即使在胡思乱想、妄念纷飞的时候，依然可以去看念头的本质。

我们要把念头的表面和本质区分开。念头的表面是妄念，而我们要看的是念头的本质。当然，刚开始的时候，我们无法一下子把念头的表面和本质分开，去其表面，取其本质。因此我们可以先看念头的表面，也就是各种各样的念头，这样时间久了，就可以逐步看到念头最深的地方，即念头的本质。

如果能看到念头的本质，那么心平静与否都是一样的，不一定非要平静不可。不过，对初学者来说，心平静时更容易看到它的本性——理论上是这样，实际上也并不一定，如果能够证悟，胡思乱想的状态下反而更容易看到心的本性。因为心里没有念头的时候，如果没有证悟的境界，很难分清此时的状态到底是心的本性还是禅定的状态；而念头不断涌现的时候，反而更容易看到它的本质。因此，按照密宗的方法，如果四加行、五加行修得非常好，对上师和大圆满法的信心也到位，那么无论心的状态平静与否，都可以看到它的本性；反之，即便再平静也不过是四禅八定的平静，并不是证悟。

总之，在实际修持过程中，要记住三个字，即“住、动、明”。

内心非常平静、如如不动，停留在阿赖耶的状态，即为“住”；胡思乱想、杂念纷飞的状态，就是“动”。“住”与“动”没有好坏之分，无需做任何取舍。我们真正需要的是“明”，即对自己当下的内心状态自知自明。

以毗卢七法坐下后，如果心是“住”，我们要非常清楚地知道它正在安住，没有念头，非常平静；如果是“动”，同样要知道，现在有各种念头不断产生又消失。就像一群孩子在老人身边玩耍，老人不需要阻止，也不用做其他事，在一旁看着就可以。同样，当念头出来时，自己作为旁观者，不要去打击或者控制，也不要跟随，只需看着；没有念头的时候，不要希望持续平静，也不要害怕冒出念头，始终看着。这叫做自知自明，但还不是开悟。

自知自明有两层含义。一是意识的自知自明，对自己内心的状态一清二楚，这是世俗层面的自知自明。上述禅修方法就是这个自知自明，它是一个过程，不是最终结果。二是智慧的自知自明，即之前讲的“识心”，也即开悟。前提是加行全部修到位，对上师和法信心满满，这时去观心，当下看到每个念头都是如幻如梦的。再进一步往里观察，看到自己的本性是如如不动的佛性，这就是高层次的“明”，也即禅宗和大圆满所理解的“禅”。

意识层面的自知自明，我们随时可以做到，怎样把它提升到智慧层面的自知自明呢？禅宗使用参话头等方法，密宗则有非常多的方法。修行密法的人，先不要急于修高法。很多人还没有修完加行，就急着去听大圆满。虽然上师们慈悲传授，但自己并不会有什么收获，问题不在于上师或这个法，而在于自身。如果法器不成熟，什么样的法都没有用。

当年五祖弘忍大师门下有几百名弟子，他没有任何偏颇地传同样的法，有些人证悟了，有些人则没有，这就是法器的原因。有人说，“当然要着急，不是人生无常吗？”人生无常没有错，着急也要按顺序去做才能成功，否则不但不起作用，反而会帮倒忙。

修行密法的人，先要把四加行、五加行修好，然后修上师瑜伽——猛烈地祈祷上师，念诵上师瑜伽。猛烈祈祷之后，停下来往里看：如果在胡思乱想，就看胡思乱想的念头；如果非常平静，就看平静的状态。实际上，我们真正需要看的，既不是平静的状态，也不是各种各样杂念的状态，而是突破这两种状态，看到这两种状态背后的本质。这样向内看一会儿后，又开始念祈祷文，然后再看自己的心，二者轮番交替进行。

这就是具体的方法。如果基础修法没有修到位，到了这个阶段，根本不知道以什么力量把自己往前推。加行时还有数量的要求，有一些思维内容，我们可以努力、认真地完成，但此时没有任何可思考的东西，如何努力呢？这时候我们就会认识到四加行、五加行的重要性。

 

善知识！见自性清净，自修自作；自性法身，自行佛行，自作自成佛道。

 

“善知识！见自性清净，自修自作”。意思是，见自己心的本性，最后的证悟必须要靠自己，不能只靠佛和上师。

那么，有些时候又说一定要靠上师加持，否则就无法证悟，这两种说法是否矛盾？不矛盾。当然要靠佛和上师的加持，这非常重要，但最关键的还是自己的努力和信心。如果没有信心，我们在念诵祈祷文的时候就只是念念文字而已，怎么靠呢？因此关键问题还是在自己这里。我们必须要有强大的信心以及积极的努力，这些都是自身要完成的，所以是“自修自作”，这个地方不能理解错了。

禅宗的论典以及达摩祖师的著作中，也提到佛不度众生，众生自己度自己，这个不能简单理解为佛、上师和我们没有任何关系。当然有关系，我们需要依靠佛和上师的加持，但是谁去靠？还是自己去靠。自己要有信心并通过自身的努力，最后证悟的，也是自己心的本性。

“自性法身”，自己心的本性，就是佛的法身。

“自行佛行”，自己的行动、行为按照佛的要求去做，去行持佛的行为。例如，如何打坐，如何把打坐的境界运用到生活中，等等。

“自作自成佛道”，通过自己的努力最终成佛。这是佛教与其他宗教根本性的区别——其他宗教都是靠某个外在的神来解决、安排自己的命运，而佛教则认为要靠自己的努力，自己是最重要的。

佛和上师的力量、加持始终存在，但是，如果想得到佛和上师的加持，就要通过自己的努力。假如什么都不做，自然而然就能得到加持的话，那普天之下所有众生都应该能得到。但事实并非如此。为什么众生有地狱、饿鬼、畜生等这么多等级？并不是佛和上师的加持有偏心，而是因为各自的努力不同。因此，要靠自己的力量去发现、发掘自己的本性，然后自己成佛，这叫做“自作自成佛道”。

 

小结：

这本书里《坛经》所涉及的内容，分析得比较深入。这些内容，无论从密法还是禅宗的角度，一般来说最好不要太公开。能否公开宣讲有一个前提条件，如果能接受空性，愿意并且欢喜听受，这样即使有成千上万的人也不算多；反之，即使只有七八个听众，却有三五个不能接受这样深奥的内容，那么人数再少也不可以宣讲。因此，公开与否，主要是看受众能否接受所讲内容，人数多寡并不是问题。

当然，我们无法知道每个人的接受程度。不过，禅宗在中国有着悠久的历史，其思想早已渗透到传统文化和佛教的各个领域，所以，大体上不会出现对《坛经》产生邪见、排斥和反感的情况。至于能不能证悟，就不太好说了。

本书的内容讲得深奥了一些，我不知道这样公开传授对还是不对。但我想，很多想实修的佛教徒，克服高原反应和生活不适应等诸多困难，到藏区去求大圆满、大手印等法，这些法的确殊胜，但语言障碍是一个非常突出的问题。很多上师不能直接用汉语讲法，只能借助于翻译；即使翻译人员汉语很好，但如果没有修证，对这些法也没有深入理解，翻译出来的不过是一大堆的佛教术语和专用词，如光明、空性、佛性等，或者串起来给大家念一下，真正的含义、真正核心的内容却讲不出来。虽然这些法不太依赖语言，但语言也是必要的。

一个真正想修行的人，越是想修深奥的法，障碍、困难就越多。我想，很多人可能没有太多机会听到这么深奥的法，所以讲得深了一些，把《坛经》的内容与大圆满的一些观点稍微结合起来讲。其实，《坛经》本身并不需要添加大圆满、大手印等密法，原本内容就是如此，这样讲只是为了帮助大家理解。

此外，我还讲了一些《坛经》里没有的方法，一个是禅宗的，一个是密宗的，最后修大圆满的时候其实就是这些方法。因为，要求每人依止上师，接受灌顶，然后再去修，确实很困难。《坛经》没有灌顶的要求，也没有严格的人数限制，我就钻个空子，多讲一些。实际上，内容上并没有超出《坛经》的范围，只不过讲得更清楚一点。大圆满最后讲的也是这些，但因为有灌顶的要求，所以不敢这样讲。

大家一定要好好修四加行、五加行，修完以后，如果实在找不到大圆满、大手印，那就修《坛经》。修禅宗的禅已非常之好，这也是为什么这次讲得稍微深奥、清楚一些的原因。如果大家现在修《坛经》的禅定，真实投入和感受的时候，就会体会到四加行和五加行的重要性——没有这些基础，根本不知道怎么去修。前进的动力是什么？如何往前走？方法是什么？都找不到。我们自己想出来的方法，不是方法而是障碍，所以必须打好基础。当这些条件都具备的时候，暂时不能证悟没有关系，总有一天会恍然大悟。

总之，修行要有长远的计划，不能急功近利，认为几个月或一两年就可以证悟，或者一两年没有进步就认为法有问题，觉得自己和法没有因缘而放弃修行。近代中国佛教史上公认的高僧大德虚云大师，花了整整25年时间才证悟。我们虽然没有见到虚云大师，但每次看到他的法像，感觉他就在禅定当中。即使是这样的大德，也是从31岁开始学禅，到56岁证悟。那么，是不是我们证悟就没有希望了？当然不是。虚云大师的证悟境界也许是级别非常之高，一般的证悟可能不需要这么长时间。只要能够坚持，一定可以证悟，因此精进、耐心非常重要。

《坛经》的内容基本上讲完了。后面选讲的几个段落，是《坛经》其他章节中对修行比较重要的部分，不会像智慧品、坐禅品、定慧品一样逐字去分析。虽然《坛经》分了十品，但我认为这三品是整个《坛经》的核心和精华，学好这三品，其余章节自然会明白，也不需要逐字去讲了。