二、正文释义

《破相论》是以问答的形式讲授心的本性。全篇共十四个问答，每一个都很重要，特别是前面几个讲的完全是上师的诀窍，也是大乘佛教的诀窍。

（一）问答一

 

问曰：“若复有人，志求佛道者，当修何法，最为省要？”

 

第一个问题：如果有人想成佛，修什么法最直接、最便捷？

任何修行人都不愿走弯路，一旦走了弯路，轻则浪费时间，重则走火入魔。如果可能，我们都希望找到一条捷径，迅速、直接地抵达修行目的地。

 

答曰：“唯观心一法，总摄诸法，最为省要。”

 

达摩祖师这个回答特别重要，大家一定要重视。

“唯观心一法”，成佛的方法有很多，但最直接的只有观心这一种，也即直接去观察自己的内心，认识心的本性。此外，与观心关系不大的闻思修行都不是很重要。

例如，《阿毗达磨俱舍论》讲五蕴、十二处、十八界，以及外在世界等许多内容；中观尽管主要宣讲空性，但也会观察五蕴、因果、世界等外在事物；密法中还有忏悔罪业、观想本尊、诵经持咒等许多修法。诚然，这些对观心确实有所帮助，是证悟心的本性所需要的条件，但都不是直接从心入手。最直截了当、切中要害的方法莫过于观心，不持咒，不观想本尊，也不观察外在世界，直接契入内心。

“总摄诸法，最为省要”，观心一法囊括所有修法，最是直接、便捷。我们修四加行、五加行等等，归根结蒂是为了证悟心的本性，因此，若能直接观心，其中就已包含所有修法。也就是说，我们的根机若像六祖惠能那样成熟，适合直接修禅宗、修大圆满，那么持咒、拜佛、供佛这些统统不需要，直接观心足矣。至于怎样观心，后面会进一步解释。

为什么说禅宗、大手印、大圆满高深呢？因为禅宗直接去观察自心，大手印是将人心阐述得极其透彻，而堪称九乘之顶的大圆满，不但见解详尽深入，而且提供了许多直接证悟心性的修法。

总之，观心是最关键、最快捷的方法。这就是大乘佛教的诀窍，或称窍诀。虽然大乘佛教讲了很多内容，但能堪称整个大乘佛教诀窍的就是直接讲述万法归心——万事万物都是心的投影，终极真相须到心中寻找，而非外在的世界。

达摩祖师在本问中表达的正是这个见解，只是并未介绍具体的修法。而大圆满恰好提供了与此对应的修法，在其最后的正行之前，会让我们观察身语意三者哪个最关键，结论是意（即心），意也是身和语的根源。从中不难看出，禅宗、大圆满、大手印这些法确实圆融互通。

虽然我们闻思时会学习有关外在世界的各种理论，但最后实修时并不需要这些，只需修持“万法归心，心归于空”即可。这句话非常重要，它涵盖了大乘佛教的所有见解，大家要牢记在心。

（二）问答二

 

问曰：“何一法能摄诸法？”

 

继续追问：为什么观心这一个法能包含所有的法？这个问题提得非常好。

 

答曰：“心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条，及诸花果，皆悉依根。栽树者存根而始生子；伐树者去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修道，则费功而无益。故知一切善恶皆由自心；心外别求，终无是处。”

 

接下来，达摩祖师便道出了“唯观心一法，总摄诸法”的原因。

“心者万法之根本，一切诸法唯心所生”，心是一切法的根本，万事万物都是从心中产生的。先有心才有世界，而非先有世界再有心。

对于意识是大脑的产物等世间说法，佛教并不认可。佛教的观点是：简单说，世界由物质和意识构成；深入讲，物质是意识所创造的，没有心就没有这个世界。这一点可以通过中观，尤其是唯识的理论予以阐释，之前我讲过很多次，这里不再重复。

对于这句话，除去上面较深的理解之外，还有一种比较浅显的理解，即我们究竟在行善还是造罪，是自己的心决定的。比如，十不善通常包括三个心造业、三个身造业和四个口造业，但实际上，除去三个心造业以外的七种业，未必都是罪业，要视心的动机而定。若是基于慈悲心而做，非但不是罪，反而会变成大乘佛教的善。

平时生活中是幸福还是痛苦，同样取决于自心。现在越来越多的人意识到，自己幸福与否并非在于拥有物质的多寡，而在于内心。放眼望去，有些人生活优越但终日郁郁寡欢，有些人家境困顿却整天幸福洋溢，类似的情形屡见不鲜。再有，当我们面临抉择时，作出决定的并不是语言或身体，而是自己的心。由此可见，无论幸福或痛苦，行善或作恶，其根源都在于我们的心。

大圆满在观察身语意哪个最关键时，采取的也是类似的思维方式，最后会发现原来心最重要。大圆满有具体的方法，本论此处只是阐述相关的见解，即万事万物无一不是从心而生，倘若没有意识，这个世界也将不复存在。

“若能了心，则万法俱备”。“了”，并非普通意义上的了解、知道，而是指了悟、证悟。倘若能够觉悟心的本性，也就圆满了一切法。

藏传佛教的很多论典以及莲花生大师都说过：若不通达心的本性，其他的佛教理论懂得再多，也难以了知真相，即使了不起一如班智达（班智达意即学者），一样不解真相；反之若通达了心的本性，即便放牧之人也能成就。放牧人在当时是指没有文化或不了解佛教的人，他们只要了悟心的本性，照样可以成就。

“犹如大树，所有枝条，及诸花果，皆悉依根”。此处用了一个颇为形象的比喻，就像树木的枝叶、花果全部依靠树根，没有树根，它们就不可能存活。

“栽树者存根而始生子；伐树者去根而必死。”种树的人要栽种树根，有了根，树才能抽枝发芽；砍伐树木的人则只要砍断树根，树必定会死。不论栽树还是砍树，都要从根部下手。

“若了心修道，则少力而易成；不了心而修道，则费功而无益。”若是证悟心的本性之后继续修行，则根本无需费力，极易成就；反之若尚未证悟，则耗费功夫也无有益处——当然不是完全无益，只是没有太大的效果。可见证悟心的本性至关重要，大家一定要争取证悟。

举例而言，尚未证悟的情形下修六波罗蜜多，根本不能称之为六波罗蜜多。六波罗蜜多即六度，所谓度，即从此岸到彼岸。未证悟时仅靠布施、持戒、安忍等，能从此岸到彼岸吗？肯定不能。严格来讲，没有证悟的智慧，其他五度很难成为波罗蜜多；基于证悟之上的波罗蜜多，才谓之名副其实，才能使人抵达彼岸。

证悟之前，虽有些许福德资粮，但离解脱相当遥远，因此说“费功而无益”；证悟之后，做任何事，修任何法，其力量与之前都不可同日而语。

“故知一切善恶皆由自心”，所有的善恶都取决于心。只要心善，表面似乎是杀盗淫妄，其实并非罪业。

“心外别求，终无是处”，追求解脱的修行人，不要去求心以外的东西，外在的任何东西都不能让我们成佛；反之不观察自心，一直外求，则大错特错，终将一无所获。因此想要解脱，一定要往里求，千万不能向外求。

 

前两个问答都是大圆满和大手印必修的法，也是我们修大乘佛教时必须解决的问题。如果这个问题没有解决——不知道万事万物的根源是心，那我们抱有的就是小乘的见解，将无法证悟大乘的境界。

（三）问答三

 

前三问之间彼此关联，先问什么法最省要，答案是观心；再问理由，回答提到“了心”；接下来，会解释什么是“了心”。

解决了这三个问题，等于解决了大乘佛教最核心的精华部分。作为希望修持简单方法的实修派，即不打算学太多佛教理论，只想优先解决自身烦恼的修行人，基本上解决掉前三问就足够了。

这三个问答都属于诀窍，而且是禅宗、大圆满、大手印最根本、最关键的诀窍。何谓诀窍？即用简单的方法解决重要的问题。诀窍必须具备两个标准：第一，成果大；第二，简单，首先方法简单，其次表述简单，没有太多的文字和复杂的逻辑。三个问答区区一页纸，便基本涵盖了大乘佛教实修派的所有问题，非常了不起！

 

问曰：“云何观心称之为了？”

 

前面讲观心时一再提及“了心”，究竟什么是“了”？怎样才是“了”呢？这对修行人来说异常关键，可谓重中之重。

我们时常谈到证悟、明心见性，而论起何为明心见性、何为证悟，则未必清楚。现在禅宗的修行人里肯定有证悟者，但有多少人真正懂得这些文字的深层含义，就不得而知了。这些文字表面上简单，却有着极其深奥的内涵，唯有证悟者才能明白。

 

答：“菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。”

 

“菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我”。“菩萨摩诃萨”，即大菩萨；“深般若波罗蜜多”，指空性，尤其是心的本性，像文字般若波罗蜜多就不叫深般若波罗蜜多。

此处达摩祖师解释“了”时涉及到两个方面——胜义谛和世俗谛，但表达上并未明确加以区分。从前一句“行深般若波罗蜜多时”可以看出，首先阐述的是胜义谛层面：大菩萨修持深般若波罗蜜多的时候，了悟了外在的四大以及众生的身心皆是“本空无我”。

首先我们要了解什么是“四大五阴”。“四大”主要指物质，即五蕴中的色蕴——地、水、风、火，它们构成了包括宇宙和人体在内的整个物质世界。“五阴”即五蕴，包含了意识在内的万事万物。这里虽然提到四大和五蕴，重点却是五蕴当中的识或心。前文讲了心最重要，因为心以外的一切或者说四大都是从心而生，四大是心的投影。

关于这一点，佛教用了很多术语加以说明。唯识宗说，外界的四大是心的现象——四大只是表面的显现而已，地水风火其实并不是地水风火，而是内心显现在外的形象，其本质是心。密法则说，外界的四大是心的游舞或者心的幻化。所谓心的幻化，意思是心创造出来的幻觉，好比魔术师变魔术一样；所谓心的游舞，就像游戏或戏剧中的演员可以扮演各种角色，同样，心可以显现为人、天人、饿鬼等各种形象。

为了便于大家理解，我很少使用佛教术语，这里我用的是一个现代词汇“投影”：四大、宇宙等外面的一切都是心的投影，是我们的心投射出来的影子。不管用哪个词，表达的都是一个意思——一切无非都是心的现象、心的幻觉，或者说，一切的本体都是心。由此可知，本论这里表达的重点不是四大，也不是五蕴，而是五蕴当中的心、意识。

以上解释了“了心”中的“心”，那“了”是什么意思？就是了悟“本空无我”，亦即证悟自己的心是本空的、无我的。

先来了解一下修行人容易落入的一个误区。《六祖坛经》屡屡提到“无记”和“落空”，此外禅宗还有一个很形象的比喻“冷水泡石头”，都在描述一种状态——尚未开悟，仅仅内心平静而已，也就是没有本空无我的感觉，只是心静罢了。当然，毫无禅定功夫的初学者，一打坐杂念纷飞，连冷水泡石头都做不到。有一定禅定功夫的人能在此状态中停留很久，但由于没有证悟的智慧，因而不会获得任何成就。藏传佛教同样一再强调这一点，如麦彭大师在《定解宝灯论》中就对这一误区有着详实的阐述。

想要避免落入这种误区，就需要一个“了”字——了悟“本空无我”。般若波罗蜜多经以及《恒河大手印》等无数大乘经论都在讲“心的本性犹如虚空”，其实归根结蒂无非就是“本空无我”四个字。

当我们观察自己内心时，深深体会到“本空无我”——不是感觉桌子等身外之物而是自己的心“本空无我”，就是开悟了！证悟就是这样，再无其他。大圆满、大手印还会提供更多更具体的方法，而经由这些方法最终所了悟的境界是一样的。这种境界说起来十分简单，要做到却并非易事。在此之前，我们先要建立相关的见解，而后想尽办法让自己的心了达本空无我——不是理论或逻辑推导，是直接体会心本空无我。这也是一个窍诀。

“大圆胜慧”“大圆满心性休息”等大圆满法讲心的本性时无非就是这些内容，只不过还有一些与此对应的修法以及中阴修法等。假如我讲“大圆胜慧”或“大圆满心性休息”，语言表达上基本就是这样，顶多增加一些词汇，不过说来说去，核心精华无非四个字“本空无我”。

“本空”，又称“本净”“本来清净”，惠能大师称其为“本来无一物”。心原本如此，而且永远都是如此，并非通过修行将它变成这样，只不过我们之前未曾发现。

学习禅宗的书，对我们有很大帮助，尤其在语言方面。因为它们本身是由汉语写就的，达摩祖师未必使用汉语传讲，但记录者的母语无疑是汉语，这与后来翻译的书有所不同，不会受到译者水平的制约。所以，禅宗经论在文字表达上十分恰当、直接，我们完全可以从禅宗的角度去了解大圆满、大手印，当然也可从大圆满、大手印的角度了解禅宗。大家一定要牢记并珍惜这些极富意义的文字。

以上达摩祖师从胜义谛的角度解释了“了心”，这是最关键的部分，下面将从世俗谛的层面进一步作答。

“了见自心起用，有二种差别”。“了见”，即了悟。了悟自己内心之后，该怎样运用它呢？有两种不同的应用。

“云何为二？一者净心，二者染心。”哪两种呢？一是净心，二是染心。

“染心”，是指整个意识、八识。“净心”又分两种：第一是本来清净或称本净，也即佛性，是我们先天具有的；第二则是后天修出来的清净，即通过闻思尤其是修行所获得的智慧——证悟的智慧。

 

“此二种心，法界亦自然，本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐；若堕染心造业，受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。”

 

“此二种心，法界亦自然，本来俱有”。前文讲的第一种净心，也称法界，它本来就存在，所以说法界自然，也可以说本空、本净。这个先天的清净佛性存在于每个人心中，不管这个人现在是什么状态，哪怕再愚笨，甚至持有严重的邪见，其心的本性也是佛性。

“虽假缘合，互相因待”。“虽”，只是、仅仅；“假”，借的意思。只是借助于世俗中的因缘和合，互为因果，才产生了不清净的世界，但其本体始终自然、清净。

“净心恒乐善因”。为什么说佛性“恒乐”呢？“恒”，并非通常意义上的永恒，而是指万事万物都在变，只有佛性不变；“乐”，也不是我们感官上的快乐感受，而是指佛性不存在痛苦及痛苦的因，是无漏的快乐。“善因”，这个“因”意即来源，而非因果的因。

这句话的意思是，由于佛性的存在，使我们在闻思过程中拥有善良的心，并能借由闻思修开悟。

“染体常思恶业”。“染体”，即前面讲的八识。人们的意识常常去造作各种各样的恶业。

“若不受所染，则称之为圣。”倘若佛性不被八识染污，这个人便是圣者，如报身佛、化身佛、登地菩萨。

“遂能远离诸苦，证涅槃乐”，于是可以远离一切痛苦，证得涅槃之乐。

“若堕染心造业”，倘若堕入染心，人便会造业。另外还有一种版本，写的是“若随”。这也能解释得通，意思是，如果随着染心走，人就会造业。

“受其缠覆”，“缠”，意即将人们拴在轮回之中，令其无法解脱，其实指的就是烦恼；“覆”，遮盖，不让我们看到心的本性，这指的是无明。

“则名之为凡，沉沦三界，受种种苦”，这样的人叫做凡夫，深陷三界轮回，感受种种痛苦。

由此可见，凡夫和圣者的区别仅仅在于心是否受到染污，是否有烦恼。

“何以故？”为什么？

“由彼染心，障真如体故。”“真如体”，指佛性、心的本性。由于染心遮障，使得我们无法见到心的本性。

 

“十地经云：‘众生身中，有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。’又涅槃经云：‘一切众生，悉有佛性；无明覆故，不得解脱。’”

 

这里引用了佛经中的一段话，“十地经云：‘众生身中，有金刚佛性。’”众生心中具有金刚佛性或称心的本性。经文写的虽是“身中”，但我们要理解为心中，毕竟心也在身体里面。《十地经》这句话以前我解释过，此次不再展开讲。

“犹如日轮，体明圆满”，佛性就像太阳一般，本体光明、圆满。太阳在任何时刻无疑都是明亮、圆满的，只不过有时被乌云或其他天体遮挡，人们看不到它。佛性也是如此，无论是否被我们看到，其本身圆满具备法身佛的一切功德。

“广大无边”，法界广大无边，心的本性与法界无二无别，也是没有边际的。

“只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现”，只是佛性被层层乌云一般的五蕴覆盖着，我们看不到它，就像看不到瓶子里的灯光一样。

紧接着引用了《涅槃经》，“又涅槃经云：‘一切众生，悉有佛性；无明覆故，不得解脱。’”包括野蛮、愚蠢之人乃至地狱众生在内，任何有情众生都具有佛性，但由于无明的遮盖，我们看不见自己的佛性，因而得不到解脱。

 

“佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树；涅槃之果，因此而成。如是观心，可名为了。”

 

“佛性者，即觉性也。”佛性就是觉性，亦即觉悟的智慧，也是与生俱来的光明的智慧。我们需要做的就是自己去体会这个佛性，换言之，要感受到自己心的本性就是这样的佛性，这是前文所说的两种清净中的第二个——后天修出来的清净。

佛性本身是原有的、先天的清净；我们通过闻思修所发现的佛性，也即证悟的智慧，则是后天的清净。大圆满称前者为母光明，后者为子光明。我们也可以称它们为先天的光明和后天的光明，或原有的光明和通过闻思修获得的光明。

后天的光明，可以为我们消除烦恼。虽然每个人都有先天的佛性、觉性，但它未被我们发现之前，起不到什么作用；只有在我们觉悟之后，它才能发挥功效。

“但自觉觉他”，先“自觉”，后“觉他”。“自觉”，觉悟自己心的本性；“觉他”，当发现自己心的本性是本空无我时，自然会知道所有人乃至所有众生的心的本性都是本空无我，一切有情的心的本质莫不如此。

“觉知明了”，届时，我们会深深体会到心的本性如此光明。

我们经常提到“光明”一词，不过对初学者来说，用“本空无我”也许更为适合。因为我们很难了解“光明”的真正含义，“本空无我”则要清楚、具体得多。实际上，“本空无我”加上“光明”就是心的本性。

“则名解脱”。解脱，也有先天的解脱和后天的解脱。佛性本身是解脱的，这是先天的解脱；通过证悟断除烦恼而获得的解脱，则是后天的解脱。

“故知一切诸善，以觉为根”。这句话很重要，大家要记住。我们所有的善行、功德最终是为了什么呢？或者说它们的根是什么？“以觉为根”，“觉”即证悟，倘若没有证悟这个根，所有的福报、功德都不能让我们解脱。因此，证悟的智慧才是我们行善修行的核心重点。

“因其觉根，遂能显现诸功德树；涅槃之果，因此而成”，因为有了觉悟这个根，自然会长出功德之树，结出涅槃之果。

“如是观心，可名为了。”这样观心，就叫“了”或“了心”。

 

上述达摩祖师对“了心”的解释十分全面，囊括了佛陀二转法轮和三转法轮的全部要义。其中前半部分讲“了四大五阴本空无我”，是从空性亦即第二转法轮般若经的角度作答；后半部分讲“了见自心起用”，则是从佛性、如来藏亦即第三转法轮的角度加以回答。

其中哪部分是胜义谛，哪部分是世俗谛呢？有两种分类方式：如果按照第二转法轮，则前半部分属于胜义谛，后半部分属于世俗谛；如果按照第三转法轮，由于佛性、光明是胜义谛，因此除了前半部分属于胜义谛之外，后半部分中的染心是世俗谛，清净心则是胜义谛。

一言以蔽之，所谓“了心”，首先要证悟心的本性为空性；其次要了达所有众生的心是光明，每个众生皆具佛性。这两部分全部通达无碍，就是“了心”。这是真真正正的开悟，而且是层次很高的证悟境界——达到了密宗大圆满、大手印或三转法轮的级别。

难道证悟还有不同的级别吗？当然。诸如证悟小乘佛教的人无我，以及了悟自我之外的万事万物为空性，虽然都属于证悟，可是级别并不高，因为没有包含佛性。而达摩祖师讲的“了心”包括佛性，其层次之高，自不待言。

本问达摩祖师以简单明了的阐述，圆满概括了二转和三转法轮的内容，很有意义。如此简明扼要地表达深刻的内容，就是窍诀，我们务必要反复学习。虽然文字上不难理解，但最关键的是要亲身实证，证悟自己的心——一是本空无我、二是本来清净光明。证悟了这两点，便是证悟了大圆满、大手印，也证悟了禅宗的明心见性！

（四）问答四

 

问：“上说真如佛性，一切功德，因觉为根；未审无明之心，以何为根？”

 

上一个问答中讲，“一切诸善，以觉为根”。无论学习小乘还是大乘、显宗还是密宗，最后的目标都是“觉”——证悟，因为它是解脱最关键的因素。证悟能断除我执、无明，遣除所有的烦恼，之后便能成就、解脱；若没有证悟，则不管做多少布施、持戒、忍辱等善法，都只是世俗的功德，与解脱没有太大关系。

第四个问题是：前面讲了真如佛性，我们明白了一切功德的根是证悟，但我们还不清楚，无明之心的根是什么？

 

答：“无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶；皆因三毒，以为根本。”

 

“无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶”。凡是有无明、有染污、有执著的六识或八识，都叫做“无明之心”，此处无明之心主要是指充斥着各种烦恼情欲以及恶念的心。

烦恼情欲有多少呢？八万四千个。贪、嗔、痴以及将贪嗔痴作为一个整体，此四者各有两万一千个，加起来即为八万四千个。佛法之所以有八万四千法门，就是为了对治这八万四千个烦恼情欲。但我们要知道，佛教中常说的“八万四千”，并不是一个确切的数字，而是用来表示数目庞大。除了这些烦恼情欲以外，无明之心还包括如恒河沙数般的种种恶念。

产生上述烦恼情欲以及恶念的原因是什么呢？

“皆因三毒，以为根本”，都是因为三毒。也就是说，无明之心以三毒为根。

倘若继续追问：三毒之心以何为根？那达摩祖师肯定会说：三毒之心以无明或痴为根。一切烦恼归根到底都来自无明。

说起来其实很简单，所有烦恼的根源只有一个，就是无明；所有功德的根源也只有一个，就是觉悟的智慧。也可以这样讲，一切烦恼之中，最严重的是无明；一切功德之中，最殊胜的是觉悟智慧。

觉与无明是矛盾、对立的，若证悟了空性，拥有了觉悟的智慧，即能推翻、断除无明。断除了无明，就等于断除了八万四千个烦恼情欲以及恒河沙数般的恶念，如此便可获得解脱。因此，要想成就，只需一个觉悟的智慧就足够了。

所以说，我们学佛的种种功德，就是用来断除各种各样的烦恼。而烦恼的根本是无明，因此最关键的是要证悟能够推翻无明的智慧。

 

“其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。”

 

“其三毒者，贪嗔痴是也。”所谓三毒，就是贪嗔痴。

“此三毒心，自能具足一切诸恶。”三毒之心具足了所有的罪恶。有了贪嗔痴，各种各样的烦恼及杀盗淫妄等罪业便会随之而来。

“犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。”就像一棵大树，虽然只有一个根，但根上长出的枝叶却不计其数。同样，由无明产生三毒，再生无数的烦恼，其后出现各种各样的业，继而便有了六道轮回的痛苦。可见，这一切的根源都是无明。

“彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。”三毒中的每一个都会生出无数烦恼，随后产生百千万亿的罪业。这些烦恼罪业的数量远远超出了前面大树的比喻，实际上二者完全不能相比。

“如是三毒心，于本体中，应现六根”，首先从佛性中生起最细微的无明，然后从无明（无明即三毒中的痴）产生贪和嗔，又从三毒滋生出无数的烦恼和业，造业后形成下一世的轮回，到那时六根便会应现。

倘若下一世投生为人，就会出现人的六根；投生为旁生，就会出现旁生的六根……投生到哪一道，就会因业力而出现相应的六根。前世的因决定了投生的方向，因此，六根来源于前世的因，亦即三毒。

六根，即眼耳鼻舌身意诸根。眼根是视网膜、晶状体等眼睛的物质部分，耳根是耳膜等耳朵的物质结构，鼻根、舌根也是如此。身根主要是遍布身体的各种神经，能够感受外界，产生触觉。前五根都是人体的物质组成部分，只有意根不属于物质，而属于意识。

意根是什么呢？前一刹那意识上的能量，就是后一刹那意识的根。意识要把每一刹那的能量传递下去，才能持续思考和感知外界。如果意根受到影响，人便会暂时失去意识。比如听到噩耗时晕倒，就是因为意根受到打击，意识停止了，只有在恢复以后才可以继续思考，感知外界。

“亦名六贼，即六识也”。六根也叫做六贼。为什么叫贼呢？因为六根会欺骗我们的意识，盗取我们的法财。实际上，我们耳闻目睹的一切并非真实存在，但六根欺骗了我们，并由此来攫取我们戒定慧等佛法或修行上的财富。

虽然此处字面上讲六根就是六识，但实际上二者是不同的。比如，我们要听到外面的声音需要三个条件，一是外来的声波，二是自己的耳膜即耳根，三是通过声波和耳膜产生的一种感觉——耳识。事实上，声音并不存在，但我们感觉上听到了声音，这种感觉被称为耳识。除了耳识，其他五识也是如此。所以，六根与六识并不相同。但六识和六根都是贼，因为它们都盗取、劫掠我们的法财。

“由此六识，出入诸根”。六识依赖六根感知外部世界，如眼识通过眼根感受光，耳识通过耳根感受声音等。“出”，是指六识通过六根感知外界；“入”，则指六识停止感知外界，比如闭着眼睛或深度睡眠时，眼识就从眼根上消失了。六识有时出现，有时消失，所以叫做“出入诸根”。

“贪著万境”，当六识依靠六根感知到外面的世界，便会产生执著。虽然主要是意识、分别念去执著，但其他五识本身也有执著。尽管它们不能像意识那样进行思维，但眼识也会执著外面的色，耳识也会执著外面的声音，等等。

“能成恶业，障真如体，故名六贼”。对外境产生执著后，就会产生贪嗔痴，然后造作很多罪业。这些深重的业力，成为证悟真如体（即佛性）的障碍。故而，六根六识被称为六贼。

 

“一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，涓流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切苦海。”

 

“一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，涓流不绝，乃能弥漫，波涛万里。”轮回中的众生，其身心被三毒、六贼惑乱，致使心无法证悟，身体投生为各种各样的众生，无休止地沉浮于六道轮回，承受生老病死等种种痛苦。就如同江河一样，虽然源头是很小的水流，但涓涓细流不停流淌，最后汇集成波涛万里的大江大河。

这就是轮回的真实写照。最初只是一个极细微的无明，后来产生了三毒，其后又形成六贼，继而导致了轮回六趣以及无穷无尽的痛苦。

“若复有人断其本源，即众流皆息。”如果有人截断江河的源头，后面的河流就会全部停息。同样，我们若能断除一切烦恼的根源——无明，则轮回也将戛然而止。

“求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切苦海。”修行人要做的是：首先，把贪嗔痴三毒转为三聚净戒，即大乘菩萨戒——摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒或称饶益有情戒；其次，将六贼转化为六波罗蜜。这样做的结果，自然是彻底解脱，永离一切苦海。

（五）问答五

 

问：“六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？”

 

世人说的宇宙，在佛经里称为法界，它是广大无边的。而生存于其中的众生数量之多，只能用不可思议来形容。此处所提的问题是：流转于三界六趣的众生无边无际，如果只是观心、觉悟自己心的本性，能够解除他们无量的痛苦吗？

 

答：“三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。”

 

“三界业报，唯心所生”。“三界”即欲界、色界、无色界。三界六道全部是我们的心产生的，没有心就不会有三界六道，因为这些都是心投射出来的一种画面。尽管这个画面广大无边，但是再大，其核心、基础都是我们的心。

“本若无心，于三界中，即出三界”。心本来并不存在，若能证悟无心，则人虽然处于三界当中，但已超越三界，和轮回毫无关系了。

证悟了无心的人，已然彻见三界只是自己内心的投影，是一个虚拟的世界，因而不会受到三界的任何影响，就像莲花一样出淤泥而不染。佛教之所以将莲花作为一个重要的象征，原因也在于此。

“其三界者，即三毒也”，三界就是三毒。为什么这么说呢？因为三界来自于三毒，或者说三界是三毒的投影。

笼统地讲，整个六道轮回都是心的投影；具体而言，“贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界”，贪投射出欲界，嗔投射出色界，痴投射出无色界。这虽然不是很普遍的说法，但佛经中确有这样的记载。

我们也可以这样理解，为什么会有三界呢？因为众生的心有三种不同的状态，于是便形成了三种不同的世界。

第一种，欲界。这是人类、旁生、地狱众生以及一部分天人生活的地方。欲界的外在世界以及众生的身体，都是由非常粗糙的物质构成的。欲界众生的心也很粗糙，贪嗔痴慢嫉等烦恼粗大而炽盛，所以，他们所在的世界有着各种各样的自然灾害和生老病死等诸多痛苦。

第二种，色界。色界的因是四禅八定中的四禅，这四种禅定的状态都非常平静。色界虽然也是三界六道的一部分，但其物质构成以及众生的身体不像欲界那样粗糙，因而没有那么多的自然灾害和生老病死，那里很平静，众生的身心也很安宁。

第三种，无色界。无色界的因是四禅八定中的四定。所谓四禅八定，实际上是四禅四定，其中的四定就是无色界的禅定。无色界的世界和众生的身体都是由极其细微的物质构成的，他们看不见彼此，欲界和色界的众生更是感觉不到他们的存在。由于四定的状态极度平静，因此他们的世界极为宁静。

由此可见，有什么因就有什么果。粗糙的、平静的、极度平静的，三种不同的心态投射出三个不同的画面。没有修过四禅八定的心，构造了粗糙的欲界；修到四禅，形成了相对平静的色界；修到四定，则形成了极其细微、平静的无色界。

总之，不管三界是来自三毒，还是心不同状态的投影，都说明三界源于我们的内心。

“由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。”众生由于三毒而造的各种罪业有轻有重，所受的果报也各不相同，因而形成了六道。

综上所述，达摩祖师对于第五个问题的回答是，无论三界还是六趣，其根源都是心，因此观心即可解决无量无边的众生之苦。

 

后面的几个问答都与第一个问答有关系，实际上是把第一个问答细化了。

佛教中有一种波浪式的问答方法。就好比往湖面投一颗石头，起初只是一圈小波纹，随即扩散出更多的波纹，最后整个湖面都泛起涟漪。所谓波浪式的问答，就是先抛出一个主题性的问答，然后围绕它提出更多的问题，逐步将内容细化。

达摩祖师在《破相论》中采取的就是类似的方式。第一问的答复中会提及第二问要阐述内容的关键词；第二问以此关键词发问，在答复中又会涉及需进一步解释的内容；第三问便由此提出问题……如此这般，将内容层层细化。假如将所有内容集中在一个问题里讲，就会显得杂乱无章。

本论先在第一个问答中提出“唯观心一法，总摄诸法，最为省要”，后面的问答则解释理由及由此展开的更多疑问。例如第五个问答讲，三界六道虽然广大无边，但都是从我们心中产生的，是心、意识的作品，所以通过观心打破意识或六识，就可以解决三界六道众生的无量痛苦。

这些内容特别有意义，和密宗讲的一模一样，都属于窍诀。大乘佛教有两个最基本的窍诀：

第一是万法归心。大乘佛教对外在世界、人体结构等方面阐述颇多。比如，对五蕴、十二处、十八界中的物质部分，从世俗谛、胜义谛等角度进行了种种描述；又如，通过中观推理，可以证明一切由物质构成的东西都是空性的。然而在最后实修时，诸如此类的法根本不需要修，直接从心入手，看自己的心即可。

第二个是心性本空，就是只讲心的空性和光明，也即胜义谛的部分。大乘佛教的俱舍也讲心，但主要是从世俗角度阐述心的结构、功能、规律……就像心理学解释心的各种状态一样。但在实修时，这些世俗层面的内容统统不讲，只讲胜义谛——心的空性和光明。

包括禅宗以及藏传佛教的大圆满、大手印等密法在内，所有大乘佛教的实修部分都围绕着这两个窍诀。只要证悟了它们，也就证悟了一切。因此对于修行人而言，这些窍诀极为重要。达摩祖师在本论中阐述的就是这样的窍诀。

达摩四论的内容非常深奥，但基本都属于见解的层面。后来六祖惠能大师在《坛经》中讲了很多实修的方法，但仍然不够细致。再后来，在憨山大师、虚云大师等禅宗大德的著作中又对此进一步细化，讲授了许多窍诀和具体的修行方法，如怎样借助参话头、参禅来证悟。

诚然，从实修的角度而言，前面讲的这些内容并非具体的操作方法，但实修与见解或理论不能完全脱节，只不过实修时无需过多的理论。如果缺失了必要的理论部分，那就彻底失去了证悟的方向，根本不知道要修什么，为何这样修。因此，不管修禅宗还是其他法门，理论都非常重要。

另外，对于禅宗修行人来说，也可以借鉴密宗的一些修法。如果以自宗祖师大德们的窍诀为基础、核心，再吸收一些诸如大圆满、大手印中的修法作为补充、完善，则必定大有助益。

而对于修大圆满的人来讲，虽然禅宗的理论在大圆满中都有，但如果母语是汉语，那么学习禅宗成就者的论著，会比看藏文翻译过来的文字理解得更加透彻。

（六）问答六

 

问：“云何轻重分之为六？”

 

接下来继续提问：为什么根据业报的轻重分为六趣呢？

在前面的回答中曾提到“造业轻重，受报不同，分归六处”，此处则针对这一观点提出问题，这就是波浪式的问答方式。

 

答：“众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。”

 

“众生不了正因，迷心修善”。“正因”，即最重要、最关键的因。比如花的正因是种子，水分、阳光等其他条件就不是正因，而是缘。此处的正因特指成佛的正因。真正让我们成佛的因是什么？是出离心、菩提心，尤其是证悟空性的智慧。达摩祖师此处强调的即是证悟的智慧。“迷心”，意即没有证悟空性，不了解空性和无我，对自我、对世界怀有强烈的执著。

这句话的意思是，众生不了解成佛的正因，在迷心的状态下行持布施、持戒等善法。这些善法又叫人天福报或世间法。

佛教一般分为人天佛教、小乘佛教和大乘佛教。尽管大乘佛教和小乘佛教在境界上有高低之分，但总的来说其结果都是证悟，所以不是迷心。而人天佛教完全不了解空性和无我，因而属于“迷心修善”。如今的佛教徒恐怕大多如此，他们烧香拜佛，求佛保佑，希望自己生生世世享受世间福报。

迷心修善的结果是什么？“未免三界，生三轻趣”，不能脱离三界。从三界中解脱必须要证悟空性，至少要证悟人无我。因此，迷心修善依旧会流转轮回，顶多不堕三恶趣，投生于三善趣或称三轻趣。

 

“云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。”

 

“云何三轻趣？”为什么投生到三轻趣？

“所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。”在心怀执著、未证悟人无我的基础上修持十善，期望生生世世幸福快乐，这种人不能脱离贪界，会投生至天道。

“迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。”对空性、人无我没有丝毫觉悟，却将五戒护持得很好，且时而生起慈悲，时而生起嗔恨，这种人不能脱离嗔界，将会投生于人道。

“迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。”“有为”，是指无常的、有因有缘的法，其范围很广，所有因缘和合的缘起法都是有为法；“邪”，并非世俗所讲的邪恶，而是指一些不正确的说法。这句话的意思是，将如幻如梦的有为法执著为实有，并且信邪求福，这种人无法脱离痴界，而将投生至阿修罗道。

这些人虽然相信善恶因果、前世今生，但出于愚昧也信外道鬼神等此类事物，因而形成了不正确的信仰和价值观。在此基础上求福、行善，必然会存在问题。如果我们留心观察，这样的情况不在少数。

有些人既信邪又造罪，譬如有些宗教认为，宰杀牛羊等生命祭祀神灵便能得道升天。还有些人信邪但不造罪，他们会做一些善事，以后会投生为阿修罗，也叫非天。

“如是三类，名三轻趣。”天人、人、阿修罗这三类众生，相对而言业力比较轻，所受的痛苦也没那么明显，因此叫做三轻趣。

 

“云何三重趣？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕饿鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。”

 

“云何三重趣？”为什么会堕三重趣呢？

“所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。”肆意放纵自己的贪嗔痴，造作各种各样的罪业，这种人就会堕入三重趣。

“若贪业重者，堕饿鬼趣”，贪业深重的众生堕入饿鬼道。贪婪、吝啬相应的果，就是成为饿鬼。

“嗔业重者，堕地狱趣”，嗔业重的堕地狱道。如果嗔恨心非常严重，对应的果就是地狱。

“痴业重者，堕畜生趣”，十分愚痴，同时又造作各种罪业，则会堕入畜生道。愚昧但行善，就是前面讲的阿修罗。

“如是三重，通前三轻，遂成六趣。”这样的三重趣加上前面的三轻趣，便形成了六趣，亦即六道轮回。

 

“故知一切苦业，由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭，即得解脱。”

 

最后又归结到主题上，仅仅通过观心能否解决所有问题？无论三轻趣还是三重趣，无一不是因业力而成，所有的业都是由贪嗔痴三毒所驱使，而这三毒均来自内心。因此，真正的源头就是自己的心。只要能够控制心，解决心里的问题，准确地说就是证悟心的本性，那么，我们就可以远离一切邪恶，三界六趣轮回的痛苦自然得以消灭，这样就获得了解脱。

 

在大圆满的正行之前有一个修法，是专门观察身口意三者哪个最为关键。此修法的理论，实际上就是达摩祖师讲的这些内容，然后通过大圆满的方式去思维，最后得出结论——身口意三者心最为关键，轮回由心而生，解脱也依靠心。

得到这样的结论有什么用呢？既然最关键的是心，那就根本不必考虑外部世界，甚至连自己的身和语也无需考虑。这些都不重要，唯一重要的就是心，此后所有的修行都要聚焦于心——从心入手，看心到底是什么，观察它的来处、住处、去处。最后，就会认识到心是一种虚拟的东西，实际上心的本质是佛性、自然本净。

这才是我们最终要找的东西。前面的那些都不需要，要逐个过滤掉。首先要过滤掉中观尤其是俱舍讲的那些外在物质；其次身体语言也不需要，只需要心；最后发现，心也是一种错觉。永远停留在心的层面上也是毫无意义的，所以要突破它。突破以后，就找到了心的本质，这便是所有答案的真正源头。

二、正文释义

《破相论》是以问答的形式讲授心的本性。全篇共十四个问答，每一个都很重要，特别是前面几个讲的完全是上师的诀窍，也是大乘佛教的诀窍。

（一）问答一

 

问曰：“若复有人，志求佛道者，当修何法，最为省要？”

 

第一个问题：如果有人想成佛，修什么法最直接、最便捷？

任何修行人都不愿走弯路，一旦走了弯路，轻则浪费时间，重则走火入魔。如果可能，我们都希望找到一条捷径，迅速、直接地抵达修行目的地。

 

答曰：“唯观心一法，总摄诸法，最为省要。”

 

达摩祖师这个回答特别重要，大家一定要重视。

“唯观心一法”，成佛的方法有很多，但最直接的只有观心这一种，也即直接去观察自己的内心，认识心的本性。此外，与观心关系不大的闻思修行都不是很重要。

例如，《阿毗达磨俱舍论》讲五蕴、十二处、十八界，以及外在世界等许多内容；中观尽管主要宣讲空性，但也会观察五蕴、因果、世界等外在事物；密法中还有忏悔罪业、观想本尊、诵经持咒等许多修法。诚然，这些对观心确实有所帮助，是证悟心的本性所需要的条件，但都不是直接从心入手。最直截了当、切中要害的方法莫过于观心，不持咒，不观想本尊，也不观察外在世界，直接契入内心。

“总摄诸法，最为省要”，观心一法囊括所有修法，最是直接、便捷。我们修四加行、五加行等等，归根结蒂是为了证悟心的本性，因此，若能直接观心，其中就已包含所有修法。也就是说，我们的根机若像六祖惠能那样成熟，适合直接修禅宗、修大圆满，那么持咒、拜佛、供佛这些统统不需要，直接观心足矣。至于怎样观心，后面会进一步解释。

为什么说禅宗、大手印、大圆满高深呢？因为禅宗直接去观察自心，大手印是将人心阐述得极其透彻，而堪称九乘之顶的大圆满，不但见解详尽深入，而且提供了许多直接证悟心性的修法。

总之，观心是最关键、最快捷的方法。这就是大乘佛教的诀窍，或称窍诀。虽然大乘佛教讲了很多内容，但能堪称整个大乘佛教诀窍的就是直接讲述万法归心——万事万物都是心的投影，终极真相须到心中寻找，而非外在的世界。

达摩祖师在本问中表达的正是这个见解，只是并未介绍具体的修法。而大圆满恰好提供了与此对应的修法，在其最后的正行之前，会让我们观察身语意三者哪个最关键，结论是意（即心），意也是身和语的根源。从中不难看出，禅宗、大圆满、大手印这些法确实圆融互通。

虽然我们闻思时会学习有关外在世界的各种理论，但最后实修时并不需要这些，只需修持“万法归心，心归于空”即可。这句话非常重要，它涵盖了大乘佛教的所有见解，大家要牢记在心。

（二）问答二

 

问曰：“何一法能摄诸法？”

 

继续追问：为什么观心这一个法能包含所有的法？这个问题提得非常好。

 

答曰：“心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条，及诸花果，皆悉依根。栽树者存根而始生子；伐树者去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修道，则费功而无益。故知一切善恶皆由自心；心外别求，终无是处。”

 

接下来，达摩祖师便道出了“唯观心一法，总摄诸法”的原因。

“心者万法之根本，一切诸法唯心所生”，心是一切法的根本，万事万物都是从心中产生的。先有心才有世界，而非先有世界再有心。

对于意识是大脑的产物等世间说法，佛教并不认可。佛教的观点是：简单说，世界由物质和意识构成；深入讲，物质是意识所创造的，没有心就没有这个世界。这一点可以通过中观，尤其是唯识的理论予以阐释，之前我讲过很多次，这里不再重复。

对于这句话，除去上面较深的理解之外，还有一种比较浅显的理解，即我们究竟在行善还是造罪，是自己的心决定的。比如，十不善通常包括三个心造业、三个身造业和四个口造业，但实际上，除去三个心造业以外的七种业，未必都是罪业，要视心的动机而定。若是基于慈悲心而做，非但不是罪，反而会变成大乘佛教的善。

平时生活中是幸福还是痛苦，同样取决于自心。现在越来越多的人意识到，自己幸福与否并非在于拥有物质的多寡，而在于内心。放眼望去，有些人生活优越但终日郁郁寡欢，有些人家境困顿却整天幸福洋溢，类似的情形屡见不鲜。再有，当我们面临抉择时，作出决定的并不是语言或身体，而是自己的心。由此可见，无论幸福或痛苦，行善或作恶，其根源都在于我们的心。

大圆满在观察身语意哪个最关键时，采取的也是类似的思维方式，最后会发现原来心最重要。大圆满有具体的方法，本论此处只是阐述相关的见解，即万事万物无一不是从心而生，倘若没有意识，这个世界也将不复存在。

“若能了心，则万法俱备”。“了”，并非普通意义上的了解、知道，而是指了悟、证悟。倘若能够觉悟心的本性，也就圆满了一切法。

藏传佛教的很多论典以及莲花生大师都说过：若不通达心的本性，其他的佛教理论懂得再多，也难以了知真相，即使了不起一如班智达（班智达意即学者），一样不解真相；反之若通达了心的本性，即便放牧之人也能成就。放牧人在当时是指没有文化或不了解佛教的人，他们只要了悟心的本性，照样可以成就。

“犹如大树，所有枝条，及诸花果，皆悉依根”。此处用了一个颇为形象的比喻，就像树木的枝叶、花果全部依靠树根，没有树根，它们就不可能存活。

“栽树者存根而始生子；伐树者去根而必死。”种树的人要栽种树根，有了根，树才能抽枝发芽；砍伐树木的人则只要砍断树根，树必定会死。不论栽树还是砍树，都要从根部下手。

“若了心修道，则少力而易成；不了心而修道，则费功而无益。”若是证悟心的本性之后继续修行，则根本无需费力，极易成就；反之若尚未证悟，则耗费功夫也无有益处——当然不是完全无益，只是没有太大的效果。可见证悟心的本性至关重要，大家一定要争取证悟。

举例而言，尚未证悟的情形下修六波罗蜜多，根本不能称之为六波罗蜜多。六波罗蜜多即六度，所谓度，即从此岸到彼岸。未证悟时仅靠布施、持戒、安忍等，能从此岸到彼岸吗？肯定不能。严格来讲，没有证悟的智慧，其他五度很难成为波罗蜜多；基于证悟之上的波罗蜜多，才谓之名副其实，才能使人抵达彼岸。

证悟之前，虽有些许福德资粮，但离解脱相当遥远，因此说“费功而无益”；证悟之后，做任何事，修任何法，其力量与之前都不可同日而语。

“故知一切善恶皆由自心”，所有的善恶都取决于心。只要心善，表面似乎是杀盗淫妄，其实并非罪业。

“心外别求，终无是处”，追求解脱的修行人，不要去求心以外的东西，外在的任何东西都不能让我们成佛；反之不观察自心，一直外求，则大错特错，终将一无所获。因此想要解脱，一定要往里求，千万不能向外求。

 

前两个问答都是大圆满和大手印必修的法，也是我们修大乘佛教时必须解决的问题。如果这个问题没有解决——不知道万事万物的根源是心，那我们抱有的就是小乘的见解，将无法证悟大乘的境界。

（三）问答三

 

前三问之间彼此关联，先问什么法最省要，答案是观心；再问理由，回答提到“了心”；接下来，会解释什么是“了心”。

解决了这三个问题，等于解决了大乘佛教最核心的精华部分。作为希望修持简单方法的实修派，即不打算学太多佛教理论，只想优先解决自身烦恼的修行人，基本上解决掉前三问就足够了。

这三个问答都属于诀窍，而且是禅宗、大圆满、大手印最根本、最关键的诀窍。何谓诀窍？即用简单的方法解决重要的问题。诀窍必须具备两个标准：第一，成果大；第二，简单，首先方法简单，其次表述简单，没有太多的文字和复杂的逻辑。三个问答区区一页纸，便基本涵盖了大乘佛教实修派的所有问题，非常了不起！

 

问曰：“云何观心称之为了？”

 

前面讲观心时一再提及“了心”，究竟什么是“了”？怎样才是“了”呢？这对修行人来说异常关键，可谓重中之重。

我们时常谈到证悟、明心见性，而论起何为明心见性、何为证悟，则未必清楚。现在禅宗的修行人里肯定有证悟者，但有多少人真正懂得这些文字的深层含义，就不得而知了。这些文字表面上简单，却有着极其深奥的内涵，唯有证悟者才能明白。

 

答：“菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。”

 

“菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我”。“菩萨摩诃萨”，即大菩萨；“深般若波罗蜜多”，指空性，尤其是心的本性，像文字般若波罗蜜多就不叫深般若波罗蜜多。

此处达摩祖师解释“了”时涉及到两个方面——胜义谛和世俗谛，但表达上并未明确加以区分。从前一句“行深般若波罗蜜多时”可以看出，首先阐述的是胜义谛层面：大菩萨修持深般若波罗蜜多的时候，了悟了外在的四大以及众生的身心皆是“本空无我”。

首先我们要了解什么是“四大五阴”。“四大”主要指物质，即五蕴中的色蕴——地、水、风、火，它们构成了包括宇宙和人体在内的整个物质世界。“五阴”即五蕴，包含了意识在内的万事万物。这里虽然提到四大和五蕴，重点却是五蕴当中的识或心。前文讲了心最重要，因为心以外的一切或者说四大都是从心而生，四大是心的投影。

关于这一点，佛教用了很多术语加以说明。唯识宗说，外界的四大是心的现象——四大只是表面的显现而已，地水风火其实并不是地水风火，而是内心显现在外的形象，其本质是心。密法则说，外界的四大是心的游舞或者心的幻化。所谓心的幻化，意思是心创造出来的幻觉，好比魔术师变魔术一样；所谓心的游舞，就像游戏或戏剧中的演员可以扮演各种角色，同样，心可以显现为人、天人、饿鬼等各种形象。

为了便于大家理解，我很少使用佛教术语，这里我用的是一个现代词汇“投影”：四大、宇宙等外面的一切都是心的投影，是我们的心投射出来的影子。不管用哪个词，表达的都是一个意思——一切无非都是心的现象、心的幻觉，或者说，一切的本体都是心。由此可知，本论这里表达的重点不是四大，也不是五蕴，而是五蕴当中的心、意识。

以上解释了“了心”中的“心”，那“了”是什么意思？就是了悟“本空无我”，亦即证悟自己的心是本空的、无我的。

先来了解一下修行人容易落入的一个误区。《六祖坛经》屡屡提到“无记”和“落空”，此外禅宗还有一个很形象的比喻“冷水泡石头”，都在描述一种状态——尚未开悟，仅仅内心平静而已，也就是没有本空无我的感觉，只是心静罢了。当然，毫无禅定功夫的初学者，一打坐杂念纷飞，连冷水泡石头都做不到。有一定禅定功夫的人能在此状态中停留很久，但由于没有证悟的智慧，因而不会获得任何成就。藏传佛教同样一再强调这一点，如麦彭大师在《定解宝灯论》中就对这一误区有着详实的阐述。

想要避免落入这种误区，就需要一个“了”字——了悟“本空无我”。般若波罗蜜多经以及《恒河大手印》等无数大乘经论都在讲“心的本性犹如虚空”，其实归根结蒂无非就是“本空无我”四个字。

当我们观察自己内心时，深深体会到“本空无我”——不是感觉桌子等身外之物而是自己的心“本空无我”，就是开悟了！证悟就是这样，再无其他。大圆满、大手印还会提供更多更具体的方法，而经由这些方法最终所了悟的境界是一样的。这种境界说起来十分简单，要做到却并非易事。在此之前，我们先要建立相关的见解，而后想尽办法让自己的心了达本空无我——不是理论或逻辑推导，是直接体会心本空无我。这也是一个窍诀。

“大圆胜慧”“大圆满心性休息”等大圆满法讲心的本性时无非就是这些内容，只不过还有一些与此对应的修法以及中阴修法等。假如我讲“大圆胜慧”或“大圆满心性休息”，语言表达上基本就是这样，顶多增加一些词汇，不过说来说去，核心精华无非四个字“本空无我”。

“本空”，又称“本净”“本来清净”，惠能大师称其为“本来无一物”。心原本如此，而且永远都是如此，并非通过修行将它变成这样，只不过我们之前未曾发现。

学习禅宗的书，对我们有很大帮助，尤其在语言方面。因为它们本身是由汉语写就的，达摩祖师未必使用汉语传讲，但记录者的母语无疑是汉语，这与后来翻译的书有所不同，不会受到译者水平的制约。所以，禅宗经论在文字表达上十分恰当、直接，我们完全可以从禅宗的角度去了解大圆满、大手印，当然也可从大圆满、大手印的角度了解禅宗。大家一定要牢记并珍惜这些极富意义的文字。

以上达摩祖师从胜义谛的角度解释了“了心”，这是最关键的部分，下面将从世俗谛的层面进一步作答。

“了见自心起用，有二种差别”。“了见”，即了悟。了悟自己内心之后，该怎样运用它呢？有两种不同的应用。

“云何为二？一者净心，二者染心。”哪两种呢？一是净心，二是染心。

“染心”，是指整个意识、八识。“净心”又分两种：第一是本来清净或称本净，也即佛性，是我们先天具有的；第二则是后天修出来的清净，即通过闻思尤其是修行所获得的智慧——证悟的智慧。

 

“此二种心，法界亦自然，本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐；若堕染心造业，受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。”

 

“此二种心，法界亦自然，本来俱有”。前文讲的第一种净心，也称法界，它本来就存在，所以说法界自然，也可以说本空、本净。这个先天的清净佛性存在于每个人心中，不管这个人现在是什么状态，哪怕再愚笨，甚至持有严重的邪见，其心的本性也是佛性。

“虽假缘合，互相因待”。“虽”，只是、仅仅；“假”，借的意思。只是借助于世俗中的因缘和合，互为因果，才产生了不清净的世界，但其本体始终自然、清净。

“净心恒乐善因”。为什么说佛性“恒乐”呢？“恒”，并非通常意义上的永恒，而是指万事万物都在变，只有佛性不变；“乐”，也不是我们感官上的快乐感受，而是指佛性不存在痛苦及痛苦的因，是无漏的快乐。“善因”，这个“因”意即来源，而非因果的因。

这句话的意思是，由于佛性的存在，使我们在闻思过程中拥有善良的心，并能借由闻思修开悟。

“染体常思恶业”。“染体”，即前面讲的八识。人们的意识常常去造作各种各样的恶业。

“若不受所染，则称之为圣。”倘若佛性不被八识染污，这个人便是圣者，如报身佛、化身佛、登地菩萨。

“遂能远离诸苦，证涅槃乐”，于是可以远离一切痛苦，证得涅槃之乐。

“若堕染心造业”，倘若堕入染心，人便会造业。另外还有一种版本，写的是“若随”。这也能解释得通，意思是，如果随着染心走，人就会造业。

“受其缠覆”，“缠”，意即将人们拴在轮回之中，令其无法解脱，其实指的就是烦恼；“覆”，遮盖，不让我们看到心的本性，这指的是无明。

“则名之为凡，沉沦三界，受种种苦”，这样的人叫做凡夫，深陷三界轮回，感受种种痛苦。

由此可见，凡夫和圣者的区别仅仅在于心是否受到染污，是否有烦恼。

“何以故？”为什么？

“由彼染心，障真如体故。”“真如体”，指佛性、心的本性。由于染心遮障，使得我们无法见到心的本性。

 

“十地经云：‘众生身中，有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。’又涅槃经云：‘一切众生，悉有佛性；无明覆故，不得解脱。’”

 

这里引用了佛经中的一段话，“十地经云：‘众生身中，有金刚佛性。’”众生心中具有金刚佛性或称心的本性。经文写的虽是“身中”，但我们要理解为心中，毕竟心也在身体里面。《十地经》这句话以前我解释过，此次不再展开讲。

“犹如日轮，体明圆满”，佛性就像太阳一般，本体光明、圆满。太阳在任何时刻无疑都是明亮、圆满的，只不过有时被乌云或其他天体遮挡，人们看不到它。佛性也是如此，无论是否被我们看到，其本身圆满具备法身佛的一切功德。

“广大无边”，法界广大无边，心的本性与法界无二无别，也是没有边际的。

“只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现”，只是佛性被层层乌云一般的五蕴覆盖着，我们看不到它，就像看不到瓶子里的灯光一样。

紧接着引用了《涅槃经》，“又涅槃经云：‘一切众生，悉有佛性；无明覆故，不得解脱。’”包括野蛮、愚蠢之人乃至地狱众生在内，任何有情众生都具有佛性，但由于无明的遮盖，我们看不见自己的佛性，因而得不到解脱。

 

“佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树；涅槃之果，因此而成。如是观心，可名为了。”

 

“佛性者，即觉性也。”佛性就是觉性，亦即觉悟的智慧，也是与生俱来的光明的智慧。我们需要做的就是自己去体会这个佛性，换言之，要感受到自己心的本性就是这样的佛性，这是前文所说的两种清净中的第二个——后天修出来的清净。

佛性本身是原有的、先天的清净；我们通过闻思修所发现的佛性，也即证悟的智慧，则是后天的清净。大圆满称前者为母光明，后者为子光明。我们也可以称它们为先天的光明和后天的光明，或原有的光明和通过闻思修获得的光明。

后天的光明，可以为我们消除烦恼。虽然每个人都有先天的佛性、觉性，但它未被我们发现之前，起不到什么作用；只有在我们觉悟之后，它才能发挥功效。

“但自觉觉他”，先“自觉”，后“觉他”。“自觉”，觉悟自己心的本性；“觉他”，当发现自己心的本性是本空无我时，自然会知道所有人乃至所有众生的心的本性都是本空无我，一切有情的心的本质莫不如此。

“觉知明了”，届时，我们会深深体会到心的本性如此光明。

我们经常提到“光明”一词，不过对初学者来说，用“本空无我”也许更为适合。因为我们很难了解“光明”的真正含义，“本空无我”则要清楚、具体得多。实际上，“本空无我”加上“光明”就是心的本性。

“则名解脱”。解脱，也有先天的解脱和后天的解脱。佛性本身是解脱的，这是先天的解脱；通过证悟断除烦恼而获得的解脱，则是后天的解脱。

“故知一切诸善，以觉为根”。这句话很重要，大家要记住。我们所有的善行、功德最终是为了什么呢？或者说它们的根是什么？“以觉为根”，“觉”即证悟，倘若没有证悟这个根，所有的福报、功德都不能让我们解脱。因此，证悟的智慧才是我们行善修行的核心重点。

“因其觉根，遂能显现诸功德树；涅槃之果，因此而成”，因为有了觉悟这个根，自然会长出功德之树，结出涅槃之果。

“如是观心，可名为了。”这样观心，就叫“了”或“了心”。

 

上述达摩祖师对“了心”的解释十分全面，囊括了佛陀二转法轮和三转法轮的全部要义。其中前半部分讲“了四大五阴本空无我”，是从空性亦即第二转法轮般若经的角度作答；后半部分讲“了见自心起用”，则是从佛性、如来藏亦即第三转法轮的角度加以回答。

其中哪部分是胜义谛，哪部分是世俗谛呢？有两种分类方式：如果按照第二转法轮，则前半部分属于胜义谛，后半部分属于世俗谛；如果按照第三转法轮，由于佛性、光明是胜义谛，因此除了前半部分属于胜义谛之外，后半部分中的染心是世俗谛，清净心则是胜义谛。

一言以蔽之，所谓“了心”，首先要证悟心的本性为空性；其次要了达所有众生的心是光明，每个众生皆具佛性。这两部分全部通达无碍，就是“了心”。这是真真正正的开悟，而且是层次很高的证悟境界——达到了密宗大圆满、大手印或三转法轮的级别。

难道证悟还有不同的级别吗？当然。诸如证悟小乘佛教的人无我，以及了悟自我之外的万事万物为空性，虽然都属于证悟，可是级别并不高，因为没有包含佛性。而达摩祖师讲的“了心”包括佛性，其层次之高，自不待言。

本问达摩祖师以简单明了的阐述，圆满概括了二转和三转法轮的内容，很有意义。如此简明扼要地表达深刻的内容，就是窍诀，我们务必要反复学习。虽然文字上不难理解，但最关键的是要亲身实证，证悟自己的心——一是本空无我、二是本来清净光明。证悟了这两点，便是证悟了大圆满、大手印，也证悟了禅宗的明心见性！

（四）问答四

 

问：“上说真如佛性，一切功德，因觉为根；未审无明之心，以何为根？”

 

上一个问答中讲，“一切诸善，以觉为根”。无论学习小乘还是大乘、显宗还是密宗，最后的目标都是“觉”——证悟，因为它是解脱最关键的因素。证悟能断除我执、无明，遣除所有的烦恼，之后便能成就、解脱；若没有证悟，则不管做多少布施、持戒、忍辱等善法，都只是世俗的功德，与解脱没有太大关系。

第四个问题是：前面讲了真如佛性，我们明白了一切功德的根是证悟，但我们还不清楚，无明之心的根是什么？

 

答：“无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶；皆因三毒，以为根本。”

 

“无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶”。凡是有无明、有染污、有执著的六识或八识，都叫做“无明之心”，此处无明之心主要是指充斥着各种烦恼情欲以及恶念的心。

烦恼情欲有多少呢？八万四千个。贪、嗔、痴以及将贪嗔痴作为一个整体，此四者各有两万一千个，加起来即为八万四千个。佛法之所以有八万四千法门，就是为了对治这八万四千个烦恼情欲。但我们要知道，佛教中常说的“八万四千”，并不是一个确切的数字，而是用来表示数目庞大。除了这些烦恼情欲以外，无明之心还包括如恒河沙数般的种种恶念。

产生上述烦恼情欲以及恶念的原因是什么呢？

“皆因三毒，以为根本”，都是因为三毒。也就是说，无明之心以三毒为根。

倘若继续追问：三毒之心以何为根？那达摩祖师肯定会说：三毒之心以无明或痴为根。一切烦恼归根到底都来自无明。

说起来其实很简单，所有烦恼的根源只有一个，就是无明；所有功德的根源也只有一个，就是觉悟的智慧。也可以这样讲，一切烦恼之中，最严重的是无明；一切功德之中，最殊胜的是觉悟智慧。

觉与无明是矛盾、对立的，若证悟了空性，拥有了觉悟的智慧，即能推翻、断除无明。断除了无明，就等于断除了八万四千个烦恼情欲以及恒河沙数般的恶念，如此便可获得解脱。因此，要想成就，只需一个觉悟的智慧就足够了。

所以说，我们学佛的种种功德，就是用来断除各种各样的烦恼。而烦恼的根本是无明，因此最关键的是要证悟能够推翻无明的智慧。

 

“其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。”

 

“其三毒者，贪嗔痴是也。”所谓三毒，就是贪嗔痴。

“此三毒心，自能具足一切诸恶。”三毒之心具足了所有的罪恶。有了贪嗔痴，各种各样的烦恼及杀盗淫妄等罪业便会随之而来。

“犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。”就像一棵大树，虽然只有一个根，但根上长出的枝叶却不计其数。同样，由无明产生三毒，再生无数的烦恼，其后出现各种各样的业，继而便有了六道轮回的痛苦。可见，这一切的根源都是无明。

“彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。”三毒中的每一个都会生出无数烦恼，随后产生百千万亿的罪业。这些烦恼罪业的数量远远超出了前面大树的比喻，实际上二者完全不能相比。

“如是三毒心，于本体中，应现六根”，首先从佛性中生起最细微的无明，然后从无明（无明即三毒中的痴）产生贪和嗔，又从三毒滋生出无数的烦恼和业，造业后形成下一世的轮回，到那时六根便会应现。

倘若下一世投生为人，就会出现人的六根；投生为旁生，就会出现旁生的六根……投生到哪一道，就会因业力而出现相应的六根。前世的因决定了投生的方向，因此，六根来源于前世的因，亦即三毒。

六根，即眼耳鼻舌身意诸根。眼根是视网膜、晶状体等眼睛的物质部分，耳根是耳膜等耳朵的物质结构，鼻根、舌根也是如此。身根主要是遍布身体的各种神经，能够感受外界，产生触觉。前五根都是人体的物质组成部分，只有意根不属于物质，而属于意识。

意根是什么呢？前一刹那意识上的能量，就是后一刹那意识的根。意识要把每一刹那的能量传递下去，才能持续思考和感知外界。如果意根受到影响，人便会暂时失去意识。比如听到噩耗时晕倒，就是因为意根受到打击，意识停止了，只有在恢复以后才可以继续思考，感知外界。

“亦名六贼，即六识也”。六根也叫做六贼。为什么叫贼呢？因为六根会欺骗我们的意识，盗取我们的法财。实际上，我们耳闻目睹的一切并非真实存在，但六根欺骗了我们，并由此来攫取我们戒定慧等佛法或修行上的财富。

虽然此处字面上讲六根就是六识，但实际上二者是不同的。比如，我们要听到外面的声音需要三个条件，一是外来的声波，二是自己的耳膜即耳根，三是通过声波和耳膜产生的一种感觉——耳识。事实上，声音并不存在，但我们感觉上听到了声音，这种感觉被称为耳识。除了耳识，其他五识也是如此。所以，六根与六识并不相同。但六识和六根都是贼，因为它们都盗取、劫掠我们的法财。

“由此六识，出入诸根”。六识依赖六根感知外部世界，如眼识通过眼根感受光，耳识通过耳根感受声音等。“出”，是指六识通过六根感知外界；“入”，则指六识停止感知外界，比如闭着眼睛或深度睡眠时，眼识就从眼根上消失了。六识有时出现，有时消失，所以叫做“出入诸根”。

“贪著万境”，当六识依靠六根感知到外面的世界，便会产生执著。虽然主要是意识、分别念去执著，但其他五识本身也有执著。尽管它们不能像意识那样进行思维，但眼识也会执著外面的色，耳识也会执著外面的声音，等等。

“能成恶业，障真如体，故名六贼”。对外境产生执著后，就会产生贪嗔痴，然后造作很多罪业。这些深重的业力，成为证悟真如体（即佛性）的障碍。故而，六根六识被称为六贼。

 

“一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，涓流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切苦海。”

 

“一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，涓流不绝，乃能弥漫，波涛万里。”轮回中的众生，其身心被三毒、六贼惑乱，致使心无法证悟，身体投生为各种各样的众生，无休止地沉浮于六道轮回，承受生老病死等种种痛苦。就如同江河一样，虽然源头是很小的水流，但涓涓细流不停流淌，最后汇集成波涛万里的大江大河。

这就是轮回的真实写照。最初只是一个极细微的无明，后来产生了三毒，其后又形成六贼，继而导致了轮回六趣以及无穷无尽的痛苦。

“若复有人断其本源，即众流皆息。”如果有人截断江河的源头，后面的河流就会全部停息。同样，我们若能断除一切烦恼的根源——无明，则轮回也将戛然而止。

“求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切苦海。”修行人要做的是：首先，把贪嗔痴三毒转为三聚净戒，即大乘菩萨戒——摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒或称饶益有情戒；其次，将六贼转化为六波罗蜜。这样做的结果，自然是彻底解脱，永离一切苦海。

（五）问答五

 

问：“六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？”

 

世人说的宇宙，在佛经里称为法界，它是广大无边的。而生存于其中的众生数量之多，只能用不可思议来形容。此处所提的问题是：流转于三界六趣的众生无边无际，如果只是观心、觉悟自己心的本性，能够解除他们无量的痛苦吗？

 

答：“三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。”

 

“三界业报，唯心所生”。“三界”即欲界、色界、无色界。三界六道全部是我们的心产生的，没有心就不会有三界六道，因为这些都是心投射出来的一种画面。尽管这个画面广大无边，但是再大，其核心、基础都是我们的心。

“本若无心，于三界中，即出三界”。心本来并不存在，若能证悟无心，则人虽然处于三界当中，但已超越三界，和轮回毫无关系了。

证悟了无心的人，已然彻见三界只是自己内心的投影，是一个虚拟的世界，因而不会受到三界的任何影响，就像莲花一样出淤泥而不染。佛教之所以将莲花作为一个重要的象征，原因也在于此。

“其三界者，即三毒也”，三界就是三毒。为什么这么说呢？因为三界来自于三毒，或者说三界是三毒的投影。

笼统地讲，整个六道轮回都是心的投影；具体而言，“贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界”，贪投射出欲界，嗔投射出色界，痴投射出无色界。这虽然不是很普遍的说法，但佛经中确有这样的记载。

我们也可以这样理解，为什么会有三界呢？因为众生的心有三种不同的状态，于是便形成了三种不同的世界。

第一种，欲界。这是人类、旁生、地狱众生以及一部分天人生活的地方。欲界的外在世界以及众生的身体，都是由非常粗糙的物质构成的。欲界众生的心也很粗糙，贪嗔痴慢嫉等烦恼粗大而炽盛，所以，他们所在的世界有着各种各样的自然灾害和生老病死等诸多痛苦。

第二种，色界。色界的因是四禅八定中的四禅，这四种禅定的状态都非常平静。色界虽然也是三界六道的一部分，但其物质构成以及众生的身体不像欲界那样粗糙，因而没有那么多的自然灾害和生老病死，那里很平静，众生的身心也很安宁。

第三种，无色界。无色界的因是四禅八定中的四定。所谓四禅八定，实际上是四禅四定，其中的四定就是无色界的禅定。无色界的世界和众生的身体都是由极其细微的物质构成的，他们看不见彼此，欲界和色界的众生更是感觉不到他们的存在。由于四定的状态极度平静，因此他们的世界极为宁静。

由此可见，有什么因就有什么果。粗糙的、平静的、极度平静的，三种不同的心态投射出三个不同的画面。没有修过四禅八定的心，构造了粗糙的欲界；修到四禅，形成了相对平静的色界；修到四定，则形成了极其细微、平静的无色界。

总之，不管三界是来自三毒，还是心不同状态的投影，都说明三界源于我们的内心。

“由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。”众生由于三毒而造的各种罪业有轻有重，所受的果报也各不相同，因而形成了六道。

综上所述，达摩祖师对于第五个问题的回答是，无论三界还是六趣，其根源都是心，因此观心即可解决无量无边的众生之苦。

 

后面的几个问答都与第一个问答有关系，实际上是把第一个问答细化了。

佛教中有一种波浪式的问答方法。就好比往湖面投一颗石头，起初只是一圈小波纹，随即扩散出更多的波纹，最后整个湖面都泛起涟漪。所谓波浪式的问答，就是先抛出一个主题性的问答，然后围绕它提出更多的问题，逐步将内容细化。

达摩祖师在《破相论》中采取的就是类似的方式。第一问的答复中会提及第二问要阐述内容的关键词；第二问以此关键词发问，在答复中又会涉及需进一步解释的内容；第三问便由此提出问题……如此这般，将内容层层细化。假如将所有内容集中在一个问题里讲，就会显得杂乱无章。

本论先在第一个问答中提出“唯观心一法，总摄诸法，最为省要”，后面的问答则解释理由及由此展开的更多疑问。例如第五个问答讲，三界六道虽然广大无边，但都是从我们心中产生的，是心、意识的作品，所以通过观心打破意识或六识，就可以解决三界六道众生的无量痛苦。

这些内容特别有意义，和密宗讲的一模一样，都属于窍诀。大乘佛教有两个最基本的窍诀：

第一是万法归心。大乘佛教对外在世界、人体结构等方面阐述颇多。比如，对五蕴、十二处、十八界中的物质部分，从世俗谛、胜义谛等角度进行了种种描述；又如，通过中观推理，可以证明一切由物质构成的东西都是空性的。然而在最后实修时，诸如此类的法根本不需要修，直接从心入手，看自己的心即可。

第二个是心性本空，就是只讲心的空性和光明，也即胜义谛的部分。大乘佛教的俱舍也讲心，但主要是从世俗角度阐述心的结构、功能、规律……就像心理学解释心的各种状态一样。但在实修时，这些世俗层面的内容统统不讲，只讲胜义谛——心的空性和光明。

包括禅宗以及藏传佛教的大圆满、大手印等密法在内，所有大乘佛教的实修部分都围绕着这两个窍诀。只要证悟了它们，也就证悟了一切。因此对于修行人而言，这些窍诀极为重要。达摩祖师在本论中阐述的就是这样的窍诀。

达摩四论的内容非常深奥，但基本都属于见解的层面。后来六祖惠能大师在《坛经》中讲了很多实修的方法，但仍然不够细致。再后来，在憨山大师、虚云大师等禅宗大德的著作中又对此进一步细化，讲授了许多窍诀和具体的修行方法，如怎样借助参话头、参禅来证悟。

诚然，从实修的角度而言，前面讲的这些内容并非具体的操作方法，但实修与见解或理论不能完全脱节，只不过实修时无需过多的理论。如果缺失了必要的理论部分，那就彻底失去了证悟的方向，根本不知道要修什么，为何这样修。因此，不管修禅宗还是其他法门，理论都非常重要。

另外，对于禅宗修行人来说，也可以借鉴密宗的一些修法。如果以自宗祖师大德们的窍诀为基础、核心，再吸收一些诸如大圆满、大手印中的修法作为补充、完善，则必定大有助益。

而对于修大圆满的人来讲，虽然禅宗的理论在大圆满中都有，但如果母语是汉语，那么学习禅宗成就者的论著，会比看藏文翻译过来的文字理解得更加透彻。

（六）问答六

 

问：“云何轻重分之为六？”

 

接下来继续提问：为什么根据业报的轻重分为六趣呢？

在前面的回答中曾提到“造业轻重，受报不同，分归六处”，此处则针对这一观点提出问题，这就是波浪式的问答方式。

 

答：“众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。”

 

“众生不了正因，迷心修善”。“正因”，即最重要、最关键的因。比如花的正因是种子，水分、阳光等其他条件就不是正因，而是缘。此处的正因特指成佛的正因。真正让我们成佛的因是什么？是出离心、菩提心，尤其是证悟空性的智慧。达摩祖师此处强调的即是证悟的智慧。“迷心”，意即没有证悟空性，不了解空性和无我，对自我、对世界怀有强烈的执著。

这句话的意思是，众生不了解成佛的正因，在迷心的状态下行持布施、持戒等善法。这些善法又叫人天福报或世间法。

佛教一般分为人天佛教、小乘佛教和大乘佛教。尽管大乘佛教和小乘佛教在境界上有高低之分，但总的来说其结果都是证悟，所以不是迷心。而人天佛教完全不了解空性和无我，因而属于“迷心修善”。如今的佛教徒恐怕大多如此，他们烧香拜佛，求佛保佑，希望自己生生世世享受世间福报。

迷心修善的结果是什么？“未免三界，生三轻趣”，不能脱离三界。从三界中解脱必须要证悟空性，至少要证悟人无我。因此，迷心修善依旧会流转轮回，顶多不堕三恶趣，投生于三善趣或称三轻趣。

 

“云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。”

 

“云何三轻趣？”为什么投生到三轻趣？

“所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。”在心怀执著、未证悟人无我的基础上修持十善，期望生生世世幸福快乐，这种人不能脱离贪界，会投生至天道。

“迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。”对空性、人无我没有丝毫觉悟，却将五戒护持得很好，且时而生起慈悲，时而生起嗔恨，这种人不能脱离嗔界，将会投生于人道。

“迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。”“有为”，是指无常的、有因有缘的法，其范围很广，所有因缘和合的缘起法都是有为法；“邪”，并非世俗所讲的邪恶，而是指一些不正确的说法。这句话的意思是，将如幻如梦的有为法执著为实有，并且信邪求福，这种人无法脱离痴界，而将投生至阿修罗道。

这些人虽然相信善恶因果、前世今生，但出于愚昧也信外道鬼神等此类事物，因而形成了不正确的信仰和价值观。在此基础上求福、行善，必然会存在问题。如果我们留心观察，这样的情况不在少数。

有些人既信邪又造罪，譬如有些宗教认为，宰杀牛羊等生命祭祀神灵便能得道升天。还有些人信邪但不造罪，他们会做一些善事，以后会投生为阿修罗，也叫非天。

“如是三类，名三轻趣。”天人、人、阿修罗这三类众生，相对而言业力比较轻，所受的痛苦也没那么明显，因此叫做三轻趣。

 

“云何三重趣？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕饿鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。”

 

“云何三重趣？”为什么会堕三重趣呢？

“所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。”肆意放纵自己的贪嗔痴，造作各种各样的罪业，这种人就会堕入三重趣。

“若贪业重者，堕饿鬼趣”，贪业深重的众生堕入饿鬼道。贪婪、吝啬相应的果，就是成为饿鬼。

“嗔业重者，堕地狱趣”，嗔业重的堕地狱道。如果嗔恨心非常严重，对应的果就是地狱。

“痴业重者，堕畜生趣”，十分愚痴，同时又造作各种罪业，则会堕入畜生道。愚昧但行善，就是前面讲的阿修罗。

“如是三重，通前三轻，遂成六趣。”这样的三重趣加上前面的三轻趣，便形成了六趣，亦即六道轮回。

 

“故知一切苦业，由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭，即得解脱。”

 

最后又归结到主题上，仅仅通过观心能否解决所有问题？无论三轻趣还是三重趣，无一不是因业力而成，所有的业都是由贪嗔痴三毒所驱使，而这三毒均来自内心。因此，真正的源头就是自己的心。只要能够控制心，解决心里的问题，准确地说就是证悟心的本性，那么，我们就可以远离一切邪恶，三界六趣轮回的痛苦自然得以消灭，这样就获得了解脱。

 

在大圆满的正行之前有一个修法，是专门观察身口意三者哪个最为关键。此修法的理论，实际上就是达摩祖师讲的这些内容，然后通过大圆满的方式去思维，最后得出结论——身口意三者心最为关键，轮回由心而生，解脱也依靠心。

得到这样的结论有什么用呢？既然最关键的是心，那就根本不必考虑外部世界，甚至连自己的身和语也无需考虑。这些都不重要，唯一重要的就是心，此后所有的修行都要聚焦于心——从心入手，看心到底是什么，观察它的来处、住处、去处。最后，就会认识到心是一种虚拟的东西，实际上心的本质是佛性、自然本净。

这才是我们最终要找的东西。前面的那些都不需要，要逐个过滤掉。首先要过滤掉中观尤其是俱舍讲的那些外在物质；其次身体语言也不需要，只需要心；最后发现，心也是一种错觉。永远停留在心的层面上也是毫无意义的，所以要突破它。突破以后，就找到了心的本质，这便是所有答案的真正源头。