（十三）问答十三
问：“如温室经说：‘洗浴众僧，获福无量。’此则凭于事法，功德始成，若为观心，可相应乎？”
“如温室经说：‘洗浴众僧，获福无量。’”“温室”相当于现在的桑拿房、浴室，里面既能洗浴又能按摩、推拿等。《温室经》是一部篇幅很短的佛经，其中详细讲解了应该如何建造温室，所需何种设施，包括下水道怎样处理等诸多细节。
修建温室供养僧众，具有无量的功德。佛经中有这样一个例子，一个人故意杀死了自己的亲生父母，这等于造了两个五无间罪，从而下堕地狱。但由于他曾为僧众修建过一间温室，凭借此功德，他堕入地狱仅仅一秒，第二秒便得以脱离。由此说明，供养浴室确实功德巨大。因而在第十三个问答中专门提出这一话题，请教达摩祖师。
“此则凭于事法”。“事法”，是指修建温室并供养给僧众这类世俗的善法。它们的功德来自于世俗。
“功德始成”。“始”，即才。依靠世俗谛的洗浴房，才产生了如此大的功德。
“若为观心，可相应乎？”如果只观自己的心，不去做这些功德，这与佛经讲的内容是否相应？有没有矛盾呢？
答：“洗浴众僧者，非世间有为事也。世尊尝为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。”
下面，达摩祖师依旧是从心之本性的层面予以解释。
“洗浴众僧者，非世间有为事也。”佛经讲的温室不是世俗的温室、浴室，其真实内涵并非你们理解的那样。
“世尊尝为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法”。“尝”，即曾经。佛陀曾经为弟子们宣说《温室经》的功德，希望大家去受持这个洗浴之法。但这仅仅是一种比喻而已。
“故假世事，比喻真宗”。“假”，即假借。实际上，佛陀是假借世俗之事，来比喻说明真实的含义。
“隐说七事供养功德，其七事云何？一者净水、二者烧火、三者澡豆、四者杨枝、五者净灰、六者酥膏、七者内衣。以此七事喻于七法，一切众生由此七法，沐浴庄严，能除毒心、无明、垢秽。”
“隐说七事供养功德”，“隐说”七种供养功德。什么是隐说呢？若用“明说”，就是指世俗层面上的温室的功德；若用“隐说”，则是指字面背后隐藏的其他含义。
“其七事云何？”《温室经》讲了温室所需的七个条件，哪七个条件呢？
“一者净水”，第一个是干净的水。
“二者烧火”，第二个是烧火，用来做热水。
“三者澡豆”，“澡豆”是黄豆等豆类磨成的粉，作用相当于现在的沐浴液，或可称其为沐浴粉。古时的在家人会在里面添加一些香料，出家人则是直接使用澡豆。
“四者杨枝”，“杨枝”是当作牙刷用的。
“五者净灰、六者酥膏、七者内衣”，“净灰”“酥膏”等后面会解释。
“以此七事喻于七法”，以上明说的七个条件都是比喻。达摩祖师说，你们不要理解为真实的净水、烧火、澡豆等，佛陀真正要讲的是后面隐说的七法。
“一切众生由此七法，沐浴庄严，能除毒心、无明、垢秽”。“毒心”，即烦恼。所有众生都要用这七法（即隐说七法）来沐浴自己，以此去除烦恼、无明和垢染。
“其七法者：一者谓净戒洗荡愆非，犹如净水濯诸尘垢。二者智慧观察内外，犹如燃火能温净水。三者分别简弃诸恶，犹如澡豆能净垢腻。四者真实断诸妄想，犹如杨枝能净口气。五者正信决定无疑，犹如净灰摩身障风。六者谓柔和、忍辱、甘受，犹如酥膏通润皮肤。七者谓惭愧悔诸恶业，犹如内衣遮丑形体。如上七法，是经中秘密之义。”
“其七法者”，接下来，达摩祖师开始解释供养温室的七种真实含义，哪七种呢？
“一者谓净戒洗荡愆非，犹如净水濯诸尘垢。”“愆非”，是指罪过、过失；“净戒”，清净的戒律，即前文讲的三聚净戒——菩萨的三种戒。第一个，是用这三种戒律清净自己的种种过失，就像用净水清洗尘垢一样。
从世俗层面讲，佛经里说的确实是干净的水，是温室的七个条件之一，与心的本性没有任何关系，供养温室也确实具有世俗层面的功德。不过，有些人对这一功德十分执著，以为不用闻思修行，只要为僧众修建了温室，自己就能解脱。达摩祖师为了打破这些人的执著，便特意将净水解释为戒律。
“二者智慧观察内外，犹如燃火能温净水。”第二个是用智慧来观察外面的世界以及自己的身心，就像烧火能做热水一样。这也是比喻，不能按照字面理解为火，而要理解为智慧。
“三者分别简弃诸恶，犹如澡豆能净垢腻。”第三个是断除所有的罪业，就像澡豆能洗掉身上的污垢一样。
“四者真实断诸妄想，犹如杨枝能净口气。”第四个是断掉所有的妄想，就像杨枝能清净口气一样。
古时候没有牙膏、牙刷，人们常常通过咀嚼杨枝来清洁牙齿、清新口气。现在印度、尼泊尔的一些村镇仍保留着这个习惯，以前我曾在蓝毗尼附近的小镇上看到两个人用杨枝刷牙。对此戒律中有不少要求，诸如怎样咀嚼，用完以后不能乱扔，应当如何处理……
“五者正信决定无疑，犹如净灰摩身障风。”第五个是正信，亦即信心，对三宝，对四圣谛、因果、轮回等没有任何疑问，就像用净灰摩擦身体来抵御寒气一样。
菩提伽耶所处的印度中部，夏天十分炎热，不过佛陀等僧众住在印度中部和北部，那里冬天风很大，以至于竹子都会开裂。为了防止寒气侵入身体，人们洗浴之后会用净灰来摩擦身体。
“六者谓柔和、忍辱、甘受，犹如酥膏通润皮肤。”第六是“柔和、忍辱、甘受”，就像用酥膏来滋润身体的每一个部位。“甘受”也是忍辱的意思，当遇到不愉快的事情或者不公平的待遇时，心甘情愿地接受，通过这种方式去化解矛盾和问题，而非一般世俗方式那样一味抱怨、仇恨。“酥膏”是古印度人的润肤用品，跟现在的护肤品差不多。从相关戒律中可以了解到，那时的印度已经有了口红、指甲油等化妆品。
“七者谓惭愧悔诸恶业，犹如内衣遮丑形体。”第七是惭愧，亦即忏悔之前所做的全部恶业，就像用内衣遮挡身体一样。
对当时的僧众来说，具备净水、烧火、澡豆等七个条件的浴室非常稀缺。因而不少僧众患上了皮肤病等各种疾病，甚至导致不能闻思、不能修行。供养浴室就可以为他们解决这些问题，让其安心闻思修行，因而具有无量的世俗功德。这是佛陀宣说的，达摩祖师自然不会否定，只是为了让人们避免过度执著，因此特意强调其背后的喻义。
“如上七法，是经中秘密之义。”佛经中没有明说以上七法，这些都是经中的隐秘之义——隐藏的含义。
“皆是为诸大乘利根者说，非为少智下劣凡夫，所以今人无能解悟。其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中真如佛性，受持七法，以自庄严。”
“皆是为诸大乘利根者说，非为少智下劣凡夫”，上述隐说七法，都是说给大乘利根者的，而非缺少智慧的钝根之人，因为他们无法理解这些内容。后者可以按照明说七法去理解并行持，通过给僧众供养浴室来积累自己的福报。
这句话不仅是针对第十三个问答，也是对第十二个问答的注解。
“所以今人无能解悟”，达摩祖师说，如今绝大多数人属于下等根机，所以没办法理解内在的真正意义，只能理解为净水、烧火、沐浴等外在含义。
“其温室者，即身是也。”实际上，这个温室指的正是自己的身体，并非洗浴房、桑拿房等外在的东西。
“所以燃智慧火”，火也不是外在的火，而是内在的智慧。
“温净戒汤”。“汤”，即水。净水也不是真的水，而是指三聚净戒。
“沐浴身中真如佛性”，“沐浴”也不是清洗身上的污垢，而是洗掉遮住佛性的障碍。佛性由于被烦恼等障碍遮盖着，从而我们无法得见其真容。
“受持七法，以自庄严”，受持隐说的这七法，可以庄严自己的佛性。将自己佛性上的障碍洗净之后，我们就明心见性了，所以是“自庄严”。
“当日比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。”
“当日比丘，聪明上智，皆悟圣意”，佛陀传法时的那些比丘非常聪明，都是上等根机者，当即就明白了佛陀真正的意思。
“如说修行，功德成就，俱登圣果”，他们按照佛陀所说的修行，最后都功德成就，证悟了圣人的果位。
“今时众生，莫测其事，将世间水洗质碍身，自谓依经，岂非误也？且真如佛性，非是凡形；烦恼尘垢，本来无相；岂可将质碍水，洗无为身？事不相应，云何悟道？”
“今时众生，莫测其事”，现在的众生则无法得知佛陀的真实意趣。佛陀不曾直接宣讲隐说七法，且早已圆寂，众生纵然自行揣测，终究还是难以了知。
“将世间水洗质碍身，自谓依经，岂非误也？”众生用世间的水清洗物质的身体，自以为这样就是依教奉行——“佛陀让我们洗，我们就洗”，这难道不是误解吗？现在的人们只知将温室当作普通的浴室，根本不了解其内在的隐喻。
“且真如佛性，非是凡形；烦恼尘垢，本来无相”，况且真如佛性并非凡夫理解的平凡形象，烦恼本来就没有相。
“岂可将质碍水，洗无为身？”“无为身”，即佛性。作为物质的水怎能清洗无为的佛性呢？当然不能。
“事不相应，云何悟道？”凡夫的理解与佛陀的真实意趣不相应，怎能悟道？
“若欲身得净者，当观此身，本因贪欲，不净所生；臭秽骈填，内外充满。若洗此身求于净者，犹如洗堑，堑尽方净。以此验之，明知洗外，非佛说也。”
“若欲身得净者”，如果有人希望自己的身体获得清净。
“当观此身，本因贪欲，不净所生；臭秽骈填，内外充满”，他们应当这样看待自己的身体：物质的身体是由贪欲和父母的精卵所产生的，里里外外都充斥着各种臭秽肮脏的物质。“骈填”，充塞、填充，这里指由各种东西堆积起来的身体。即使从世俗层面来讲，这种身体也无法清洗干净——外面洗干净了，里面也洗不干净，或者说，表面洗干净了，本质也无法洗净。
“若洗此身求于净者，犹如洗堑，堑尽方净。”“堑”，即深沟。如果有人想将这样的身体清洗干净，那就好比试图用水去洗一条又长又深的地沟。水刚倒进去立刻就变脏了，因为沟里都是泥土，没办法洗净。“堑尽”，意即深沟消失，只有当这个沟消失时，才算洗干净了；只要它存在，就不可能洗净。这个比喻的意思是说，我们的身体本身是由各种肮脏的物质构成的，根本不可能清洗干净，只有它不复存在时，才算是干净了。
“以此验之，明知洗外，非佛说也。”“验”，即验证，观察。如此观察就会明白，佛的真正意思肯定不是清洗外在的身体，而应该是像达摩祖师解释的那样，清洗我们佛性上的障碍。
下面总结一下第十三个问答。
佛经讲的明明是世俗的、物质的浴室，达摩祖师为何解释成另一种含义呢？要理解这个问题，就必须分清楚层次。正如达摩祖师自己所讲，“皆是为诸大乘利根者说，非为少智下劣凡夫”。隐说七法是为大乘利根者宣讲的；钝根的凡夫则要按世俗的方式理解——温室就是物质的浴室，里面有火、有水等一应设施。
可见，两种解释方式并不矛盾，它们的层次不同，面向的人群也不相同。那我们应该按照哪种方式理解并行持呢？
如果已经证悟了空性，证悟的境界还不是很高的话，可以按照达摩祖师的解释来行持，即温室是自己的身体，燃烧的火是智慧，所清洗的是自己的烦恼……以这样的见解安心打坐即可，不必去实地建造温室，因为自己的境界当中已经包含佛讲的这些功德了。
如果尚未证悟，那就按照佛陀明说的方式理解。有条件的话，可以去修一个这样的温室供养僧众，以此能积累无量的功德。同时心里要明白，做这些世俗功德的目的，是为了有朝一日达到胜义谛，那时便能行持隐说七法。
还有，对这个温室以及里面的水、火等东西不要执著。所谓不执著，就是不要把这些东西当作实有的存在，要知道它们都如幻如梦。这也是一种破相。达摩祖师为了唤醒那些只看重世俗功德、对胜义谛不感兴趣的人，便宣讲了隐说七法，告诫他们不要过于执著世俗的功德。
如果证悟境界很高——世俗的事情根本影响不到自己，那么就去做各种福慧双运的事情，以此自利利他。这样既不影响自己的修行，同时也可以利益众生。
以上这种全面、整体的理解至关重要，不仅《破相论》，乃至整个大乘佛教，无论显宗密宗，都需要这种理解方式。这样我们便可以保持中道，避免两个极端，是非常有意义的。
修持禅宗、大圆满或大手印时，最大的误区或者说最危险的地方，就是看到《破相论》这样的文字时，觉得自己原先的理解全错了，以为供香、供灯、供花等毫无益处，从此以后再也不做这些世俗的功德，只管打坐，可是这种所谓的打坐也打不出什么效果。因为证悟不会从天而降，而要建立在闻思、忏悔、供佛等众多福报的基础之上。出现这样的问题，当然不是禅宗的错，也不是大圆满、大手印的错，而是我们这些学禅宗、学大圆满的人理解错了。这才是名副其实的走火入魔！
禅宗、大圆满乃至整个大乘佛教中，类似《破相论》这样的诠释比比皆是，对此我们必须抱有正确的判断和理解，才能确保不偏离正确的学佛道路。
（十四）问答十四
问：“如经说言：‘至心念佛，必得往生西方净土。’以此一门即应成佛，何假观心，求于解脱？”
“如经说言：‘至心念佛，必得往生西方净土。’”很多大乘佛经都讲，只要虔诚念佛，无论何人一定能往生西方极乐世界。
“以此一门即应成佛，何假观心，求于解脱？”既然如此，为何还要借助观心的方法来求解脱呢？
净土宗说，诚心实意念佛的人，必定能往生西方极乐世界，然后在那里继续修行，很快就能成佛。既然靠念佛这一法门便可成佛，为什么还要观心呢？这是净土宗给禅宗提的一个问题。
答：“夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。”
“夫念佛者，当须正念”。达摩祖师回答说，应当知道如何正确念佛，只有正确地念佛，才能成佛。
“了义为正，不了义为邪”。首先要了解一下了义和不了义的概念：凡是彻底、清楚、直接揭示真理的佛经，叫做了义经；反之，出于某些原因，宣讲不彻底、不究竟教法的佛经，叫做不了义经。佛之所以讲不了义经，主要是考虑到当时人的根机不够成熟，只能用间接的方式将人们逐渐导向终极真理。
那么，哪些佛经属于了义，哪些属于不了义呢？大致有两种分类方式。
第一种主要是从第二转法轮的角度观察，凡是讲般若空性的佛经，都是了义经；凡是不讲空性的佛经，如讲善恶因果、轮回痛苦、出离心、菩提心等世俗内容的，都是不了义经。
在上述不了义经中，又可细分为在世俗中符合事实和不符合事实的两种，也即世俗层面上的了义经和不了义经。从空性角度来看，虽然一切世俗内容都是不成立的、不了义的，但在世俗层面上也有正确和不正确之分：善恶因果、前世今生等在感官层面上是真实无误的，因此属于世俗中的了义内容；而另一部分，即使在世俗层面也是不正确的，因而属于世俗中的不了义，例如佛陀描述地球是平面的，太阳围绕地球运转等等，这些说法不但从胜义角度站不住脚，从世俗角度也是不成立的。
那佛陀为什么这样讲呢？因为佛认为没有必要在无关紧要的事情上与世人发生争执。在当时人的概念中，大地就是一个平面，太阳就是绕着大地旋转，很多哲学、宗教也都这样认为。假如佛陀提出全然不同的观点，必然会引发多方争议，导致世人对佛陀的无常、无我、缘起等更重要的观点萌生各种说法，进而毁掉许多人的善根。于是，对于一些无足轻重的事情，佛陀便顺应了当时人们的观点和想法。佛陀也曾明确指出，这些是不了义的权巧之说。
第二种分类是从第三转法轮观察，凡是以佛性、如来藏为主要内容的佛经，都是了义经；凡是不讲佛性、如来藏的佛经则是不了义经，诸如讲善恶因果、缘起等不净世界的经典。
回到《破相论》中，达摩祖师并未否定念佛可以往生净土，只是说佛经有了义和不了义之分。这表达了什么意思呢？诚心实意念佛，确实可以往生西方极乐世界，不过这是世俗的念佛，也即不了义的念佛；此外还有更深层的了义的念佛，也就是站在胜义角度观察，西方极乐世界、阿弥陀佛都是我们的心的本性，换言之，我们心的本性就是阿弥陀佛。
大乘佛教尤其是密宗里有五方佛及五方佛的刹土，它们都是佛的五种智慧的投影，所以它们不在外面，而在里面。所谓里面，就是如来藏、佛性。佛性本身就是五方佛，也是五方佛的刹土，还是五种智慧。从这个角度讲，作为五方佛中西方的佛及其刹土，阿弥陀佛和极乐世界就是心的本性的一部分。这是了义的观点。
总结而言，通过念南无阿弥陀佛往生净土，属于世俗层面的念佛；真正了义层面的念佛，则是明心见性或证悟心的本性。简单讲，心的本性就是佛性，佛性可以分为五智慧亦即五方佛，其中包括阿弥陀佛。可见，阿弥陀佛是佛性的一种现象，而不是外面的佛。因此，我们念佛求往生也不能外求，而应往里求——力求证悟。证悟以后才叫真正的念佛、真正的往生。
“正念必得往生，邪念云何达彼哉？”
此处的“往生”，是指内在的证悟；“正念”，指了义的、胜义谛的念佛；与此相对，“邪念”是指不了义的、世俗谛的念佛，而非通常意义的邪念、邪见。显然这都是从胜义角度讲的，达摩祖师在《破相论》中始终是站在最究竟的层面予以回答，本处自然也不例外。从胜义谛来看，整个世俗谛都叫做邪，包括出离心、菩提心、念佛求往生等。
“正念必得往生”，胜义谛的念佛一定能使人往生。
“邪念云何达彼哉？”世俗谛的念佛怎么能让人抵达彼岸呢？这个彼岸，是指自己内心的极乐世界，而非外在的极乐世界。倘若一心追求外在的极乐世界，就无法到达内在的极乐世界。也就是说，依靠世俗的念佛不能即生证悟，只能先往生西方极乐世界，到那里之后才能开悟。可见达摩祖师并未说，净土宗的念佛不能往生西方极乐世界。禅宗和净土宗对念佛的观点其实并不矛盾，只是角度不同而已。
达摩祖师这样说的目的，还是为了打破我们的执著。假如我们认定外面有一个实实在在的极乐世界，里面住着一尊实有的阿弥陀佛，全然不知这些是自己佛性的现象，那么至少这一世是无法证悟的。只要我们不知道一切佛及其刹土如幻如梦，而对他们产生实执，就不可能证悟，无法进入内在的刹土。
“佛者，觉也；所谓觉察身心，勿令起恶。念者，忆也；所谓忆持戒行，不忘精进。了如是义，名之为念。故知念在于心，不在于言。”
下面达摩祖师开始解释何为“念佛”。
首先讲“佛”。“佛者，觉也”，佛就是自己的觉悟。此处的佛，是指阿弥陀佛。
“所谓觉察身心，勿令起恶”。这个“恶”，并非十善十恶的恶，而是指所有世俗的念头。通过智慧观察自己的身体和内心，会发现二者都是如幻如梦。不同的是，作为物质的身体除了如幻如梦以外没有其他；内心则具有更深层次的内涵，其本质不仅是空性，还是佛性和光明。
这句话的意思是，所谓证悟，即是彻底通达身体和内心的全部本质，从此以后不再生起任何念头。
其次解释“念”。“念者，忆也；所谓忆持戒行，不忘精进。”“念”，即回忆或不忘。不忘什么？戒和行。“戒”，指大乘佛教的所有戒律；“行”，即六波罗蜜多。大乘佛教的全部修行，都包含在戒和行里面了。
这句话的意思是，“念佛”的“念”即是行持戒和行，并且精进修行。
“了如是义，名之为念。”通达上述内涵，才叫念佛。反之，若不了解这层深意，以为念佛就是嘴巴念阿弥陀佛几个字，则根本不是了义的念佛。
“故知念在于心，不在于言。”由此可知，念在于心，不在于语言。
达摩祖师眼中真正的念佛是用心去念，亦即行持戒律和六波罗蜜多，且不忘精进。
“因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心，向外求佛，徒尔虚功。”
“因筌求鱼，得鱼忘筌”。“筌”，是用竹子做的捕鱼工具。用筌去捕鱼，捕到了鱼就不用筌了。
这个比喻说明什么呢？
“因言求意，得意忘言”，我们通过语言来了解它所表达的含义，了解之后就不需要语言了。
“既称念佛之名，须知念佛之道。”既然说要念佛的名号，就必须知道念佛的意义。这一点非常重要！如果以为念佛只是用语言念，那就大错特错了。实际上，通过语言懂得念佛的意义之后，便不再需要语言了。
大家不要以为，达摩祖师这里在说，念佛只是口中发出声音而已，没有意义。达摩祖师从未否定过念佛的世俗意义，此处说的仍旧是胜义层面的念佛——佛是内在的佛性，佛刹是内心的光明、佛性，念佛则是明心见性。若想寻求内在的极乐世界，只念佛号是不可能实现的，必须要明心见性。大家一定要将这两个层次分开理解，不能混淆，否则就会影响自己的修行。
“若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆”。“无实”，指不懂念佛的真正含义；“臻”，聚集；“臆”，胸腔，主要指心。若是心里没有上述见解，仅仅口诵佛号或咒语，同时内心充斥着贪嗔痴及满满的我执，则不可能明心见性，不可能往生到内在的极乐世界。
那么，在内心满是贪嗔痴和我执的情形下，诚心实意地念佛，能否往生到外在的极乐世界呢？当然可以。往生之后很快就能证悟，证悟的当下便抵达了内在的极乐世界。所以，如果觉得今生证悟无望，可以好好念佛，先求外在的西方极乐世界，在那里证悟之后，再到达内在的极乐世界。如此内外两种极乐世界兼得，也不失为一个很好的选择。
总而言之，大家千万不要误解达摩祖师的用意。无论想不想开悟，无论修禅宗还是密法，对于佛教徒尤其是末法时代的佛教徒来说，念佛都是一项特别重要的修行。
“将无明心，向外求佛，徒尔虚功”。“无明心”，意即还未明心见性。未证悟时，人们以为外在有一片极乐净土，有一尊阿弥陀佛，并且心向往之。以达摩祖师的见解来看，这样是徒劳无功的，但凡不能直接明心见性的闻思修行，都没有功德；唯有直接导向明心见性的方法，才有功德。
对达摩祖师的这种说法，想必大家已经很熟悉了。从他讲的层面也即胜义谛来讲，真正的极乐世界、阿弥陀佛就是佛性，“念”即用心证悟，“念佛”即明心见性；至于其他的，如外求极乐世界、阿弥陀佛统统没有用处。不过对我们而言，世俗层面的修行当然不是“徒尔虚功”，反而是非常有用的，大家必须圆融理解其中的含义。
“且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门；诵在口中，即是音声之相。执外求理，终无是处。”
“且如诵之与念，义理悬殊”，诵佛号和念佛号，两者的意思相差悬殊。
“在口曰诵，在心曰念”，用嘴念叫做“诵”，用心去修叫做“念”。
“故知念从心起，名为觉行之门”。“念”是从心产生的，心被称为“觉行之门”，因为觉悟、行菩萨道等所有善根无不来自于心。心善，所作所为皆是善；心不善，一切都不善。
“诵在口中，即是音声之相”，口诵佛经、佛号等等，只是一种声音的相。意思是说，仅仅嘴上出声而内心不念，毫无用处。
“执外求理，终无是处。”执著外物而妄图求其本质，终究一无是处，永远不可能证悟。
“故知过去诸圣所修念佛，皆非外说，只推内心。心即众善之源，即心为万德之主。”
“故知过去诸圣所修念佛，皆非外说，只推内心。”佛教历史上诸位成就者所修的念佛，都不是口诵外在的佛号，而是觉悟内在的心之本性，从中可以发现西方极乐世界，见到阿弥陀佛。
“心即众善之源，即心为万德之主。”这句话很重要，密法中也经常这样讲。心是所有善的来源，包括佛的功德在内的成千上万的功德，统统源自于心。
达摩祖师反复提及这一点，目的在于强调念佛不是用嘴，而是用心，因为心是一切善的源头。心若不善，用嘴或声音念佛，无异于缘木求鱼，白费力气。心，确确实实非常了不起！
“涅槃常乐，由真心生；三界轮回，亦从心起。”
“涅槃常乐”。“涅槃”，即彻底的觉悟，成佛。成佛为什么会“常乐”呢？成佛以后，世俗概念的常与无常彻底消失，因而叫做“常”；一切痛苦及痛苦的因不复存在，因而叫做“乐”。
我们不能先在心里建立一个佛性，然后给它贴上恒常和快乐的标签；否则，就和印度教等外道没有差别了。很多外道都认为人有一个自我，不同的外道对这个自我抱有不同的观点，但共同的一个观点是——自我是永恒、清净、快乐的。乍一看，这和佛性完全一样，甚至有的外道称自我“不可思议”，这很像禅宗讲的“佛性不可思不可言”。然而事实上，佛性和外道的自我，两者之间存在着十分微妙的差异。
佛教认为众生心中皆具佛性，佛性有四个特点：永恒、快乐、自我、清净，又称“常乐我净”。但这不是我们要去打破的世俗层面上的“常乐我净”。假如认为真的存在一个世俗上的佛性，那这个佛性就等同于外道的自我了。这样一来，佛陀先在前两转法轮中推翻自我的存在，到了第三转法轮又建立起一个这样的自我，岂不是矛盾？
因此，我们必须搞清楚这个微妙的差异，否则便是失之毫厘，谬以千里。据《楞伽经》讲，这种差异主要在于空性。佛教第三转法轮讲了“常乐我净”，密宗讲了佛的坛城等诸多要义，但万变不离其宗，它们统统不离空性，始终与空性无二无别。而在所有外道的观点中，根本找不到真正意义上的空性。
“涅槃常乐”中的“常”即为永恒，指世俗人建立起来的常和无常两种观念彻底消失，并不是说存在一个永恒的东西。假如我们觉得有一个永恒的东西存在，意味着对它产生了难以破除的执著，那就无异于外道了。“乐”即是快乐，这并不是说，成佛后会永远得到一种特别幸福快乐的感受。佛经对快乐有三种解释，其中最重要的一种是：世俗观念的快乐和痛苦都是有漏的、无常的。佛的境界远离这些，所以称为“乐”。
上述见解，无论对我们学习理论还是自己实修都非常重要。
“由真心生”。“真心”，佛性的别名。“涅槃常乐”是从如来藏、佛性、光明中产生的。
虽然我们会说贪嗔痴不存在，佛性和光明存在，但这并不意味着佛性实有、不空。那是什么意思呢？如今我们看到的不清净的一切，包括外在和内在的所有东西，都与自己的感官密切相关。世界长什么样，不是它本身决定的，而是由我们的感官来决定。感官什么样子，世界就是什么样子。这一点很容易通过逻辑来证明，以前讲过多次，此处不再赘述。
众生的感官会受到业力的驱使而发生很多改变，当它稍微产生变化时，世界一定会随之改变。现在我们是人，拥有人类的感官，看到的是人间；如果投生为天人，拥有了天人的感官，看到的就是天界；如果不幸堕入地狱，就只能以地狱众生的感官去感受地狱……世界就是这样不断变化着。
这种变化到了八地便会戛然而止，地狱也好，天界也好，六道的世界不复存在，一切都变成了佛的刹土。可见，不清净的东西都是暂时的、无常的，清净的佛刹才是最究竟的、永恒的。但这并不代表佛的刹土实有不空，八地菩萨通过修行提升了自己的境界，其世界就变成了清净的刹土，所以这也是一种缘起现象。
不管是佛的刹土、佛的坛城还是如来藏，一切都不离空性。一旦去掉空性，用再多、再漂亮的词汇都没用，立即就变成了外道的见解，持这种见解的人永远不可能解脱。如般若经所言，解脱唯一的门就是空性。正因如此，在《破相论》中达摩祖师始终紧紧抓住这一点，包括说念佛、供佛等并非佛的本意，佛真正的本意只有一个——佛性，佛性也即空性。
佛性、佛的坛城、佛的智慧是清净的，同时又如幻如梦。不论三转法轮还是密宗，从任何角度讲，这个观点都真实无误，我们一定要建立起这个正知正见。在学习理论的过程中，最后必须突破的就是佛性这个层面。如果学密宗时认为佛的坛城真实不空，或者学禅宗时认为佛性、光明实有存在，那就没有突破这一关，也就意味着难以获得解脱。
“三界轮回，亦从心起”。从好的方面讲，心乃“万德之主”，是所有善的来源；从坏的方面讲，轮回也是从内心当中产生的。所以，清净与不清净、涅槃与轮回、好与坏、善与恶……一切的来源都是心。
“心是出世之门户，心是解脱之关津。知门户者，岂虑难入？知关津者，何忧不达？”
“心是出世之门户，心是解脱之关津。”“关津”，即设在港口、渡口的关卡。心是出世间的门户，是解脱的关卡。
“知门户者，岂虑难入？”知道了心这扇门，难道还担心进不去吗？只要征服这道关卡——证悟了心的本性，一切问题都会迎刃而解。
纵使人类能探测几千、几万光年之遥的宇宙太空，也无非是了解一些表面现象而已，仍然找不到宇宙的真相，因为真相远在天边，近在眼前。我们历经一系列学习，终于明白了心是善恶、轮涅等万法唯一的源头，所有答案尽在心中，只要内心的问题解决了，便一通百通。
由此可见，学佛是很简单的，不必过于担忧。假如万事万物都要学习，所有问题必须逐一解决，那确实是浩如烟海、学无止境。但凡意识存在，外面的现象必然层出不穷、永无尽头，看不完学不完。幸而我们现在知道了，与自己时刻相伴的心就是通向终极答案的关要，只要见到了心的本来面目，所有问题都将涣然冰释。八万四千法门中只需懂得这一法，其他的自然水到渠成、瓜熟蒂落。恰如本论开头所说，“唯观心一法，总摄诸法，最为省要”。整个大乘佛教的窍诀就在于此。
“知关津者，何忧不达？”知道了这个最关键的要点，还担心达不到彼岸吗？
尽管达摩祖师说观心很简单，可是对我们而言未必。理论上确实很简单，不需要闻思太多，但四加行、五加行等一应准备工作必不可少，这样稳步前行，方能开悟。
