（十五）劝诫与鼓励
1.应避免的错误行为
窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆；妄营像塔，虚役人夫；积木叠泥，图青画绿；倾心尽力，损己迷它；未解惭愧，何曾觉知？
“窃见今时浅识，唯知事相为功”。“窃”，指自己，是达摩祖师的谦称；“事”，前文讲过，指世俗方面的事情。如今末法时代的人，往往对佛法理解浅薄，只知道依靠供佛、修庙等世俗之事求取功德。
“广费财宝，多伤水陆”，导致浪费许多钱财，伤及水陆两地的生命及生态环境。诸如为了修庙、修塔，不得不砍伐树木；为了供佛大量购买珍珠、象牙等物，致使大批动物惨遭杀戮；为了建造金碧辉煌的经堂，给当地环境造成或多或少的污染和破坏……
“妄营像塔，虚役人夫”。“营”，营造；“人夫”，被雇佣的人。乱建各种佛塔、佛像，让老百姓为这些无意义的事情辛苦劳作。
为了建塔、建大型佛像，除了要付出人力，还会伤害动物，凡此种种都给众生增添了很多痛苦。这些事情，不但从胜义谛看来没有意义，从世俗谛看来也没有必要。适当建造一些佛教建筑物是可以的，能够积累功德，但此过程中必须注意，一是尽量减少对环境的破坏，二是不要对动物造成伤害。
“积木叠泥，图青画绿”，修建各种佛教建筑物，绘制精美的佛教造像、图画。
“倾心尽力，损己迷它”，在这些事情上倾尽心思、费尽力气，在闻思、打坐上却不够用功，其结果往往既损害自己，又误导别人。
佛教的核心价值在于为众生消除无明，带来智慧和光明。上述行为则与此背道而驰，闻思修行和弘法利生少人问津，外面的佛像、佛塔却一个比一个高大雄伟、富丽堂皇。
“未解惭愧，何曾觉知？”自己未能认识到这些行为的错误，不懂得惭愧，那怎么能增长智慧呢？
天天修庙，无暇修行，这样下去如何开悟？况且，建造如此多的寺院、佛像，开销巨大可想而知，在募款过程中难免会发生各种事情，参与者的心也不一定很清净……所以，佛教建筑物的修建一定要适可而止，我们应将学佛的重点放在闻思修行上面。这不仅是达摩祖师的意思，也是大乘佛教所教导的。
见有为，则勤勤爱著；说无为，则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦？此之修学，徒自疲劳，背正归邪，诳言获福。
达摩祖师继续批评。
“见有为，则勤勤爱著”，末法时代的众生对有为法、世俗之事，如赚钱、升职、养生等等，往往热情高涨，兴致昂扬，十分执著。
“说无为，则兀兀如迷”，谈到空性、佛性等无为法时，则昏昏沉沉，一头雾水。达摩祖师总结得十分生动，现在很多佛教徒也是这样。
“且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦？”“小慈”，指仅为现世而做的善行。为了今生健康长寿、升官发财而做的微不足道的慈善，如何能应付未来的生老病死？
我们学佛的发心至关重要，不仅大小二乘，连人天乘都要考虑来世。如果只为了这一世而行善，不可否认也有一定的世俗作用，可问题在于，我们还要在轮回中度过崎岖漫长的岁月，那时怎么办？解脱怎么办？这种仅以现世为目标的善行，非但不能助人脱离轮回，甚至无力对抗轮回中普通的痛苦。达摩祖师此处告诫我们，发心不要如此狭隘，一定要发大乘的菩提心。
“此之修学，徒自疲劳”，这种“学佛”，无非是白费力气，毫无意义。
“背正归邪，诳言获福”。“正”，指空性、佛性。与空性等正法背道而驰，与世俗之道却不谋而合，居然还说有很大的福报，简直是一派胡言！
这样的行善，在达摩祖师看来一文不值，但从世俗层面看来也有一点点功德。不过，若是发心只为今生，则此功德仅限这一世，下一世将得不到任何保障。
2.要争取今生证悟
知道了错误行为之后，怎样做才是对的呢？下面几句话十分重要。
但能摄心内照，觉观外明；绝三毒，永使销亡；闭六贼，不令侵扰。自然恒沙功德，种种庄严；无数法门，一一成就。超凡证圣，目击非遥。
“但能摄心内照，觉观外明”，只要能把心收回向内观照，也就是去体悟心的本性，便会了知一切都是空性，如幻如梦。
“绝三毒，永使销亡；闭六贼，不令侵扰”，通过证悟，可以断绝贪嗔痴，使其永远消失；还能关闭六根，从此免受侵扰。
证悟以后，当眼睛见到物质时，不会对物质产生执著；耳闻声音时，不会对声音产生执著；所感知的一切全部如幻如梦，不会再去执著外境。
“自然恒沙功德，种种庄严”。“恒沙”，佛陀经常用恒河沙来比喻数量之多。证悟时会自然拥有无量无边的功德，并以这些功德来庄严自己。
“无数法门，一一成就”，一旦明心见性，也就成就了显密所有的法门，通达了大乘佛教的全部内容。
“超凡证圣，目击非遥。”超越了凡夫层次，证悟了圣者境界，并亲眼见到自己离成佛已近在咫尺。
达摩祖师是在教导我们一定要闻思修行，一定要即生证悟。无论大乘小乘、显宗密宗，佛教所有的法门都在间接或直接地宣讲心的本性。我们证悟心的本性之后，就会自然通达所有的法门，获得全部的功德。那时我们会清楚地发现，成佛已然指日可待！
如果没有证悟，我们当然也可以积累许多世俗功德，以此在生生世世中免堕恶趣，享受富裕、健康、长寿等人天福报，可是迟迟看不到解脱的希望，成佛更是遥不可及。即使在持戒、布施等方面积累再多的世俗功德，也难以缩短成佛的距离。长此以往，必将大失所望，甚至绝望。
达摩祖师让我们此生证悟的原因就在于此。其实万事俱备只欠东风，我们已经基本上具备了证悟的条件，就看自己能否精进修行了。
悟在须臾，何烦皓首？
很多年纪稍长的人经常问：我这么大年纪，还能证悟吗？是不是去念佛更好？不少人为此焦虑，这里达摩祖师便回答了这个问题。
“须臾”，即瞬间；“皓首”，即白发，意即年老。只要开悟的因缘或条件全部成熟，证悟就是一瞬间的事，不需要等很多年。
证悟需要哪些条件呢？在藏传佛教中必须修好四加行、五加行，打好这些基础之后才有望证悟。憨山大师曾明确指出，如果参禅不成功，就要去礼佛、忏悔，而后方能证悟。可见，禅宗也在使用同样的方法，只是不太强调而已。
不强调的原因在于，禅宗最初宣扬的是顿悟法门，也即用极简单的方法直接让人证悟，甚至有的禅师仅凭寥寥数语，便使弟子当即开悟。比如，慧可大师曾对达摩祖师说：“我心不安，请您为我安心。”达摩祖师答道：“你把心拿来，我给你安。”慧可大师一找，根本没有心，当下大悟！那时的禅宗弟子大多是这种上等根机，顿悟法门对他们行之有效。可对我们这些下等根机者，则完全派不上用场。大家扪心自问，就凭跟上师的几句问答，自己能证悟吗？结果不言而喻。
好在人的根机并非一成不变，可以通过一些方法使之成熟。如五加行中的曼扎就是供佛，磕头就是礼佛，金刚萨埵则是最好的忏悔，从发出离心到菩提心，逐渐调伏烦恼，提升根机。当根机提升至一定层次时，一个简单的方法就可能让我们大彻大悟。
据虚云大师讲，禅宗早期不会采用参话头等方法，因为当时人多为上根利智，不需要这些；宋朝以后，人的根机逐渐转差，这些方法才应运而生。那现在人的根机是不是变得更差了呢？有可能。憨山大师曾说，达摩祖师时代的人，凭借只言片语便能开悟；后来的人，靠参话头证悟；再后来的人，参话头也参不出什么名堂，只能先去礼佛、忏悔等，而后才有可能证悟。
这恰好与藏传密宗的方法异曲同工。密宗修行人不论何种根机，必须先修四加行、五加行。极少数利根者在这期间就能提前证悟，加行是否继续修也就无所谓了；而绝大多数人都需要通过加行成熟自己的根机，然后再修持后面的密法。
由此可知，“悟在须臾”是指根机完全成熟以后，在此之前则全无可能。正因为可以瞬间证悟，因此“何烦皓首”，老了也不必焦虑不安。证悟本身并不需要很长时间，临终几分钟也有证悟的可能，更何况现在？若在临终到来之前，夯实一切基础修行，临终之际真的有可能证悟。所以，大可不必忧心忡忡。反之若根机不成熟，年纪再轻也没用，下一世、再下一世都很难证悟。
总而言之，能否证悟在于根机成熟与否，不在于年龄大小。当然，很多老年人以念佛作为首选的修行也非常好，但同时不要放弃证悟的机会。只要条件齐备，无论在家人出家人，无论男女老少，都有希望证悟。
真门幽秘，宁可具陈？略述观心，详其少分。
“真门”，指佛陀最正宗、最究竟的意趣；“幽秘”，深奥的内容；“宁可”，怎么可能。达摩祖师说，我怎么可能将佛的真正深意全部讲完呢？本文只是简略介绍了一部分观心的方法。
在我们看来，《破相论》讲了许多关于心的本性的理论，并未讲具体方法。而对当时人来说，这些就是方法，藉此便能开悟。事实确实如此，像印度八十位大成就者，藏传密法成千上万的成就者，以及禅宗诸多祖师大德，往往在听了几句话之后立即证悟，根本不需要四加行、五加行或者参话头。
现在的人则不然，除了理论之外，还需要更加具体的修行方法。有了这些方法，任何人都有机会证悟。因此，大家还要去补充学习具体的修法，像大圆满中就有很多行之有效的方法。若是缺失了这些，那就好比在高处放着极美味的食物，别人只是介绍它如何鲜美，却没说该如何取下来享用，于是，我们饥肠辘辘也终究可望而不可及。我经常说禅宗和大圆满一模一样，其实主要是指二者对心的本性的描述方面，而在其他方面尤其是具体方法上，还是有很多不同的。
3.尾偈
而说偈言：
我本求心心自持 求心不得待心知
佛性不从心外得 心生便是罪生时
我本求心不求佛 了知三界空无物
若欲求佛但求心 只这心心心是佛
达摩大师破相论终
“而说偈言”，本论以这首偈子收尾，同时总结了全篇的主要内容。
“我本求心心自持”。此处的“心”，要理解为心的本性、佛性。我们一直在向外追求佛性，为此经历了种种闻思修行，然而佛性原本就在自己心里，从未离开，因此根本无需去求。
“求心不得待心知”，如果认为佛性、佛的智慧是外在的智慧，并始终外求的话，那么永远都得不到它，我们应该等待佛性现前。
之所以用等待一词，是因为佛性本来就存在。假如它不存在，我们也就没必要等了。那应该怎么等呢？肯定不是守株待兔那样什么都不做，等也有等的方法。首先，要知道佛性一直在自己心里；其次，佛性未出现的原因在于自己的根机不成熟，必须想办法使它成熟。
总之，不要去外面寻求佛性，在它尚未出现之际，理应按照憨山大师说的去礼佛、忏悔……或者修藏传佛教的四加行、五加行，认认真真打好这些基础，提升根机。根机一旦成熟，佛性随时可能出现。假如不修出离心、菩提心，也不礼佛、忏悔、供佛，自以为是地打坐、等待，是等不来佛性的。
“佛性不从心外得”，佛性不可能从外面获得。
“心生便是罪生时”。上面三句话中的“心”，指的都是佛性；这句的“心”，则是指意识、分别念。分别念一旦产生，罪业也会随之而来。分别念的后面肯定是贪嗔痴，会驱使人去造各种罪业，所以说分别念生起时就是造罪之时。言外之意，是让我们把分别念融入佛性，不要让它出现。不过这说起来简单，做起来则要下很大功夫。
“我本求心不求佛”。这个“心”，指的又是心的本性。达摩祖师说，我原本是求佛性，求佛的智慧，而不是求外在的佛。
这里需要格外注意的是，该怎样理解“不求佛”。我遇到过一些所谓的修禅宗的人，他们不恭敬外在的佛像，认为这些没有用处，只把佛像视为普通物品——或许他们都不知道什么是内在的佛。这样恐怕就有点走偏了，在一些缺乏闻思的佛教徒身上，比较容易出现此类问题。诚然，铜铸泥塑的佛像不是我们所追求的，但那毕竟是佛化身的一种显现。当佛法消失时，这些佛像、佛塔仍能起到度化众生的作用，能为众生播下善的种子。
佛教兴衰起落的历史进程，大致可以分为下面几个阶段：
首先，是佛以身体度众生的时代，亦即佛陀出世时期，时间在距今三千到两千五百年前。当时很多人可随时见到释迦牟尼佛，并亲聆佛陀传法。
其次，是佛以语言度众生的时代，时间从佛陀圆寂直到现在，乃至未来很长的时间。这期间的众生已经没有福报亲见佛陀，不过还有机会闻思修源自佛陀的法。现在大家听闻或阅读的内容，其实不是我也不是达摩祖师讲的，而是佛陀讲的，只不过通过我们的语言和文字传递给大家，这些都得益于佛陀语言的功德。
再次，是佛以形象度众生的时代，佛法的传承已完全断层，人们没有福报听经闻法，更不可能修行，幸而佛像、佛塔、佛舍利等由于质地不易损毁，尚有一些遗存。人们不会知道它们是什么，表达什么意思，就像今天我们看不懂考古挖掘出的几千年前的文字、图形一样。即使如此，众生只要看到这些佛像、佛塔，心里就会种下一颗种子，待未来因缘成熟时，他们便会去学佛。
接下来很长时间内，佛教将彻底隐没。例如，3500多年前的三星堆文化就恰好处在这一时期，那时的人完全没有佛教的概念，有关佛教的物品、建筑等也荡然无存。
再往后，下一尊佛终于出世，再次开启佛以身体度众生的时代。
上述几个阶段不断循环往复，在地球毁灭之前将有一千尊佛出世传法。尽管佛教不会永久消失，可是中间会有相当多漫长的空白时期。那期间的经济条件、生活水平不一定很差，或许比现在还好，也会有各种新的宗教、新的思想涌现。可是，假如我们那时投生在地球，绝对没有学佛的因缘。好在只要佛像在，也能发挥度众生的作用，因此我们不能抹杀佛像的世俗功德，否则未免失之偏颇。
言归正传，达摩祖师说的“不求佛”的意思是，不把外在的佛当作实有存在，明白真正的佛在内心当中。并不是说，外在的佛像、佛塔等不具有世俗层面的价值。任何佛教徒都不可能这么说，何况达摩祖师？此类禅宗偈语无不含藏深意，千万不能断章取义，简单理解。
我们知道佛在自己心里，不能外求，同时明白外在的佛像也有其功德，必须恭敬以待——恭敬佛像也是皈依戒中的一条。一言以蔽之，我们学习禅宗一定得抱有正确的知见，不能走偏。否则，心的本性没有等到，本可以创造的福报也白白错失，还造了万般罪业，到头来落得两手空空、一无所有，未免太得不偿失了。
“了知三界空无物”。“三界”，即欲界、色界、无色界，又或贪、嗔、痴。明白三界轮回空无一物，一切都是空性。这句话就是我们要证悟的内容。
“若欲求佛但求心”。“但”，只。若想求佛，不要去求外面的佛，只需求自己心的本质、佛性，亦即法身佛。
“只这心心心是佛”。关于这三个“心”，存在不同的解释：第一种，为了强调心的本性而特意重复，所谓重要的事情说三遍；第二种，三个“心”分别代表过去的心、现在的心和未来的心，佛经中也可见这样的表达形式。至于达摩祖师表达的是哪一种，恐怕很难有所定论。不过，结合达摩祖师其他论中出现过的“心心心”来看，我认为第二种解释更为恰当。按照这种理解，“只这心心心是佛”的意思就是，过去心、现在心、未来心，其本质都是佛。
“达摩大师破相论终”，以上达摩祖师的《破相论》全部讲解完毕。
