（三）如何才能超出三界

 

1.有无三界取决于自己的心

 

贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。

 

贪嗔痴也可称为三界：贪是欲界，嗔是色界，痴是无色界。

         

若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。

 

“若一念心生，即入三界”，心的本性即佛性、光明，一旦这个光明当中产生了念头（即我们思考、判断、分析以及感受痛苦、快乐等的意识），世界就开始出现，我们就进入了三界六道的轮回中。

比如古筝这个乐器，如果没有人或者其他东西触碰到琴弦，不会有任何声音；一旦有东西触碰到琴弦，它就会随着振动而发出声音。同样，我们的佛性、如来藏平时也是非常平静的状态，念头的产生就好比琴弦的振动一样，一旦念头出现，对这个人来说，他的世界也就随之诞生。

再如，某人入睡后开始做梦，梦里有建筑物、大自然，大自然中有动物化石之类的东西，还有专家在研究化石的历史，等等。难道梦里看到的大自然真的已经存在了几万年？当然不是，因为他刚才睡着了，所以才形成了这样的世界。同理，当一个有执著的念头诞生后，我们的世界、六道轮回也就开始了，就这么简单。

“一念心灭，即出三界”，这里的“灭”指证悟，证悟之后，就从三界解脱出来了。这与我们醒来后，从梦的世界中出来一模一样。

比如梦见自己生病了，特别痛苦，梦里的病需不需要用药去治疗？不需要，只要从梦中醒来，一切问题都解决了。同样，这个“一念心灭”怎么个灭法？不需要用什么东西去灭，只要看到它的本性，所有问题都解决了。

小乘佛教的灭是断除，比如内心有贪心、欲望，就用不净观对治；有嗔恨心的时候，就用慈悲心对治……拿一种念头去摧毁另外一种念头。大乘佛教，尤其是禅宗、大圆满不会用这种方式，而是让我们明白自己心的本质，一旦看见它的本质，这就是灭。

 

是知三界生灭，万法有无，皆由一心。

 

“是知三界生灭，万法有无”。三界的生与灭、万法的有和无，是由谁决定的？基督教和天主教肯定认为是上帝决定，但佛教认为，这不是人或鬼神在操纵，也没有一个万能神或造物主来主宰这个世界，而是“皆由一心”，都是由我们的心来决定。

“一心”，在禅宗指平静的心，可理解为“这个禅定状态的、证悟的心”，或者是“这一颗心”。

 

凡言一法者：似破瓦、石、竹、木，无情之物。

 

大多数版本此处为“凡言一法者”，也有个别版本是“凡言一心者”，二者都解释得通。前面刚讲了“皆由一心”，接下来先按“凡言一心”解释，这样前后更为一致。

那么，我们要如何理解“凡言一心者：似破瓦、石、竹、木，无情之物”？如前所说，“一心”在大乘佛教里可以理解为如来藏。因此，这个“一心”就像破碎的瓦片，或者是石头、竹子、木头、桌子、房子等没有情感的东西一样。为什么这么说？因为它没有任何念头，与无情之物类似。“一心”也可以理解为阿赖耶识，因为它也没有念头，是无记的状态，从这个角度看，就像瓦片、石头一样。如来藏和阿赖耶识在“三界生灭，万法有无”方面，都起到了决定性作用。

另外一种版本是“凡言一法者”，这个“一法”应该与“一心”意思相同。

 

2.心的本性是空性

 

若知心是假名，无有实体。

 

“若知心是假名”。不观察的时候，我们的内心有各种各样的念头、见解以及情绪；一旦认真观察，这一切无有实质，不过是“假名”而已。

“无有实体”，没有实体。也就是说，所谓的“心”实际上并不存在。就像瓦片、木头、桌子等一样，虽然看起来非常真实，但仔细剖析之后，都变成了分子、原子等微尘，最终彻底消失无余。

如果只讲三界的生和灭、万法的有和无都是以我们的心决定，这是唯识宗的观点。若在此基础上更进一步，认为这颗心并非真实存在，最终把心的实质性也打破，那就是中观的观点了。此处达摩祖师表达的意思属于后者。

 

即知自寂之心亦是非有，亦是非无。

 

心真正的原始面貌，无始以来一直是寂灭的、空性的，无需通过学习或修行等任何方式创建，因此叫做自寂——自然的寂灭。好比阴天的时候，虽然云层变幻万端，但虚空不会有任何变化。我们心的本性亦如虚空，所以叫做自寂。

龙钦巴的大圆满里有三种自解脱，与禅宗讲的“自解、自寂”都是一个意思。

目前我们只能在字面上理解，将来大家证悟时就会发现，这本书里的每个字、每句话都蕴含着极其丰富、无穷无尽的含义。

那么，我们这个自寂的心，如果用语言来描述的话，到底是“有”还是“无”？人们通常认为，凡是矛盾对立的概念，中间不会有第三者。比如有和无之间，不是有就是无，不是无就是有，不存在第三种可能。然而，此处达摩祖师却说，“自寂之心亦是非有，亦是非无”，我们心的本性既不是“有”，也不是“无”。

那到底是什么呢？首先我们要知道，人类语言是日常生活中的沟通工具，但它无法用于思考空性。打个比方，4S店里的汽修工具，能用于制造高科技芯片吗？当然不能！同理，我们日常生活中的这些思维方式，在思考空性时根本派不上用场。比如，为了打破人们对空性的执著，便在空性的前面加了一个“大”字——大空性。如果能够证悟，加不加都无所谓；但如果没有证悟的话，加一个“大”字，那不就是大小的大吗？仍不免落入语言的樊笼。

因此，中观及般若经可以告诉我们什么不是空性，对于我们的错误见解可以通过语言一一破斥，但什么是空性则无法用语言描述，最终只能靠自己去体会。所以禅宗讲“不可思，不可言”。之所以不可言，主要是因为不可思——心里想不出来的东西，语言当然无法表达。

既然不可思、不可言，那我们怎么才能证悟呢？就要靠四加行、五加行等基础修法。另外，语言虽然无法直接表达什么是空性，但通过语言的引导，可以帮助我们找到语言背后的真正内涵。就像“以手指月”的道理一样，虽然手指无法触及月亮，但顺着手指的方向，我们就可以看见真正的月亮！

 

何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。

 

“何以故？”为什么不是“有”，也不是“无”呢？

“凡夫一向生心，名为有”，凡夫向来各种念头不断，亦名生心，这叫做“有”。

“小乘一向灭心，名为无”，小乘则认为不能有念头，证阿罗汉果就是进入灭定——泯灭了所有念头，这样才能超越生死轮回。它一直都强调灭心，这个灭心就叫做“无”。

此处所说的小乘，不仅指我们平时所讲的小乘，还包括大乘佛教中有关断除念头的部分教义。

“菩萨与佛未曾生心”，一地以上的菩萨和佛从来没有生心，即不执著任何念头；也“未曾灭心”，从来没有灭过心，他们只是彻底看清了自己心的本性而已。“名为非有非无心”，这个心既不是“有”也不是“无”，因此叫做“非有非无心”。

“非有非无心，此名为中道”，这个非有非无心，就叫做中道或者中观。

 

3.凡夫和圣者的区别，在于对心的本性认识与否

 

是知将心学法，则心法俱迷；不将心学法，则心法俱悟。

 

“是知将心学法，则心法俱迷”，如果执著于“心”或“法”，执著于用心学法，那就是还没有明白这个法的真正含义。“迷”，即无明。

通常而言，我们用心学习、修行，最后成佛，这当然没问题。小乘佛教和一般大乘佛教都持此观点。但禅宗讲的这个至高境界，心本身就是法身佛，其本性永远都是光明的，又有什么可学的呢？所以，达摩祖师说“将心学法”是错误的，是“迷”。

“不将心学法，则心法俱悟”，如果放下“心”或“法”，不“将心学法”，那就是悟。

这句话要正确理解，否则容易被误导。比如没有信仰、根本不学佛的人，他们不会用心学法，难道他们悟了吗？显然不是。这句话的真正含义是，因为心的本性永远都是光明的、清净的，从这个角度讲，没有什么可学的；对于一个证悟者来说，心本身就是佛、法，所以“不将心学法”即是悟。

 

凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。

 

“凡迷者，迷于悟”，凡是迷茫的人（即没有开悟的人），他们把佛菩萨证悟的境界看作是另外一个东西，并且对此产生执著，这就是“迷于悟”。

反之，“悟者，悟于迷”。开悟的人所悟到的，就是未开悟者所迷的，二者其实是同一个东西。

这个东西是什么？就是心的本性。心的本性只有一个，不存在佛菩萨的本性、凡夫的本性等区别。凡夫不认识心的本性，把它当成另外一个东西而执著，所以是“迷于悟”；佛菩萨则证悟了它的本质，即是“悟于迷”。

万事万物的本质只有一个，那就是我们心的本性。所以，虽然世间有各种各样的学问，但达摩祖师并未提及我们在这些方面的迷，因为我们对心的本性的迷，才是一切迷的根源。佛菩萨证悟的，就是这个心的本性。凡夫之所以迷，是因为不懂佛菩萨证悟的境界，对这个悟产生了迷。

一言以蔽之，凡夫“迷”和佛菩萨“悟”的对象其实是同一个——我们心的本性。

 

正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。

 

“正见之人，知心空无”，有正确见解的人，知道心是空性的，实际上并不存在。

显宗《持人菩萨经》里有句话非常重要，“心无有心，则曰本净”。第一个心，指我们日常生活中用于思考的这个心，即各种念头、情绪等心的现象；第二个心，指心的本质没有实体，似彩虹般如梦似幻。“心无有心”即是“本净”——本来清净、光明，亦即空性。空性为什么叫做清净、光明？因为它没有任何杂念。

大家经常提到开悟、证悟，大圆满、大手印，明心见性、本来面目等词句，可对它们的真正含义并不清楚，这时候就要紧紧抓住一个字——“空”。假如没有体悟到心的本性是空，哪怕闻思水平再高，再怎么有神通，仍然是迷；反之，如果深深地体会到心的本性犹如虚空一般，即便闻思不足，理论水平不高，那也是悟了。明白这个道理以后，当看到佛经里出现光明、如来藏、本来面目、般若等字眼时，我们就知道这是在讲空性。“空”好比是解脱路上的唯一路标。

证悟了心的本性是空性，这就是悟。可是，既然心是空性的，那还存在什么迷和悟呢？“即超迷悟”。在空性的层面看，既没有“迷”也没有“悟”——心本身都不存在，怎么还会有迷、悟之分！因而是超越了迷和悟。

这里需注意，虽然证悟时已经超越了迷和悟，但在世俗中可以称之为悟，二者并不矛盾。中观讲二谛，迷和悟要看站在什么角度讲，这点特别重要。

这些内容在实修中尤为重要，大家一定要了解。如果我们学了很多佛法，却不明白其中的关键，将来实修时就会非常迷茫。

“无有迷悟，始名正解、正见。”明白迷和悟都不存在，才叫做正解、正见。

（三）如何才能超出三界

 

1.有无三界取决于自己的心

 

贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。

 

贪嗔痴也可称为三界：贪是欲界，嗔是色界，痴是无色界。

         

若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。

 

“若一念心生，即入三界”，心的本性即佛性、光明，一旦这个光明当中产生了念头（即我们思考、判断、分析以及感受痛苦、快乐等的意识），世界就开始出现，我们就进入了三界六道的轮回中。

比如古筝这个乐器，如果没有人或者其他东西触碰到琴弦，不会有任何声音；一旦有东西触碰到琴弦，它就会随着振动而发出声音。同样，我们的佛性、如来藏平时也是非常平静的状态，念头的产生就好比琴弦的振动一样，一旦念头出现，对这个人来说，他的世界也就随之诞生。

再如，某人入睡后开始做梦，梦里有建筑物、大自然，大自然中有动物化石之类的东西，还有专家在研究化石的历史，等等。难道梦里看到的大自然真的已经存在了几万年？当然不是，因为他刚才睡着了，所以才形成了这样的世界。同理，当一个有执著的念头诞生后，我们的世界、六道轮回也就开始了，就这么简单。

“一念心灭，即出三界”，这里的“灭”指证悟，证悟之后，就从三界解脱出来了。这与我们醒来后，从梦的世界中出来一模一样。

比如梦见自己生病了，特别痛苦，梦里的病需不需要用药去治疗？不需要，只要从梦中醒来，一切问题都解决了。同样，这个“一念心灭”怎么个灭法？不需要用什么东西去灭，只要看到它的本性，所有问题都解决了。

小乘佛教的灭是断除，比如内心有贪心、欲望，就用不净观对治；有嗔恨心的时候，就用慈悲心对治……拿一种念头去摧毁另外一种念头。大乘佛教，尤其是禅宗、大圆满不会用这种方式，而是让我们明白自己心的本质，一旦看见它的本质，这就是灭。

 

是知三界生灭，万法有无，皆由一心。

 

“是知三界生灭，万法有无”。三界的生与灭、万法的有和无，是由谁决定的？基督教和天主教肯定认为是上帝决定，但佛教认为，这不是人或鬼神在操纵，也没有一个万能神或造物主来主宰这个世界，而是“皆由一心”，都是由我们的心来决定。

“一心”，在禅宗指平静的心，可理解为“这个禅定状态的、证悟的心”，或者是“这一颗心”。

 

凡言一法者：似破瓦、石、竹、木，无情之物。

 

大多数版本此处为“凡言一法者”，也有个别版本是“凡言一心者”，二者都解释得通。前面刚讲了“皆由一心”，接下来先按“凡言一心”解释，这样前后更为一致。

那么，我们要如何理解“凡言一心者：似破瓦、石、竹、木，无情之物”？如前所说，“一心”在大乘佛教里可以理解为如来藏。因此，这个“一心”就像破碎的瓦片，或者是石头、竹子、木头、桌子、房子等没有情感的东西一样。为什么这么说？因为它没有任何念头，与无情之物类似。“一心”也可以理解为阿赖耶识，因为它也没有念头，是无记的状态，从这个角度看，就像瓦片、石头一样。如来藏和阿赖耶识在“三界生灭，万法有无”方面，都起到了决定性作用。

另外一种版本是“凡言一法者”，这个“一法”应该与“一心”意思相同。

 

2.心的本性是空性

 

若知心是假名，无有实体。

 

“若知心是假名”。不观察的时候，我们的内心有各种各样的念头、见解以及情绪；一旦认真观察，这一切无有实质，不过是“假名”而已。

“无有实体”，没有实体。也就是说，所谓的“心”实际上并不存在。就像瓦片、木头、桌子等一样，虽然看起来非常真实，但仔细剖析之后，都变成了分子、原子等微尘，最终彻底消失无余。

如果只讲三界的生和灭、万法的有和无都是以我们的心决定，这是唯识宗的观点。若在此基础上更进一步，认为这颗心并非真实存在，最终把心的实质性也打破，那就是中观的观点了。此处达摩祖师表达的意思属于后者。

 

即知自寂之心亦是非有，亦是非无。

 

心真正的原始面貌，无始以来一直是寂灭的、空性的，无需通过学习或修行等任何方式创建，因此叫做自寂——自然的寂灭。好比阴天的时候，虽然云层变幻万端，但虚空不会有任何变化。我们心的本性亦如虚空，所以叫做自寂。

龙钦巴的大圆满里有三种自解脱，与禅宗讲的“自解、自寂”都是一个意思。

目前我们只能在字面上理解，将来大家证悟时就会发现，这本书里的每个字、每句话都蕴含着极其丰富、无穷无尽的含义。

那么，我们这个自寂的心，如果用语言来描述的话，到底是“有”还是“无”？人们通常认为，凡是矛盾对立的概念，中间不会有第三者。比如有和无之间，不是有就是无，不是无就是有，不存在第三种可能。然而，此处达摩祖师却说，“自寂之心亦是非有，亦是非无”，我们心的本性既不是“有”，也不是“无”。

那到底是什么呢？首先我们要知道，人类语言是日常生活中的沟通工具，但它无法用于思考空性。打个比方，4S店里的汽修工具，能用于制造高科技芯片吗？当然不能！同理，我们日常生活中的这些思维方式，在思考空性时根本派不上用场。比如，为了打破人们对空性的执著，便在空性的前面加了一个“大”字——大空性。如果能够证悟，加不加都无所谓；但如果没有证悟的话，加一个“大”字，那不就是大小的大吗？仍不免落入语言的樊笼。

因此，中观及般若经可以告诉我们什么不是空性，对于我们的错误见解可以通过语言一一破斥，但什么是空性则无法用语言描述，最终只能靠自己去体会。所以禅宗讲“不可思，不可言”。之所以不可言，主要是因为不可思——心里想不出来的东西，语言当然无法表达。

既然不可思、不可言，那我们怎么才能证悟呢？就要靠四加行、五加行等基础修法。另外，语言虽然无法直接表达什么是空性，但通过语言的引导，可以帮助我们找到语言背后的真正内涵。就像“以手指月”的道理一样，虽然手指无法触及月亮，但顺着手指的方向，我们就可以看见真正的月亮！

 

何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。

 

“何以故？”为什么不是“有”，也不是“无”呢？

“凡夫一向生心，名为有”，凡夫向来各种念头不断，亦名生心，这叫做“有”。

“小乘一向灭心，名为无”，小乘则认为不能有念头，证阿罗汉果就是进入灭定——泯灭了所有念头，这样才能超越生死轮回。它一直都强调灭心，这个灭心就叫做“无”。

此处所说的小乘，不仅指我们平时所讲的小乘，还包括大乘佛教中有关断除念头的部分教义。

“菩萨与佛未曾生心”，一地以上的菩萨和佛从来没有生心，即不执著任何念头；也“未曾灭心”，从来没有灭过心，他们只是彻底看清了自己心的本性而已。“名为非有非无心”，这个心既不是“有”也不是“无”，因此叫做“非有非无心”。

“非有非无心，此名为中道”，这个非有非无心，就叫做中道或者中观。

 

3.凡夫和圣者的区别，在于对心的本性认识与否

 

是知将心学法，则心法俱迷；不将心学法，则心法俱悟。

 

“是知将心学法，则心法俱迷”，如果执著于“心”或“法”，执著于用心学法，那就是还没有明白这个法的真正含义。“迷”，即无明。

通常而言，我们用心学习、修行，最后成佛，这当然没问题。小乘佛教和一般大乘佛教都持此观点。但禅宗讲的这个至高境界，心本身就是法身佛，其本性永远都是光明的，又有什么可学的呢？所以，达摩祖师说“将心学法”是错误的，是“迷”。

“不将心学法，则心法俱悟”，如果放下“心”或“法”，不“将心学法”，那就是悟。

这句话要正确理解，否则容易被误导。比如没有信仰、根本不学佛的人，他们不会用心学法，难道他们悟了吗？显然不是。这句话的真正含义是，因为心的本性永远都是光明的、清净的，从这个角度讲，没有什么可学的；对于一个证悟者来说，心本身就是佛、法，所以“不将心学法”即是悟。

 

凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。

 

“凡迷者，迷于悟”，凡是迷茫的人（即没有开悟的人），他们把佛菩萨证悟的境界看作是另外一个东西，并且对此产生执著，这就是“迷于悟”。

反之，“悟者，悟于迷”。开悟的人所悟到的，就是未开悟者所迷的，二者其实是同一个东西。

这个东西是什么？就是心的本性。心的本性只有一个，不存在佛菩萨的本性、凡夫的本性等区别。凡夫不认识心的本性，把它当成另外一个东西而执著，所以是“迷于悟”；佛菩萨则证悟了它的本质，即是“悟于迷”。

万事万物的本质只有一个，那就是我们心的本性。所以，虽然世间有各种各样的学问，但达摩祖师并未提及我们在这些方面的迷，因为我们对心的本性的迷，才是一切迷的根源。佛菩萨证悟的，就是这个心的本性。凡夫之所以迷，是因为不懂佛菩萨证悟的境界，对这个悟产生了迷。

一言以蔽之，凡夫“迷”和佛菩萨“悟”的对象其实是同一个——我们心的本性。

 

正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。

 

“正见之人，知心空无”，有正确见解的人，知道心是空性的，实际上并不存在。

显宗《持人菩萨经》里有句话非常重要，“心无有心，则曰本净”。第一个心，指我们日常生活中用于思考的这个心，即各种念头、情绪等心的现象；第二个心，指心的本质没有实体，似彩虹般如梦似幻。“心无有心”即是“本净”——本来清净、光明，亦即空性。空性为什么叫做清净、光明？因为它没有任何杂念。

大家经常提到开悟、证悟，大圆满、大手印，明心见性、本来面目等词句，可对它们的真正含义并不清楚，这时候就要紧紧抓住一个字——“空”。假如没有体悟到心的本性是空，哪怕闻思水平再高，再怎么有神通，仍然是迷；反之，如果深深地体会到心的本性犹如虚空一般，即便闻思不足，理论水平不高，那也是悟了。明白这个道理以后，当看到佛经里出现光明、如来藏、本来面目、般若等字眼时，我们就知道这是在讲空性。“空”好比是解脱路上的唯一路标。

证悟了心的本性是空性，这就是悟。可是，既然心是空性的，那还存在什么迷和悟呢？“即超迷悟”。在空性的层面看，既没有“迷”也没有“悟”——心本身都不存在，怎么还会有迷、悟之分！因而是超越了迷和悟。

这里需注意，虽然证悟时已经超越了迷和悟，但在世俗中可以称之为悟，二者并不矛盾。中观讲二谛，迷和悟要看站在什么角度讲，这点特别重要。

这些内容在实修中尤为重要，大家一定要了解。如果我们学了很多佛法，却不明白其中的关键，将来实修时就会非常迷茫。

“无有迷悟，始名正解、正见。”明白迷和悟都不存在，才叫做正解、正见。