（二）轮回和涅槃究竟有何区别

 

1.心外求法，还是向内返照？

 

凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。

 

“凡将心求法者为迷”，不知道自己心的本性就是佛的智慧，就是法身佛，不知道向内才能证悟心的本性，而认为外面有法可求，有法可得，这种想法是错误的。

除了第三转法轮讲佛性如来藏的部分佛经以外，大乘佛教的显宗，尤其是唯识以及部分中观，都是向外求法，甚至包括佛的法身、报身都是外求。他们认为，现在证悟心的本性获得慧资粮，未来可以成就佛的法身；现在积累福德资粮，未来可以成就佛的色身（佛有法身和色身两种，色身包含了化身和报身）……这些想法都属于外求。此外，在未修禅宗、大圆满这样的顶级之法前，我们也一直是往外求法，包括向道友或上师、善知识求法，这种想法也是错误的，这就是“迷”。

众生之所以“迷”，是因为他们不明白，佛的法身和报身就是我们心的本性，佛性、如来藏天生就是光明的，是我们无始以来先天具备的，不需要向外求。

我们可以向外求一点文字上的理解，比如闻思教理、法义等，但真正的、最终极的法是佛的法身——光明和佛性，这些不是向外求来的，即便求也求不到。禅宗和大圆满、大手印等无上密宗，以及第三转法轮讲如来藏的佛经，它们都认为，佛性存在于每个人的内心，只要自己去证悟、体会就可以，无需外求。

总之，无论小乘还是唯识、中观等，凡是“将心求法者”，统统都是错误的。

“不将心求法者为悟”，深深体会到佛的法身不在外面，就在自己心中，是自己心的本性，因此修行时不去外求，而是往自己的内心去体会，即之前讲的返照，这才叫做悟。

心的本性是佛也是法。因为真正的佛即法身佛，而法达到最高点也是法身。法分为教法和证法，教法是闻思书本上的理论，证法即证悟。最究竟的证悟是证悟心的本性，这个时候，所证悟的法与证悟的智慧无二无别！所以，我们所证悟的法身不在外面，而在自己的心中。

既然佛在心中，那么法也在心中，这在《宝性论》里讲得非常清楚。因此，知道自己心的本性是佛也是法，不去外求而向内证悟的人，才是真正有见解的人。

 

2.突破二元对立思维，断除一切执著

 

不著文字名解脱；不染六尘名护法；出离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不处无明为大智慧；无烦恼处，名般涅槃；无心相处名为彼岸。

 

“不著文字名解脱”，当我们不再执著任何语言文字，证悟到一个语言和文字无法描述的境界——佛性或者佛的法身，摆脱了各种各样的观念、想法，这个时候就是解脱。

语言文字属于世俗谛的范畴。实际上，我们说话的声音以及书本上的字符都不叫语言文字，真正让人们相互之间能够沟通的语言文字，是我们意识中各种抽象的形象。比如有人说“飞机”时，凡是讲同一种语言的人，脑海里都会浮现出一架飞机的形象。但是，语言不足以形容我们心的本性或者空性，只能对此表达肯定或否定——要么肯定，要么否定，佛教称之为两边。

语言的背后是思维。人类的思维也是如此，不是肯定就是否定，不是有就是无，中间不会有矛盾的第三者。当然，有些时候我们无法判断到底是有还是无，似乎在有和无之外，还存在另外一种情况——其实不过是自己没有把握，不敢肯定而已。这是主观意识的问题，并不是客观上的原因。

这种二元对立的思维方式，在日常生活中可以行得通，但如果放在中观、空性的层面思考就不对。心的本性空性、光明是“有”还是“无”？二者都不是。比如《金刚经》里就有很多既有既无、非有非无的表达方式，如果不明白其中的含义，听起来就会感觉有点儿怪：说“有”不对，说“无”也不对，“非有非无”到底是个啥？

因为原有的思维模式固化、限制了我们的想象和智慧，阻碍了我们理解超越语言文字范围的法界，用这种方式永远无法证悟心的本性。所以，我们现在要做的就是突破这种思维模式，使思维的领域更加深入、广阔，这就叫做解脱。

从中可以看出，“不著文字名解脱”有两层含义。

其一，每个人都有一套自己的思维模式和处世方法，用它来应对现实生活是没问题的。当学习了哲学或者因明等之后，原有的思维模式会变得更加深入，思维方式与范围也有一些进步和提升，但它的本质没有变——非有即无，非无即有。以这种方式思考永远都是错误的，这种思维方式无法理解中观、大中观，以及禅宗、大圆满、大手印这样的境界。

所以，在我们意识范围内是对的，不等于永远都对。一定要打破原有的思维模式，这样我们的意识才能自由翱翔，才能更深入、广泛地理解另外一个全新的领域！那时候就会知道，原来非此即彼的思维模式，其实是一种非常幼稚的想法，在法界或佛性的层面上根本派不上用场！只有从之前的思维方式中脱离出来，我们最终才能够证悟。

其二，语言文字只能简单地描述佛性、空性。过去，历代高僧大德把他们对佛性或空性的理解和体会用文字记录下来，尔后代代相传。虽然这个记录无法直接告诉我们佛性、空性是什么，但至少可以告诉我们什么不是。真正的佛性是什么，只能自己去悟。因此，我们不要一直依赖文字，最终必须脱离文字，去证悟一个文字无法表达的境界。

所以，没有语言文字不行，它是我们了解空性、佛性的桥梁，但如果始终执著于语言文字也不对。比如，般若经用了上千万字描述般若空性，如果不懂这些文字所表达的内容，反而执著于这些文字，在这些文字上争论不休，那就错了。

大家对这些内容一定要深入地学习、了解，这样才知道达摩祖师究竟在说什么。

“不染六尘名护法”。“尘”即外境。六尘和六根对应，我们的六根（眼耳鼻舌身意）所接收到的外界信息，比如眼睛看到的光、耳朵听到的声波等，统称为尘。

未证悟的普通人看到任何一个东西，都会在阿赖耶识留下一些痕迹：若是自己喜欢的，就会贪爱、执著；若是自己不喜欢的，就会生气、嗔怒；若是既不喜欢也不讨厌的，虽然没有嗔和贪，但因为无明而认为这些真实存在，也一样会留下痕迹。这些痕迹都叫做“染”。而证悟的人，虽然看到的、听到的都与常人一样，但因为内心断除了执著，相当于在六根和六尘之间做了一个切割，这样一来，六尘就不会对他的心（意识）产生什么影响，不会在他的阿赖耶识留下任何痕迹，这叫做“不染”。

表面上是六尘染了我们的心，实际上是我们的心染了六尘。当看到某个东西时，如果自己不予执著，它跟我们又有什么关系？但因为自己的执著，要么喜欢，要么嗔恨，要么认为这是真实存在的，这就是心染了六尘。心染六尘以后，外境（尘）又会反过来影响我们的意识（心），所以称作“染”。

这句话的意思是，若能做到“不染六尘”，就很好地护持了我们心的本性；心的本性即最究竟的佛法，因此“不染六尘”是最好的护法。

“出离生死名出家”。什么是出家？剃个光头，穿身袈裟，待在寺庙里就是出家吗？不是。与小乘佛教的标准不同，大乘佛教认为放下自私、出离生死才是真正的出家。如文殊菩萨、观世音菩萨等，虽然表面上是在家人的形象，但因为超越了生死，所以称其为出家。

“不受后有名得道”。“有”即轮回，“后有”指来世。若今生努力修行，证悟空性，就不会因烦恼而轮回，不必再经受轮回的痛苦，即为“得道”。

“不生妄想名涅槃”。“妄想”即执著，所有的执著，无论善恶抑或不善不恶，此处都称为妄想。“涅槃”，梵文音译，意思是断除了所有痛苦。痛苦源于自己的执著以及种种妄念，如果我们把心里所有的执著、妄念全部断掉，那么痛苦自然就会止息，这就是不生妄想即是涅槃。

“不处无明为大智慧”，不处无明之中，即为大智慧。

世俗的人再聪明、再伟大，哪怕像爱因斯坦这样的人，实际上都处于无明之中（爱因斯坦的相对论也没有突破无明），因为他们没有通达无我，对自己仍有执著，都处于烦恼当中，所以还谈不上大智慧。大智慧是什么？是把对自己、对世界的所有的无知和愚昧全部断除，不与无明共处。这只有大智慧才能做到，所以是“不处无明为大智慧”。

“无烦恼处，名般涅槃”。“般”即般若，般若指智慧，般涅槃就是智慧的涅槃。当我们把贪嗔痴慢疑等所有烦恼全部断除以后，这就是“般涅槃”。

假如我们没有智慧只有禅定，虽然可以暂时控制自己的烦恼，其间不会有痛苦，但这也只是一种短暂的涅槃，并不究竟、彻底，当控制它的力量消失以后，烦恼会再次复苏，所以必须要有智慧的涅槃。

智慧的涅槃才是真正的、究竟的涅槃。当我们非常清楚地知道自己的本质以后，烦恼便不会产生——因为烦恼的种子已被彻底根除。

“无心相处名为彼岸”。“心相”即心相续，也就是意识流。我们的意识、八识、阿赖耶识等，犹如河流日夜流淌，这个连续性的东西就是心相续。例如，我们的意识中产生了无数个念头，有关联的，没关联的，一个个串连起来出现在我们的意识之中，就叫做心相续。“无心相处”，断除了各种各样的杂念（包括阿赖耶识）之后，“名为彼岸”，我们就从此岸到达了涅槃、解脱的彼岸。

 

3.轮回与涅槃的区别在于迷或悟

 

迷时有此岸，悟时无此岸。

 

“迷时有此岸”，我们还没有证悟的时候，就是处于此岸的状态，即处于六道轮回当中。

这个观点非常重要。禅宗经常强调放下、不执著，一切都不存在，等等。那么，现实生活中的因果取舍、学佛修行以及伦理道德等，难道都不存在了吗？不会不存在。达摩祖师这里说得非常清楚，“迷时有此岸”，这个时候此岸或者六道轮回是一定有的。

尚未开悟时，轮回中的一切都是存在的——因果、善恶、好坏、高低等在这个层面上都是真实不虚的。所以，当自己还没有证悟的时候，不要说什么因果不存在、一切放下、不执著、非有非无这些话，怎么可能放下？这就是我们的现实生活啊！

“悟时无此岸”，悟的时候，轮回中的一切将不复存在，那时可以讲放下、不执著、非有非无等。二者不能混为一谈。

如果我们最终证悟了，而且达到一地菩萨以上或者佛的境界，那就不需要分什么“悟时”和“迷时”——此时连迷和悟的概念都不存在，还有什么可混为一谈的呢！但现在，当我们还需要用感官来接收外界信息、认知世界的时候，就不要说什么因果不存在、不执著、非有非无等，说了也没有用。因为存在与否不是由客观事实来决定，而是以我们的迷或悟来决定。迷时全有，悟时皆无，逻辑非常简单。

比如我们晚上做梦，白天醒来，一年365天，天天都在迷和悟或者说有和无的两个世界之间循环穿梭。做梦的时候，梦里的一切都非常真实，没有哪个梦中人说梦境是虚幻的，它的真实度一点都不亚于现实生活，甚至对我们的情绪也有着同样的影响。但显现上真实并不代表真的存在，只要一醒过来，就知道梦里的一切都是假的。

现实生活也是如此。迷的时候，就别说因果不存在，不需要取舍因果或尊重因果规律，也不要说什么放下啊，不要执著呀……讲这些没有用，根本做不到。什么时候才能真正做到这些？悟的时候。

悟了以后，这个世界仍然还在，我们照样可以生活、工作，但因为已经清楚体会到世界的虚幻性，再也不会将之视为真实，所以它不会给我们带来烦恼，即之前讲的“不染六尘”。此时，这个世界的大部分东西都消失了，虽然它的现象还没有消失，但至少它的真实性已不复存在，失去了真正的生命力，因此证悟之后不会造业。再进一步修，最后到了佛的境界时，在自己的境界中，这个世界就彻底消失了，届时看到的将是另一番景象——报身佛的世界，亦即佛的坛城。

所以，大家一定要分清楚什么时候“有”，什么时候“无”。由于听多了禅宗的不执著、放下这类言语，很多人对持戒、念经、放生、吃素等产生了排斥，这是不对的。在还没有悟的情况下，这只能作为未来的一个目标，而不是当下可以执行的。

无论学大圆满、大手印还是禅宗，大家总有一天会开悟的，那时不需要说什么放下，自然而然就放下了。就像昨晚梦里发生的一切，难道今天还需要别人来劝我们放下吗？不需要的。醒来之后，自然知道梦里的一切都不真实，自己立即就会主动放下，再也不会执著。

我们现在要放下的是杀盗淫妄等十不善的罪过，而吃斋、持戒、闻思修行等善法是不能放下的，二者要区分清楚。达摩祖师这里讲得非常好，“迷时有此岸”，既然有此岸，那就要做适当的取舍，要尊重因果规律；“悟时无此岸”，悟的时候就可以放下，可以不执著。

 

何以故？为凡夫一向住此；若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已无禅定。

 

“何以故？”为什么呢？

“为凡夫一向住此”。“凡夫”，未证悟的人；“一向”，一直。无始以来，凡夫一直住在此岸，亦即处于轮回当中。

“若觉最上乘者”，如果证悟了最上乘讲的心的本性、光明，“心不住此”，这样的人不会住在此岸，即不会处于轮回之中；“亦不住彼”，也不住于解脱的彼岸。

如果不在轮回，不就是解脱吗？为什么又否定了呢？因为这个所谓的解脱，仍未脱离我们意识的思维范畴。就像有高才有低，有左才有右，因为有轮回，所以才有解脱。解脱或轮回、空和不空、光明与不光明、成佛及不成佛等，都是互相观待的，是我们意识的一贯思维方式。其实，真正的佛的坛城或心的本性超离了语言文字的表述范围，只不过为了方便理解，或者是为了让我们明白这个世界并非真实存在，暂时用了解脱、轮回，此岸、彼岸，成佛、不成佛，空、不空等词汇。佛的境界或者说我们心的本性，实际上是超越了这一切，所以“心不住此，亦不住彼”。

还有一种解释是，住此岸是凡夫，处于轮回中；住彼岸是小乘的阿罗汉，他们进入灭定之后，会在禅定中长久地停留，在此期间不会度众生，基本上就像断灭一样，这个也可称为是“住于彼岸”。

“故能离于此彼岸也”，大乘的解脱不但远离此岸，同时也远离彼岸，两边都不堕。

“若见彼岸异于此岸”，如果认为彼岸与此岸区别很大，轮回和涅槃完全是两回事，所以一定要离开此岸到达彼岸，或者说断除轮回获得解脱，若持这种见解的话，最后是什么样呢？

“此人之心，已无禅定”，这个人心里已经根本没有禅定了。这个禅定不是指四禅八定的禅定，而是证悟的禅定。如果把此岸和彼岸分得这么清楚，对二者产生执著，就说明根本还没有证悟。

 

烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔其迷悟耳。

 

“烦恼名众生”，心中有烦恼，即为众生；“悟解名菩提”，理解了、证悟了就是菩提，亦即成佛。

“亦不一不异”。此岸和彼岸、轮回与解脱、菩提与众生之间，并没有什么本质的不同。说此岸和彼岸是一个，不对；说此岸和彼岸是两个，也不对。到底是什么？其实根本没有一个实实在在的、永久的此岸和彼岸，二者之间并无界线可划分。唯一的区别，就是“只隔其迷悟耳”——将二者隔开的，只是迷和悟的不同而已。

简言之，迷的时候，轮回和涅槃是有区别的，此时轮回不是涅槃，涅槃也不是轮回；如果悟了，涅槃就是轮回，轮回也就是涅槃。

 

迷时有世间可出，悟时无世间可出。

 

“迷时有世间可出”，迷的时候有六道轮回，所以我们要从中出离。

证悟之前，我们修四加行，培养出离心、菩提心等，这些从禅宗的角度讲也是对的。因为迷的时候，有世间、有轮回，也有解脱之道；如果没有出离心、菩提心，我们怎么脱离轮回？所以，一定要好好地修加行。

“悟时无世间可出”，证悟以后，真正体会到了心的本性，那时根本不存在什么轮回，自然也就没有所谓的出离轮回，因而“悟时无世间可出”。

 

4.在心的本性中，一切都是大平等

 

平等法中，不见凡夫异于圣人。

 

“平等法中”。平等法就是我们心的本性空性、光明、法界，也即如来藏。在心的本性中，不会有六道轮回和因果，也不存在像善恶、高低，善趣、恶趣等不平等的事物，是真正的大平等。

“不见凡夫异于圣人”，在这个平等当中，根本没有什么凡夫、圣人，也就谈不上二者有什么不同之处。

 

经云：“平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。”

 

“经云：‘平等法者，凡夫不能入。’”“平等法”即大空性、大般若，凡夫当然入不了这样的境界。

“圣人不能行”。“行”就是修，指修平等法。何谓圣人？除了一地以上的菩萨，世间一般的贤圣或者其他宗教的神仙等，有时会被称为圣人，但因为没有证悟，他们无法修平等法。此外，那些尚未达到较高境界的佛教修行者，由于超越了一般世间人，也被称为圣人，但因为境界不高，也不能行持。

这个平等法，凡夫不能入，圣者不能行，那么到底谁可以修呢？“平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。”只有诸佛如来和大菩萨才能够修大平等法。佛经里讲的大菩萨多指八地以上，有时一地以上也叫做大菩萨。

 

若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。

 

“若见生异于死”，如果认为生与死有很大差别，二者完全不同；“动异于静”，动和静根本不同，我们这个心不能动，一定要静；“皆名不平等”，这种种的分别念，都叫做不平等。

世俗中，没有什么大平等可言。所有合理或不合理的取舍，如好坏、善恶、高低等，都不是大平等。

“不见烦恼异于涅槃，是名平等。”如果看到烦恼与涅槃并无本质不同，通达烦恼即涅槃，现空无别，这就叫做平等。

所谓众生即是佛、烦恼即是涅槃等等，都是站在证悟的境界说的，在这个层面上，一切都是大平等。但如果站在世俗或我们感官的层面，涅槃与烦恼则完全不同。

总之，若有一天能够进入证悟的境界，届时万事万物自然变成大平等。现在我们尚未证悟，还需要通过感官来接收信息，这时生与死、烦恼与涅槃等都是有区别的，不可能做到平等，需要分开理解。

“何以故？”这是为什么呢？

“烦恼与涅槃，同是一性空故。”为什么烦恼即是涅槃？因为其本性都是空性。

空性中有光明、佛性，因此烦恼和涅槃的本质都是佛性、光明，从这个层面讲，二者是平等的。就像寺院里的五百罗汉，他们表情不一、穿着各异，每个人身体姿势、手中器物也不一样……从这个角度看，他们是不平等的；然而，这些罗汉都是泥塑或铜塑的，本质都是泥或铜，所以，从材质的角度讲他们都是平等的，只不过外形上有差异而已。

 

是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。

 

“是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃”。小乘修行人特别害怕烦恼，拼命打压烦恼，以为断除烦恼就可以进入涅槃。这其实是不切实际的妄想，实际上是被“涅槃”这个概念所控制、绑架了。就像蚕被自己吐出来的丝所束缚一样，他们对轮回和解脱的理解，不过是一种自己想象出来的错误解读，这种错误的理解最终束缚了自己，导致他们停滞不前，无法达到大乘佛教的涅槃，即“为涅槃所滞”。

“菩萨知烦恼性空，即不离空”，菩萨知道烦恼的本性是空性，因此不会离开空性。“故常在涅槃”，证悟了空性，实际上就是处于涅槃的状态。

 

涅槃者：涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。

 

“涅槃者：涅而不生，槃而不死”。这句话难道是说，涅就是不生，槃就是不死吗？不是。涅槃源自梵文，指断除了所有的痛苦，它包含不生、不灭、不死之意。有生死就有轮回，涅槃怎么可能有生死轮回？对“涅而不生，槃而不死”，应该从整体上进行把握，而不要简单地理解为涅就是不生，槃就是不死。

“出离生死，出般涅槃”，从生死轮回中出离了，这就是般若涅槃。

“心无去来，即入涅槃。”“心无去来”这四个字特别重要，大圆满中经常这么讲。从表面上看，我们的心当然有去有来，一个念头或者一种情绪刚刚离开，紧接着又来了另外一个念头、情绪。24小时当中，除了深度睡眠之外都是有来有去，就像流水般永不间断。但这只是表象，当我们看到心的本质时，就会发现心确实是无来无去、不生不灭的。“即入涅槃”，这即是入于涅槃。

我们最终要悟的就是这四个字——“心无去来”。通达这四个字的含义时，所有的烦恼就开始土崩瓦解，根本无需等到来世或者经历漫长的三大阿僧祇劫。比如说，自己在打坐的时候深深地体会到了心无去来，出坐后，回到现实生活中也不是完全没有烦恼，但烦恼已经开始松动。就像牙齿松动的时候，虽然还没有完全脱落，但已经摇摇欲坠了。此时，通过任何一种方法稍微对治一下，烦恼很容易就消失无踪。

烦恼消失后便不会再造业，也不会影响自己的情绪，今生我们完全可以做到这一点。所以，开悟是最神奇、最有意义的事。

 

是知涅槃即是空心。

 

从而明白，证悟心的本性空性就是涅槃。

大家要记住这句话，如果对此有一个正确的认识，至少今后在证悟方面不会走错路，否则很可能失之毫厘、差之千里。

很多人分不清平静和证悟的区别，一辈子用功修行、打坐，以为自己证悟了，实际上修的根本不是空性，只不过心很平静而已。这是一个非常严重的误区。这种修法可以修出一些禅定，如果生前广积善业，去世时这个禅定的力量尚未消失，那么就会投生到色界和无色界。这个很可怕，因为投生在色界、无色界毫无意义。我们需要的是证悟空性，也就是证悟自己心的本质——不管它的外在形式如何，本质上都与虚空一模一样。深深地体会到这一点时，就可以算是一个初步的证悟。从此以后，烦恼必将逐步减少、松动。

但在实际操作中，一般人往往难以分辨空性和平静的区别，所以要进一步修行，才有办法体会二者的不同。

 

5.真正的道场在自己的内心

 

诸佛入涅槃者，即是无妄想处；菩萨入道场者，即是无烦恼处。

 

“诸佛入涅槃者，即是无妄想处”，诸佛入了什么涅槃呢？就是没有妄想。所谓妄想，指我们所有的对错、善恶、美丑等分别念。

大家往往以为，只有不切合实际的念头才叫做妄想。禅宗则认为，没有一个分别念是切合实际的，统统都是妄想。禅宗所说的“实际”不是指现实生活，而是指心的本性。从本性的角度讲，所有合理、不合理的念头都是妄想。佛菩萨入涅槃时没有任何妄想。

难道没有念头就是佛吗？也不是，没有念头叫做无念。无念分两种，一种是真正证悟了，彻底看到了心的本性。在进入本性状态时，所有念头都不见了，或看不到任何真实的念头，这是证悟的无念，也即此处所说的“诸佛入涅槃者，即是无妄想处”。另外一种呢，虽然没有任何思维和分别念、杂念，但是根本没有证悟。

“菩萨入道场者，即是无烦恼处”。菩萨的道场是寺庙，或者四下无人的僻静之地吗？不是，没有烦恼的地方就是道场。这个“地方”不仅在外，也在内——我们自己心的本性即是道场。

 

空闲处者，即是无贪嗔痴也。

 

“空闲处”，即静处，指清静、僻静的地方。修行的时候，尤其是修行的初期，无论小乘还是大乘，都建议找一个少人打扰、较为安静的地方修行，这样的地方就叫做静处、空闲处。简单地说，就是没有太多人、事的干扰，适合闭关的地方。

达摩祖师并不否定这样的空闲之处，但静和不静，最终还是要看自己的心。尽管没有任何外部干扰，自己的心却东想西想，甚至比平时在城市里的时候更加散乱、杂念纷飞，这种地方难道是空闲处吗？不是，因为心非常忙碌，一点都不闲。所以达摩祖师认为，真正的空闲处，“即是无贪嗔痴也”，就是没有贪嗔痴的地方。《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》等般若经中也提到，大乘菩萨的静处不是指人烟稀少、与世隔绝的地方，而是指没有自私心的状态。

从大乘佛教的角度讲，真正的静处，一是没有自私心，二是对任何事物都不执著。能够二者兼具当然最好，若只具备其中之一，也可称为静处。因为大乘佛教的目的就是要打破、断除我们的自私心，至于人在什么地方并不重要。所以，如果有利他心或证悟空性的智慧，那么即便位于繁华闹市，也等同置身于空闲之处。

我曾经发过一则微博：纽约时代广场——大乘佛教的静处。这是什么意思呢？就是为了让大家明白，大乘佛教的静处决不是指没有人的地方。纽约时代广场号称全世界的十字路口，来自全球各地不同肤色、不同人种、不同信仰的人来来往往，白天晚上都非常热闹。如果这种地方都可以是大乘佛教的静处，那么世界上的任何一个角落也同样可以。

大家不要误解，这并不是说初学者不需要到静处去闭关、修行。大乘佛教也建议，修行初期应尽量选择较为安静的空闲之处，因为初学者容易受到外在环境的影响，所以需要在一个比较清静的场所修行。然而，大乘佛教并不建议永远待在这样的地方。如果心里装着满满的私欲，以一种自利的心态在山洞里修行，这是不是坐在静处呢？不是。虽然身处静地，但内心早已远离静处，因为一切都出于自私自利的心态。这就是小乘和大乘的区别，大乘佛教的核心目标是利他，一切都要围绕着菩提心进行。

大乘佛教所说的放下，并不是让我们到无人打扰的地方过一种优哉游哉的生活，没有任何牵挂和压力，想修行的时候就打打坐，名为闭关修行，实则过得如闲云野鹤一般……这难道是在修大乘佛法吗？不是。反之，有的人虽然非常忙碌，但所做的一切事情都是为了利他，内心没有半点私心，这才叫做处于大乘佛教的空闲处、静处。

总之，大乘佛教的静处不是以外在有没有人、事来衡量，而是看内在有没有自私心，这才是最重要的。

（二）轮回和涅槃究竟有何区别

 

1.心外求法，还是向内返照？

 

凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。

 

“凡将心求法者为迷”，不知道自己心的本性就是佛的智慧，就是法身佛，不知道向内才能证悟心的本性，而认为外面有法可求，有法可得，这种想法是错误的。

除了第三转法轮讲佛性如来藏的部分佛经以外，大乘佛教的显宗，尤其是唯识以及部分中观，都是向外求法，甚至包括佛的法身、报身都是外求。他们认为，现在证悟心的本性获得慧资粮，未来可以成就佛的法身；现在积累福德资粮，未来可以成就佛的色身（佛有法身和色身两种，色身包含了化身和报身）……这些想法都属于外求。此外，在未修禅宗、大圆满这样的顶级之法前，我们也一直是往外求法，包括向道友或上师、善知识求法，这种想法也是错误的，这就是“迷”。

众生之所以“迷”，是因为他们不明白，佛的法身和报身就是我们心的本性，佛性、如来藏天生就是光明的，是我们无始以来先天具备的，不需要向外求。

我们可以向外求一点文字上的理解，比如闻思教理、法义等，但真正的、最终极的法是佛的法身——光明和佛性，这些不是向外求来的，即便求也求不到。禅宗和大圆满、大手印等无上密宗，以及第三转法轮讲如来藏的佛经，它们都认为，佛性存在于每个人的内心，只要自己去证悟、体会就可以，无需外求。

总之，无论小乘还是唯识、中观等，凡是“将心求法者”，统统都是错误的。

“不将心求法者为悟”，深深体会到佛的法身不在外面，就在自己心中，是自己心的本性，因此修行时不去外求，而是往自己的内心去体会，即之前讲的返照，这才叫做悟。

心的本性是佛也是法。因为真正的佛即法身佛，而法达到最高点也是法身。法分为教法和证法，教法是闻思书本上的理论，证法即证悟。最究竟的证悟是证悟心的本性，这个时候，所证悟的法与证悟的智慧无二无别！所以，我们所证悟的法身不在外面，而在自己的心中。

既然佛在心中，那么法也在心中，这在《宝性论》里讲得非常清楚。因此，知道自己心的本性是佛也是法，不去外求而向内证悟的人，才是真正有见解的人。

 

2.突破二元对立思维，断除一切执著

 

不著文字名解脱；不染六尘名护法；出离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不处无明为大智慧；无烦恼处，名般涅槃；无心相处名为彼岸。

 

“不著文字名解脱”，当我们不再执著任何语言文字，证悟到一个语言和文字无法描述的境界——佛性或者佛的法身，摆脱了各种各样的观念、想法，这个时候就是解脱。

语言文字属于世俗谛的范畴。实际上，我们说话的声音以及书本上的字符都不叫语言文字，真正让人们相互之间能够沟通的语言文字，是我们意识中各种抽象的形象。比如有人说“飞机”时，凡是讲同一种语言的人，脑海里都会浮现出一架飞机的形象。但是，语言不足以形容我们心的本性或者空性，只能对此表达肯定或否定——要么肯定，要么否定，佛教称之为两边。

语言的背后是思维。人类的思维也是如此，不是肯定就是否定，不是有就是无，中间不会有矛盾的第三者。当然，有些时候我们无法判断到底是有还是无，似乎在有和无之外，还存在另外一种情况——其实不过是自己没有把握，不敢肯定而已。这是主观意识的问题，并不是客观上的原因。

这种二元对立的思维方式，在日常生活中可以行得通，但如果放在中观、空性的层面思考就不对。心的本性空性、光明是“有”还是“无”？二者都不是。比如《金刚经》里就有很多既有既无、非有非无的表达方式，如果不明白其中的含义，听起来就会感觉有点儿怪：说“有”不对，说“无”也不对，“非有非无”到底是个啥？

因为原有的思维模式固化、限制了我们的想象和智慧，阻碍了我们理解超越语言文字范围的法界，用这种方式永远无法证悟心的本性。所以，我们现在要做的就是突破这种思维模式，使思维的领域更加深入、广阔，这就叫做解脱。

从中可以看出，“不著文字名解脱”有两层含义。

其一，每个人都有一套自己的思维模式和处世方法，用它来应对现实生活是没问题的。当学习了哲学或者因明等之后，原有的思维模式会变得更加深入，思维方式与范围也有一些进步和提升，但它的本质没有变——非有即无，非无即有。以这种方式思考永远都是错误的，这种思维方式无法理解中观、大中观，以及禅宗、大圆满、大手印这样的境界。

所以，在我们意识范围内是对的，不等于永远都对。一定要打破原有的思维模式，这样我们的意识才能自由翱翔，才能更深入、广泛地理解另外一个全新的领域！那时候就会知道，原来非此即彼的思维模式，其实是一种非常幼稚的想法，在法界或佛性的层面上根本派不上用场！只有从之前的思维方式中脱离出来，我们最终才能够证悟。

其二，语言文字只能简单地描述佛性、空性。过去，历代高僧大德把他们对佛性或空性的理解和体会用文字记录下来，尔后代代相传。虽然这个记录无法直接告诉我们佛性、空性是什么，但至少可以告诉我们什么不是。真正的佛性是什么，只能自己去悟。因此，我们不要一直依赖文字，最终必须脱离文字，去证悟一个文字无法表达的境界。

所以，没有语言文字不行，它是我们了解空性、佛性的桥梁，但如果始终执著于语言文字也不对。比如，般若经用了上千万字描述般若空性，如果不懂这些文字所表达的内容，反而执著于这些文字，在这些文字上争论不休，那就错了。

大家对这些内容一定要深入地学习、了解，这样才知道达摩祖师究竟在说什么。

“不染六尘名护法”。“尘”即外境。六尘和六根对应，我们的六根（眼耳鼻舌身意）所接收到的外界信息，比如眼睛看到的光、耳朵听到的声波等，统称为尘。

未证悟的普通人看到任何一个东西，都会在阿赖耶识留下一些痕迹：若是自己喜欢的，就会贪爱、执著；若是自己不喜欢的，就会生气、嗔怒；若是既不喜欢也不讨厌的，虽然没有嗔和贪，但因为无明而认为这些真实存在，也一样会留下痕迹。这些痕迹都叫做“染”。而证悟的人，虽然看到的、听到的都与常人一样，但因为内心断除了执著，相当于在六根和六尘之间做了一个切割，这样一来，六尘就不会对他的心（意识）产生什么影响，不会在他的阿赖耶识留下任何痕迹，这叫做“不染”。

表面上是六尘染了我们的心，实际上是我们的心染了六尘。当看到某个东西时，如果自己不予执著，它跟我们又有什么关系？但因为自己的执著，要么喜欢，要么嗔恨，要么认为这是真实存在的，这就是心染了六尘。心染六尘以后，外境（尘）又会反过来影响我们的意识（心），所以称作“染”。

这句话的意思是，若能做到“不染六尘”，就很好地护持了我们心的本性；心的本性即最究竟的佛法，因此“不染六尘”是最好的护法。

“出离生死名出家”。什么是出家？剃个光头，穿身袈裟，待在寺庙里就是出家吗？不是。与小乘佛教的标准不同，大乘佛教认为放下自私、出离生死才是真正的出家。如文殊菩萨、观世音菩萨等，虽然表面上是在家人的形象，但因为超越了生死，所以称其为出家。

“不受后有名得道”。“有”即轮回，“后有”指来世。若今生努力修行，证悟空性，就不会因烦恼而轮回，不必再经受轮回的痛苦，即为“得道”。

“不生妄想名涅槃”。“妄想”即执著，所有的执著，无论善恶抑或不善不恶，此处都称为妄想。“涅槃”，梵文音译，意思是断除了所有痛苦。痛苦源于自己的执著以及种种妄念，如果我们把心里所有的执著、妄念全部断掉，那么痛苦自然就会止息，这就是不生妄想即是涅槃。

“不处无明为大智慧”，不处无明之中，即为大智慧。

世俗的人再聪明、再伟大，哪怕像爱因斯坦这样的人，实际上都处于无明之中（爱因斯坦的相对论也没有突破无明），因为他们没有通达无我，对自己仍有执著，都处于烦恼当中，所以还谈不上大智慧。大智慧是什么？是把对自己、对世界的所有的无知和愚昧全部断除，不与无明共处。这只有大智慧才能做到，所以是“不处无明为大智慧”。

“无烦恼处，名般涅槃”。“般”即般若，般若指智慧，般涅槃就是智慧的涅槃。当我们把贪嗔痴慢疑等所有烦恼全部断除以后，这就是“般涅槃”。

假如我们没有智慧只有禅定，虽然可以暂时控制自己的烦恼，其间不会有痛苦，但这也只是一种短暂的涅槃，并不究竟、彻底，当控制它的力量消失以后，烦恼会再次复苏，所以必须要有智慧的涅槃。

智慧的涅槃才是真正的、究竟的涅槃。当我们非常清楚地知道自己的本质以后，烦恼便不会产生——因为烦恼的种子已被彻底根除。

“无心相处名为彼岸”。“心相”即心相续，也就是意识流。我们的意识、八识、阿赖耶识等，犹如河流日夜流淌，这个连续性的东西就是心相续。例如，我们的意识中产生了无数个念头，有关联的，没关联的，一个个串连起来出现在我们的意识之中，就叫做心相续。“无心相处”，断除了各种各样的杂念（包括阿赖耶识）之后，“名为彼岸”，我们就从此岸到达了涅槃、解脱的彼岸。

 

3.轮回与涅槃的区别在于迷或悟

 

迷时有此岸，悟时无此岸。

 

“迷时有此岸”，我们还没有证悟的时候，就是处于此岸的状态，即处于六道轮回当中。

这个观点非常重要。禅宗经常强调放下、不执著，一切都不存在，等等。那么，现实生活中的因果取舍、学佛修行以及伦理道德等，难道都不存在了吗？不会不存在。达摩祖师这里说得非常清楚，“迷时有此岸”，这个时候此岸或者六道轮回是一定有的。

尚未开悟时，轮回中的一切都是存在的——因果、善恶、好坏、高低等在这个层面上都是真实不虚的。所以，当自己还没有证悟的时候，不要说什么因果不存在、一切放下、不执著、非有非无这些话，怎么可能放下？这就是我们的现实生活啊！

“悟时无此岸”，悟的时候，轮回中的一切将不复存在，那时可以讲放下、不执著、非有非无等。二者不能混为一谈。

如果我们最终证悟了，而且达到一地菩萨以上或者佛的境界，那就不需要分什么“悟时”和“迷时”——此时连迷和悟的概念都不存在，还有什么可混为一谈的呢！但现在，当我们还需要用感官来接收外界信息、认知世界的时候，就不要说什么因果不存在、不执著、非有非无等，说了也没有用。因为存在与否不是由客观事实来决定，而是以我们的迷或悟来决定。迷时全有，悟时皆无，逻辑非常简单。

比如我们晚上做梦，白天醒来，一年365天，天天都在迷和悟或者说有和无的两个世界之间循环穿梭。做梦的时候，梦里的一切都非常真实，没有哪个梦中人说梦境是虚幻的，它的真实度一点都不亚于现实生活，甚至对我们的情绪也有着同样的影响。但显现上真实并不代表真的存在，只要一醒过来，就知道梦里的一切都是假的。

现实生活也是如此。迷的时候，就别说因果不存在，不需要取舍因果或尊重因果规律，也不要说什么放下啊，不要执著呀……讲这些没有用，根本做不到。什么时候才能真正做到这些？悟的时候。

悟了以后，这个世界仍然还在，我们照样可以生活、工作，但因为已经清楚体会到世界的虚幻性，再也不会将之视为真实，所以它不会给我们带来烦恼，即之前讲的“不染六尘”。此时，这个世界的大部分东西都消失了，虽然它的现象还没有消失，但至少它的真实性已不复存在，失去了真正的生命力，因此证悟之后不会造业。再进一步修，最后到了佛的境界时，在自己的境界中，这个世界就彻底消失了，届时看到的将是另一番景象——报身佛的世界，亦即佛的坛城。

所以，大家一定要分清楚什么时候“有”，什么时候“无”。由于听多了禅宗的不执著、放下这类言语，很多人对持戒、念经、放生、吃素等产生了排斥，这是不对的。在还没有悟的情况下，这只能作为未来的一个目标，而不是当下可以执行的。

无论学大圆满、大手印还是禅宗，大家总有一天会开悟的，那时不需要说什么放下，自然而然就放下了。就像昨晚梦里发生的一切，难道今天还需要别人来劝我们放下吗？不需要的。醒来之后，自然知道梦里的一切都不真实，自己立即就会主动放下，再也不会执著。

我们现在要放下的是杀盗淫妄等十不善的罪过，而吃斋、持戒、闻思修行等善法是不能放下的，二者要区分清楚。达摩祖师这里讲得非常好，“迷时有此岸”，既然有此岸，那就要做适当的取舍，要尊重因果规律；“悟时无此岸”，悟的时候就可以放下，可以不执著。

 

何以故？为凡夫一向住此；若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已无禅定。

 

“何以故？”为什么呢？

“为凡夫一向住此”。“凡夫”，未证悟的人；“一向”，一直。无始以来，凡夫一直住在此岸，亦即处于轮回当中。

“若觉最上乘者”，如果证悟了最上乘讲的心的本性、光明，“心不住此”，这样的人不会住在此岸，即不会处于轮回之中；“亦不住彼”，也不住于解脱的彼岸。

如果不在轮回，不就是解脱吗？为什么又否定了呢？因为这个所谓的解脱，仍未脱离我们意识的思维范畴。就像有高才有低，有左才有右，因为有轮回，所以才有解脱。解脱或轮回、空和不空、光明与不光明、成佛及不成佛等，都是互相观待的，是我们意识的一贯思维方式。其实，真正的佛的坛城或心的本性超离了语言文字的表述范围，只不过为了方便理解，或者是为了让我们明白这个世界并非真实存在，暂时用了解脱、轮回，此岸、彼岸，成佛、不成佛，空、不空等词汇。佛的境界或者说我们心的本性，实际上是超越了这一切，所以“心不住此，亦不住彼”。

还有一种解释是，住此岸是凡夫，处于轮回中；住彼岸是小乘的阿罗汉，他们进入灭定之后，会在禅定中长久地停留，在此期间不会度众生，基本上就像断灭一样，这个也可称为是“住于彼岸”。

“故能离于此彼岸也”，大乘的解脱不但远离此岸，同时也远离彼岸，两边都不堕。

“若见彼岸异于此岸”，如果认为彼岸与此岸区别很大，轮回和涅槃完全是两回事，所以一定要离开此岸到达彼岸，或者说断除轮回获得解脱，若持这种见解的话，最后是什么样呢？

“此人之心，已无禅定”，这个人心里已经根本没有禅定了。这个禅定不是指四禅八定的禅定，而是证悟的禅定。如果把此岸和彼岸分得这么清楚，对二者产生执著，就说明根本还没有证悟。

 

烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔其迷悟耳。

 

“烦恼名众生”，心中有烦恼，即为众生；“悟解名菩提”，理解了、证悟了就是菩提，亦即成佛。

“亦不一不异”。此岸和彼岸、轮回与解脱、菩提与众生之间，并没有什么本质的不同。说此岸和彼岸是一个，不对；说此岸和彼岸是两个，也不对。到底是什么？其实根本没有一个实实在在的、永久的此岸和彼岸，二者之间并无界线可划分。唯一的区别，就是“只隔其迷悟耳”——将二者隔开的，只是迷和悟的不同而已。

简言之，迷的时候，轮回和涅槃是有区别的，此时轮回不是涅槃，涅槃也不是轮回；如果悟了，涅槃就是轮回，轮回也就是涅槃。

 

迷时有世间可出，悟时无世间可出。

 

“迷时有世间可出”，迷的时候有六道轮回，所以我们要从中出离。

证悟之前，我们修四加行，培养出离心、菩提心等，这些从禅宗的角度讲也是对的。因为迷的时候，有世间、有轮回，也有解脱之道；如果没有出离心、菩提心，我们怎么脱离轮回？所以，一定要好好地修加行。

“悟时无世间可出”，证悟以后，真正体会到了心的本性，那时根本不存在什么轮回，自然也就没有所谓的出离轮回，因而“悟时无世间可出”。

 

4.在心的本性中，一切都是大平等

 

平等法中，不见凡夫异于圣人。

 

“平等法中”。平等法就是我们心的本性空性、光明、法界，也即如来藏。在心的本性中，不会有六道轮回和因果，也不存在像善恶、高低，善趣、恶趣等不平等的事物，是真正的大平等。

“不见凡夫异于圣人”，在这个平等当中，根本没有什么凡夫、圣人，也就谈不上二者有什么不同之处。

 

经云：“平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。”

 

“经云：‘平等法者，凡夫不能入。’”“平等法”即大空性、大般若，凡夫当然入不了这样的境界。

“圣人不能行”。“行”就是修，指修平等法。何谓圣人？除了一地以上的菩萨，世间一般的贤圣或者其他宗教的神仙等，有时会被称为圣人，但因为没有证悟，他们无法修平等法。此外，那些尚未达到较高境界的佛教修行者，由于超越了一般世间人，也被称为圣人，但因为境界不高，也不能行持。

这个平等法，凡夫不能入，圣者不能行，那么到底谁可以修呢？“平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。”只有诸佛如来和大菩萨才能够修大平等法。佛经里讲的大菩萨多指八地以上，有时一地以上也叫做大菩萨。

 

若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。

 

“若见生异于死”，如果认为生与死有很大差别，二者完全不同；“动异于静”，动和静根本不同，我们这个心不能动，一定要静；“皆名不平等”，这种种的分别念，都叫做不平等。

世俗中，没有什么大平等可言。所有合理或不合理的取舍，如好坏、善恶、高低等，都不是大平等。

“不见烦恼异于涅槃，是名平等。”如果看到烦恼与涅槃并无本质不同，通达烦恼即涅槃，现空无别，这就叫做平等。

所谓众生即是佛、烦恼即是涅槃等等，都是站在证悟的境界说的，在这个层面上，一切都是大平等。但如果站在世俗或我们感官的层面，涅槃与烦恼则完全不同。

总之，若有一天能够进入证悟的境界，届时万事万物自然变成大平等。现在我们尚未证悟，还需要通过感官来接收信息，这时生与死、烦恼与涅槃等都是有区别的，不可能做到平等，需要分开理解。

“何以故？”这是为什么呢？

“烦恼与涅槃，同是一性空故。”为什么烦恼即是涅槃？因为其本性都是空性。

空性中有光明、佛性，因此烦恼和涅槃的本质都是佛性、光明，从这个层面讲，二者是平等的。就像寺院里的五百罗汉，他们表情不一、穿着各异，每个人身体姿势、手中器物也不一样……从这个角度看，他们是不平等的；然而，这些罗汉都是泥塑或铜塑的，本质都是泥或铜，所以，从材质的角度讲他们都是平等的，只不过外形上有差异而已。

 

是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。

 

“是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃”。小乘修行人特别害怕烦恼，拼命打压烦恼，以为断除烦恼就可以进入涅槃。这其实是不切实际的妄想，实际上是被“涅槃”这个概念所控制、绑架了。就像蚕被自己吐出来的丝所束缚一样，他们对轮回和解脱的理解，不过是一种自己想象出来的错误解读，这种错误的理解最终束缚了自己，导致他们停滞不前，无法达到大乘佛教的涅槃，即“为涅槃所滞”。

“菩萨知烦恼性空，即不离空”，菩萨知道烦恼的本性是空性，因此不会离开空性。“故常在涅槃”，证悟了空性，实际上就是处于涅槃的状态。

 

涅槃者：涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。

 

“涅槃者：涅而不生，槃而不死”。这句话难道是说，涅就是不生，槃就是不死吗？不是。涅槃源自梵文，指断除了所有的痛苦，它包含不生、不灭、不死之意。有生死就有轮回，涅槃怎么可能有生死轮回？对“涅而不生，槃而不死”，应该从整体上进行把握，而不要简单地理解为涅就是不生，槃就是不死。

“出离生死，出般涅槃”，从生死轮回中出离了，这就是般若涅槃。

“心无去来，即入涅槃。”“心无去来”这四个字特别重要，大圆满中经常这么讲。从表面上看，我们的心当然有去有来，一个念头或者一种情绪刚刚离开，紧接着又来了另外一个念头、情绪。24小时当中，除了深度睡眠之外都是有来有去，就像流水般永不间断。但这只是表象，当我们看到心的本质时，就会发现心确实是无来无去、不生不灭的。“即入涅槃”，这即是入于涅槃。

我们最终要悟的就是这四个字——“心无去来”。通达这四个字的含义时，所有的烦恼就开始土崩瓦解，根本无需等到来世或者经历漫长的三大阿僧祇劫。比如说，自己在打坐的时候深深地体会到了心无去来，出坐后，回到现实生活中也不是完全没有烦恼，但烦恼已经开始松动。就像牙齿松动的时候，虽然还没有完全脱落，但已经摇摇欲坠了。此时，通过任何一种方法稍微对治一下，烦恼很容易就消失无踪。

烦恼消失后便不会再造业，也不会影响自己的情绪，今生我们完全可以做到这一点。所以，开悟是最神奇、最有意义的事。

 

是知涅槃即是空心。

 

从而明白，证悟心的本性空性就是涅槃。

大家要记住这句话，如果对此有一个正确的认识，至少今后在证悟方面不会走错路，否则很可能失之毫厘、差之千里。

很多人分不清平静和证悟的区别，一辈子用功修行、打坐，以为自己证悟了，实际上修的根本不是空性，只不过心很平静而已。这是一个非常严重的误区。这种修法可以修出一些禅定，如果生前广积善业，去世时这个禅定的力量尚未消失，那么就会投生到色界和无色界。这个很可怕，因为投生在色界、无色界毫无意义。我们需要的是证悟空性，也就是证悟自己心的本质——不管它的外在形式如何，本质上都与虚空一模一样。深深地体会到这一点时，就可以算是一个初步的证悟。从此以后，烦恼必将逐步减少、松动。

但在实际操作中，一般人往往难以分辨空性和平静的区别，所以要进一步修行，才有办法体会二者的不同。

 

5.真正的道场在自己的内心

 

诸佛入涅槃者，即是无妄想处；菩萨入道场者，即是无烦恼处。

 

“诸佛入涅槃者，即是无妄想处”，诸佛入了什么涅槃呢？就是没有妄想。所谓妄想，指我们所有的对错、善恶、美丑等分别念。

大家往往以为，只有不切合实际的念头才叫做妄想。禅宗则认为，没有一个分别念是切合实际的，统统都是妄想。禅宗所说的“实际”不是指现实生活，而是指心的本性。从本性的角度讲，所有合理、不合理的念头都是妄想。佛菩萨入涅槃时没有任何妄想。

难道没有念头就是佛吗？也不是，没有念头叫做无念。无念分两种，一种是真正证悟了，彻底看到了心的本性。在进入本性状态时，所有念头都不见了，或看不到任何真实的念头，这是证悟的无念，也即此处所说的“诸佛入涅槃者，即是无妄想处”。另外一种呢，虽然没有任何思维和分别念、杂念，但是根本没有证悟。

“菩萨入道场者，即是无烦恼处”。菩萨的道场是寺庙，或者四下无人的僻静之地吗？不是，没有烦恼的地方就是道场。这个“地方”不仅在外，也在内——我们自己心的本性即是道场。

 

空闲处者，即是无贪嗔痴也。

 

“空闲处”，即静处，指清静、僻静的地方。修行的时候，尤其是修行的初期，无论小乘还是大乘，都建议找一个少人打扰、较为安静的地方修行，这样的地方就叫做静处、空闲处。简单地说，就是没有太多人、事的干扰，适合闭关的地方。

达摩祖师并不否定这样的空闲之处，但静和不静，最终还是要看自己的心。尽管没有任何外部干扰，自己的心却东想西想，甚至比平时在城市里的时候更加散乱、杂念纷飞，这种地方难道是空闲处吗？不是，因为心非常忙碌，一点都不闲。所以达摩祖师认为，真正的空闲处，“即是无贪嗔痴也”，就是没有贪嗔痴的地方。《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》等般若经中也提到，大乘菩萨的静处不是指人烟稀少、与世隔绝的地方，而是指没有自私心的状态。

从大乘佛教的角度讲，真正的静处，一是没有自私心，二是对任何事物都不执著。能够二者兼具当然最好，若只具备其中之一，也可称为静处。因为大乘佛教的目的就是要打破、断除我们的自私心，至于人在什么地方并不重要。所以，如果有利他心或证悟空性的智慧，那么即便位于繁华闹市，也等同置身于空闲之处。

我曾经发过一则微博：纽约时代广场——大乘佛教的静处。这是什么意思呢？就是为了让大家明白，大乘佛教的静处决不是指没有人的地方。纽约时代广场号称全世界的十字路口，来自全球各地不同肤色、不同人种、不同信仰的人来来往往，白天晚上都非常热闹。如果这种地方都可以是大乘佛教的静处，那么世界上的任何一个角落也同样可以。

大家不要误解，这并不是说初学者不需要到静处去闭关、修行。大乘佛教也建议，修行初期应尽量选择较为安静的空闲之处，因为初学者容易受到外在环境的影响，所以需要在一个比较清静的场所修行。然而，大乘佛教并不建议永远待在这样的地方。如果心里装着满满的私欲，以一种自利的心态在山洞里修行，这是不是坐在静处呢？不是。虽然身处静地，但内心早已远离静处，因为一切都出于自私自利的心态。这就是小乘和大乘的区别，大乘佛教的核心目标是利他，一切都要围绕着菩提心进行。

大乘佛教所说的放下，并不是让我们到无人打扰的地方过一种优哉游哉的生活，没有任何牵挂和压力，想修行的时候就打打坐，名为闭关修行，实则过得如闲云野鹤一般……这难道是在修大乘佛法吗？不是。反之，有的人虽然非常忙碌，但所做的一切事情都是为了利他，内心没有半点私心，这才叫做处于大乘佛教的空闲处、静处。

总之，大乘佛教的静处不是以外在有没有人、事来衡量，而是看内在有没有自私心，这才是最重要的。