二、厘清修道中的误区

 

达摩祖师讲的这个法非常有意义，其描述方式与大圆满、大手印如出一辙。如果把大圆满、大手印里的具体引导方法补充进来，它就是一个非常圆满、完整的法。对此，大家一定要高度重视、倍加珍惜，要好好学习、认真实修。长此以往，就能够真正彻底地了解自己的本来面目。

在这个世界上，真正能够认识自己的人寥寥无几，彻底了解的更是极其罕见。不了解自己，就不知道自己真正需要什么，也不清楚应该做什么。内心处于迷茫的状态，人生失去了方向，甚至觉得活得没有意义。其实人生是非常有价值的，我们于多生累劫中积累了巨大的福报，这一世才拥有了一个这样的人身，这一期的生命极其来之不易。

那么，怎样才算活得有意义呢？就是要了解自己的本质。许多人活得就像一台机器，只懂得工作、赚钱，除此之外，不会想去了解自己的本性，也不知道为什么要去了解自己的本质，只是一味地向外追名逐利。虽然有一部分人成功了——按世俗的标准，得到名利就是一种成功，但这种人也不多。我们可以观察一下所谓的成功人士：他成功以后又怎么样了呢？这个外在的成功给他的生命带来了什么？这样思考以后，我们可以从他人身上学到怎么做才能让生命有意义，在自己身上也可以总结经验。

全世界的人都知道，这一生要做到的最起码、最基本的事情，就是养活自己并担负起家庭责任等。此外还应该做什么？有没有更高的东西可追求？这些是修行人要思考的问题。

佛教讲的无常、痛苦等，并无任何夸张的成分，它如实描述了人类生活的境遇。只不过因为这些事情尚未来临，所以被我们忽略了。佛教只是把我们平时没有想到的一些事情挖掘出来，然后展示给我们看而已。

其实佛教讲无常，只是给了我们一种思路，即便佛教不讲，我们自己也心知肚明。想一想，这些名和利以及所谓的成功，最终给人带来了什么？一切都是无常的，世俗的一切确实非常靠不住。真正靠得住、用得上，任何时候不会离开我们的，是我们自己内在的力量。

内在的力量来自哪里？来源有很多，最关键的是智慧——超越世俗的智慧。拥有这种智慧，可以坦然面对人生的一切；缺少这种智慧，即使拥有再多外在的东西，也有可能转瞬即逝。即便没有失去，也不知道最终给自己带来更多的是烦恼还是快乐。所以，作为一个人，最重要的就是自我提升。

我们都是普通凡夫，先天的价值观都非常有局限性。平时人们会说“贫穷限制了我的想象力”，其实无论贫穷与否，自出生起，我们的想象力以及行动力就已经被限制在极其狭小的范围内，即便是再出类拔萃、功成名就的人，也无法突破这个界限。

佛告诉我们要突破这个界限，突破以后就可以得到智慧。拥有智慧并不能立即解决一切问题，但可以肯定的是，不管生病也好，诸事不顺也好，都不会有痛苦。

佛教不是让我们没有生老病死，这个自然规律谁都挡不住，但修行给我们带来的直接利益不是让我们不衰老，而是让我们衰老也不会有衰老的痛苦；不是让我们不生病，而是生病时疾病不会带来太大的痛苦；学佛也不是为了不死，照样会死亡的，但是不会有死亡的痛苦。

所以，无论什么年龄、性别，任何人都需要被提升。现在大家都是普通人——从佛教的角度讲，就是从来没有修行过的普通人，但这个普通人是可以改进、提升的。怎么改进呢？就是通过修行来提升自己内在最核心的东西——智慧。

超越所有世俗的智慧，有一部分在达摩祖师的这些论著里讲得非常到位，我们的智慧可以从中产生。所以大家要高度重视、坚持实修，这特别有意义。

好，现在开始继续讲解《悟性论》。

 

（一）什么是真正的见佛

 

1.意识并不真实存在

 

若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。

 

“六根”，即我们的眼耳鼻舌身意。例如，人的眼球中有一个力量让我们能够感受到外面的光，这个力量就叫做眼根；耳根、鼻根等也都同样。

意根也有一个这样的力量，如果这个力量受到打击，它就无法正常地思维。比如一个人，虽然他肉体上没有受到任何打击，但因为看到了一个非常恐怖的东西，过度地惊吓、害怕，精神上受到了很大的刺激，当下就会昏迷或思维错乱、精神不正常等。当然，这跟大脑神经以及人体的其他结构也有关系，但主要还是跟意根本身有关。

六根与六尘相对应。例如，我们的眼睛是根，那么眼睛看到的光就是尘，也即佛教里讲的“能看和所看”。当我们用手去触摸东西的时候，被触摸的这个东西就是尘，手部的皮肤、神经等就是根。假如我们的皮肤或者身体的某部分神经细胞坏了，那接触这个东西时就不会有感受——因为身根受到了破坏。其余诸根可以此类推。

“若人知六根不实”，如果我们知道六根是不真实的。

生活中的一切明明都很正常，为什么说这些不真实呢？不去观察、思考这个问题的时候，似乎一切都非常正常，就像我们做梦时一样——因为不知道自己在做梦，所以梦中的一切都很真实。可是，如果在梦中感觉到自己在做梦，然后开始怀疑自己所看到的一切是梦境而非真实存在，一旦这样去观察的时候，就知道梦里的事物确实不真实。

同样，在现实生活当中，一个从未修行过的自然人，他根本不认为这个世界有什么不正常，从来都觉察不到有什么不对劲的地方，到死为止也感觉不到这个世界有什么不真实之处。但其实，只要一观察就会发现，原来一切都是假相！

许多人难以理解佛教讲的空性，在这个问题上，科学帮了佛教一个大忙，它让大家明白什么是空性，至少把一部分的空性解释得非常清楚了。这样一来，万事万物就可以此类推。

其实，假如没有感官的参与，很多事物根本无法成立。之前讲过，有一种智能3D全息风扇，它类似于风扇，有两个发光的扇叶可以转动。当它高速运动的时候，扇叶上会显现出钟表或者动物、建筑物等；当它停止不动时，这些图案也就消失不见了！

假设这个玩具在这里继续转动，然后大家都到外面去，试想，此时这个玩具上面有没有图案？可能很多人觉得，不管看不看都应该有图案，但实际上绝对不会有图案！为什么？因为扇叶的高速运动只是产生图案的一部分因素，另外一部分因素在于我们的视觉。如果没有视觉的参与，它永远只是一些发光的点，这些点转动得再快，也不会形成任何图案。之所以会变成某种图案，是因为它们的高速运动让我们的视觉产生了错觉，若是没有这个错觉，则根本不可能成为一个图案！

禅宗与大圆满、大手印一样，并不关心外面有没有桌子、建筑物等存在，因为只要解决了自己内心的问题，外面的事物存在不存在都没关系。实际上，我们的意识（心）就像一个投影仪，外面形形色色的事物都是由它投影而来。以前没有这些高科技产品的时候，我们要花大量的逻辑、推理来证明这个理论的真实性。而现在，一个简单的东西就可以充分说明这个问题。它让我们立即明白，这个虚幻的投影跟我们的现实世界没有什么不同——都需要有我们视觉的参与，否则就不能形成。

这个例子跟我们的世界有什么关系？因为整个世界都是由原子所构成，而原子是由原子核和电子组成，当无数电子在高速运动时，我们的视觉就产生了错觉——它们变成了各种各样的形状、颜色等。所以，假如没有人看的话，花不会有颜色，桌子也不会是这个形状……当所有人回到这里，大家的视觉参与其中时，它在人们的眼里立即变成了一个完整的东西。但实际上，这些不过是无数零碎的电子而已！因为人类的眼根如此，所以它所看到的世界也就是这副模样，这就是佛教的空性。

佛教的空性是一种超越世俗层面的智慧，世俗人永远不会思考这些。包括科学家，虽然他们证明了这个世界的部分真相，却不会考虑包括自己在内的整个世界都犹如梦境一般。他们认为部分事物是不真实的，佛教却认为万事万物都是如此，这就叫做六根不实。六根不实是有科学依据的，决不是凭空臆造。

“五蕴假名”。“五蕴”即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。色蕴，指所有的物质；想蕴，即我们的各种观念，等等。人的身体以及世间的一切，都是由五蕴构成。五蕴中最关键的有两个，一是色蕴，即整个物质世界；二是识蕴，我们的精神世界。“假名”的意思是，这些就像梦境、海市蜃楼或者戴着VR眼镜在VR屏幕中看到的景象一样，亦如水幕电影——无数的水分子在我们的视觉中变成了人、建筑物等。其实，我们的这个世界只不过是比水幕电影、海市蜃楼的密度略高一点，本质上毫无区别。

任何一部大乘佛教的佛经，都会提到“六根不实”和“五蕴假名”。这实际上是在告诉我们，人的意识（心）并不真实存在，它是一种虚幻、虚拟的东西。

我们怎样才知道这些呢？需要“遍体求之”。体，身体；求，寻找。在六根和五蕴上，寻找意识（心）到底在哪里。

如果认为意识真实存在的话，就要观察一下它存在于六根的哪个部分。如果在于眼根，那眼根是什么？经过深入观察，就会发现连眼根本身都不真实存在。这样的话，意识怎么可能存在于眼根呢！同样，耳、鼻、舌、身每一个地方，有没有意识的住处呢？没有。那五蕴上面有意识的存在吗？如果意识（心）真实存在的话，它应该有一个来处和去处。更重要的是，它应该有一个住处。它现在在哪里呢？

我们把整个身体里里外外、上上下下都观察了，最后的结果是“必无定处”，没有一个确定的地方。“定处”，即固定的位置。

最后，因为找不到意识的确定住处，所以心无住处。既然没有住处，那么自然也不会有来处和去处。六祖惠能大师因《金刚经》里的一句“应无所住而生其心”而证悟，这句话稍微展开就是这个意思。

大家都不否定自己有一颗心，可以思考、感受。但这个思考、感受的“心”既不在六根，也不在五蕴，它没有一个确切的位置，里里外外都不可能找到。找不到的主要原因，并非在六根和五蕴上没有发现这个意识，而是因为六根和五蕴自身都不成立，它们就像虚拟世界、梦境、海市蜃楼一样，意识要如何安住？这样一一观察之后，就会发现意识并不真实存在。

从表面上看，这些文字读起来与其他佛经并无太大不同，但有四个字最关键，就是“遍体求之”，在整个身体上上下下、里里外外去寻找我们的意识在哪里。

我估计很多人看《悟性论》时，都是以普通中观的理解方式来理解这些话，这样就错了。虽然也可以用普通中观的方式讲，但如此一来，就把它的层次降低到普通中观的级别了。所以不能这样理解。

观察我们自己的本心有两种方法：一是直指人心，即直接去看自己的本心；二是看它有没有来处、去处，现在有没有住处，如果三者皆无，那不就跟梦一模一样吗？

梦之所以被认为是假的，是因为梦里的一切并不真实存在。比如，当我入睡之后，梦中的人是从哪里来的？没有来处；当我醒来之后，他们又去了哪里？没有去处；当我做梦时他们在哪里？没有住处。既然没有来处、去处和住处，我们就可以断定它是不真实的。同理，意识的来处、去处、住处在哪里呢？一经观察，就会发现它与梦境一模一样！如此一来，我们也就没有任何理由说它存在。

实际上，达摩祖师就是在讲这个问题，只不过文字上没有表达得特别清晰而已，但懂大圆满、大手印的人看一眼就能明白。最关键的就是这八个字——“遍体求之，必无定处”。这句话的具体思维方式以及实际操作方法，在大圆满、大手印里都有。本论虽然没有提及它的具体修法，但过去的禅师们肯定有一些口耳相传的方法。否则以简单的几句话、几个字就能证悟的，大概只有像惠能大师这样的极少数人。在中国禅宗历史上有无数的人证悟了，难道他们的根机都和六祖惠能大师一样吗？肯定不是。所以，一定还有很多其他具体的方法，只不过我们现在不知道而已。

“当知此人解佛语”。“解”，理解；“佛语”，佛的语言。明白这个道理的人，就理解佛所说的内容了。

大家要注意，禅宗的悟有两种：一种是证悟，一种是解悟。解悟是通过逻辑推理了解了空性以及我们心的本性等。这只是理论上的了解，并没有任何实际的感受；但因为准确地理解了佛法的内涵，所以也属于一种悟。此处讲的是这种悟。

证悟则不是理论层面上的理解，而是自己的切身体会。“证”，指亲自体会到了。比如一杯热水，一个人通过逻辑推理，从理论上讲这杯水的味道如何如何；另一个人则是直接喝下去。最终两人都知道这水是甜是咸、是冷是热，但知道的方法不一样。前者是通过逻辑推理，认为这杯水应该是热的，他可以说出各种各样的原因——这是解悟；后者不说什么原因，但只要亲自喝了这杯水，就知道它是热的——这是真正的证悟。

区分证悟和解悟很重要。禅宗的这个术语，在大圆满、大手印里有相同的内容，但所用的词汇不一样。

 

2.看清意识的本质即为解脱

 

经云：“五蕴窟宅，是名禅院。”内照开解，即大乘门，可不明哉？

 

“经云：‘五蕴窟宅，是名禅院。’”“窟宅”，指类似山洞的土木房舍。人的身体（五蕴）好比是窟宅，因为意识可以在里面禅修，所以这个身体也就成了禅院。这句话的意思是，修禅的人到了哪里，哪里就是禅院，不需要专门到深山老林或者某座寺庙、某个静处修行，因为通过这个身体就可以打坐、修禅。

“内照开解”。“内照”与之前讲的“返照”意思相同，指修行的过程或者方法；开解则是它的结果。在禅宗和大圆满、大手印中，“内照开解”和“返照”是特别重要、非常关键的词汇。

禅宗、大圆满、大手印是通过什么方法证悟的？不是理论上的逻辑推理，也不是修身体的气脉明点等，而是返照、内照。虽然大圆满和大手印里用了略为不同的词汇，但实际内容都一样。对于这个返照、内照，我们不仅文字上要理解，实际操作也一定要会，这个特别重要。

那怎么返照、内照呢？讲到具体修法时，会有次第的引导方法，这里先做个简单的介绍。在日常生活和工作中，我们是怎样运用意识的呢？就是不断地接收外界的各种信息，然后分析判断其善恶、好坏等。无论如何，它一直都在向外思考、探求各种知识，从来不会向内观察。现在则反过来，不用理会外界如何，让意识向内去看它自己的本质，这就是返照、内照。

这样一经观察之后，就会发现意识的本质究竟为何，由此了解到自己的本心，当下便能彻底认清自己的本质。之前各种各样的焦虑、烦恼都是由于我们不认识自己所导致的；此时，很多问题立即就想明白了，看透了，这叫做开解。

所以，无论是禅宗还是大圆满、大手印，需要的其实就是这四个字——“内照开解”。这个说起来简单，真正落实到修行上，还需要一些方法才能做到。这需要有一个过程，具体的方法等四加行、五加行全部修完之后才会讲。

“即大乘门，可不明哉？”内照就是大乘之门，这不是很简单明了吗？这句话有两个不同版本，一个有问号，一个没有问号。没有问号的，意为“内照就是这么简单”；有问号的，意为“内照不是很简单吗？”

达摩祖师说很简单，对我们而言却不容易。不过，只要掌握了方法，相较于许多其他的修法，这个内照确实简单得多。

接下来，又讲了一个非常重要的事情。

 

3.真正的禅定是看到心的本质

 

不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。

 

“不忆一切法，乃名为禅定。”“忆”，想；“法”，万事万物。意思是，不去想万事万物，把所有的杂念放下、舍离，这就叫做禅定。

这个地方特别重要，大家一定要注意。之前讲《坛经》时反复强调过，“什么都不想”有两种情况。

一种是寂止状态下的不想。我们刚开始打坐时，心根本静不下来，杂念纷飞。但再往后，比如用功一两个月，最多半年之后，只要一打坐，心自然而然非常平静，根本不想思考任何问题，就像一块沉重的石头，由于地心引力自然地落到地上。此时，意识处于一个非常平静的状态当中。有时候一打坐，自己以为只有两三分钟，实际上五个小时都过去了，其间什么善恶念头都没有，就是一个很平静的状态。

然而，这种不想是最有问题的，因为它跟智慧无关——什么都没悟到，只是心暂时平静而已。这种平静虽然也是不忆、不想，甚至有时还跟佛教讲的般若空性有类似的感觉，但实际上，它连小乘佛教的禅修境界都未达到。这种不想，早期的印度教也完全能够做到。所以这种不想没有任何意义。

第二种是禅宗所讲的不想。它直接看透了心的本质，将心的本质看得清清楚楚——原来我们看到的一切都是自己感官和意识的错觉，这些在心的本质上根本不存在！当这些错觉全部消失的时候，心的本来面目就出现了……这时候也没有任何念头和思维，但它是有智慧的，一切都看得清清楚楚。

虽然文字上这两种都叫不忆或不想，但是一个有证悟，一个没有证悟。很多人分不清二者的区别，自以为在修禅或大圆满、大手印，甚至还以为自己证悟了，实际上根本不是这样。文字会导致一些错误的理解，许多人修了一辈子都没有突破这个误区，大家一定要多加注意。

“若了此言者，行住坐卧皆禅定。”如果明白了什么是真正的禅定，那么行住坐卧都是禅。

不仅禅宗这么讲，大圆满也经常说“行住坐卧都是大圆满”，但它的前提条件就是必须证悟；光是证悟还不行，还要修到一定程度。到那时，毋需天天关门闭关打坐，走路、做事、说话……无论做什么都不会妨碍禅定，一切都在禅定的境界中完成。

大家要注意，这个必须修到一定功夫以后才做得到，解悟根本达不到这个程度。如果只是初步的证悟，境界还不太稳固或者尚未达到一定高度，虽然关起门认真打坐时可以进入到这个状态，一旦出门或者说话以后，这种状态立即就会消失。那么这时候行住坐卧是不是禅定呢？根本不是！

无论达摩祖师还是大圆满成就者们，他们的言论大多属于高级别、高层次的内容。若是不明白其中的涵义，只稍微有了一点理解或者初步的证悟，就以为自己可以行住坐卧都是禅定或者大圆满，从此以后再也不需要打坐了，这不过是自欺欺人罢了！就像一个还不会走路的婴儿，站都站不稳，还能跑吗？不可能的！所以，并非任何情况下都可以“行住坐卧皆禅定”，必须要具备一定条件才行，这点要分清楚。

 

4.证悟心的本性才是见佛

 

知心是空，名为见佛。

 

清楚地知道自己心的本性犹如虚空一般，都是空性的，这个就叫做见佛。这里的佛指法身佛。禅宗所说的佛大多都是法身佛，大圆满、大手印也是如此。

这句话非常关键。我们经常讲证悟，到底证什么，悟什么呢？这里讲得很清楚，无论禅宗还是大圆满、大手印，都是用返照或者内照的方法，静下心来往里看自己的本质，它分为两个步骤。

第一个步骤是修寂止。当我们放下一切开始打坐，心逐渐平静下来，没有任何杂念，这是第一个步骤。如果只有这个步骤，那就是一直在修寂止、修四禅八定，还没有进入大圆满、大手印以及禅宗的明心见性的境界，实际上什么都不是，这个外道都可以做到。

第二个步骤是向内看自己的心，即返照、内照。这个静下来的心到底是什么样的？我们的眼睛看不到它，耳朵也听不到它，但它自己可以体会到自己的本质，所以让它自己去看。

它会看到一个什么样的结果呢？实际上，过去的修行人不会给心贴标签，说我们的心是空性、光明，你应该感觉到光明、空性……他们不会这样讲。无论过去还是现在，真正实修引导的时候不会提前透露这些内容，而是让大家自己去返照、内照，然后告知自己所看到的结果，再予以确认是真是假。但现在很多书籍已经把这些内容公之于众，这个地方也讲到了，所以大家也可以提前了解一下。

那我们返照、内照的时候，到底要证什么，悟什么呢？就是要看到自己心的本性是空性的，与外面的虚空完全一样！如果证悟了心的本性是空性，就等于证悟了禅宗的明心见性，同时也证悟了一部分大圆满法。这是一个特别重要的标志。否则，大家一直都说要证悟，但到底要证悟什么也不清楚。

作为一个修行人，平时打坐、禅修的时候，每个人都会有各种各样的觉受，内在的精神感受都非常丰富，但这些都不用管，只需要一个——非常清楚地知道自己心的本性与外面的虚空完全一样，这就是证悟了！实际上，真正传讲大圆满的时候也只能这么表达，没有任何其他的了。因此，如果四加行、五加行修完之后，找不到一个适合传大圆满法或者灌顶的人，那就修这个禅宗的法，这已经是大圆满、大手印了。这个特别重要，大家一定要记住！

 

何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。

 

“何以故？”为什么呢？

“十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。”十方诸佛菩萨从不认为有一个心的存在，这就是“不见于心”。假如认为自己心的本性是真实的、不空的，比如说我看到了自己的心，它现在是平静的或者不平静的，这就是还没有证悟空性，这不是见佛。见佛的标准是什么？就是“无心”。般若经中常讲心如虚空，向内观察自己的心的时候，这个心确实与外面的虚空一模一样。

如果有生之年能够体会到这一点，那我们的轮回就真的结束了，虽然生老病死的问题不一定当下消失，但很快就能够解决。如果在此基础上再稍微用功一些，那么根本不必等到来世，哪怕这一世遇到特别重大的打击，自己也能非常轻松、快速地解决。也就是说，人生中的各种难关，现在可以轻而易举地逾越。之前说过，佛法不能让我们不死，但可以让我们没有死的痛苦。这不用等到看不见、摸不着的下一世或者多少世以后，我们这一生就可以做到。

证悟心的本性以后，再投入个两三年，肯定可以具备这样的能力，到时候什么生老病死都不怕。就像森林里的狮子，它不会害怕任何其他猛兽，因为自己就是兽中之王！证悟之后，尽管人还在轮回中，还处于生老病死的森林里，却犹如雄狮一般，拥有了无所畏惧的勇气，因为解脱已近在咫尺！所以见佛特别有意义。

 

5.禅宗的布施和禅定

 

《悟性论》不像是达摩祖师自己从头到尾撰写的著作，其中有很多零散的语句，有时会突然冒出一个与前后内容不太相关的文字。我想，大概达摩祖师当时也是在各地讲经说法，经弟子们汇集整理后，这些语录就形成了这么一本书。

现在敦煌古籍中找不到达摩祖师的这几本论著，因而我们无从对照、参考。《坛经》有敦煌版作对比，就发现后来的版本确实加入了一些其他内容。不过，因为撰写者都是非常了不起的禅师，所添加的内容也完全符合六祖惠能大师的本义，所以不会有任何问题。

达摩祖师的这些著作比《坛经》更早面世，在将近2000年的漫长岁月里，经过无数人辗转相传，今天我们才有幸得以相见。其中一些内容也许是后人添加的，但这些人的境界很高，根本不是普通凡夫，因此也不会有什么问题。

下面讲到六波罗蜜多中的两个，布施和禅定。

 

（1）布施

 

舍心不吝，名大布施。

什么是布施？按大乘佛教的一般理解，财布施是布施物质财富，法布施是讲法，无畏布施是放生、救命等。但禅宗的布施不是这些，而是“舍心不吝”——能够舍去一切施予他人，毫无吝惜之心。这在般若经里有记载，并非禅宗的独创，只不过禅宗比较强调这种布施。

虽然在证悟的境界中，不可能有拿东西给别人的想法和执著，但这个证悟的智慧本身就有舍心的成分。吝啬、舍不得，不就是一种执著吗？！证悟的智慧里不会有这种执著，所以这个布施叫做大布施。之前讲的三种布施叫做小布施。

证悟的智慧先天就具备了六波罗蜜多：自己本身就是智慧，这个智慧还包含了其他五个波罗蜜多，分别是大布施、大持戒、大忍辱、大精进、大禅定。而我们平时修持的持戒、忍辱等，叫做小持戒、小忍辱等。

 

（2）禅定

 

离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫、小乘之坐禅，名大坐禅。

 

“离诸动定，名大坐禅。”“动”指我们的意识的活动，各种各样的杂念等。“定”就是静下来，把意识的活动控制住，然后让它定下来。定和动都消失、离开以后，叫做大坐禅。

禅定当然不能有动，有动就有杂念了，但达摩祖师这里说定也不能有。“何以故？”为什么呢？“凡夫一向动”，不修禅的人，他的意识活动一向都是往外追名逐利，各种各样的情绪、烦恼此起彼伏，一直都在动。“小乘一向定”，小乘觉得动不好，会造业堕入轮回，必须要控制住，由此建立了定。二者是“破”和“立”的关系。

小乘认为定好，动不好；否定了动，肯定了定。但实际上，认为好或不好都属于一种分别念。从心的本性光明、如来藏这个层面上讲，所有的动定、好坏、善恶等二元对立的东西，统统都是不对的。

如果非要在动和定当中选一个，那定相对好一点，因为动会造业，所以我们可以说定是对的，动不对。可是，若心的本性上没有动，怎么可能有定呢？动和定是相互依赖、相互观待的关系——没有动，不会有静；没有静，也不会有动。这跟高低、左右等一样，都是相对的。如果其中一个不成立，那么另外一个也无法成立。因此，虽说定可以接受，但本质上两者都不对。

此处有几个词反复出现，一个是小乘，另一个是最上乘。最上乘应该是指大手印、大圆满和禅宗。而这里的“小乘”，个人认为，不一定是大家平时理解的小乘。像大乘佛教的唯识宗，以及中观里的自空中观等，它们对佛法的理解还没有达到如来藏这种深度，这部分大乘也可能属于这里所说的小乘。

为什么这么说？理由就是，不仅小乘的声闻和缘觉一向强调定，有一部分大乘的观点也认为必须要定下来，只有在如来藏的境界才会说定和不定都一样——因为众生的本质是佛。比如大手印、大圆满和禅宗会讲，如果不证悟，定了也没有用；如果证悟了，定和动其实都一样。而一般的显宗不敢这么讲，他们始终认为动是不对的，定才对。因为他们过多地强调定，对动和定有否定和肯定的分别，所以达摩祖师将其归为小乘。

达摩祖师说话非常果断、干脆，哪怕是梁武帝一辈子积累的广大福德，他都敢一语否定。此处他很可能用大圆满、大手印的口气说，这些一般的、没有证悟的大乘，统统只能算作小乘！这就是他一贯的表达方式。

这是我个人的看法，不一定正确。因为达摩祖师的这几部著作没有注释，所以任何人都无法说这样对或不对。不过，这个观点正确与否不是很重要，内容上可以这样来理解。如果按平时所认为的，小乘就是声闻、缘觉，这样理解当然也可以，这就更没问题了。

“谓出过凡夫、小乘之坐禅”，禅宗的这个定，已经超越了凡夫的动和小乘的定。“名大坐禅”，这种超越了动和定的禅修，叫做大坐禅。

为什么超过呢？刚才说了，如果没有证悟，定也没有什么意义，动就更不用说了；如果证悟了心的本性，那就像大圆满和大手印经常讲的，动和定没有任何区别。如前所述，“若了此言者，行住坐卧皆禅定”，如果证悟了，那么行住坐卧以及各种各样的言语、思维等，这些在证悟的境界里都是禅定；如果没有证悟，即便做到了“不忆一切法”，什么都不忆、不想，这种定跟解脱也没有丝毫关系。总之，唯一的判断标准，就是看有没有证悟心的本性。

 

若作此会者，一切诸相不离自解，一切诸病不治自差，此皆大禅定力。

 

“若作此会者”，如果有人能体会到这些内容的话，“一切诸相不离自解”。“诸相”，指眼耳鼻舌身以及意识所接收的种种信息；“自解”就是自解脱。意思是，证悟之后，不需要离开这些相，因为任何一个相都是自解脱。换而言之，这些相不会对修行造成任何影响。

这句话的含义极其深奥，如果稍微有一些修证经验，或者是对大圆满、大手印有所了解的话，就会知道，此处的每个字、每句话都极其珍贵！就像如意宝般无比珍贵的宝石，外行人连真假都无法分辨，只有内行人才懂得这些宝石的真正价值！

达摩祖师的这个观点跟小乘佛教以及部分的大乘佛教完全不同。小乘佛教以及部分大乘佛教认为，修行就是要断除所有烦恼，这样最后才能成佛。基于这种见解，小乘佛教为修行人制定了许多规则，比如眼睛可以看什么，不可以看什么；耳朵可以听什么，不可以听什么；等等。界线划分得清清楚楚。达摩祖师却说，只要你证悟了，那么这一切相都无需断除、舍弃或者拒绝，因为它们本自解脱。

当然，在还没有达到这个境界之前，遵守这些规矩是非常有必要的。但如果有一天证悟了，甚至已经证悟到一定境界，那么这些界线就消失了。因为对证悟者而言，看或不看，听或不听，这些事情都不会对他造成任何修行上的影响。

当初，释迦牟尼佛即将成佛之际，有数十万魔军手持种种刀枪、利箭前来阻碍佛陀成道。然而，当这些武器投掷到佛陀身上时，统统都化作了美丽的鲜花。这简直可以说是一种行为艺术！它所表达的意思是：证悟之后，我们看到的、听到的、触碰到的……凡所接收到的种种信息都是自解脱！比如，外面有人想打击、迫害我们，这些不但不会对我们造成任何威胁，而且还会成为我们修行上的顺缘。所以，“一切诸相不离自解”这句话特别有意义！

像“自解脱”这样的词汇一般用在密法里，比如龙钦巴的大圆满里就有“三自解脱”，与此处的“不离自解”意思相同。禅宗也用了“自解脱”，所以我一直都认为，禅宗根本不是一个普通的显宗法门。

每个法门都有自己的专用词汇，看它所用的词汇，就可以大致确定它是属于哪一个级别的法。同样的内容，由于使用的词汇不一样，表达得清楚与否、强调的轻重程度等就会有所差异。

“一切诸病不治自差”，所有的疾病都不需要治疗，它自然会痊愈。

人生病的原因是什么？就是身体的某个地方不平衡，才导致健康出现问题。这个可以用外在物质的力量调节，病痛就会消除。而对于一个禅定力量强大的修行人来说，外界的很多事情都可以转化，调整自身的一些不协调状况更是不在话下。不过，这还要看有没有必要这么做。比如佛陀有时也示现生病、吃药等，但佛不可能真正生病，为什么要这么做？因为这样示现是有意义的。

当修行达到很高境界的时候，比如一地以上的菩萨，他们会不会生病？不会，只是为了让人们了解生老病死，在众生面前示现生病而已，实际上他们自身并没有病苦的感受。那么，一地之前的这段时间会不会生病？会生病，会有真实意义上的病痛，但这个病不会给他们带来精神或肉体上的痛苦。

“此皆大禅定力”，这是非常非常大的禅定力。比如大圆满的虹身成就者，他可以通过禅定的力量，把整个肉身转化成如同彩虹般的身体，这样的人还会有病痛吗？当然不会，不治也能自愈。

但是，假如只是对大圆满有稍许理解，然后说自己不用吃药——这是不可能的，这样当然不对。假如有一点儿证悟，是不是也可以不吃药呢？不是，也要吃药。这些虽然也算是证悟，但证悟的力度还不够，所以该吃药时就吃药，该体检时就体检，不要以为自己有了一点点境界就可以不用吃药了，这时候还是要遵循世间的规则才比较踏实。只有达到很高的禅定力量时，才能够真正做到不治自愈。

总之，如果具备这样的禅定力量，那么外面的一切相都是“不离自解脱”，所有的疾病都是“不治自差”。

二、厘清修道中的误区

 

达摩祖师讲的这个法非常有意义，其描述方式与大圆满、大手印如出一辙。如果把大圆满、大手印里的具体引导方法补充进来，它就是一个非常圆满、完整的法。对此，大家一定要高度重视、倍加珍惜，要好好学习、认真实修。长此以往，就能够真正彻底地了解自己的本来面目。

在这个世界上，真正能够认识自己的人寥寥无几，彻底了解的更是极其罕见。不了解自己，就不知道自己真正需要什么，也不清楚应该做什么。内心处于迷茫的状态，人生失去了方向，甚至觉得活得没有意义。其实人生是非常有价值的，我们于多生累劫中积累了巨大的福报，这一世才拥有了一个这样的人身，这一期的生命极其来之不易。

那么，怎样才算活得有意义呢？就是要了解自己的本质。许多人活得就像一台机器，只懂得工作、赚钱，除此之外，不会想去了解自己的本性，也不知道为什么要去了解自己的本质，只是一味地向外追名逐利。虽然有一部分人成功了——按世俗的标准，得到名利就是一种成功，但这种人也不多。我们可以观察一下所谓的成功人士：他成功以后又怎么样了呢？这个外在的成功给他的生命带来了什么？这样思考以后，我们可以从他人身上学到怎么做才能让生命有意义，在自己身上也可以总结经验。

全世界的人都知道，这一生要做到的最起码、最基本的事情，就是养活自己并担负起家庭责任等。此外还应该做什么？有没有更高的东西可追求？这些是修行人要思考的问题。

佛教讲的无常、痛苦等，并无任何夸张的成分，它如实描述了人类生活的境遇。只不过因为这些事情尚未来临，所以被我们忽略了。佛教只是把我们平时没有想到的一些事情挖掘出来，然后展示给我们看而已。

其实佛教讲无常，只是给了我们一种思路，即便佛教不讲，我们自己也心知肚明。想一想，这些名和利以及所谓的成功，最终给人带来了什么？一切都是无常的，世俗的一切确实非常靠不住。真正靠得住、用得上，任何时候不会离开我们的，是我们自己内在的力量。

内在的力量来自哪里？来源有很多，最关键的是智慧——超越世俗的智慧。拥有这种智慧，可以坦然面对人生的一切；缺少这种智慧，即使拥有再多外在的东西，也有可能转瞬即逝。即便没有失去，也不知道最终给自己带来更多的是烦恼还是快乐。所以，作为一个人，最重要的就是自我提升。

我们都是普通凡夫，先天的价值观都非常有局限性。平时人们会说“贫穷限制了我的想象力”，其实无论贫穷与否，自出生起，我们的想象力以及行动力就已经被限制在极其狭小的范围内，即便是再出类拔萃、功成名就的人，也无法突破这个界限。

佛告诉我们要突破这个界限，突破以后就可以得到智慧。拥有智慧并不能立即解决一切问题，但可以肯定的是，不管生病也好，诸事不顺也好，都不会有痛苦。

佛教不是让我们没有生老病死，这个自然规律谁都挡不住，但修行给我们带来的直接利益不是让我们不衰老，而是让我们衰老也不会有衰老的痛苦；不是让我们不生病，而是生病时疾病不会带来太大的痛苦；学佛也不是为了不死，照样会死亡的，但是不会有死亡的痛苦。

所以，无论什么年龄、性别，任何人都需要被提升。现在大家都是普通人——从佛教的角度讲，就是从来没有修行过的普通人，但这个普通人是可以改进、提升的。怎么改进呢？就是通过修行来提升自己内在最核心的东西——智慧。

超越所有世俗的智慧，有一部分在达摩祖师的这些论著里讲得非常到位，我们的智慧可以从中产生。所以大家要高度重视、坚持实修，这特别有意义。

好，现在开始继续讲解《悟性论》。

 

（一）什么是真正的见佛

 

1.意识并不真实存在

 

若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。

 

“六根”，即我们的眼耳鼻舌身意。例如，人的眼球中有一个力量让我们能够感受到外面的光，这个力量就叫做眼根；耳根、鼻根等也都同样。

意根也有一个这样的力量，如果这个力量受到打击，它就无法正常地思维。比如一个人，虽然他肉体上没有受到任何打击，但因为看到了一个非常恐怖的东西，过度地惊吓、害怕，精神上受到了很大的刺激，当下就会昏迷或思维错乱、精神不正常等。当然，这跟大脑神经以及人体的其他结构也有关系，但主要还是跟意根本身有关。

六根与六尘相对应。例如，我们的眼睛是根，那么眼睛看到的光就是尘，也即佛教里讲的“能看和所看”。当我们用手去触摸东西的时候，被触摸的这个东西就是尘，手部的皮肤、神经等就是根。假如我们的皮肤或者身体的某部分神经细胞坏了，那接触这个东西时就不会有感受——因为身根受到了破坏。其余诸根可以此类推。

“若人知六根不实”，如果我们知道六根是不真实的。

生活中的一切明明都很正常，为什么说这些不真实呢？不去观察、思考这个问题的时候，似乎一切都非常正常，就像我们做梦时一样——因为不知道自己在做梦，所以梦中的一切都很真实。可是，如果在梦中感觉到自己在做梦，然后开始怀疑自己所看到的一切是梦境而非真实存在，一旦这样去观察的时候，就知道梦里的事物确实不真实。

同样，在现实生活当中，一个从未修行过的自然人，他根本不认为这个世界有什么不正常，从来都觉察不到有什么不对劲的地方，到死为止也感觉不到这个世界有什么不真实之处。但其实，只要一观察就会发现，原来一切都是假相！

许多人难以理解佛教讲的空性，在这个问题上，科学帮了佛教一个大忙，它让大家明白什么是空性，至少把一部分的空性解释得非常清楚了。这样一来，万事万物就可以此类推。

其实，假如没有感官的参与，很多事物根本无法成立。之前讲过，有一种智能3D全息风扇，它类似于风扇，有两个发光的扇叶可以转动。当它高速运动的时候，扇叶上会显现出钟表或者动物、建筑物等；当它停止不动时，这些图案也就消失不见了！

假设这个玩具在这里继续转动，然后大家都到外面去，试想，此时这个玩具上面有没有图案？可能很多人觉得，不管看不看都应该有图案，但实际上绝对不会有图案！为什么？因为扇叶的高速运动只是产生图案的一部分因素，另外一部分因素在于我们的视觉。如果没有视觉的参与，它永远只是一些发光的点，这些点转动得再快，也不会形成任何图案。之所以会变成某种图案，是因为它们的高速运动让我们的视觉产生了错觉，若是没有这个错觉，则根本不可能成为一个图案！

禅宗与大圆满、大手印一样，并不关心外面有没有桌子、建筑物等存在，因为只要解决了自己内心的问题，外面的事物存在不存在都没关系。实际上，我们的意识（心）就像一个投影仪，外面形形色色的事物都是由它投影而来。以前没有这些高科技产品的时候，我们要花大量的逻辑、推理来证明这个理论的真实性。而现在，一个简单的东西就可以充分说明这个问题。它让我们立即明白，这个虚幻的投影跟我们的现实世界没有什么不同——都需要有我们视觉的参与，否则就不能形成。

这个例子跟我们的世界有什么关系？因为整个世界都是由原子所构成，而原子是由原子核和电子组成，当无数电子在高速运动时，我们的视觉就产生了错觉——它们变成了各种各样的形状、颜色等。所以，假如没有人看的话，花不会有颜色，桌子也不会是这个形状……当所有人回到这里，大家的视觉参与其中时，它在人们的眼里立即变成了一个完整的东西。但实际上，这些不过是无数零碎的电子而已！因为人类的眼根如此，所以它所看到的世界也就是这副模样，这就是佛教的空性。

佛教的空性是一种超越世俗层面的智慧，世俗人永远不会思考这些。包括科学家，虽然他们证明了这个世界的部分真相，却不会考虑包括自己在内的整个世界都犹如梦境一般。他们认为部分事物是不真实的，佛教却认为万事万物都是如此，这就叫做六根不实。六根不实是有科学依据的，决不是凭空臆造。

“五蕴假名”。“五蕴”即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。色蕴，指所有的物质；想蕴，即我们的各种观念，等等。人的身体以及世间的一切，都是由五蕴构成。五蕴中最关键的有两个，一是色蕴，即整个物质世界；二是识蕴，我们的精神世界。“假名”的意思是，这些就像梦境、海市蜃楼或者戴着VR眼镜在VR屏幕中看到的景象一样，亦如水幕电影——无数的水分子在我们的视觉中变成了人、建筑物等。其实，我们的这个世界只不过是比水幕电影、海市蜃楼的密度略高一点，本质上毫无区别。

任何一部大乘佛教的佛经，都会提到“六根不实”和“五蕴假名”。这实际上是在告诉我们，人的意识（心）并不真实存在，它是一种虚幻、虚拟的东西。

我们怎样才知道这些呢？需要“遍体求之”。体，身体；求，寻找。在六根和五蕴上，寻找意识（心）到底在哪里。

如果认为意识真实存在的话，就要观察一下它存在于六根的哪个部分。如果在于眼根，那眼根是什么？经过深入观察，就会发现连眼根本身都不真实存在。这样的话，意识怎么可能存在于眼根呢！同样，耳、鼻、舌、身每一个地方，有没有意识的住处呢？没有。那五蕴上面有意识的存在吗？如果意识（心）真实存在的话，它应该有一个来处和去处。更重要的是，它应该有一个住处。它现在在哪里呢？

我们把整个身体里里外外、上上下下都观察了，最后的结果是“必无定处”，没有一个确定的地方。“定处”，即固定的位置。

最后，因为找不到意识的确定住处，所以心无住处。既然没有住处，那么自然也不会有来处和去处。六祖惠能大师因《金刚经》里的一句“应无所住而生其心”而证悟，这句话稍微展开就是这个意思。

大家都不否定自己有一颗心，可以思考、感受。但这个思考、感受的“心”既不在六根，也不在五蕴，它没有一个确切的位置，里里外外都不可能找到。找不到的主要原因，并非在六根和五蕴上没有发现这个意识，而是因为六根和五蕴自身都不成立，它们就像虚拟世界、梦境、海市蜃楼一样，意识要如何安住？这样一一观察之后，就会发现意识并不真实存在。

从表面上看，这些文字读起来与其他佛经并无太大不同，但有四个字最关键，就是“遍体求之”，在整个身体上上下下、里里外外去寻找我们的意识在哪里。

我估计很多人看《悟性论》时，都是以普通中观的理解方式来理解这些话，这样就错了。虽然也可以用普通中观的方式讲，但如此一来，就把它的层次降低到普通中观的级别了。所以不能这样理解。

观察我们自己的本心有两种方法：一是直指人心，即直接去看自己的本心；二是看它有没有来处、去处，现在有没有住处，如果三者皆无，那不就跟梦一模一样吗？

梦之所以被认为是假的，是因为梦里的一切并不真实存在。比如，当我入睡之后，梦中的人是从哪里来的？没有来处；当我醒来之后，他们又去了哪里？没有去处；当我做梦时他们在哪里？没有住处。既然没有来处、去处和住处，我们就可以断定它是不真实的。同理，意识的来处、去处、住处在哪里呢？一经观察，就会发现它与梦境一模一样！如此一来，我们也就没有任何理由说它存在。

实际上，达摩祖师就是在讲这个问题，只不过文字上没有表达得特别清晰而已，但懂大圆满、大手印的人看一眼就能明白。最关键的就是这八个字——“遍体求之，必无定处”。这句话的具体思维方式以及实际操作方法，在大圆满、大手印里都有。本论虽然没有提及它的具体修法，但过去的禅师们肯定有一些口耳相传的方法。否则以简单的几句话、几个字就能证悟的，大概只有像惠能大师这样的极少数人。在中国禅宗历史上有无数的人证悟了，难道他们的根机都和六祖惠能大师一样吗？肯定不是。所以，一定还有很多其他具体的方法，只不过我们现在不知道而已。

“当知此人解佛语”。“解”，理解；“佛语”，佛的语言。明白这个道理的人，就理解佛所说的内容了。

大家要注意，禅宗的悟有两种：一种是证悟，一种是解悟。解悟是通过逻辑推理了解了空性以及我们心的本性等。这只是理论上的了解，并没有任何实际的感受；但因为准确地理解了佛法的内涵，所以也属于一种悟。此处讲的是这种悟。

证悟则不是理论层面上的理解，而是自己的切身体会。“证”，指亲自体会到了。比如一杯热水，一个人通过逻辑推理，从理论上讲这杯水的味道如何如何；另一个人则是直接喝下去。最终两人都知道这水是甜是咸、是冷是热，但知道的方法不一样。前者是通过逻辑推理，认为这杯水应该是热的，他可以说出各种各样的原因——这是解悟；后者不说什么原因，但只要亲自喝了这杯水，就知道它是热的——这是真正的证悟。

区分证悟和解悟很重要。禅宗的这个术语，在大圆满、大手印里有相同的内容，但所用的词汇不一样。

 

2.看清意识的本质即为解脱

 

经云：“五蕴窟宅，是名禅院。”内照开解，即大乘门，可不明哉？

 

“经云：‘五蕴窟宅，是名禅院。’”“窟宅”，指类似山洞的土木房舍。人的身体（五蕴）好比是窟宅，因为意识可以在里面禅修，所以这个身体也就成了禅院。这句话的意思是，修禅的人到了哪里，哪里就是禅院，不需要专门到深山老林或者某座寺庙、某个静处修行，因为通过这个身体就可以打坐、修禅。

“内照开解”。“内照”与之前讲的“返照”意思相同，指修行的过程或者方法；开解则是它的结果。在禅宗和大圆满、大手印中，“内照开解”和“返照”是特别重要、非常关键的词汇。

禅宗、大圆满、大手印是通过什么方法证悟的？不是理论上的逻辑推理，也不是修身体的气脉明点等，而是返照、内照。虽然大圆满和大手印里用了略为不同的词汇，但实际内容都一样。对于这个返照、内照，我们不仅文字上要理解，实际操作也一定要会，这个特别重要。

那怎么返照、内照呢？讲到具体修法时，会有次第的引导方法，这里先做个简单的介绍。在日常生活和工作中，我们是怎样运用意识的呢？就是不断地接收外界的各种信息，然后分析判断其善恶、好坏等。无论如何，它一直都在向外思考、探求各种知识，从来不会向内观察。现在则反过来，不用理会外界如何，让意识向内去看它自己的本质，这就是返照、内照。

这样一经观察之后，就会发现意识的本质究竟为何，由此了解到自己的本心，当下便能彻底认清自己的本质。之前各种各样的焦虑、烦恼都是由于我们不认识自己所导致的；此时，很多问题立即就想明白了，看透了，这叫做开解。

所以，无论是禅宗还是大圆满、大手印，需要的其实就是这四个字——“内照开解”。这个说起来简单，真正落实到修行上，还需要一些方法才能做到。这需要有一个过程，具体的方法等四加行、五加行全部修完之后才会讲。

“即大乘门，可不明哉？”内照就是大乘之门，这不是很简单明了吗？这句话有两个不同版本，一个有问号，一个没有问号。没有问号的，意为“内照就是这么简单”；有问号的，意为“内照不是很简单吗？”

达摩祖师说很简单，对我们而言却不容易。不过，只要掌握了方法，相较于许多其他的修法，这个内照确实简单得多。

接下来，又讲了一个非常重要的事情。

 

3.真正的禅定是看到心的本质

 

不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。

 

“不忆一切法，乃名为禅定。”“忆”，想；“法”，万事万物。意思是，不去想万事万物，把所有的杂念放下、舍离，这就叫做禅定。

这个地方特别重要，大家一定要注意。之前讲《坛经》时反复强调过，“什么都不想”有两种情况。

一种是寂止状态下的不想。我们刚开始打坐时，心根本静不下来，杂念纷飞。但再往后，比如用功一两个月，最多半年之后，只要一打坐，心自然而然非常平静，根本不想思考任何问题，就像一块沉重的石头，由于地心引力自然地落到地上。此时，意识处于一个非常平静的状态当中。有时候一打坐，自己以为只有两三分钟，实际上五个小时都过去了，其间什么善恶念头都没有，就是一个很平静的状态。

然而，这种不想是最有问题的，因为它跟智慧无关——什么都没悟到，只是心暂时平静而已。这种平静虽然也是不忆、不想，甚至有时还跟佛教讲的般若空性有类似的感觉，但实际上，它连小乘佛教的禅修境界都未达到。这种不想，早期的印度教也完全能够做到。所以这种不想没有任何意义。

第二种是禅宗所讲的不想。它直接看透了心的本质，将心的本质看得清清楚楚——原来我们看到的一切都是自己感官和意识的错觉，这些在心的本质上根本不存在！当这些错觉全部消失的时候，心的本来面目就出现了……这时候也没有任何念头和思维，但它是有智慧的，一切都看得清清楚楚。

虽然文字上这两种都叫不忆或不想，但是一个有证悟，一个没有证悟。很多人分不清二者的区别，自以为在修禅或大圆满、大手印，甚至还以为自己证悟了，实际上根本不是这样。文字会导致一些错误的理解，许多人修了一辈子都没有突破这个误区，大家一定要多加注意。

“若了此言者，行住坐卧皆禅定。”如果明白了什么是真正的禅定，那么行住坐卧都是禅。

不仅禅宗这么讲，大圆满也经常说“行住坐卧都是大圆满”，但它的前提条件就是必须证悟；光是证悟还不行，还要修到一定程度。到那时，毋需天天关门闭关打坐，走路、做事、说话……无论做什么都不会妨碍禅定，一切都在禅定的境界中完成。

大家要注意，这个必须修到一定功夫以后才做得到，解悟根本达不到这个程度。如果只是初步的证悟，境界还不太稳固或者尚未达到一定高度，虽然关起门认真打坐时可以进入到这个状态，一旦出门或者说话以后，这种状态立即就会消失。那么这时候行住坐卧是不是禅定呢？根本不是！

无论达摩祖师还是大圆满成就者们，他们的言论大多属于高级别、高层次的内容。若是不明白其中的涵义，只稍微有了一点理解或者初步的证悟，就以为自己可以行住坐卧都是禅定或者大圆满，从此以后再也不需要打坐了，这不过是自欺欺人罢了！就像一个还不会走路的婴儿，站都站不稳，还能跑吗？不可能的！所以，并非任何情况下都可以“行住坐卧皆禅定”，必须要具备一定条件才行，这点要分清楚。

 

4.证悟心的本性才是见佛

 

知心是空，名为见佛。

 

清楚地知道自己心的本性犹如虚空一般，都是空性的，这个就叫做见佛。这里的佛指法身佛。禅宗所说的佛大多都是法身佛，大圆满、大手印也是如此。

这句话非常关键。我们经常讲证悟，到底证什么，悟什么呢？这里讲得很清楚，无论禅宗还是大圆满、大手印，都是用返照或者内照的方法，静下心来往里看自己的本质，它分为两个步骤。

第一个步骤是修寂止。当我们放下一切开始打坐，心逐渐平静下来，没有任何杂念，这是第一个步骤。如果只有这个步骤，那就是一直在修寂止、修四禅八定，还没有进入大圆满、大手印以及禅宗的明心见性的境界，实际上什么都不是，这个外道都可以做到。

第二个步骤是向内看自己的心，即返照、内照。这个静下来的心到底是什么样的？我们的眼睛看不到它，耳朵也听不到它，但它自己可以体会到自己的本质，所以让它自己去看。

它会看到一个什么样的结果呢？实际上，过去的修行人不会给心贴标签，说我们的心是空性、光明，你应该感觉到光明、空性……他们不会这样讲。无论过去还是现在，真正实修引导的时候不会提前透露这些内容，而是让大家自己去返照、内照，然后告知自己所看到的结果，再予以确认是真是假。但现在很多书籍已经把这些内容公之于众，这个地方也讲到了，所以大家也可以提前了解一下。

那我们返照、内照的时候，到底要证什么，悟什么呢？就是要看到自己心的本性是空性的，与外面的虚空完全一样！如果证悟了心的本性是空性，就等于证悟了禅宗的明心见性，同时也证悟了一部分大圆满法。这是一个特别重要的标志。否则，大家一直都说要证悟，但到底要证悟什么也不清楚。

作为一个修行人，平时打坐、禅修的时候，每个人都会有各种各样的觉受，内在的精神感受都非常丰富，但这些都不用管，只需要一个——非常清楚地知道自己心的本性与外面的虚空完全一样，这就是证悟了！实际上，真正传讲大圆满的时候也只能这么表达，没有任何其他的了。因此，如果四加行、五加行修完之后，找不到一个适合传大圆满法或者灌顶的人，那就修这个禅宗的法，这已经是大圆满、大手印了。这个特别重要，大家一定要记住！

 

何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。

 

“何以故？”为什么呢？

“十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。”十方诸佛菩萨从不认为有一个心的存在，这就是“不见于心”。假如认为自己心的本性是真实的、不空的，比如说我看到了自己的心，它现在是平静的或者不平静的，这就是还没有证悟空性，这不是见佛。见佛的标准是什么？就是“无心”。般若经中常讲心如虚空，向内观察自己的心的时候，这个心确实与外面的虚空一模一样。

如果有生之年能够体会到这一点，那我们的轮回就真的结束了，虽然生老病死的问题不一定当下消失，但很快就能够解决。如果在此基础上再稍微用功一些，那么根本不必等到来世，哪怕这一世遇到特别重大的打击，自己也能非常轻松、快速地解决。也就是说，人生中的各种难关，现在可以轻而易举地逾越。之前说过，佛法不能让我们不死，但可以让我们没有死的痛苦。这不用等到看不见、摸不着的下一世或者多少世以后，我们这一生就可以做到。

证悟心的本性以后，再投入个两三年，肯定可以具备这样的能力，到时候什么生老病死都不怕。就像森林里的狮子，它不会害怕任何其他猛兽，因为自己就是兽中之王！证悟之后，尽管人还在轮回中，还处于生老病死的森林里，却犹如雄狮一般，拥有了无所畏惧的勇气，因为解脱已近在咫尺！所以见佛特别有意义。

 

5.禅宗的布施和禅定

 

《悟性论》不像是达摩祖师自己从头到尾撰写的著作，其中有很多零散的语句，有时会突然冒出一个与前后内容不太相关的文字。我想，大概达摩祖师当时也是在各地讲经说法，经弟子们汇集整理后，这些语录就形成了这么一本书。

现在敦煌古籍中找不到达摩祖师的这几本论著，因而我们无从对照、参考。《坛经》有敦煌版作对比，就发现后来的版本确实加入了一些其他内容。不过，因为撰写者都是非常了不起的禅师，所添加的内容也完全符合六祖惠能大师的本义，所以不会有任何问题。

达摩祖师的这些著作比《坛经》更早面世，在将近2000年的漫长岁月里，经过无数人辗转相传，今天我们才有幸得以相见。其中一些内容也许是后人添加的，但这些人的境界很高，根本不是普通凡夫，因此也不会有什么问题。

下面讲到六波罗蜜多中的两个，布施和禅定。

 

（1）布施

 

舍心不吝，名大布施。

什么是布施？按大乘佛教的一般理解，财布施是布施物质财富，法布施是讲法，无畏布施是放生、救命等。但禅宗的布施不是这些，而是“舍心不吝”——能够舍去一切施予他人，毫无吝惜之心。这在般若经里有记载，并非禅宗的独创，只不过禅宗比较强调这种布施。

虽然在证悟的境界中，不可能有拿东西给别人的想法和执著，但这个证悟的智慧本身就有舍心的成分。吝啬、舍不得，不就是一种执著吗？！证悟的智慧里不会有这种执著，所以这个布施叫做大布施。之前讲的三种布施叫做小布施。

证悟的智慧先天就具备了六波罗蜜多：自己本身就是智慧，这个智慧还包含了其他五个波罗蜜多，分别是大布施、大持戒、大忍辱、大精进、大禅定。而我们平时修持的持戒、忍辱等，叫做小持戒、小忍辱等。

 

（2）禅定

 

离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫、小乘之坐禅，名大坐禅。

 

“离诸动定，名大坐禅。”“动”指我们的意识的活动，各种各样的杂念等。“定”就是静下来，把意识的活动控制住，然后让它定下来。定和动都消失、离开以后，叫做大坐禅。

禅定当然不能有动，有动就有杂念了，但达摩祖师这里说定也不能有。“何以故？”为什么呢？“凡夫一向动”，不修禅的人，他的意识活动一向都是往外追名逐利，各种各样的情绪、烦恼此起彼伏，一直都在动。“小乘一向定”，小乘觉得动不好，会造业堕入轮回，必须要控制住，由此建立了定。二者是“破”和“立”的关系。

小乘认为定好，动不好；否定了动，肯定了定。但实际上，认为好或不好都属于一种分别念。从心的本性光明、如来藏这个层面上讲，所有的动定、好坏、善恶等二元对立的东西，统统都是不对的。

如果非要在动和定当中选一个，那定相对好一点，因为动会造业，所以我们可以说定是对的，动不对。可是，若心的本性上没有动，怎么可能有定呢？动和定是相互依赖、相互观待的关系——没有动，不会有静；没有静，也不会有动。这跟高低、左右等一样，都是相对的。如果其中一个不成立，那么另外一个也无法成立。因此，虽说定可以接受，但本质上两者都不对。

此处有几个词反复出现，一个是小乘，另一个是最上乘。最上乘应该是指大手印、大圆满和禅宗。而这里的“小乘”，个人认为，不一定是大家平时理解的小乘。像大乘佛教的唯识宗，以及中观里的自空中观等，它们对佛法的理解还没有达到如来藏这种深度，这部分大乘也可能属于这里所说的小乘。

为什么这么说？理由就是，不仅小乘的声闻和缘觉一向强调定，有一部分大乘的观点也认为必须要定下来，只有在如来藏的境界才会说定和不定都一样——因为众生的本质是佛。比如大手印、大圆满和禅宗会讲，如果不证悟，定了也没有用；如果证悟了，定和动其实都一样。而一般的显宗不敢这么讲，他们始终认为动是不对的，定才对。因为他们过多地强调定，对动和定有否定和肯定的分别，所以达摩祖师将其归为小乘。

达摩祖师说话非常果断、干脆，哪怕是梁武帝一辈子积累的广大福德，他都敢一语否定。此处他很可能用大圆满、大手印的口气说，这些一般的、没有证悟的大乘，统统只能算作小乘！这就是他一贯的表达方式。

这是我个人的看法，不一定正确。因为达摩祖师的这几部著作没有注释，所以任何人都无法说这样对或不对。不过，这个观点正确与否不是很重要，内容上可以这样来理解。如果按平时所认为的，小乘就是声闻、缘觉，这样理解当然也可以，这就更没问题了。

“谓出过凡夫、小乘之坐禅”，禅宗的这个定，已经超越了凡夫的动和小乘的定。“名大坐禅”，这种超越了动和定的禅修，叫做大坐禅。

为什么超过呢？刚才说了，如果没有证悟，定也没有什么意义，动就更不用说了；如果证悟了心的本性，那就像大圆满和大手印经常讲的，动和定没有任何区别。如前所述，“若了此言者，行住坐卧皆禅定”，如果证悟了，那么行住坐卧以及各种各样的言语、思维等，这些在证悟的境界里都是禅定；如果没有证悟，即便做到了“不忆一切法”，什么都不忆、不想，这种定跟解脱也没有丝毫关系。总之，唯一的判断标准，就是看有没有证悟心的本性。

 

若作此会者，一切诸相不离自解，一切诸病不治自差，此皆大禅定力。

 

“若作此会者”，如果有人能体会到这些内容的话，“一切诸相不离自解”。“诸相”，指眼耳鼻舌身以及意识所接收的种种信息；“自解”就是自解脱。意思是，证悟之后，不需要离开这些相，因为任何一个相都是自解脱。换而言之，这些相不会对修行造成任何影响。

这句话的含义极其深奥，如果稍微有一些修证经验，或者是对大圆满、大手印有所了解的话，就会知道，此处的每个字、每句话都极其珍贵！就像如意宝般无比珍贵的宝石，外行人连真假都无法分辨，只有内行人才懂得这些宝石的真正价值！

达摩祖师的这个观点跟小乘佛教以及部分的大乘佛教完全不同。小乘佛教以及部分大乘佛教认为，修行就是要断除所有烦恼，这样最后才能成佛。基于这种见解，小乘佛教为修行人制定了许多规则，比如眼睛可以看什么，不可以看什么；耳朵可以听什么，不可以听什么；等等。界线划分得清清楚楚。达摩祖师却说，只要你证悟了，那么这一切相都无需断除、舍弃或者拒绝，因为它们本自解脱。

当然，在还没有达到这个境界之前，遵守这些规矩是非常有必要的。但如果有一天证悟了，甚至已经证悟到一定境界，那么这些界线就消失了。因为对证悟者而言，看或不看，听或不听，这些事情都不会对他造成任何修行上的影响。

当初，释迦牟尼佛即将成佛之际，有数十万魔军手持种种刀枪、利箭前来阻碍佛陀成道。然而，当这些武器投掷到佛陀身上时，统统都化作了美丽的鲜花。这简直可以说是一种行为艺术！它所表达的意思是：证悟之后，我们看到的、听到的、触碰到的……凡所接收到的种种信息都是自解脱！比如，外面有人想打击、迫害我们，这些不但不会对我们造成任何威胁，而且还会成为我们修行上的顺缘。所以，“一切诸相不离自解”这句话特别有意义！

像“自解脱”这样的词汇一般用在密法里，比如龙钦巴的大圆满里就有“三自解脱”，与此处的“不离自解”意思相同。禅宗也用了“自解脱”，所以我一直都认为，禅宗根本不是一个普通的显宗法门。

每个法门都有自己的专用词汇，看它所用的词汇，就可以大致确定它是属于哪一个级别的法。同样的内容，由于使用的词汇不一样，表达得清楚与否、强调的轻重程度等就会有所差异。

“一切诸病不治自差”，所有的疾病都不需要治疗，它自然会痊愈。

人生病的原因是什么？就是身体的某个地方不平衡，才导致健康出现问题。这个可以用外在物质的力量调节，病痛就会消除。而对于一个禅定力量强大的修行人来说，外界的很多事情都可以转化，调整自身的一些不协调状况更是不在话下。不过，这还要看有没有必要这么做。比如佛陀有时也示现生病、吃药等，但佛不可能真正生病，为什么要这么做？因为这样示现是有意义的。

当修行达到很高境界的时候，比如一地以上的菩萨，他们会不会生病？不会，只是为了让人们了解生老病死，在众生面前示现生病而已，实际上他们自身并没有病苦的感受。那么，一地之前的这段时间会不会生病？会生病，会有真实意义上的病痛，但这个病不会给他们带来精神或肉体上的痛苦。

“此皆大禅定力”，这是非常非常大的禅定力。比如大圆满的虹身成就者，他可以通过禅定的力量，把整个肉身转化成如同彩虹般的身体，这样的人还会有病痛吗？当然不会，不治也能自愈。

但是，假如只是对大圆满有稍许理解，然后说自己不用吃药——这是不可能的，这样当然不对。假如有一点儿证悟，是不是也可以不吃药呢？不是，也要吃药。这些虽然也算是证悟，但证悟的力度还不够，所以该吃药时就吃药，该体检时就体检，不要以为自己有了一点点境界就可以不用吃药了，这时候还是要遵循世间的规则才比较踏实。只有达到很高的禅定力量时，才能够真正做到不治自愈。

总之，如果具备这样的禅定力量，那么外面的一切相都是“不离自解脱”，所有的疾病都是“不治自差”。