正文释义
一、总说修道之根本
（一）道即寂灭，修即离相
夫道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗。故经云：“寂灭是菩提，灭诸相故。”
“夫道者，以寂灭为体”。很多古文献的开头会出现“夫”这个字，本论后面的某些段落之前也有“夫”这个字。这个字叫做发语词，它在古汉文中表示开始说话、发言或者起笔等，此外无其他实际意义。
真正要讲的是“道”这个字。“道者，以寂灭为体”。这句话虽然只有七个字，却浓缩了整个大乘佛教的精华。假如没有经过大量闻思，不了解大乘佛法尤其是密法的人，不一定能够理解这一点。但是，当我们闻思了显宗的唯识、中观，如龙树菩萨的自空中观以及无著菩萨的他空中观，又学习了大幻化网这样的密法，以及时轮金刚、大圆满、大手印等，再回顾时就会发现，所有实修的关键和最深奥的法要，全都含括在这几句话当中了。我本人为什么这么喜欢这几部小论典？就因为它是整个大乘显密佛法的浓缩版，而且文字表达也十分到位，是非常不可思议的甚深之法。
那么“道”是什么？就是“以寂灭为体”。可以说，空性加光明就是心的本性。心的本性就是道，同时也是寂灭，这叫做“寂灭为体”。实际上，真正的核心关键词就是“寂灭”。
“寂灭”这两个字在大乘佛经里常常出现，光是一部《华严经》里，都已经出现了不止上百次。为什么说此处的“寂灭”是大乘佛法的浓缩呢？因为它的表达方式不一样。
道的本质是寂灭，那寂灭又是什么呢？从字面上看，就是“灭所有的相”。相，即凡夫的感官所接收到的一切信息；灭，就是没有这些相。意思是，我们眼耳鼻舌身所接触到的一切信息根本不存在。
“灭”这个字，我们平时是怎么理解的呢？先有一个东西存在，然后把它消灭了，或者它自己消失了，这就是灭。比如火灭了，那么先要有火的存在，然后它消失了，就是火灭了。但是在佛经中，尤其是中观或者禅宗、大圆满等，根本不是这样理解。这些相，本质上从未存在过，这才叫做灭。
“寂”，寂静。我们感官感知的这个世界并不寂静，存在着各种各样的相：外在的，有各种各样的人、事、物；内在的，有各种各样的烦恼、情绪。从表面上看，这个世界的万事万物非常不平等、不寂静，然而其本质并非如此。所有二元对立的法，如高低、上下、好坏等，根本就不存在。不是过去存在，现在通过修行才不存在，而是本来就不存在，所以叫做寂。
那么，“寂灭”到底是讲什么？讲我们心的本性，亦即自己内心的本质。佛教用很多名称来描述心的本性。为什么不单用一个名称就好？这么多的名称，岂不是会把人搞糊涂么？！因为佛陀传法要观待对象，人的根机不一样，所用的方法、比喻、措辞等都非常有讲究。佛知道什么样的名称对方比较能够理解、接受，为了适合不同根机的众生，所以就用了很多不同的名称，比如“空性”“本性”“寂灭”“佛性”“光明”“如来藏”等。
二转法轮主要讲般若波罗蜜多，“空性”或“缘起性空”成为整个般若的关键词。般若经中出现频率最高的词是“空性”，偶尔会用“光明”，“如来藏”则基本不用。
到第三转法轮时，开始出现新的名词。尽管偶尔也会用“空性”，但“佛性”“如来藏”“光明”等才是高频率词汇。实际上，这些仍是过去讲般若时的内容，只是用词不同而已。
进入密法阶段，前面的这几个词虽然也会用，但高频率词汇又换成了其他，比如坛城等。坛城有本质坛城、自性坛城、本性坛城等很多种，所谓自性坛城，讲的其实也是“寂灭”这两个字。
到了无上密法阶段，不同密法所用的词也不一样。比如大手印里，用的是“大手印”这三个字；在大圆满中，就用“本净”（本来清净）。不同续部有不同的用词，但无论用了多少个词，其表达的内容最终只有一个——“寂灭”。
实际上，“寂灭”这两个字是中性的，不仅显宗在用，密宗也经常会用。达摩祖师的特别之处就在于，他没有用密宗的专有词汇，也没有用显宗的“空性”等，而是用了“寂灭”这个词。
我们平时会讲“道次第”，意思是要分一个前后的次第，比如资粮道、加行道等；显宗会讲四念处，密宗会讲四加行、五加行等；平时我们说出离心、菩提心的修法也是道……这些都是有层次、有次第的。但是，像禅宗的境界，还有大圆满、大手印最顶尖的这个部分是没有次第的，它也不讲什么次第——这个境界中不会有高低、前后之分。所以达摩祖师不讲道的次第，而是直接强调最终极、最顶尖的部分：道是什么？道是寂灭；什么是寂灭？寂灭就是每个人自己心的本性。除此之外，其他都不是道。
当年，梁武帝吃斋、受戒、持戒、修庙……做了非常多善事，即便未在出离心、菩提心的摄持下进行，至少也是属于人天佛教。然而，达摩祖师却一口否定了这一切，说这些没有任何功德。为什么？因为禅宗所强调的，或者说它的核心部分根本不是前面这些。达摩祖师并非不承认出离心和菩提心，而是他讲的内容不在这个层次。
藏传佛教的五部大论中，龙树菩萨的《中论》是释迦牟尼佛第二转法轮中《大般若经》的浓缩版，而弥勒菩萨的《现观庄严论》则阐述了整个般若的修行次第。虽然这个修行的次第中讲了很多内容，但真正的核心部分只有两句话：一句讲所修的道，也就是我们到底要修什么，它与达摩祖师此处讲的“道者，以寂灭为体”完全一样；另一句讲这个道怎么修，它与“以离相为宗”意思相同，即修行的根本是“离相”，没有任何的相。（“宗”这个字有十几种语义，此处要理解为“根本”或者“主要的、首要的”。）
弥勒菩萨把整个般若的修法最后浓缩成这么两句话，实际上就是四个字：寂灭离相。我们到底要修什么？“寂灭”；这个寂灭怎么修？“离相”。表达得简单明了，又精准到位。倘若能听得懂，这几个字便已足够；听不懂的话，长篇大论也未必能证悟。
尽管如此，字的多和少对于我们理解上还是有作用的。若是利根者，寥寥数语便能够完全领悟；而钝根者，则要用多一点的词句和各种表达方式，才能够更好地理解。
大家要知道，理解跟证悟不一样：理解是文字、理论层面的，文字多一点会有帮助；而证悟则与文字多少没有任何关系。对于证悟的人来说，道是什么呢？就两个字——“寂灭”；这个道怎么修呢？很简单——“离相”。这就是禅宗的表达方式，大圆满、大手印等也是如此。
这么简单的文字，我们能证悟得了吗？很难。假如我们问达摩祖师：道是什么？他回答两个字，“寂灭”；这个要怎么修？“离相”即可。可是我们做不到啊！正因为不容易证悟，所以我们才要修忏悔、积累资粮、祈祷上师加持等这些基础修法。假如前行修得非常圆满，到时候可能略微指点一两句便会恍然大悟。
大家都学了很多佛教理论，但其实学和不学，从证悟的角度来说没有太大区别。这并非否定闻思本身的价值，闻思可以增进我们对佛法的整体理解，对于因果取舍等方面也有很大帮助；没有闻思的人看起来非常迷茫，在因果取舍方面糊里糊涂，即使修也修不出什么结果——所以闻思非常重要。然而，假如没有前行的基础或者自己过去世的积淀，文字上学得再多也无法证悟。
在最后的阶段，即便达摩祖师用更多的文字来告诉我们，也无非是空性、光明、坛城、大手印、大圆满、本净等这些词。这些词的意思都差不多，如果在一个词汇上面我们体会不了，那么其余也是一样。所以，最让人感到无奈的时刻，就是修完加行之际。为什么？因为加行虽然修完了，但有的只是数量，没有质量，有些人甚至连数量都没有圆满。仅仅数量上的圆满当然也有一些善根，但这个善根远不足以让我们证悟。这个时候，该修的加行已经修完，教理也闻思了很多，但还是证悟不了，自然深感无奈。所以，大家一定要认认真真、踏踏实实地修好前行，这样最后很容易证悟。
简言之，“夫道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗”，就是告诉我们什么是道，修道的根本途径是什么。
（二）证悟即看到事物的本质——无相
接下来达摩祖师引用佛经里的句子，来印证前面的观点。
故经云：“寂灭是菩提，灭诸相故。”
首先，无论学修大圆满、大手印还是禅宗，在见解和修行上，有两个大家容易混淆的误区。
一个是对寂灭的理解。如果不懂什么是空性、光明，就简单粗暴地认为寂灭等于什么都不存在、一无所有，这种理解佛教称之为断见。常见和断见都是错误的见解。之前在《坛经》释义中，曾反反复复强调过这一点。这是一个非常容易犯错的地方，大家一定要记住。
那么，难道这个寂灭当中还有什么东西存在吗？没有。既然如此，为什么不能认为是一无所有？因为这两个根本不一样。凡夫的意识所理解的一无所有，跟真正法性的、本性的一无所有相差十万八千里，完全不是一回事。
另一个是对离相的理解。“相”，包括外在的山河大地等粗大的相，以及内在的各种情绪、念头等细微的相；“离”，就是没有这些。但是，光讲“没有这些”就错了。为什么？举个简单的例子，人在深度睡眠或者昏迷的时候，整个意识都停止了，这时候人是没有意识的（此处所说的没有意识，并非弗洛伊德精神分析学说里的“无意识”），如果没有意识就是证悟的话，这难道就是证悟吗？当然不是！
此外，修寂止的时候，比如世间的四禅八定修得很好的时候，似乎没有任何念头，尤其进入无色界的禅定时，眼睛看不见，耳朵听不到，眼耳鼻舌身这些都不存在，连思考、思维的意识都没有了——所有的相都离开了，没有任何相。这是不是证悟呢？根本不是！普通人的禅修未必能达到那么高的境界，即便达到了这种标准，与此处所讲的离相也不一样，完全是两回事。《坛经》记录了惠能大师在不同场合的开示，他常常提醒众人：你们不要以为，什么都不想就是证悟了！因此，大家一定要将二者区分清楚，这对于修行人来说尤为重要。
“寂灭”和“离相”这两个词必须正确理解，否则一定会走错路。因为特别重要，所以先做个提醒。
接下来，“寂灭是菩提”。“菩提”是梵文音译，意思是“证悟”。为什么说寂灭就是证悟？因为证悟心的本性以后，才能够达到寂灭，否则做不到。紧接着讲它的理由，“灭诸相故”，因为灭尽了所有的相，所以“寂灭是菩提”。
灭尽所有相就是证悟吗？也不一定，要看怎么个灭法。比如深度睡眠、昏迷，甚至无色界的禅定等，虽然也算是一种灭相，但这些都不是证悟。什么样的灭法才是证悟？无论能否看见、听见，把这些所见所闻以及意识的各种思维之本性——空性的这一部分，全都看得清清楚楚，这才是证悟。
注意，是看到了它们的本质，而不是这些相自己离开了。以智慧看透其本质而离相，这种离相是正确的；没有任何智慧，只是由于某种原因暂时没有这些相，这种离相根本不是此处所说的离相。相，离不离都没关系，只要看到它们的本质，这就是离相。
以上内容特别重要，大家要逐字逐句认真学习、仔细体会。
佛者，觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。
“佛者，觉也”，什么是佛？证悟、觉悟就是佛。
“人有觉心，得菩提道”，人有了觉悟的心，也就是证悟空性的智慧，就得菩提了。
“心”和“智慧”有时候是对立的，证悟前叫做心，证悟后叫做智慧。而有些时候，心就是智慧，智慧也就是心，比如此处的“觉心”。
“故名为佛”，所以称之为佛。
佛与普通人的区别是什么？已觉悟的，叫做佛；未觉悟的，就是普通人。
经云：“离一切诸相，即名诸佛。”
“离一切诸相，即名诸佛。”证悟了万事万物的本性，很清楚地看到了没有任何相，这就叫做佛。
如前所述，离相并不是指看不见、听不见，所有感官都失去知觉甚至没有意识思维，这不是证悟。此处所说的离相，重要的不是感官能否感受外界、接收外界信息，而是其接收信息的方式。凡夫的感官把这一切当作实实在在的东西，尤其是意识，它判断、断定感官所接收到的信息全都真实存在，最多其中一小部分是假的，如彩虹、海市蜃楼、梦境等。若以这种方式来接受外界信息，烦恼也将随之产生。而对于证悟的人来说，他的耳朵可以听见声音，眼睛也可以看到外界，但他认为这些都如幻如梦，并非真实存在。在某种程度上，这种接受方式也叫做无相。最究竟的无相，比如入定的时候，一切都彻底消失了，唯一存在的，就是心的本性光明。
大家必须对无相有一个正确的理解，否则自以为在修禅，结果修了一辈子都不是修真正的禅。这样一来，即便修得再认真、再努力，也无法彻底根除烦恼，只不过是暂时控制一下，起不到多大作用。
禅宗是非常好的法门，但越是深奥的法门，误区也越多，包括大圆满、大手印同样如此。比如修人身难得、死亡无常等，这些内容简单、易于理解，不会有什么误区；而越是深奥的法，则越难以被正确地理解。如果一讲出来，人人都能明白，就说明这是一个非常简单的法，不是深奥之法。
是知有相，是无相之相。
“是知有相”。当尚未进入禅定或者证悟的状态时，我们的眼耳鼻舌等接收到许许多多信息，这些都叫做相。我们认为这些相都是真实的，生活中确实有这么多事物存在，这叫做“是知有相”。
然而，达摩祖师告诉我们，不要以为这些信息是真实的，这些相其实是“无相之相”——看起来似乎很真实，实际上根本不存在，犹如海市蜃楼一般。
从远处看，海市蜃楼与真实的风景一样，那些山、水、建筑物等景观，无论是用肉眼还是用摄像头看，都难以辨别它们的真假。当地人知道这个地方没有这些，立刻明白这是海市蜃楼；但外来游客会以为这些风景都真实存在，认为有山、有水、有建筑物等，这叫做“是知有相”。实际上，这些相根本不存在，是“无相之相”。
平时生活中我们认为再真实不过的东西，比如外界各种物质的颜色，赤橙黄绿青蓝紫等，大家都认为这些很真实，没有人会觉得它们与海市蜃楼一样。可是，科学家很早之前就证实了，世界上根本没有任何颜色，这一切都是我们自己大脑里面的画面，是我们把它当作红色、黄色、绿色……这也属于“无相之相”。
说海市蜃楼、颜色是无相之相，我们还能接受，而身边的桌子、床等各种各样长方形、椭圆形的东西，这些总应该存在吧？然而，这些更是不存在！它们是由高速运转的原子、电子所构成，与旋火轮的道理完全相同。
最近看到一个非常有意义的玩具，叫智能3D全息风扇，跟电风扇有点儿类似。它由两个塑料叶片组成，叶片上带有电路及十几个会发光的小点点。当它高速运转时，我们的肉眼无法看到转动的扇叶，在我们的视线里就是模糊的一整片，其间扇面上会显现出活动的人、动物、钟表等。一旦停止运转，哪有什么人、动物、钟表，不过是高速运动导致的一个错觉而已！
电扇静止时
电扇旋转时
这个玩具里出现的东西跟桌子、床等物体一样，都是电子高速运动所产生的错觉，并非实有存在。因此形状也是无相之相。这样逐一观察下去，最后还剩下什么？这个世界上的事物没有一个经得起这种观察，全都是自己的错觉！所以佛经里讲，万事万物就像芭蕉树一样，把树皮一层一层剥开之后，里面什么都没有，不存在什么真实的芭蕉树。
对于内在的精神世界，我们也可以通过这种方式来观察。这些内容如果展开讲，就涉及到唯识宗和中观了。唯识宗认为，外面的物质世界不存在，这个可以接受，但精神世界不可能不存在；中观却认为，不仅外在的物质世界是无相之相，精神世界也是无相之相。
唯识宗对此有些气恼，假如什么都没有，那这个世界怎么运作？自然规律是怎么形成的？全部不都乱套了吗！所以它认为，无论如何都要保留一个东西——阿赖耶识。但中观进一步打击对方，不但我们的各种情绪、念头等不存在，就连这个阿赖耶识也不存在。只要详加观察，阿赖耶识的真实性也将被推翻，外在与内在的所有一切最终都是无相之相。
唯识宗对此质疑：假如所有东西都是无相之相，为什么自然规律仍然存在？地球依然在转动？这时中观告诉它：别担心，这就是缘起性空。虽然不存在任何真实的东西，但地球仍然会转动，这个世界仍然在运作。
这些到底是不是无相之相？我们不用站在唯识的角度看，也不用站在中观的角度看，其他科学家、物理学家的各种理论也先放一边，只要问问自己的心，通过向内观照的方式就能够明白。
这就是窍诀跟论著不一样的地方：论著中会引用大量理论和教证来证明，让人最终心服口服地接受；窍诀则不同，它没有太多理论，关键是把这些内容落实到自己内心，一旦自己体会到了，到时自然便会明白。所以达摩祖师没有在此展开长篇大论，而是直接告诉大家，一切都是无相之相。
不可以眼见，唯可以智知。
“不可以眼见”，万法的空性是眼睛看不到的。
我们明明看到了颜色、形状等具体事物，怎么可能不存在，都是无相呢？因为这些是眼睛突破不了的。如果眼睛能够看到它们不存在，那世界上的所有人都能够明白，我们的祖先肯定早已了解，父母也会从小就告诉我们这一点，不会轮到我们这一代。
那应该用什么看？“唯可以智知”。唯有智慧才能够看得透，眼耳鼻舌身都不可能做到。比如，我们的眼睛什么时候告诉过我们颜色不存在？我们的耳朵什么时候告诉我们声音不存在？从未有过，它们一直都认为这些是存在的。所以，我们的感官根本不可能看到真相，它无法突破事物的表象，看到其深奥的本质。这个是需要智慧的。
智慧从何而来？如果我们学五部大论的话，那智慧自然是通过闻思而来；但此处不是指闻思所得的智慧，而是指从内心当中修出来的智慧。它可以证明，所有我们看到的外在的物质世界，以及自己内在的每一个善恶等念头，全都是无相之相。
若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘乃超三界。
“若闻此法者，生一念信心”，听到这个道理的时候，有的人虽然还没有证悟，但理论上能够接受、理解，哪怕仅仅生起一念信心：哦，这个是对的，这才是真正的真相。“此人以发大乘乃超三界”，这样的话，他已经发了大乘的心，尽管只是一个刚刚开始修行的人，还没有证悟，更没有成佛，但他已经超越了三界。
为什么这么讲呢？下面对此进行解释。
三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴，为戒定慧，即名超三界。
“三界者：贪嗔痴是。”所谓的三界，就是贪嗔痴。
三界通常指欲界、色界和无色界，这里怎么说贪嗔痴是三界？实际上，二者都可称为三界。欲界、色界和无色界其实就是贪嗔痴的投影，当明白一切肉眼可见的万事万物是无相之相的时候，不仅超越了贪嗔痴，也超越了三界。也就是说，超越了贪嗔痴就等于超越了三界。
“返贪嗔痴，为戒定慧”。“返”，反过来、返回，意思是返回去看贪嗔痴的本质。观察贪嗔痴本质的这个过程，就是返回。我们通常不会返回，一直都是跟着贪嗔痴走。比如生气的时候，就骂人、打人，甚至是杀害对方；有贪心的时候，就去偷去抢，乃至伤害他人……现在就不再这样，要返回去看贪嗔痴的本质。返回看的时候，贪嗔痴就是戒定慧。
为什么贪嗔痴是戒定慧？比如说，当内心出现贪心或嗔心的念头时，我们通常都是被它牵着鼻子走，主动权在贪嗔痴手里，我们非常被动，身不由已；返回之后则不是这样，主动权掌握在自己手里，我们可以主动操控贪嗔痴，这就叫做返回。
从理论上讲，贪的本质就是佛的智慧。不仅仅是贪，万事万物或者所有念头的本质都是如此。这个智慧包含了戒定慧：它没有任何染污，是清净的、纯洁的，从这个角度可称之为戒；它如如不动，不会被外面各种各样的诱惑所动摇，从这个角度可称之为定；它本身就是智慧，能够证悟贪嗔痴的本性，所以称之为智慧。
“即名超三界”，这就叫做超越三界。
以上这些是理论，窍诀稍后会讲。
（三）修道的窍诀——返照
然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外，更无别有佛性。
“然贪嗔痴亦无实性”，但其实贪嗔痴也没有实质性，犹如海市蜃楼一般。“但据众生而言矣”，只不过从凡夫的角度讲，贪嗔痴是存在的。
“若能返照”。好，这个地方讲的就是窍诀。“返照”这两个字特别重要，大家一定要好好理解、体会，到时候一定要用上。
什么是返照？返照是禅宗用语，平时我们的意识一直都是向外研究、分析或者观察，在外面寻找真相；返照则是让它自己去看自己——以自己的心去体会自己心的本质。
是谁在用这个返照？中观的方法不是返照，而是逻辑推理，以各种各样的理论和佛经教证来证明万事万物是无相之相；普通密法有一部分也不是用返照，而是用气脉明点的修法；返照是禅宗、大圆满、大手印都用的一个方法。证悟禅宗六祖所讲的那些境界，唯一的方法就是返照。我们要用这个方法来证悟，而不是用逻辑、气脉明点等。
我们又该如何返照？比如心里冒出了一个贪念，没关系，让它出来，这时候就用自己的心去看这个念头，看看它的本质是什么。当我们返照它的时候，也就是欲望自己在看自己：我到底是什么样的呢？这么一看之下，竟发现了一个令人震惊的、出乎意料的结果——原来自己根本不存在！
之前，欲望认为自己是真实存在的，一直都是向外探求和辨别什么是真与假、存在或不存在，从来没有观察过自己是否真实。现在返照去看自己时，才发现原来自己根本不存在，真正的无相之相其实就是自己！这时候，烦恼立刻就会失去生命力，原本犹如暴风一般的力量瞬间就消失了，它再也没有能力让我们继续造业。
举例而言，就像眼前一片漆黑的时候，我们用手电筒一照，黑暗立即消失了；但如果不打开手电筒，黑暗则依然存在。同样地，如果我们不懂得返照，那欲望永远都是欲望，这种情况下说欲望不存在是没有用的。正因为欲望存在，才使得我们造下各种各样的业。所以返照特别重要。
平时大家常说“要把烦恼转化为智慧”，当我们这么返照的时候，烦恼也就不再是烦恼，它已经转化成类似于佛的智慧。当然，这个智慧此时还不太成熟。如果把佛的智慧比喻为一个成年人的话，我们现在的智慧就是一个小婴儿，但婴儿也是人啊，与成年人一样都属于人类。
即便是讲大圆满、大手印，在某种程度上也只能这么讲，因为语言只能表达到这里，不可能把心的本性放在手里展示给大家。所以，大家一定要掌握返照的方法，这个非常重要。
“了了见贪嗔痴性即是佛性”。“了了见”，非常清楚地见。见什么呢？见到贪嗔痴的本性就是佛性。
如果能够返照的话，就能清楚地看见贪嗔痴性的本性是无相。此时深深地体会到，原本以为欲望是一个多么了不得、邪恶的东西，现在看来并没有那么严重，不过是一个无相之相而已！这样以后，就把主动权夺回到自己手里了。
“贪嗔痴外，更无别有佛性”，贪嗔痴的本性就是佛性，除此之外，没有什么其他的佛性。
经云：“诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。”
“经云：‘诸佛从本来，常处于三毒。’”经中说，诸佛本来就处于贪嗔痴三毒中。
这里的“诸佛”主要指法身佛。法身佛不在东方、西方的某一个地方，它就在我们的心中。我们内心每一个念头的本质都是光明的，这个光明不就是佛性吗！所以，无论它表面上再糟糕、再邪恶，本质上却不坏，因为它的本性是佛性。
然而，尽管念头的本性是佛性，对我们来说却丝毫不起作用。因为我们平时接触的是它的表面，也就是烦恼，深层次的佛性我们永远接触不到，这是最让人遗憾的地方。所以，现在我们要通过返照的方式去了解它，这样才有机会接触到贪嗔痴的最深处——佛性。
“长养于白法，而成于世尊”。白法即善法，尤其是无漏的善法；长养白法就是积累善法。法身佛常处于三毒中，它是不会修行的，但遮障法身佛的烦恼会逐渐地减少，这样不断地积累善法之后，最终就成为世尊了。
三毒者：贪嗔痴也。
所谓的三毒，就是贪嗔痴。
（四）最上乘即无乘
言大乘、最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘；终日乘，未尝乘，此为佛乘。经云：“无乘为佛乘也。”
“言大乘、最上乘者”。除了大乘、小乘之外，怎么还有一个最上乘呢？其实，最上乘就是指强调佛性的大乘和大圆满、大手印等无上密法。
汉传佛教很早以前翻译的《大藏经》，里面已经有一些无上密宗的续部，但这些书名都没有用无上密宗本身的名称，而是以各种经来命名，因此从名称上看不出这些内容属于无上密宗。此处虽然没有直接说最上乘就是大圆满、大手印等，但我们可以这样来理解。
如果暂时不想接受这个观点，也可以这样理解：大乘指第二转法轮里讲的般若；第三转法轮中，讲佛性如来藏的这部分就是最上乘。
“皆是菩萨所行之处”，证悟的菩萨才能接触到最上乘。
“无所不乘”。“乘”这个字，作为名词指交通工具，比如过去的人力或者马、牛，马车、牛车等；作为动词指乘坐，比如乘坐某个交通工具去某个地方。这句话的意思是，大乘尤其是无上乘，完全能够包容在其之下的小乘等一切乘。
那小乘能不能包容大乘呢？不能。就像一辆牛车、马车，它承受不了十几吨的卡车载重或者更重的东西。可是，卡车却完全可以承载牛车、马车以及所有在其之下的小型车辆所装载的东西。这就是无所不乘的意思。
然后立即又说，“亦无所乘”，也没有什么东西可以承载。
这个要如何理解？从世俗的角度讲，可以说它是一个交通工具，或者说可以乘坐等；从本质上讲，则根本不存在什么乘。比如，在世俗世界里，因果是真实存在的；但从本质上讲，因不是因，果也不是果，因果之间无法建立任何关系。这听起来似乎很矛盾，实际上并不矛盾。就像刚才讲的海市蜃楼，如果只看外表，不去分析它的本质，那它与其他风景没有什么不同；但如果观察它的本质，这些根本就不存在。因此可以说，从现象的角度讲，海市蜃楼中的建筑物、景点等都是存在的；但从它的本性角度讲，这些从未真正存在过。
不仅是这个乘，万事万物都是如此。例如这个桌子，从现象的角度讲，存在着这么一件家具；但从它的本质上讲，根本不存在什么桌子。般若经里有“八甚深法”，讲的就是这样八种深奥的法，要完全理解、体会到二者是不矛盾的，需要有很高的智慧。
“终日乘，未尝乘”。从现象的角度讲，有大乘、小乘之分，这些我们经常都在讲；从它的本质上讲，则不存在什么乘。“此为佛乘”，这个才叫做佛乘。
这个“佛乘”要这样来理解：表象上有乘——“无所不乘”，这是缘起；本质上则没有任何真实存在的东西——“亦无所乘”，这是性空。缘起与性空就像一个硬币的两面一样，二者并不矛盾。
“经云：‘无乘为佛乘也。’”从现象的角度讲，通过大乘、小乘等方法肯定可以成佛；从它的本质上讲，则没有什么可以成佛的，因为佛和成佛以及成佛的过程，这些一概不存在。或者说，到达了远离一切乘与不乘的境界，就是佛乘。
举例而言，就像做梦的时候，我们在梦里赚钱、做生意，最后赚到钱……有过程，也有结果。从梦的角度讲，这些都是真实存在的：梦里赚到的钱，可以在梦里的商场买东西，买来的东西完全可以用，也可以让自己产生满足感；如果失去了赚来的钱，梦里的自己也会伤心不已。可是，从现实生活的角度来看，这一切从未真正发生过。二者其实并不矛盾：虽然不存在任何真实的东西，但这些现象是可以存在的，这才叫做梦。如果梦是真实的，醒来以后还存在，那就不叫梦了；在梦的世界里，如果这些现象不起任何作用的话，那也不叫梦。
总之，梦有两个特点：做梦的时候，一切都很真实；醒来的时候，一切都不存在。佛乘也是同样，从它的表象上讲，是“无所不乘”；从它的本质上讲，则是“无乘”。
正文释义
一、总说修道之根本
（一）道即寂灭，修即离相
夫道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗。故经云：“寂灭是菩提，灭诸相故。”
“夫道者，以寂灭为体”。很多古文献的开头会出现“夫”这个字，本论后面的某些段落之前也有“夫”这个字。这个字叫做发语词，它在古汉文中表示开始说话、发言或者起笔等，此外无其他实际意义。
真正要讲的是“道”这个字。“道者，以寂灭为体”。这句话虽然只有七个字，却浓缩了整个大乘佛教的精华。假如没有经过大量闻思，不了解大乘佛法尤其是密法的人，不一定能够理解这一点。但是，当我们闻思了显宗的唯识、中观，如龙树菩萨的自空中观以及无著菩萨的他空中观，又学习了大幻化网这样的密法，以及时轮金刚、大圆满、大手印等，再回顾时就会发现，所有实修的关键和最深奥的法要，全都含括在这几句话当中了。我本人为什么这么喜欢这几部小论典？就因为它是整个大乘显密佛法的浓缩版，而且文字表达也十分到位，是非常不可思议的甚深之法。
那么“道”是什么？就是“以寂灭为体”。可以说，空性加光明就是心的本性。心的本性就是道，同时也是寂灭，这叫做“寂灭为体”。实际上，真正的核心关键词就是“寂灭”。
“寂灭”这两个字在大乘佛经里常常出现，光是一部《华严经》里，都已经出现了不止上百次。为什么说此处的“寂灭”是大乘佛法的浓缩呢？因为它的表达方式不一样。
道的本质是寂灭，那寂灭又是什么呢？从字面上看，就是“灭所有的相”。相，即凡夫的感官所接收到的一切信息；灭，就是没有这些相。意思是，我们眼耳鼻舌身所接触到的一切信息根本不存在。
“灭”这个字，我们平时是怎么理解的呢？先有一个东西存在，然后把它消灭了，或者它自己消失了，这就是灭。比如火灭了，那么先要有火的存在，然后它消失了，就是火灭了。但是在佛经中，尤其是中观或者禅宗、大圆满等，根本不是这样理解。这些相，本质上从未存在过，这才叫做灭。
“寂”，寂静。我们感官感知的这个世界并不寂静，存在着各种各样的相：外在的，有各种各样的人、事、物；内在的，有各种各样的烦恼、情绪。从表面上看，这个世界的万事万物非常不平等、不寂静，然而其本质并非如此。所有二元对立的法，如高低、上下、好坏等，根本就不存在。不是过去存在，现在通过修行才不存在，而是本来就不存在，所以叫做寂。
那么，“寂灭”到底是讲什么？讲我们心的本性，亦即自己内心的本质。佛教用很多名称来描述心的本性。为什么不单用一个名称就好？这么多的名称，岂不是会把人搞糊涂么？！因为佛陀传法要观待对象，人的根机不一样，所用的方法、比喻、措辞等都非常有讲究。佛知道什么样的名称对方比较能够理解、接受，为了适合不同根机的众生，所以就用了很多不同的名称，比如“空性”“本性”“寂灭”“佛性”“光明”“如来藏”等。
二转法轮主要讲般若波罗蜜多，“空性”或“缘起性空”成为整个般若的关键词。般若经中出现频率最高的词是“空性”，偶尔会用“光明”，“如来藏”则基本不用。
到第三转法轮时，开始出现新的名词。尽管偶尔也会用“空性”，但“佛性”“如来藏”“光明”等才是高频率词汇。实际上，这些仍是过去讲般若时的内容，只是用词不同而已。
进入密法阶段，前面的这几个词虽然也会用，但高频率词汇又换成了其他，比如坛城等。坛城有本质坛城、自性坛城、本性坛城等很多种，所谓自性坛城，讲的其实也是“寂灭”这两个字。
到了无上密法阶段，不同密法所用的词也不一样。比如大手印里，用的是“大手印”这三个字；在大圆满中，就用“本净”（本来清净）。不同续部有不同的用词，但无论用了多少个词，其表达的内容最终只有一个——“寂灭”。
实际上，“寂灭”这两个字是中性的，不仅显宗在用，密宗也经常会用。达摩祖师的特别之处就在于，他没有用密宗的专有词汇，也没有用显宗的“空性”等，而是用了“寂灭”这个词。
我们平时会讲“道次第”，意思是要分一个前后的次第，比如资粮道、加行道等；显宗会讲四念处，密宗会讲四加行、五加行等；平时我们说出离心、菩提心的修法也是道……这些都是有层次、有次第的。但是，像禅宗的境界，还有大圆满、大手印最顶尖的这个部分是没有次第的，它也不讲什么次第——这个境界中不会有高低、前后之分。所以达摩祖师不讲道的次第，而是直接强调最终极、最顶尖的部分：道是什么？道是寂灭；什么是寂灭？寂灭就是每个人自己心的本性。除此之外，其他都不是道。
当年，梁武帝吃斋、受戒、持戒、修庙……做了非常多善事，即便未在出离心、菩提心的摄持下进行，至少也是属于人天佛教。然而，达摩祖师却一口否定了这一切，说这些没有任何功德。为什么？因为禅宗所强调的，或者说它的核心部分根本不是前面这些。达摩祖师并非不承认出离心和菩提心，而是他讲的内容不在这个层次。
藏传佛教的五部大论中，龙树菩萨的《中论》是释迦牟尼佛第二转法轮中《大般若经》的浓缩版，而弥勒菩萨的《现观庄严论》则阐述了整个般若的修行次第。虽然这个修行的次第中讲了很多内容，但真正的核心部分只有两句话：一句讲所修的道，也就是我们到底要修什么，它与达摩祖师此处讲的“道者，以寂灭为体”完全一样；另一句讲这个道怎么修，它与“以离相为宗”意思相同，即修行的根本是“离相”，没有任何的相。（“宗”这个字有十几种语义，此处要理解为“根本”或者“主要的、首要的”。）
弥勒菩萨把整个般若的修法最后浓缩成这么两句话，实际上就是四个字：寂灭离相。我们到底要修什么？“寂灭”；这个寂灭怎么修？“离相”。表达得简单明了，又精准到位。倘若能听得懂，这几个字便已足够；听不懂的话，长篇大论也未必能证悟。
尽管如此，字的多和少对于我们理解上还是有作用的。若是利根者，寥寥数语便能够完全领悟；而钝根者，则要用多一点的词句和各种表达方式，才能够更好地理解。
大家要知道，理解跟证悟不一样：理解是文字、理论层面的，文字多一点会有帮助；而证悟则与文字多少没有任何关系。对于证悟的人来说，道是什么呢？就两个字——“寂灭”；这个道怎么修呢？很简单——“离相”。这就是禅宗的表达方式，大圆满、大手印等也是如此。
这么简单的文字，我们能证悟得了吗？很难。假如我们问达摩祖师：道是什么？他回答两个字，“寂灭”；这个要怎么修？“离相”即可。可是我们做不到啊！正因为不容易证悟，所以我们才要修忏悔、积累资粮、祈祷上师加持等这些基础修法。假如前行修得非常圆满，到时候可能略微指点一两句便会恍然大悟。
大家都学了很多佛教理论，但其实学和不学，从证悟的角度来说没有太大区别。这并非否定闻思本身的价值，闻思可以增进我们对佛法的整体理解，对于因果取舍等方面也有很大帮助；没有闻思的人看起来非常迷茫，在因果取舍方面糊里糊涂，即使修也修不出什么结果——所以闻思非常重要。然而，假如没有前行的基础或者自己过去世的积淀，文字上学得再多也无法证悟。
在最后的阶段，即便达摩祖师用更多的文字来告诉我们，也无非是空性、光明、坛城、大手印、大圆满、本净等这些词。这些词的意思都差不多，如果在一个词汇上面我们体会不了，那么其余也是一样。所以，最让人感到无奈的时刻，就是修完加行之际。为什么？因为加行虽然修完了，但有的只是数量，没有质量，有些人甚至连数量都没有圆满。仅仅数量上的圆满当然也有一些善根，但这个善根远不足以让我们证悟。这个时候，该修的加行已经修完，教理也闻思了很多，但还是证悟不了，自然深感无奈。所以，大家一定要认认真真、踏踏实实地修好前行，这样最后很容易证悟。
简言之，“夫道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗”，就是告诉我们什么是道，修道的根本途径是什么。
（二）证悟即看到事物的本质——无相
接下来达摩祖师引用佛经里的句子，来印证前面的观点。
故经云：“寂灭是菩提，灭诸相故。”
首先，无论学修大圆满、大手印还是禅宗，在见解和修行上，有两个大家容易混淆的误区。
一个是对寂灭的理解。如果不懂什么是空性、光明，就简单粗暴地认为寂灭等于什么都不存在、一无所有，这种理解佛教称之为断见。常见和断见都是错误的见解。之前在《坛经》释义中，曾反反复复强调过这一点。这是一个非常容易犯错的地方，大家一定要记住。
那么，难道这个寂灭当中还有什么东西存在吗？没有。既然如此，为什么不能认为是一无所有？因为这两个根本不一样。凡夫的意识所理解的一无所有，跟真正法性的、本性的一无所有相差十万八千里，完全不是一回事。
另一个是对离相的理解。“相”，包括外在的山河大地等粗大的相，以及内在的各种情绪、念头等细微的相；“离”，就是没有这些。但是，光讲“没有这些”就错了。为什么？举个简单的例子，人在深度睡眠或者昏迷的时候，整个意识都停止了，这时候人是没有意识的（此处所说的没有意识，并非弗洛伊德精神分析学说里的“无意识”），如果没有意识就是证悟的话，这难道就是证悟吗？当然不是！
此外，修寂止的时候，比如世间的四禅八定修得很好的时候，似乎没有任何念头，尤其进入无色界的禅定时，眼睛看不见，耳朵听不到，眼耳鼻舌身这些都不存在，连思考、思维的意识都没有了——所有的相都离开了，没有任何相。这是不是证悟呢？根本不是！普通人的禅修未必能达到那么高的境界，即便达到了这种标准，与此处所讲的离相也不一样，完全是两回事。《坛经》记录了惠能大师在不同场合的开示，他常常提醒众人：你们不要以为，什么都不想就是证悟了！因此，大家一定要将二者区分清楚，这对于修行人来说尤为重要。
“寂灭”和“离相”这两个词必须正确理解，否则一定会走错路。因为特别重要，所以先做个提醒。
接下来，“寂灭是菩提”。“菩提”是梵文音译，意思是“证悟”。为什么说寂灭就是证悟？因为证悟心的本性以后，才能够达到寂灭，否则做不到。紧接着讲它的理由，“灭诸相故”，因为灭尽了所有的相，所以“寂灭是菩提”。
灭尽所有相就是证悟吗？也不一定，要看怎么个灭法。比如深度睡眠、昏迷，甚至无色界的禅定等，虽然也算是一种灭相，但这些都不是证悟。什么样的灭法才是证悟？无论能否看见、听见，把这些所见所闻以及意识的各种思维之本性——空性的这一部分，全都看得清清楚楚，这才是证悟。
注意，是看到了它们的本质，而不是这些相自己离开了。以智慧看透其本质而离相，这种离相是正确的；没有任何智慧，只是由于某种原因暂时没有这些相，这种离相根本不是此处所说的离相。相，离不离都没关系，只要看到它们的本质，这就是离相。
以上内容特别重要，大家要逐字逐句认真学习、仔细体会。
佛者，觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。
“佛者，觉也”，什么是佛？证悟、觉悟就是佛。
“人有觉心，得菩提道”，人有了觉悟的心，也就是证悟空性的智慧，就得菩提了。
“心”和“智慧”有时候是对立的，证悟前叫做心，证悟后叫做智慧。而有些时候，心就是智慧，智慧也就是心，比如此处的“觉心”。
“故名为佛”，所以称之为佛。
佛与普通人的区别是什么？已觉悟的，叫做佛；未觉悟的，就是普通人。
经云：“离一切诸相，即名诸佛。”
“离一切诸相，即名诸佛。”证悟了万事万物的本性，很清楚地看到了没有任何相，这就叫做佛。
如前所述，离相并不是指看不见、听不见，所有感官都失去知觉甚至没有意识思维，这不是证悟。此处所说的离相，重要的不是感官能否感受外界、接收外界信息，而是其接收信息的方式。凡夫的感官把这一切当作实实在在的东西，尤其是意识，它判断、断定感官所接收到的信息全都真实存在，最多其中一小部分是假的，如彩虹、海市蜃楼、梦境等。若以这种方式来接受外界信息，烦恼也将随之产生。而对于证悟的人来说，他的耳朵可以听见声音，眼睛也可以看到外界，但他认为这些都如幻如梦，并非真实存在。在某种程度上，这种接受方式也叫做无相。最究竟的无相，比如入定的时候，一切都彻底消失了，唯一存在的，就是心的本性光明。
大家必须对无相有一个正确的理解，否则自以为在修禅，结果修了一辈子都不是修真正的禅。这样一来，即便修得再认真、再努力，也无法彻底根除烦恼，只不过是暂时控制一下，起不到多大作用。
禅宗是非常好的法门，但越是深奥的法门，误区也越多，包括大圆满、大手印同样如此。比如修人身难得、死亡无常等，这些内容简单、易于理解，不会有什么误区；而越是深奥的法，则越难以被正确地理解。如果一讲出来，人人都能明白，就说明这是一个非常简单的法，不是深奥之法。
是知有相，是无相之相。
“是知有相”。当尚未进入禅定或者证悟的状态时，我们的眼耳鼻舌等接收到许许多多信息，这些都叫做相。我们认为这些相都是真实的，生活中确实有这么多事物存在，这叫做“是知有相”。
然而，达摩祖师告诉我们，不要以为这些信息是真实的，这些相其实是“无相之相”——看起来似乎很真实，实际上根本不存在，犹如海市蜃楼一般。
从远处看，海市蜃楼与真实的风景一样，那些山、水、建筑物等景观，无论是用肉眼还是用摄像头看，都难以辨别它们的真假。当地人知道这个地方没有这些，立刻明白这是海市蜃楼；但外来游客会以为这些风景都真实存在，认为有山、有水、有建筑物等，这叫做“是知有相”。实际上，这些相根本不存在，是“无相之相”。
平时生活中我们认为再真实不过的东西，比如外界各种物质的颜色，赤橙黄绿青蓝紫等，大家都认为这些很真实，没有人会觉得它们与海市蜃楼一样。可是，科学家很早之前就证实了，世界上根本没有任何颜色，这一切都是我们自己大脑里面的画面，是我们把它当作红色、黄色、绿色……这也属于“无相之相”。
说海市蜃楼、颜色是无相之相，我们还能接受，而身边的桌子、床等各种各样长方形、椭圆形的东西，这些总应该存在吧？然而，这些更是不存在！它们是由高速运转的原子、电子所构成，与旋火轮的道理完全相同。
最近看到一个非常有意义的玩具，叫智能3D全息风扇，跟电风扇有点儿类似。它由两个塑料叶片组成，叶片上带有电路及十几个会发光的小点点。当它高速运转时，我们的肉眼无法看到转动的扇叶，在我们的视线里就是模糊的一整片，其间扇面上会显现出活动的人、动物、钟表等。一旦停止运转，哪有什么人、动物、钟表，不过是高速运动导致的一个错觉而已！
电扇静止时
电扇旋转时
这个玩具里出现的东西跟桌子、床等物体一样，都是电子高速运动所产生的错觉，并非实有存在。因此形状也是无相之相。这样逐一观察下去，最后还剩下什么？这个世界上的事物没有一个经得起这种观察，全都是自己的错觉！所以佛经里讲，万事万物就像芭蕉树一样，把树皮一层一层剥开之后，里面什么都没有，不存在什么真实的芭蕉树。
对于内在的精神世界，我们也可以通过这种方式来观察。这些内容如果展开讲，就涉及到唯识宗和中观了。唯识宗认为，外面的物质世界不存在，这个可以接受，但精神世界不可能不存在；中观却认为，不仅外在的物质世界是无相之相，精神世界也是无相之相。
唯识宗对此有些气恼，假如什么都没有，那这个世界怎么运作？自然规律是怎么形成的？全部不都乱套了吗！所以它认为，无论如何都要保留一个东西——阿赖耶识。但中观进一步打击对方，不但我们的各种情绪、念头等不存在，就连这个阿赖耶识也不存在。只要详加观察，阿赖耶识的真实性也将被推翻，外在与内在的所有一切最终都是无相之相。
唯识宗对此质疑：假如所有东西都是无相之相，为什么自然规律仍然存在？地球依然在转动？这时中观告诉它：别担心，这就是缘起性空。虽然不存在任何真实的东西，但地球仍然会转动，这个世界仍然在运作。
这些到底是不是无相之相？我们不用站在唯识的角度看，也不用站在中观的角度看，其他科学家、物理学家的各种理论也先放一边，只要问问自己的心，通过向内观照的方式就能够明白。
这就是窍诀跟论著不一样的地方：论著中会引用大量理论和教证来证明，让人最终心服口服地接受；窍诀则不同，它没有太多理论，关键是把这些内容落实到自己内心，一旦自己体会到了，到时自然便会明白。所以达摩祖师没有在此展开长篇大论，而是直接告诉大家，一切都是无相之相。
不可以眼见，唯可以智知。
“不可以眼见”，万法的空性是眼睛看不到的。
我们明明看到了颜色、形状等具体事物，怎么可能不存在，都是无相呢？因为这些是眼睛突破不了的。如果眼睛能够看到它们不存在，那世界上的所有人都能够明白，我们的祖先肯定早已了解，父母也会从小就告诉我们这一点，不会轮到我们这一代。
那应该用什么看？“唯可以智知”。唯有智慧才能够看得透，眼耳鼻舌身都不可能做到。比如，我们的眼睛什么时候告诉过我们颜色不存在？我们的耳朵什么时候告诉我们声音不存在？从未有过，它们一直都认为这些是存在的。所以，我们的感官根本不可能看到真相，它无法突破事物的表象，看到其深奥的本质。这个是需要智慧的。
智慧从何而来？如果我们学五部大论的话，那智慧自然是通过闻思而来；但此处不是指闻思所得的智慧，而是指从内心当中修出来的智慧。它可以证明，所有我们看到的外在的物质世界，以及自己内在的每一个善恶等念头，全都是无相之相。
若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘乃超三界。
“若闻此法者，生一念信心”，听到这个道理的时候，有的人虽然还没有证悟，但理论上能够接受、理解，哪怕仅仅生起一念信心：哦，这个是对的，这才是真正的真相。“此人以发大乘乃超三界”，这样的话，他已经发了大乘的心，尽管只是一个刚刚开始修行的人，还没有证悟，更没有成佛，但他已经超越了三界。
为什么这么讲呢？下面对此进行解释。
三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴，为戒定慧，即名超三界。
“三界者：贪嗔痴是。”所谓的三界，就是贪嗔痴。
三界通常指欲界、色界和无色界，这里怎么说贪嗔痴是三界？实际上，二者都可称为三界。欲界、色界和无色界其实就是贪嗔痴的投影，当明白一切肉眼可见的万事万物是无相之相的时候，不仅超越了贪嗔痴，也超越了三界。也就是说，超越了贪嗔痴就等于超越了三界。
“返贪嗔痴，为戒定慧”。“返”，反过来、返回，意思是返回去看贪嗔痴的本质。观察贪嗔痴本质的这个过程，就是返回。我们通常不会返回，一直都是跟着贪嗔痴走。比如生气的时候，就骂人、打人，甚至是杀害对方；有贪心的时候，就去偷去抢，乃至伤害他人……现在就不再这样，要返回去看贪嗔痴的本质。返回看的时候，贪嗔痴就是戒定慧。
为什么贪嗔痴是戒定慧？比如说，当内心出现贪心或嗔心的念头时，我们通常都是被它牵着鼻子走，主动权在贪嗔痴手里，我们非常被动，身不由已；返回之后则不是这样，主动权掌握在自己手里，我们可以主动操控贪嗔痴，这就叫做返回。
从理论上讲，贪的本质就是佛的智慧。不仅仅是贪，万事万物或者所有念头的本质都是如此。这个智慧包含了戒定慧：它没有任何染污，是清净的、纯洁的，从这个角度可称之为戒；它如如不动，不会被外面各种各样的诱惑所动摇，从这个角度可称之为定；它本身就是智慧，能够证悟贪嗔痴的本性，所以称之为智慧。
“即名超三界”，这就叫做超越三界。
以上这些是理论，窍诀稍后会讲。
（三）修道的窍诀——返照
然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外，更无别有佛性。
“然贪嗔痴亦无实性”，但其实贪嗔痴也没有实质性，犹如海市蜃楼一般。“但据众生而言矣”，只不过从凡夫的角度讲，贪嗔痴是存在的。
“若能返照”。好，这个地方讲的就是窍诀。“返照”这两个字特别重要，大家一定要好好理解、体会，到时候一定要用上。
什么是返照？返照是禅宗用语，平时我们的意识一直都是向外研究、分析或者观察，在外面寻找真相；返照则是让它自己去看自己——以自己的心去体会自己心的本质。
是谁在用这个返照？中观的方法不是返照，而是逻辑推理，以各种各样的理论和佛经教证来证明万事万物是无相之相；普通密法有一部分也不是用返照，而是用气脉明点的修法；返照是禅宗、大圆满、大手印都用的一个方法。证悟禅宗六祖所讲的那些境界，唯一的方法就是返照。我们要用这个方法来证悟，而不是用逻辑、气脉明点等。
我们又该如何返照？比如心里冒出了一个贪念，没关系，让它出来，这时候就用自己的心去看这个念头，看看它的本质是什么。当我们返照它的时候，也就是欲望自己在看自己：我到底是什么样的呢？这么一看之下，竟发现了一个令人震惊的、出乎意料的结果——原来自己根本不存在！
之前，欲望认为自己是真实存在的，一直都是向外探求和辨别什么是真与假、存在或不存在，从来没有观察过自己是否真实。现在返照去看自己时，才发现原来自己根本不存在，真正的无相之相其实就是自己！这时候，烦恼立刻就会失去生命力，原本犹如暴风一般的力量瞬间就消失了，它再也没有能力让我们继续造业。
举例而言，就像眼前一片漆黑的时候，我们用手电筒一照，黑暗立即消失了；但如果不打开手电筒，黑暗则依然存在。同样地，如果我们不懂得返照，那欲望永远都是欲望，这种情况下说欲望不存在是没有用的。正因为欲望存在，才使得我们造下各种各样的业。所以返照特别重要。
平时大家常说“要把烦恼转化为智慧”，当我们这么返照的时候，烦恼也就不再是烦恼，它已经转化成类似于佛的智慧。当然，这个智慧此时还不太成熟。如果把佛的智慧比喻为一个成年人的话，我们现在的智慧就是一个小婴儿，但婴儿也是人啊，与成年人一样都属于人类。
即便是讲大圆满、大手印，在某种程度上也只能这么讲，因为语言只能表达到这里，不可能把心的本性放在手里展示给大家。所以，大家一定要掌握返照的方法，这个非常重要。
“了了见贪嗔痴性即是佛性”。“了了见”，非常清楚地见。见什么呢？见到贪嗔痴的本性就是佛性。
如果能够返照的话，就能清楚地看见贪嗔痴性的本性是无相。此时深深地体会到，原本以为欲望是一个多么了不得、邪恶的东西，现在看来并没有那么严重，不过是一个无相之相而已！这样以后，就把主动权夺回到自己手里了。
“贪嗔痴外，更无别有佛性”，贪嗔痴的本性就是佛性，除此之外，没有什么其他的佛性。
经云：“诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。”
“经云：‘诸佛从本来，常处于三毒。’”经中说，诸佛本来就处于贪嗔痴三毒中。
这里的“诸佛”主要指法身佛。法身佛不在东方、西方的某一个地方，它就在我们的心中。我们内心每一个念头的本质都是光明的，这个光明不就是佛性吗！所以，无论它表面上再糟糕、再邪恶，本质上却不坏，因为它的本性是佛性。
然而，尽管念头的本性是佛性，对我们来说却丝毫不起作用。因为我们平时接触的是它的表面，也就是烦恼，深层次的佛性我们永远接触不到，这是最让人遗憾的地方。所以，现在我们要通过返照的方式去了解它，这样才有机会接触到贪嗔痴的最深处——佛性。
“长养于白法，而成于世尊”。白法即善法，尤其是无漏的善法；长养白法就是积累善法。法身佛常处于三毒中，它是不会修行的，但遮障法身佛的烦恼会逐渐地减少，这样不断地积累善法之后，最终就成为世尊了。
三毒者：贪嗔痴也。
所谓的三毒，就是贪嗔痴。
（四）最上乘即无乘
言大乘、最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘；终日乘，未尝乘，此为佛乘。经云：“无乘为佛乘也。”
“言大乘、最上乘者”。除了大乘、小乘之外，怎么还有一个最上乘呢？其实，最上乘就是指强调佛性的大乘和大圆满、大手印等无上密法。
汉传佛教很早以前翻译的《大藏经》，里面已经有一些无上密宗的续部，但这些书名都没有用无上密宗本身的名称，而是以各种经来命名，因此从名称上看不出这些内容属于无上密宗。此处虽然没有直接说最上乘就是大圆满、大手印等，但我们可以这样来理解。
如果暂时不想接受这个观点，也可以这样理解：大乘指第二转法轮里讲的般若；第三转法轮中，讲佛性如来藏的这部分就是最上乘。
“皆是菩萨所行之处”，证悟的菩萨才能接触到最上乘。
“无所不乘”。“乘”这个字，作为名词指交通工具，比如过去的人力或者马、牛，马车、牛车等；作为动词指乘坐，比如乘坐某个交通工具去某个地方。这句话的意思是，大乘尤其是无上乘，完全能够包容在其之下的小乘等一切乘。
那小乘能不能包容大乘呢？不能。就像一辆牛车、马车，它承受不了十几吨的卡车载重或者更重的东西。可是，卡车却完全可以承载牛车、马车以及所有在其之下的小型车辆所装载的东西。这就是无所不乘的意思。
然后立即又说，“亦无所乘”，也没有什么东西可以承载。
这个要如何理解？从世俗的角度讲，可以说它是一个交通工具，或者说可以乘坐等；从本质上讲，则根本不存在什么乘。比如，在世俗世界里，因果是真实存在的；但从本质上讲，因不是因，果也不是果，因果之间无法建立任何关系。这听起来似乎很矛盾，实际上并不矛盾。就像刚才讲的海市蜃楼，如果只看外表，不去分析它的本质，那它与其他风景没有什么不同；但如果观察它的本质，这些根本就不存在。因此可以说，从现象的角度讲，海市蜃楼中的建筑物、景点等都是存在的；但从它的本性角度讲，这些从未真正存在过。
不仅是这个乘，万事万物都是如此。例如这个桌子，从现象的角度讲，存在着这么一件家具；但从它的本质上讲，根本不存在什么桌子。般若经里有“八甚深法”，讲的就是这样八种深奥的法，要完全理解、体会到二者是不矛盾的，需要有很高的智慧。
“终日乘，未尝乘”。从现象的角度讲，有大乘、小乘之分，这些我们经常都在讲；从它的本质上讲，则不存在什么乘。“此为佛乘”，这个才叫做佛乘。
这个“佛乘”要这样来理解：表象上有乘——“无所不乘”，这是缘起；本质上则没有任何真实存在的东西——“亦无所乘”，这是性空。缘起与性空就像一个硬币的两面一样，二者并不矛盾。
“经云：‘无乘为佛乘也。’”从现象的角度讲，通过大乘、小乘等方法肯定可以成佛；从它的本质上讲，则没有什么可以成佛的，因为佛和成佛以及成佛的过程，这些一概不存在。或者说，到达了远离一切乘与不乘的境界，就是佛乘。
举例而言，就像做梦的时候，我们在梦里赚钱、做生意，最后赚到钱……有过程，也有结果。从梦的角度讲，这些都是真实存在的：梦里赚到的钱，可以在梦里的商场买东西，买来的东西完全可以用，也可以让自己产生满足感；如果失去了赚来的钱，梦里的自己也会伤心不已。可是，从现实生活的角度来看，这一切从未真正发生过。二者其实并不矛盾：虽然不存在任何真实的东西，但这些现象是可以存在的，这才叫做梦。如果梦是真实的，醒来以后还存在，那就不叫梦了；在梦的世界里，如果这些现象不起任何作用的话，那也不叫梦。
总之，梦有两个特点：做梦的时候，一切都很真实；醒来的时候，一切都不存在。佛乘也是同样，从它的表象上讲，是“无所不乘”；从它的本质上讲，则是“无乘”。
