四、学佛过程中的注意事项
以下部分虽然不是本论的核心内容，但是同样非常重要，无论汉传的禅宗行人，还是海外的修禅之人，都非常有必要学习。我去日本时，曾在高野山等佛教圣地、寺庙、大学院校与一些禅师、禅宗学者交流过，其间几次感觉到，有些人确实需要了解这些内容。尽管《悟性论》只用了短短一页阐述这些道理，但对于修禅之人至关重要，对于藏传佛教的修行人当然也非常重要。简单讲，是些什么内容呢？
大圆满、大手印以及禅宗宣讲的境界极其高深，从这个境界阐述时，经常会说“佛不说法，不度众生，不证菩提”之类的话。既然如此，那我们为什么还要学佛？学佛又有什么用处呢？很多人都会产生这样的困惑与不解。其实这样说，是从心之本性的角度来讲的；但从世俗角度而言，则不能这样说，两者必须分清楚。
我觉得，修大圆满、大手印的人在这方面一般不会出太大问题。因为他们在修前行时已经串习过无数遍，从人身难得到轮回痛苦、因果不虚，这些观念早已在心中根深蒂固。但是，如果没有学过这些就直接听受禅宗等高法，而且反反复复听到“不执著”“放下”这类说法，那可能就真的什么都不做、什么都不想了。要知道，达摩祖师的本意根本不是这样！接下来这段话清清楚楚地告诉我们：尚未证悟或虽已证悟还未成佛之时，务必要谨慎取舍因果。
（一）因果取舍需谨慎
众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：“诸业不造，自然得道。”岂虚言哉！
“众生造业，业不造众生。”众生会造出杀盗淫妄等各种业，但业不会创造众生。比如人可以造下撒谎的业，而撒谎的语言、动机没办法造出人——因为人有执著，而业本身没有执著。
“今世造业，后世受报，无有脱时。”任何人都无法超越因果规律，我们必须要尊重因果。凡夫制造了无数的业，必然要承受相应的果，而在感果的同时又去造业……这样没完没了，形成恶性循环，以致永无解脱之日。
“唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。”“至人”，已经达到至高无上境界的人，也就是佛。只有佛不造任何业，所以不会感受果报，除了佛以外都要受报。
“经云：‘诸业不造，自然得道。’”我们若不造任何业，自然会得道、成佛。
即使十地菩萨也有业，但他们的业极其细微，与普通人以烦恼心所造的业截然不同。完全脱离业因果的唯有佛，其他的生命无一不在因果的罗网之中，只是果报的轻重程度不同罢了。
“岂虚言哉！”这怎么可能是妄语呢？除了佛以外，其他人确实都要接受果报，这并不是假话。
人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。
“人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生”。一个人造业之后，这个业会让他投生到六道轮回，然后他又继续造业。所以，如果人造了业，将同时产生业和人。
“人若不造业”，证悟空性之后，达到菩萨一地就不会再造凡夫这种业，而完全不造任何业则要等到成佛之时。“业与人俱灭”，那时业结束了，人也不再是凡夫。此处人灭的意思是，人变成了佛，普通人消失了，代之以佛的形式出现。
“是知业由人造，人由业生。”业是人制造的，人又因为业力而投生，这是两段因果。人本来已经存在，无需再由业力创造，不过人造业之后，业力会导致人去投生，如此循环往复、无休无止。
“人若不造业，即业无由生人也。”人如果不造业，就不会因为业力投生至轮回。不投生轮回，不就是解脱了吗？
“亦如人能弘道，道不能弘人。”就像人能弘法利生，而道无法弘扬人，因为人原本就存在。
今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉？若以至理而论之，前心造，后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，亦复安得妄见业报哉？
“今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉？”如今的凡夫，身口意整天制造种种罪业，还荒谬地说业因果不存在，他们怎么能不痛苦呢？
轮回之所以如此痛苦，看看现在的人都在想什么、做什么，一切就不言而喻了。人们在不停地造业，还说没有果报，如此甘愿造作恶业，不仅毫无悔意，更不要说忏悔了，其结果只能是自取其咎。
“若以至理而论之”，如果用世俗中最究竟的理论来讲。“前心造，后心报，何有脱时？”“前”，不一定指前一个瞬间，也可能指或近或远的过去，如这一世、上一世等。如果一直“前心造，后心报”，受报的同时又去造业，什么时候才能解脱呢？
何时能够做到“前心不造”呢？必须证悟以后，否则不可能不造业。我们可以暂时不做杀盗淫妄等罪业，但心里肯定有不少贪嗔痴烦恼，这也是造业；况且今天不造，不能保证明天不造，凡夫随时有可能造业。因此，要做到“前心不造”，前提是必须证悟，而且要证悟菩萨一地。
“若前心不造，即后心无报”，达到一地的境界后，则后心不可能再受果报。菩萨会有一点点果报，但都是过去的业所导致的，他们不会再造新的业了。
“亦复安得妄见业报哉？”“安得”的意思是怎么可能得到。前面的心已经证悟，不再造业，怎么可能“妄见业报”？因果报应缘于人的妄想、分别念，证悟之后肯定不会造业了，故而不会再得到业的果报。
（二）佛陀非凡俗之身
经云：“虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。”
“经云：‘虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。’”佛经讲，有些人虽然相信佛的存在，但同时认为佛是苦行六年后证悟的，这种见解属于邪见。
这里说的是小乘佛教。他们当然相信有佛存在，可是又认为佛陀在证悟之前是一名普通人，小乘经典中经常出现佛陀衰老，然后生病，最后圆寂等内容。小乘的观点是，佛陀的内在是真正的佛，但其外在身体与普通人一样也有生老病死。所以小乘佛教讲述佛陀的故事时，就像叙述普通人的经历一样。大乘佛教则不然，它将佛陀的一切都描述为难以思量的境界。
因此，小乘佛教比较容易被一般人理解。大乘佛教则比较容易被两类人理解，一类是很有智慧的人，一类是没有智慧但具足信心的人。
介于两类之间的，就是虽然缺乏大智慧但并不愚昧的人，应该算是聪明人。他们经过观察和思考后认为，大乘的观点违背常理，肯定不对。所谓的常理，无非是人的感官所传达的结论而已。世人认定这些结论正确无误，只要与其不符，便会断然否定，甚至予以排斥——这是没有大智慧的表现。比如有些人讲述的佛教历史以及佛陀的故事，往往与佛经存在出入。他们不懂佛的境界，却很善于思考，于是便得出了另外一套结论。
总而言之，小乘佛教绝对承认佛的存在，同时认为佛陀经历了苦行，以及生病和衰老。《维摩诘所说经》中记录了一则故事，一次维摩诘居士生病了，佛陀让弟子们前去探望，结果包括目犍连、舍利子在内的阿罗汉都不愿意去。为什么？因为维摩诘平时经常批评他们。
阿难讲述了自己的一次经历。有一天上午稍早时分，阿难托着钵站在一户人家门口，维摩诘过来问他：“你怎么一大早就来托钵？”因为佛陀在世时，比丘们通常上午打坐，中午才进城托钵，然后回去应供，下午继续打坐。阿难解释说：“佛陀病了，需要饮用牛奶，所以我来这里要一点牛奶。”维摩诘听了当即批评道：“阿难，你这是在毁谤佛陀！佛怎么会生病呢？千万不要这样跟别人说。”然后又讲了佛陀不会生病的一大堆原因，阿难听后感到左右为难。
其他大弟子也纷纷陈述了各自不愿去探病的理由，例如我在某处打坐时，维摩诘过来说“你这不叫打坐，根本不可能证悟……”，诸如此类。他们经常遭到维摩诘的批评和讽刺，所以都觉得没有资格前去探病。
这些当然都是示现。但从中可以看出，小乘佛教确实认为佛陀经历过苦行，也会生病。达摩祖师批评说，这种想法就是邪见。
“虽信有佛，言佛有金锵马麦之报”。“金锵马麦”，是《慧上菩萨问大善权经》中记载的两则佛陀的故事。这部佛经字数不是很多，但非常重要。为什么说它重要呢？佛陀一生为了度化当时的众生，多次示现生病、感果等等，这些故事被记录在小乘的各项经典当中。这部大乘的《慧上菩萨问大善权经》，则对所有故事进行了汇总并加以解释，而且是由佛陀亲自宣说。阅读这部经就会明白，佛陀当时为何那样示现，从中可以学习佛陀利益众生的一些方法，了解到很多因果关系。
建议大家平时读一读《大藏经》中的佛经。很多人喜欢抄经，殊不知读经更有意义。我估计，一般人阅读佛经可能有一部分的内容看不懂，甚至有些字不认识（汉字的数量多达7万，中等汉语水平的人通常能认识几千字）。遇到这类情况，可以去查字典，或者暂时放一放，先看其他部分。一般不会有太大的影响，毕竟可以读懂大部分的内容。若能将读经培养成一种习惯，是非常有意义的。
读经和读论不一样。比如在未经学习的情况下阅读俱舍、中观，难懂的篇幅恐怕会占80%到90%之多。因为论是把经中的很多难题汇集起来进行解释，故而难度较大，需要深入学习之后才能明白。经则不然，大多是讲述故事以及由此展开的一些观点，相对而言比较容易。
金锵和马麦的故事，大家可以去看佛经，这里不具体讲解，只作简单解释。“锵”同“枪”，本意是古代的兵器矛。“金锵”是什么呢？目前看到的汉传佛经中用的不是金锵，而是铁釴，亦即铁钉；藏传佛经记载的则是木片。不管怎么样，有一次佛陀右脚的脚底就刺入了这种金锵，佛陀走到哪里，这个金锵就跟到哪里，不肯放过。
这是什么果报呢？佛陀当时是这样解释的：在他还未成佛时，有一世和500商人一起出海取宝，回程途中，船上一个恶汉想杀死这500商人，而后独占所有财宝。当时的佛陀是船长，在他入睡时海神前来托梦，告知此人的计划、名字和长相，还告诉他船上的500商人都是修行者，杀死他们必定会堕入地狱。佛陀醒来之后暗自思忖：“这500个商人若被杀死，将无法与家人团聚，而那个恶汉也要惨堕地狱。为了避免这些事情的发生，干脆我把此人杀掉，哪怕因此而堕地狱也没关系，我宁愿为此做出牺牲。”这样下定决心之后，他便杀了那个恶汉。大乘佛教讲，当年佛陀的这一行为，非但没有成为罪业，反而圆满了十万大劫的功德。
佛陀继续解释说：“今天这个金锵刺入脚底，就是这件事情的果报，我虽已成佛，但仍要承受剩余的一点果报。”
佛陀之所以这样示现，是因为当时有20个人，与另外的20个人结下仇怨，因而故意接近他们，伺机暗杀。佛陀对此了如指掌。一天，这40个人聚集到佛陀身边，于是佛陀想要借机度化他们，尤其是打算去暗杀的这20个人，要让他们明白杀生的严重后果。佛陀没有明说，而是通过示现自己被刺入金锵来告诫他们：我成佛以后都要感果，何况你们呢？以这种方式阻止了他们杀生。
很多人不明白佛的本意，以为佛真的会感受果报。《慧上菩萨问大善权经》对此进行了明确的阐释，告诉世人真正的前因后果。金锵之报的细节不再赘述了，大家一定要去读这部经。里面还讲了很多有趣的故事，例如佛陀为何苦行六年，为何佛出世后第七天母亲就往生了，等等。
马麦之报讲了什么呢？夏季出家人要结夏安居三个月，在一处定居，其间不能更换地方。当时一个国王答应供养佛陀和僧众，可是后来因故未能做到，导致佛陀和僧人们生活难以为继，面临断粮。附近一个马场里有500匹马，于是他们只得从马的饲料中分出一半来食用，这样度过了三个月。后来有人问起佛陀此事的原委，佛陀说：“这是因为某某时间我做过的某件事情，导致我今天还要感受果报。”
大乘经典中阐述得很清楚，这也是佛陀的一种示现，目的是为了挽救那500匹马。它们的前世都是大乘修行人，一时造下恶业而转生为动物。佛陀为了让它们再次进入大乘佛门，故而制造机会让僧人食用它们的饲料。然而不了解佛陀本意的人，却误以为佛也有因果报应。
“是名信不具足，是名一阐提”，佛经讲，怀有此种认知之人，不具足信心，属于“一阐提”。“一阐提”是梵文音译，意即断根或没有信心之人。
从以上可以看出，这方面大乘佛教确实有着不同于小乘的解释。如前文所述，小乘佛教自己也说，很多时候他们是将佛陀当作一名“普通人”——当然不是凡夫，而是认为佛的身体与普通人没有差别。但事实并非如此，佛陀境界之高妙是我们很难测度的，故而大乘佛教常用“不可思议”一词来形容。
对此，小乘佛教尚且难以理解，更何况研究佛教的大学教授和学者呢？后者往往是从历史唯物主义的角度来看待佛陀，然而佛的境界远远超越了这一层面。以历史唯物主义的角度审视当然很好，可问题在于有些事情本身不在这个层面，硬生生将其放入这个框架，显然并不合适。不了解佛教真实意趣或根本不相信佛教的人，仅以自己的想法解释佛法，结果与佛教的说法有出入，也就在所难免了。
（三）学佛不等于求佛
解圣法者，名为圣人；解凡法者，名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。
“解圣法者，名为圣人”。“圣法”，神圣的法，即空性、缘起性空等。理解了神圣的法，亦即证悟空性的人，叫做圣人。
“解凡法者，名为凡夫”。只懂得一些世俗学科的人，叫做凡夫。即使在诸如哲学、科学等领域成就斐然之人，倘若不懂佛法，尤其是不了解大乘基本的思考方式和理念，诠释起大乘佛教也难免会有一些出入。他们在各自精通的领域可以成为权威的教授、专家，但在讲解大乘的观点及佛陀的故事这方面，恐怕就没有那么权威了。
“但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。”只要能够证悟——断除了执著和无明，人便从凡夫变成了圣人。
“世间愚人，但欲远求圣人”，世间的愚人，只想祈求外面的圣人，譬如求佛菩萨、求鬼神、求天地日月等。很多民间信仰、原始宗教都有形形色色的仪式，无一不是向外祈求，期望得到外在力量的护佑。达摩祖师说，这样的人都是愚人。
“不信慧解之心为圣人也”，他们不相信，了解自心本性之后自己就会变成圣人。
这些人只是一味寻求圣人的庇护，从不考虑自己能否成为圣人，该怎样成为圣人，因为他们不认为自己能够变成圣人。很多宗教都是这样，唯有佛教与此不同。佛教当然也会求佛菩萨保佑，但在最根本的问题上不会完全依赖于此。平时我们在生活和工作中遇到棘手的问题时，可以祈祷佛菩萨，能够起到一定的帮助。不过有些问题属于自身的因果报应，必须由自己来承受，求了恐怕也没有什么用，佛经中有不少这类故事。
这一点佛教与西方宗教完全不同，后者认为上帝是万能的主宰者，而佛教不会说佛是万能的。事实上佛虽然是全知，但并非全能。佛无法让一个拒不行善且无恶不作之人直接解脱、成佛，因为在解脱、成佛这种关键问题上，不能寄托于求，而是需要自己解决。
那佛作为全知有什么用呢？当然有用。佛了知善恶因果，并将其中的规律以及解决办法告诉了我们，这些仅凭我们自身的能力根本无从了解，更别说从轮回中解脱了。掌握了这些方法之后，我们需要自己去修持。在修持过程中，也可以通过祈祷佛菩萨、祈祷上师的方式获得加持和帮助。但这只能起到辅助作用，在关键问题上必须通过自己学习、修行去证悟。这是佛教的方法，也是不同于其他宗教的一个显著特点。
因此佛教徒需要考虑的是，如何使自己成为像释迦牟尼佛那样的佛，而不是怎样让佛来帮助我。两者有着本质上的区别。世间愚人考虑的是求助外部力量，帮自己应付各种麻烦，这样当然能够解决一部分问题。实际上，不仅求佛菩萨，求医生、老师、律师等普通人也能解决世俗中的一些问题。然而对佛教徒而言，一定要想方设法使自己变成佛，届时就无需再去祈求任何人，也不再需要皈依什么了。
（四）根机浅者前勿说深法
经云：“无智人中，莫说此经。”此经者，心也，法也。无智之人，不信此心。
“经云：‘无智人中，莫说此经。’”以前讲过，密法的“密”是保密的意思。为什么保密？达摩祖师这里说得很清楚，在没有智慧的人面前需要保密，不能对其宣说。因为他们未具备接受能力，根机尚不成熟，如果此时讲，非但对其没有帮助，反而会令他们诽谤佛法。谤法这种行为并不会对佛法造成什么损失，可是一定会给他们自己带来严重后果。等到他们具备了接受能力，根机比较成熟时，则不能再予以保密，必须为其传法。
当初佛陀正是为了保护这些人的善根，避免他们造业，从而要求“无智人中，莫说此经”，对方能接受多少讲多少，不能接受的法坚决不能讲。这在密宗是作为一项戒律，属于密乘十四条根本戒中的一条，显宗里面同样有这个要求。而且，不仅“众生即佛”这类特别深奥的法，就连“缘起性空”这样的法，也不能轻易传讲。否则，不接受的人便会说：“万事万物明明存在，你怎么说是空性呢？简直一派胡言！”由此产生邪见，进而加以诽谤。
总之，佛教不允许随便传讲教义，必须要看对方能否理解，这也是佛教与其他宗教的不同点之一。若对方不愿意听，就不能强迫他听，更不能采取各种手段推而广之。
比如对方是小乘佛教徒，我们通过一些方式、手段让他改学大乘，这样是不对的。如果对方主动表示有信心学习大乘，我们当然欢迎；如果对方并无此意或不具备接受大乘的能力，我们就不能强迫他改信。
佛教内部尚且如此，更何况是对非佛教徒了。如果对方本身拥有另一种价值观，但在你的强力游说下，他勉强接受了佛教。你可曾想过，这对他究竟有利还是有害？表面上他不得不表示接受，内心却根本不予认同。实际上，表面接受并不会给他带来任何益处，反而会令其平添许多烦恼，烦恼又可能致使他去造罪。假如对方本来已经非常排斥了，则无论他表面如何，内心一定会对佛教更加反感，这种负面心理很可能促使他诽谤佛法、造下恶业。说严重一点，强迫别人学佛，是不是等同于故意让别人堕地狱呢？
由此可见，强制性的推广极有可能伤害到他人。因此，佛陀不允许这种行为，要求我们务必尊重他人的信仰和选择。为别人讲法前，必须要考虑这个法能否帮助到对方，必须顾及传法的后果。
“此经者，心也，法也。”前面说无智人当中不能宣说此经，什么经？“心也，法也”。“心”即心的本性，“法”即讲“心的本性是佛”的法，不能传讲这些深奥的内容，只可以讲一般的佛经。
“无智之人，不信此心。”因为他们不相信心的本性就是法身，“佛的智慧在我心里吗？我怎么会有这样的心？”他们认为这不可能。不相信没关系，我们就不要给他们讲，等他们有承受能力时，再讲不迟。
（五）切莫执著于“瑞相”
解法成于圣人，但欲远求外学，爱慕空中佛像、光明、香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。
“解法成于圣人”，理解亦即证悟佛法的人，会成为圣人。
“但欲远求外学”，一直向外面学习，全然不知自己内心已然存在佛的智慧。小乘佛教和普通显宗都是如此，他们不明白心的本性是佛，以为佛果是通过修行获得的。
“爱慕空中佛像、光明、香色等事，皆堕邪见，失心狂乱”。这句话讲得真是太好了，对很多人来说，这比心的本性、光明、空性重要得多，大家一定要好好学习！达摩祖师说的正是目前佛教徒中的一些比较突出的现象。
首先是“爱慕空中佛像”。当空中出现形态奇特、五颜六色的云彩或比较罕见的彩虹时，有些佛教徒会兴奋不已，常常一边喊着“西方三圣来了”“莲花生大师来了”“地藏王菩萨来了”，一边跪下磕头，半天不起身。这些行为简直可以称为迷信！
天文学家、气象学家看到了，肯定会非常瞧不起这些佛教徒——科学界对这些自然现象明明早有解释，佛教徒怎么仍旧“痴心不改”？譬如在某市上空出现过的三个太阳，据气象专家说，那是由光的散射和反射所形成的光学现象；包括偶尔会出现的形态异于平常的彩虹，也有其特定的成因，而这些因素都与佛菩萨无关。
我不否定瑞相的存在，自古就有祥瑞之兆的说法，佛教也讲过彩虹等一些比较奇特的瑞相，但并非所有的彩虹、云彩都是吉祥的征兆，不是所有奇特的东西都与佛菩萨有关，况且即便是瑞相，也不应该对其如此执著。佛教徒需要了解一点天文、物理等方面的知识，学佛过程中会用得上。
其次是“光明”。例如太阳或月亮周围出现的彩虹——日晕或月晕，大家一看到又觉得是什么佛菩萨、西方三圣显现……其实这些都是天文现象，天文学、气象学对此早有科普。
有时在飞机上，当太阳从一侧照射过来，而机身的另一侧恰好有云层时，就会在云层上看到飞机的影子，而且影子周围通常带有一圈彩虹。还有，当你站在一座普通的高山上（不是神山），阳光从背后照耀，前面又有云雾时，你能看到自己的影子，其周围可能也会出现一圈彩虹。这些显然都不是什么佛光笼罩，而纯粹属于自然现象。不可否认，峨眉山等神山上的佛光是有佛菩萨加持的——以这种方式来度化众生，但这类自然现象本身在任何地方都有可能出现，算不上奇观，大家不要过于痴迷。
再次是“香色”。“香”，香味、香气。经常听到有人说，某某地方曾有佛菩萨降临或加持过，满屋子香气环绕。这是不一定的，大家不要这样讲。“色”，指各种颜色或形形色色的物质。比如看到长相怪异的石头，就把它和佛菩萨扯在一起，说是某某佛的什么物品。简直荒唐！石头是自然形成的，样子奇怪必然有特殊的原因。大家若去过桂林的七星岩等一些岩洞，应该见过不少光怪陆离、奇形怪状的岩石，它们都是大自然的产物，与佛菩萨毫不相干。
即使真的出现瑞相，也并非缘自外在事物。就本质而言，真正的佛菩萨是我们心的本性，这才是产生瑞相的关键因素和根本原因。因此，我们要去追求智慧和慈悲心、菩提心，争取早日证悟，不要去爱慕、追逐空中的佛像、日晕、月晕等等。
“皆堕邪见”，凡是崇拜云彩、彩虹、光芒、香气等事物的人，全部堕入了邪见。这四个字说得很重，但后面四个字更重，“失心狂乱”。“失心”，精神不正常。看，已经狂乱到这种程度了，大家千万要引以为戒。
不知道这类现象在达摩祖师的时代是否已经存在，反正现在确实比较普遍。我们很难判断其中到底有没有佛菩萨的加持，但是希望大家不要全部当成瑞相来看，这一点务必要注意。
经云：“若见诸相非相，即见如来。”八万四千法门，尽由一心而起。
“经云：‘若见诸相非相，即见如来。’”真正的如来不是彩虹、光芒、香气等物，当你看所有相都是无相的时候，才是真正见到了如来。反之，若是执著这些相，则根本不可能见到佛。
像神山、圣地等，有一些肯定是佛菩萨为了度化众生遗留下来的，毕竟利益众生的方式多种多样，但是大家大可不必过度崇拜。佛教不崇拜山水，不崇拜树木，只崇拜内在的智慧，了知这一点尤其重要。很多世俗人由于内心空虚无助，只能寄托于外物。倘若学佛之人缺乏智慧和菩提心，和世俗人一样四处寻求外在的加持，这是不对的。我们要想办法看到自己心的本性，这才叫做见到如来。
“八万四千法门，尽由一心而起。”“一心”，即证悟的心、禅定的心。八万四千法门都是从这个光明的心中产生的。
（六）证悟才能断除所有烦恼
若心相内净，犹如虚空，即出离身心内八万四千烦恼病本也。
“若心相内净，犹如虚空”，往心里观照时，若是发现心的本性清净得像虚空一样。“犹如虚空”四个字极其关键，大家一定要记住。看到自己心的本性犹如虚空的那一天，就是你证悟的时候！
前面讲过，一般谈及证悟、光明、佛性都难免抽象、模糊，未证悟的人很难找到具体的参照物。此处则讲得较为具体，当我们观照内心时，体会到自己的心像虚空一般的空性（不靠想象，也不靠推理），这就是证悟——完全标准的证悟，千真万确，毋庸置疑！不过这只是最基础的证悟，还需要继续修行，慢慢提升。因此，先不谈光明、不可思不可言之类的内容，这些容易让人越听越糊涂，现在我们只需抓住“犹如虚空”四个字，记住这就是证悟的感觉，很多问题就解决了。
感觉到心的本性犹如虚空，有何作用呢？
“即出离身心内八万四千烦恼病本也”。“八万四千烦恼”不是一个具体数字，而是代表贪嗔痴烦恼的总和，准确讲就是所有的烦恼，八万四千法门便是针对这八万四千烦恼而设的。一切烦恼都来自于执著，当我们看到心的本性犹如虚空，也就彻底明白了执著的源头、本质，从此以后这些执著便开始松动，逐渐瓦解。那时虽然仍未成佛，也尚未证悟一地，但是烦恼方面会有很大改观，不再像之前那样严重了。
不过，如果慈悲心、出离心和对佛的信心没有一点增长，傲慢、攀比、焦虑等烦恼也没有丝毫减少，那么你所感觉到的犹如虚空，则仅仅是内心的一种特殊觉受而已，并非觉悟的境界。平时对自己内心不加留意的话，不会知道它有哪些感受；稍加观察便会发现，它有着各种各样莫名其妙的感觉，而类似于虚空的感受无非是这无数种感觉中的一个而已。
总而言之，到底是不是证悟，如果暂时无法请上师印证，也可以自己来辨别。怎么辨别？从以下两个方面观察它的结果：第一，自己对上师三宝的信心、对因果深信不疑的程度、对众生的慈悲心有没有提升？第二，自己的傲慢、攀比、自私等平时比较严重的烦恼有没有减少？如果两方面都没有，那就纯属内心感受而已，不用理会即可；如果两方面都有，那么可能确实体会到了佛经讲的“犹如虚空”。
以上内容其实应该在特殊时候讲，但是大家已经学了几部禅宗论典，听了空性、光明等许多深奥的法要，若不知道最后的方向，不免有些遗憾。基于这些考虑，我就给大家稍微透露了一点。不过最后能否证悟，还要看自己的努力以及根机是否成熟。
有西方人说，人的幸福感与其基因息息相关。若真如此，由于基因不可改变，我们的一生就此注定，再怎么努力也是徒劳无益。事实肯定不是这样。那么，佛教讲根机决定了我们能否证悟，这样的话，以我们目前的根机此生是否没有机会证悟了呢？当然不是，根机是可以被提升的，佛教有办法使之从不成熟走向成熟，所以我们的修行才有意义。
（七）转凡成圣才能放下世间纷扰
凡夫当生忧死，临饱愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。
“凡夫当生忧死，临饱愁饥”，凡夫活着的时候十分焦虑，恐惧死亡，刚吃饱饭马上害怕饥饿。什么意思呢？一是担心失去所拥有的东西，辛苦奋斗半辈子乃至一生才得到的东西，由于害怕失去，刚到手便惴惴不安；二是发现千辛万苦得到的东西并没有想象的那么好，从而会很快失去兴趣。
“当生忧死，临饱愁饥”这八个字正是普通人心态的真实写照。别人拥有而自己没有的时候，处心积虑想要得到；刚刚到手，又开始担心失去。整日患得患失，在欲望和恐惧的交织中生活，怎么可能幸福呢？
“皆名大惑”。“惑”，即烦恼。世俗中的一切都是烦恼和痛苦，想在轮回中寻得真正的幸福非常不易。
“所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今”，圣人不考虑过去的事，不焦虑未来的事，也不留恋当下的事。因为他已然证悟空性，确定了心的本性犹如虚空，虚空中岂有过去、未来、现在？故而他明白一切忧思、焦虑、留恋都缘于自己的执著，完全没有必要。
“念念归道”。“道”，即智慧；“归道”，变成智慧。当每个念头诞生时，来不及造业、生烦恼，当下立即证悟——看到念头的本性。这样一来，每个念头都会回归于道。
（八）修行的A、B、C方案
若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。
这句话特别重要，大家务必要高度重视。
“若未悟此大理者”。我们学习了达摩祖师的《悟性论》等著作，涉及的都是高大上的道理。如果听不懂这些，想要证悟自然难上加难，那该怎么办呢？
“即须早求人天之善，无令两失”，必须及早修持人天善法，积累福报，免得到头来两手空空。既没有证悟，也没有积攒人天福报，一无所获，千万不要落到这一步。达摩祖师这番话说得非常好，大家一定要牢牢记住。
达摩祖师在本论的前文先说不存在证悟，没有佛和众生，佛不说法，烦恼不是烦恼，等等；后文又讲这是证悟者的境界，不要以为普通人在生活中也是如此，对于未证悟者而言，因是因、果是果，善是善、恶是恶，一切泾渭分明、纤毫毕现，我们一定要明辨是非、谨慎取舍。
由此可见，有些人误以为禅宗的见解是什么都不执著，修行是什么都不想，行为是既不行善又不断恶，肯定大错特错！假如真是这样，禅宗就不属于佛法了。所以大家一定要注意，不要以为自己说放下就能全部放下，然后什么都不想就可以了。
作为修行人，我们需要准备几种修行方案，用来应对未来不同的情况。首先是A方案，即通过大圆满、大手印或禅宗即生证悟、成佛；实在不行，也可以在中阴时证悟、解脱。
如果A方案失败，则启动B方案，即往生西方极乐世界。因此，我们修大圆满、修禅宗的同时，还需要念佛。不用等到证悟以后再去念佛，未证悟时一样可以念，念佛非常简单，怀有一颗虔诚的心就可以开始了。
如果B方案也失败了，就采用C方案，努力积累福德资粮，为的是来世不作牛、猪等众生，一定要投生为人，而且是懂得善恶因果、懂得闻思修行的人，以便能够继续修持佛法。
以上三个方案非常重要，其中最好的当然是A，其次是B，再次是C，达摩祖师讲的也是这个意思。假如我们只有A，没有B和C，若到离世之际仍未证悟的话，肯定手忙脚乱、不知所措，那未免太失败了。因此，每个修行人都必须做好这三种准备，以此便能“无令两失”。
举例而言，汉传佛教可以禅净双修，一方面修禅宗，一方面修净土；藏传佛教可以净密双修，一方面修大圆满、大手印，一方面念阿弥陀佛。在证悟大圆满或禅宗的基础上修净土，自然很好，但未证悟时也可以修，并且可以修得十分标准。大家要好好准备A、B方案，如果两个都行不通也没关系，还有C方案——来世再次获得暇满人身，尽快遇到大乘善知识，继续此生未竟的闻思修行。
究竟能否如此轻松地完成解脱成佛这一大业，还要看个人的福报和能力。但是有了这三个方面的准备，不管怎样心里会比较踏实，有把握，对生死轮回不至于惶恐不安，临终时也不至于狼狈不堪。这非常有意义，大家一定要落实到实际行动中，否则空有计划而未付诸行动，终究只是空口白话、纸上谈兵罢了！
