（三）关于所得的果位

 

1.佛有法报化三身

大乘佛教的目标是饶益一切众生，而要饶益一切众生，必须自己先成佛。那佛是什么样子的呢？

 

佛有三身者：化身、报身、法身。化身亦云应身。若众生常作善时，即化身现；修智慧时，即报身现；觉无为时，即法身常现。

 

“佛有三身者：化身、报身、法身。”绝大多数显宗经论只讲三身，极少出现本体身。本体身和法身只有一点点区别，基本上是一个意思。

“化身亦云应身。”化身也叫做应身。佛陀度化众生是应时应机的，佛非常清楚应当何时、针对何种根机、用什么方法度化最为合适。

佛的三身会在什么时候出现呢？“若众生常作善时，即化身现”，当大多数众生都在行持善业时，佛的化身就会显现。化身显现与否，并非由佛来决定，而是取决于众生的福报。只有当众生福报大到足以看到化身佛时，佛的化身才会出现。2500多年前佛陀出世转法轮，那时所有的印度人都能看到佛，无数人亲聆其传法并由此获得阿罗汉乃至佛的果位。这是因为当时的印度人拥有足够大的福报。

释迦牟尼佛圆寂以后，度化众生的事业是否也随之间断呢？当然不是，虽然化身佛的住世时间有限，但佛的事业永远不会停止。以现在的众生为例，其实我们也有机会看到佛，但不一定是释迦牟尼佛那样的佛。佛陀利益众生的方式多种多样，具体以何种形式、何种身份出世，由众生的福报来决定。所以，其他年代的众生虽然没有那么大的福报亲见释迦牟尼佛，但若经常行善，也有福报见到其他形式的化身佛。

“修智慧时，即报身现”，当人们不仅仅修福报，而且在修智慧的时候，就会显现佛的报身。修持空性并证悟一地之后，通达了无我的智慧，报身佛便会现前。

唯有菩萨才能看到报身，而普通人只能看到化身。报身佛不在我们这种世界里，他们在极乐世界等清净刹土中度化其他众生。据显宗的佛经记载，报身也分不同的类型，有的所有菩萨都能看到，有的八地以上的菩萨才能看到，有的则只有十地菩萨看得到。此外，密法中还有独特的报身佛及其刹土。

“觉无为时，即法身常现”。“觉”，指证悟；“无为”，即心的本性、空性或光明，也就是佛性。证悟心的本性时，法身佛就会显现。

化身佛表面上看是无常的，法身佛则是永恒、常住不灭的，因此说“法身常现”，报身佛基本上也是如此。

 

飞腾十方随宜救济者，化身佛也。断惑修善，雪山成道者，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住者，法身佛也。

 

下面进一步讲解佛的三身。

“飞腾十方随宜救济者，化身佛也。”十方三世——过去、现在、未来任何时间和空间都有佛的化身，亦即化身佛随时到各处去救度众生。“随宜”，随其所宜，指佛陀根据众生的根机应机施教。

“断惑修善，雪山成道者，报身佛也。”此处的“断惑”和“修善”，指的都是一地菩萨以后的境界，证得一地才是真正的证悟，那时绝大部分烦恼已从本质上得以断除。学佛的过程中，尽管我们一直在努力修善，但到了一地时，修善的力度与普通人相比有着天壤之别。届时无论断惑还是修善，各方面能力都会得到巨大的提升，而且能够见到报身佛并直接受其传法，如密法的灌顶、诀窍等甚深之法。化身佛需要通过语言、符号等传授佛法；报身佛则无需如此，当菩萨们看见报身佛时，便可现量得到他们要听的法，自然通达所学习的法要。

“雪山成道者”，指的就是像释迦牟尼佛那样的成道者。据佛经记载，佛陀在印度菩提伽耶成道前，曾经在某座雪山上打坐修行，故而有时被称为雪山大师，有了雪山成道这一说法。实际上，释迦牟尼佛作为化身在人间示现成佛之前，早已在其他的报身刹土成佛了。小乘佛教没有这种概念，他们认为悉达多太子从王宫出逃时还不是佛，六年苦行结束后才证得了佛果。大乘佛教则认为，这只是一种示现，目的是告诉人们不论是谁，只要放下凡俗琐事坚持修道就能成佛。

接下来讲法身佛。

“无言无说”，心的本性或法界已然超越语言的范畴，对此我们无法思维和表达，只能自己去证悟。

“无作无得”。每个人内心的本质都是佛性，是法身佛。“无作”，不需要做什么。佛性本来清净，无始以来自然形成并且一直存在，我们无需去做什么；法身佛是空性境界，在此境界中也没有可做之事。“无得”，本来就是这样，没有什么可以得到的东西。

“湛然常住者”。“湛然”，指心的本性或佛性永远纯洁清净，犹如清澈的水一般；而且“常住”，永远存在。

需要注意的是，提到佛性永恒、光明常住，也许会令人产生一种错误的观念，认为佛性、法身是世俗意义上的永恒、真实存在，从而对其生起执著。要知道，对包括佛性在内的任何事物怀有执著，都是不对的。因此，我们有必要搞清楚这个“常住”究竟是什么意思。

普通人概念里的常和无常属于二元对立，佛经讲的“常”显然不在此列。未证悟时，我们很难直接描述这种状态；退而求其次，也只能借助语言来表达。首先要知道，我们思维当中的常和无常本质上都是不存在的。然后可以确定，比起常，无常的说法更为离谱，所以先要否定法身是无常的。怎么否定？使用常住、永恒等词，告诉大家佛的法身不是无常，而是常住的。理解这一点之后，再告诉大家常住也不对。由此可见，佛提出“常住”“永恒”这类说法，是为了打破我们无常的观念，它们就像台阶一样，为我们顺利迈上更高阶层铺设了一个过渡。

事实上，法身既不是常，也不是无常，是“无言无说”。但大家不要以为，法身是含糊、笼统、说不清道不明的东西——面对极其深奥的事物，人类的语言往往显得苍白无力。科学家说，量子力学中的部分内容也很难用语言表达清楚。量子力学再怎么深奥仍在世俗范畴内，语言对此尚且无能为力，更何况超越世俗的法界、光明和心的本性呢？

人类的感官具有极大的局限性，不只深奥的事物，就连物质世界中的很多东西我们都无法感知，例如眼睛看不到空气、暗物质、暗能量等，其他感官也同样如此。不要以为，凡是宇宙中存在的东西我们都看得见、摸得着，凡是我们看不见、摸不着的东西就不存在。这种想法未免过于简单幼稚，早在佛陀的年代就已受到了驳斥。后来佛教的因明采用专门的逻辑加以推理后得出结论：并非所有的东西我们都能感知得到，我们无法感知不等于不存在，只是未以我们可见的形式存在。如今的科技也证实了这一观点。对于这些事物，我们的意识和语言常常束手无策。因为只有意识先进行思考，语言才能再加以表达，连意识都搞不定的东西，语言就更是难以如实表达了。

由此可知，我们的感官和思维是极为有限的，很难了解事物的真相，因此需要提升它们的级别。好比显微镜或望远镜，高级的比低级的能观察到更多的事物。当我们的感官和意识提升到佛智这一级别时，便能发现之前感知不到的层面了，那就是“无言无说”的境界。

具体而言，我们可以通过逐步修行，在自己内心当中找到一种智慧——修所得的智慧，用这个智慧就能看到心的本性——只是看到，依然无法用语言表达。证悟之前，只能透过佛经的描述加以了解；证悟之后，才能完全领悟到那种境界，清楚地体会到那种感受。

综上所述，大家不能执著“常住”“永恒”这类词汇，否则也会成为问题，但凡执著都是不对的。要知道，所谓的“常住”离不开空性，与空性无二无别。空性并非一无所有，法身的一面是空性，另一面是光明、佛的智慧，这样理解才是正确的。

 

2.法报化三身因人而异

 

若论至理，一佛尚无，何得有三？此言三身者，但据人智，有上中下：下智人妄兴福力，妄见化身佛；中智人妄断烦恼，妄见报身佛；上智人妄证菩提，妄见法身佛；上上智人内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛智。

 

“若论至理，一佛尚无，何得有三？”“至理”，最根本的道理，此处指佛经中最究竟的理论。从究竟的理论而言，一尊佛尚且得不到，怎么会有三尊佛？三身从哪里而来？

“此言三身者，但据人智，有上中下”，此处的三身，是根据众生不同的智慧来讲的，人的智慧有上中下三种成熟度。哪三种呢？

“下智人妄兴福力，妄见化身佛”，下等智慧的人想要行善断恶、积累福报资粮，以此见到化身佛。

“中智人妄断烦恼，妄见报身佛”，中等智慧的人想要断除烦恼，以此见到报身佛。这是指普通大乘佛教的修行人。

“上智人妄证菩提，妄见法身佛”，上等智慧的人希望证悟菩提，以此见到法身佛。在世俗中可以这样讲，但就本质而言却属于妄想，都是不对的。

这三句话都带有“妄”字，说明这些全是妄想、分别念，统统属于错误的观念，因为他们的智慧并未达到最高层次——“无言无说，无作无得”的境界。

那么哪个对呢？“上上智人”。之前学习达摩祖师的其他论典以及弘忍大师的《最上乘论》时都遇到过，禅宗经常在区分上中下之后，又出现一个“上上”。那么“上上智人”指的是哪些人呢？按照比较保守的说法，应该是大乘佛教徒中的一部分，也就是修第三转法轮、修佛性如来藏的人；此外，也可能包括修大手印等密法之人。我们先按保守的说法来讲，这是众所公认的一种解释。

“上上智人内照圆寂”。“圆”，即圆融；“寂”，寂灭，即空性。上上智人不寻求外在的化身、报身和法身，因为他们明白三身就在自己心的本性当中，一切原本就是圆满、圆融的。法身佛的所有功德，无始至今一直存在于心的本性，没有需要重新获得的东西。

“明心即佛”，上上智人了知心的本性即是佛，所有佛的本质就是自己的心的本性。除此之外，不存在其他的佛。

如果尚未证悟——用禅宗、大圆满或大手印的术语叫做“还未识心”，即还未认识自己的心，则我们的心不是法身，也不是报身、化身，只是充满了各种烦恼的凡夫心。如果已经证悟——认出了心的本质，便会发现其实一切本来就在自己心中，无需到外面去见佛的三身。

“不待心而得佛智”，不需要依靠等待和用心学习来获得佛的智慧。上上智人非常清楚，并不是通过发出离心、菩提心等修持自心，最后获得一个佛果，其实心的本质即是佛。这就是大圆满和大手印等密法的见解。

这样看来，第三转法轮或者说禅宗讲的光明，与密法是不是没有区别了？就这个角度而言，确实没有什么区别。宁玛派著名学者、成就者麦彭大师在其著作中讲到，第三转法轮中阐述佛性的这部分内容，既是显宗又是密宗，属于半显半密。

这部分内容讲于第三转法轮，三次法轮都属于显宗范畴，所以不能说它不是显宗；但其内容和普通显宗（即般若经等第二转法轮的内容）又有所不同，所以也不能全归属于显宗。其中差异的部分与哪些佛经比较类似呢？这部分与大圆满、大手印等可以说是几无差别。

想来达摩祖师、五祖弘忍等禅宗大德也发现了这一点，他们没有像普通显宗那样只分上中下三类或大小二乘，而是在上中下之外另设了上上，其主要原因大概就在于此。保守起见，我们可以不说上上智是密法，但大家要知道，它们的内容是一样的，尤其是与大手印、大圆满的内容非常接近，甚至在某些层次上完全一致。

 

3.我们的心本自解脱

 

是知三身与万法，皆不可取、不可说，此即解脱心，成于大道。经云：“佛不说法，不度众生，不证菩提。”此之谓矣！

 

“是知三身与万法，皆不可取、不可说”，要知道三身佛乃至万事万物都不可取、不可说。

“此即解脱心，成于大道”，这就是我们的心之本性，它本来就是解脱的、清净的，本来就是大道。

“经云：‘佛不说法，不度众生，不证菩提。’”这是从心之本性的角度讲的，不存在讲经说法，不存在要度的众生，也不存在悟与不悟。

“此之谓矣！”佛经讲的正是此意。

 

至此，《悟性论》的核心部分，也就是达摩祖师传授的核心要义——心的本性就讲完了，大家一定要去认真修行、仔细体会。

第三转法轮有几十函佛经，讲的全是心的本性，但用的都是《悟性论》中的这些词汇。不仅如此，大圆满、大手印用的也是这些词。可以说，《血脉论》《悟性论》以及《坛经》中的文字，属于佛教中最顶尖的级别。大圆满虽有一些专用术语，但其表达的含义也是这些。除了心的本性之外，经论中还有不少其他内容，我们也可以学习。不过，无论再怎样通过语言文字去闻思、讨论、辩论，最核心内容仍是上述这些。

所以，大家接下来需要做什么呢？就是自己去体会、去证悟。获得切身感受之后便会恍然大悟：原来心的本性真是佛法讲的那样啊！否则迟迟不去修行，只能永远停留在目前这种似懂非懂、一知半解的状态。

总而言之，大家务必要想方设法证悟，这才是最重要的！

（三）关于所得的果位

 

1.佛有法报化三身

大乘佛教的目标是饶益一切众生，而要饶益一切众生，必须自己先成佛。那佛是什么样子的呢？

 

佛有三身者：化身、报身、法身。化身亦云应身。若众生常作善时，即化身现；修智慧时，即报身现；觉无为时，即法身常现。

 

“佛有三身者：化身、报身、法身。”绝大多数显宗经论只讲三身，极少出现本体身。本体身和法身只有一点点区别，基本上是一个意思。

“化身亦云应身。”化身也叫做应身。佛陀度化众生是应时应机的，佛非常清楚应当何时、针对何种根机、用什么方法度化最为合适。

佛的三身会在什么时候出现呢？“若众生常作善时，即化身现”，当大多数众生都在行持善业时，佛的化身就会显现。化身显现与否，并非由佛来决定，而是取决于众生的福报。只有当众生福报大到足以看到化身佛时，佛的化身才会出现。2500多年前佛陀出世转法轮，那时所有的印度人都能看到佛，无数人亲聆其传法并由此获得阿罗汉乃至佛的果位。这是因为当时的印度人拥有足够大的福报。

释迦牟尼佛圆寂以后，度化众生的事业是否也随之间断呢？当然不是，虽然化身佛的住世时间有限，但佛的事业永远不会停止。以现在的众生为例，其实我们也有机会看到佛，但不一定是释迦牟尼佛那样的佛。佛陀利益众生的方式多种多样，具体以何种形式、何种身份出世，由众生的福报来决定。所以，其他年代的众生虽然没有那么大的福报亲见释迦牟尼佛，但若经常行善，也有福报见到其他形式的化身佛。

“修智慧时，即报身现”，当人们不仅仅修福报，而且在修智慧的时候，就会显现佛的报身。修持空性并证悟一地之后，通达了无我的智慧，报身佛便会现前。

唯有菩萨才能看到报身，而普通人只能看到化身。报身佛不在我们这种世界里，他们在极乐世界等清净刹土中度化其他众生。据显宗的佛经记载，报身也分不同的类型，有的所有菩萨都能看到，有的八地以上的菩萨才能看到，有的则只有十地菩萨看得到。此外，密法中还有独特的报身佛及其刹土。

“觉无为时，即法身常现”。“觉”，指证悟；“无为”，即心的本性、空性或光明，也就是佛性。证悟心的本性时，法身佛就会显现。

化身佛表面上看是无常的，法身佛则是永恒、常住不灭的，因此说“法身常现”，报身佛基本上也是如此。

 

飞腾十方随宜救济者，化身佛也。断惑修善，雪山成道者，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住者，法身佛也。

 

下面进一步讲解佛的三身。

“飞腾十方随宜救济者，化身佛也。”十方三世——过去、现在、未来任何时间和空间都有佛的化身，亦即化身佛随时到各处去救度众生。“随宜”，随其所宜，指佛陀根据众生的根机应机施教。

“断惑修善，雪山成道者，报身佛也。”此处的“断惑”和“修善”，指的都是一地菩萨以后的境界，证得一地才是真正的证悟，那时绝大部分烦恼已从本质上得以断除。学佛的过程中，尽管我们一直在努力修善，但到了一地时，修善的力度与普通人相比有着天壤之别。届时无论断惑还是修善，各方面能力都会得到巨大的提升，而且能够见到报身佛并直接受其传法，如密法的灌顶、诀窍等甚深之法。化身佛需要通过语言、符号等传授佛法；报身佛则无需如此，当菩萨们看见报身佛时，便可现量得到他们要听的法，自然通达所学习的法要。

“雪山成道者”，指的就是像释迦牟尼佛那样的成道者。据佛经记载，佛陀在印度菩提伽耶成道前，曾经在某座雪山上打坐修行，故而有时被称为雪山大师，有了雪山成道这一说法。实际上，释迦牟尼佛作为化身在人间示现成佛之前，早已在其他的报身刹土成佛了。小乘佛教没有这种概念，他们认为悉达多太子从王宫出逃时还不是佛，六年苦行结束后才证得了佛果。大乘佛教则认为，这只是一种示现，目的是告诉人们不论是谁，只要放下凡俗琐事坚持修道就能成佛。

接下来讲法身佛。

“无言无说”，心的本性或法界已然超越语言的范畴，对此我们无法思维和表达，只能自己去证悟。

“无作无得”。每个人内心的本质都是佛性，是法身佛。“无作”，不需要做什么。佛性本来清净，无始以来自然形成并且一直存在，我们无需去做什么；法身佛是空性境界，在此境界中也没有可做之事。“无得”，本来就是这样，没有什么可以得到的东西。

“湛然常住者”。“湛然”，指心的本性或佛性永远纯洁清净，犹如清澈的水一般；而且“常住”，永远存在。

需要注意的是，提到佛性永恒、光明常住，也许会令人产生一种错误的观念，认为佛性、法身是世俗意义上的永恒、真实存在，从而对其生起执著。要知道，对包括佛性在内的任何事物怀有执著，都是不对的。因此，我们有必要搞清楚这个“常住”究竟是什么意思。

普通人概念里的常和无常属于二元对立，佛经讲的“常”显然不在此列。未证悟时，我们很难直接描述这种状态；退而求其次，也只能借助语言来表达。首先要知道，我们思维当中的常和无常本质上都是不存在的。然后可以确定，比起常，无常的说法更为离谱，所以先要否定法身是无常的。怎么否定？使用常住、永恒等词，告诉大家佛的法身不是无常，而是常住的。理解这一点之后，再告诉大家常住也不对。由此可见，佛提出“常住”“永恒”这类说法，是为了打破我们无常的观念，它们就像台阶一样，为我们顺利迈上更高阶层铺设了一个过渡。

事实上，法身既不是常，也不是无常，是“无言无说”。但大家不要以为，法身是含糊、笼统、说不清道不明的东西——面对极其深奥的事物，人类的语言往往显得苍白无力。科学家说，量子力学中的部分内容也很难用语言表达清楚。量子力学再怎么深奥仍在世俗范畴内，语言对此尚且无能为力，更何况超越世俗的法界、光明和心的本性呢？

人类的感官具有极大的局限性，不只深奥的事物，就连物质世界中的很多东西我们都无法感知，例如眼睛看不到空气、暗物质、暗能量等，其他感官也同样如此。不要以为，凡是宇宙中存在的东西我们都看得见、摸得着，凡是我们看不见、摸不着的东西就不存在。这种想法未免过于简单幼稚，早在佛陀的年代就已受到了驳斥。后来佛教的因明采用专门的逻辑加以推理后得出结论：并非所有的东西我们都能感知得到，我们无法感知不等于不存在，只是未以我们可见的形式存在。如今的科技也证实了这一观点。对于这些事物，我们的意识和语言常常束手无策。因为只有意识先进行思考，语言才能再加以表达，连意识都搞不定的东西，语言就更是难以如实表达了。

由此可知，我们的感官和思维是极为有限的，很难了解事物的真相，因此需要提升它们的级别。好比显微镜或望远镜，高级的比低级的能观察到更多的事物。当我们的感官和意识提升到佛智这一级别时，便能发现之前感知不到的层面了，那就是“无言无说”的境界。

具体而言，我们可以通过逐步修行，在自己内心当中找到一种智慧——修所得的智慧，用这个智慧就能看到心的本性——只是看到，依然无法用语言表达。证悟之前，只能透过佛经的描述加以了解；证悟之后，才能完全领悟到那种境界，清楚地体会到那种感受。

综上所述，大家不能执著“常住”“永恒”这类词汇，否则也会成为问题，但凡执著都是不对的。要知道，所谓的“常住”离不开空性，与空性无二无别。空性并非一无所有，法身的一面是空性，另一面是光明、佛的智慧，这样理解才是正确的。

 

2.法报化三身因人而异

 

若论至理，一佛尚无，何得有三？此言三身者，但据人智，有上中下：下智人妄兴福力，妄见化身佛；中智人妄断烦恼，妄见报身佛；上智人妄证菩提，妄见法身佛；上上智人内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛智。

 

“若论至理，一佛尚无，何得有三？”“至理”，最根本的道理，此处指佛经中最究竟的理论。从究竟的理论而言，一尊佛尚且得不到，怎么会有三尊佛？三身从哪里而来？

“此言三身者，但据人智，有上中下”，此处的三身，是根据众生不同的智慧来讲的，人的智慧有上中下三种成熟度。哪三种呢？

“下智人妄兴福力，妄见化身佛”，下等智慧的人想要行善断恶、积累福报资粮，以此见到化身佛。

“中智人妄断烦恼，妄见报身佛”，中等智慧的人想要断除烦恼，以此见到报身佛。这是指普通大乘佛教的修行人。

“上智人妄证菩提，妄见法身佛”，上等智慧的人希望证悟菩提，以此见到法身佛。在世俗中可以这样讲，但就本质而言却属于妄想，都是不对的。

这三句话都带有“妄”字，说明这些全是妄想、分别念，统统属于错误的观念，因为他们的智慧并未达到最高层次——“无言无说，无作无得”的境界。

那么哪个对呢？“上上智人”。之前学习达摩祖师的其他论典以及弘忍大师的《最上乘论》时都遇到过，禅宗经常在区分上中下之后，又出现一个“上上”。那么“上上智人”指的是哪些人呢？按照比较保守的说法，应该是大乘佛教徒中的一部分，也就是修第三转法轮、修佛性如来藏的人；此外，也可能包括修大手印等密法之人。我们先按保守的说法来讲，这是众所公认的一种解释。

“上上智人内照圆寂”。“圆”，即圆融；“寂”，寂灭，即空性。上上智人不寻求外在的化身、报身和法身，因为他们明白三身就在自己心的本性当中，一切原本就是圆满、圆融的。法身佛的所有功德，无始至今一直存在于心的本性，没有需要重新获得的东西。

“明心即佛”，上上智人了知心的本性即是佛，所有佛的本质就是自己的心的本性。除此之外，不存在其他的佛。

如果尚未证悟——用禅宗、大圆满或大手印的术语叫做“还未识心”，即还未认识自己的心，则我们的心不是法身，也不是报身、化身，只是充满了各种烦恼的凡夫心。如果已经证悟——认出了心的本质，便会发现其实一切本来就在自己心中，无需到外面去见佛的三身。

“不待心而得佛智”，不需要依靠等待和用心学习来获得佛的智慧。上上智人非常清楚，并不是通过发出离心、菩提心等修持自心，最后获得一个佛果，其实心的本质即是佛。这就是大圆满和大手印等密法的见解。

这样看来，第三转法轮或者说禅宗讲的光明，与密法是不是没有区别了？就这个角度而言，确实没有什么区别。宁玛派著名学者、成就者麦彭大师在其著作中讲到，第三转法轮中阐述佛性的这部分内容，既是显宗又是密宗，属于半显半密。

这部分内容讲于第三转法轮，三次法轮都属于显宗范畴，所以不能说它不是显宗；但其内容和普通显宗（即般若经等第二转法轮的内容）又有所不同，所以也不能全归属于显宗。其中差异的部分与哪些佛经比较类似呢？这部分与大圆满、大手印等可以说是几无差别。

想来达摩祖师、五祖弘忍等禅宗大德也发现了这一点，他们没有像普通显宗那样只分上中下三类或大小二乘，而是在上中下之外另设了上上，其主要原因大概就在于此。保守起见，我们可以不说上上智是密法，但大家要知道，它们的内容是一样的，尤其是与大手印、大圆满的内容非常接近，甚至在某些层次上完全一致。

 

3.我们的心本自解脱

 

是知三身与万法，皆不可取、不可说，此即解脱心，成于大道。经云：“佛不说法，不度众生，不证菩提。”此之谓矣！

 

“是知三身与万法，皆不可取、不可说”，要知道三身佛乃至万事万物都不可取、不可说。

“此即解脱心，成于大道”，这就是我们的心之本性，它本来就是解脱的、清净的，本来就是大道。

“经云：‘佛不说法，不度众生，不证菩提。’”这是从心之本性的角度讲的，不存在讲经说法，不存在要度的众生，也不存在悟与不悟。

“此之谓矣！”佛经讲的正是此意。

 

至此，《悟性论》的核心部分，也就是达摩祖师传授的核心要义——心的本性就讲完了，大家一定要去认真修行、仔细体会。

第三转法轮有几十函佛经，讲的全是心的本性，但用的都是《悟性论》中的这些词汇。不仅如此，大圆满、大手印用的也是这些词。可以说，《血脉论》《悟性论》以及《坛经》中的文字，属于佛教中最顶尖的级别。大圆满虽有一些专用术语，但其表达的含义也是这些。除了心的本性之外，经论中还有不少其他内容，我们也可以学习。不过，无论再怎样通过语言文字去闻思、讨论、辩论，最核心内容仍是上述这些。

所以，大家接下来需要做什么呢？就是自己去体会、去证悟。获得切身感受之后便会恍然大悟：原来心的本性真是佛法讲的那样啊！否则迟迟不去修行，只能永远停留在目前这种似懂非懂、一知半解的状态。

总而言之，大家务必要想方设法证悟，这才是最重要的！