（二）关于如何修行
1.肉身灭后，心的本性永恒
夫修道者，身灭道成。亦如甲坼树生，此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之。
“夫修道者，身灭道成。”修行人身体灭了以后，就会成道。这有点类似小乘佛教的说法，中阴时可以成就阿罗汉的果位；但更接近密宗的说法，此生有所证悟但还不到位的密乘修行人，中阴时通过中阴的修法，有机会获得成就。
在大圆满中，上等根机者能即生成佛，也就是这一世直接成佛；中等根机者可在中阴时解脱、成就。为什么中等根机者能中阴成就？因为他们生前被肉体及各种杂念遮障，虽然见到了心的本性，但是看得并不透彻；而到了中阴时，意识已从肉体中分离出来，身体的障碍消失，又没有太多的杂念阻碍，所以此时是一个上好的修行机会。如果生前已经证悟，并掌握了中阴的修行诀窍，那么中阴阶段就可以成佛。
大乘显宗没有明确提到这一点。显宗的修行人，如果这一世已经证悟，身体离开以后当然也可以成佛。只不过，对于此类中阴的修法，显宗讲得不是很多，也不太强调，不像密宗那么重视。由此也可看出，《悟性论》虽然不属于密宗，但其内容与密宗十分接近。
我们今生若能取得一定的证悟境界，即便未能即生成佛，中阴时也非常有希望成就。因此，我们需要学习中阴成就的方法，这些修法在大圆满等所有无上密宗里都有。
如果用比喻来解释“身灭道成”，可以说就像不透明的瓶子里放着一盏灯，只要打破瓶子，灯光自然会照射出来。同样，当身体离开时，道就会成就。在大圆满中，身体不需要离开，可以被直接转化为智慧，这叫虹身成就。那时的身体不同于我们现在的肉身，它已经被转为智慧的身体，就像报身佛的身体一样。
接下来举了一个例子，“亦如甲坼树生”。“甲坼”，指植物发芽时，种子外皮破裂，苗芽萌生。甲坼以后树木才能生长，修行人也是同样。
据生物学讲，种子内部含有苗芽的成分，当机缘成熟，即湿度、温度等条件都适宜的情况下，外皮就会破裂，里面的苗芽才得以萌发；如果外皮不破裂，苗芽永远不可能出现。同样，我们有漏的肉身灭了以后，才能够成佛。按一般显宗的说法，十地菩萨放弃肉身之后，下一世便会成佛，届时他的身体就是报身佛的身体，而非我们现在这种血肉之躯。
关于佛的身体，大乘、小乘持有不同的观点。小乘佛教认为，释迦牟尼佛的身体与众生没有什么区别，同样是父母的精卵构成，属于四谛中的苦谛，也是无常、痛苦的，但其内在的智慧属于道谛和灭谛；应当皈依道谛、灭谛，不应皈依苦谛。因此小乘佛教的皈依佛，不是皈依佛的身体，而是皈依佛的内在智慧。
大乘佛教的观点则是，从世俗的角度看，佛陀作为净饭王的儿子，身体是父母精卵构成的，不过这只是表面现象，其本质与报身毫无二致，都是智慧身。因此，大乘佛教既皈依佛的内在智慧，也皈依佛的身体。这一观点上的差异，是大乘、小乘理解深度不同所导致的。
此处可以按照普通大乘的观点来理解，还未成佛的生命（包括十地菩萨）修行到最终阶段，身体灭掉以后，才可以换来报身佛的身体而成佛。
“此业报身，念念无常，无一定法”。凡夫的身体和意识，都是业力果报的显现，是有漏且无常的，其中没有一个不变的东西。
“但随念修之”。只要我们通过这样的身、心修行，最后必将抵达永恒的境界。
（1）对轮回既不厌离，亦不贪爱
亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，俱不妄想，则生证有余涅槃，死入无生法忍。
“亦不得厌生死，亦不得爱生死”。“生死”，代表轮回。既不能讨厌生死，也不能贪爱生死，这是大乘佛教的核心思想之一。
大乘和小乘对此有着不同的观点。小乘佛教极端讨厌生死、执著解脱，一心追求摆脱轮回；大乘佛教则如《华严经》所云，超越轮回而不脱离轮回。
小乘佛教对生死既害怕又厌恶，把自己的五蕴看成敌人一样。他们认为，只要身体或五蕴存在一刹那，自己就无法从轮回中解脱。小乘的成就是成为阿罗汉，认为阿罗汉已经永久解脱，但从大乘的角度来看并不是这样。阿罗汉涅槃后会进入一种禅定状态——灭定，并停留相当漫长的时间，期间既无法度化众生，也不能提升自己的境界。阿罗汉的这种解脱，叫做住于涅槃，这是一个极端。与此相对，普通人贪著生死轮回，毫无出离心，叫做住于轮回，这也是一个极端。需要说明的是，讨厌生死的其实是还未成为阿罗汉的小乘修行人；阿罗汉的境界非常高，并不会有讨厌生死的心。
大乘佛教则竭力避免堕入这两个极端：既不住轮回，亦不住涅槃。如同本论所云，“亦不得厌生死，亦不得爱生死”。不住两边是大乘佛教的重要思想。
第一，不能讨厌生死。为什么？首先，大乘菩萨已经证悟空性，对他们自身而言，并不存在身体和精神的痛苦，生死轮回如幻如梦，所以不必讨厌生死。其次，大乘佛教的最终目的是救度众生，度众生就不能讨厌生死，而且菩萨对于转世度众是非常欢喜的。他们生生世世回到轮回，以各种身份和形式利益众生，或是国王、大臣、富豪，或是社会底层之人，甚至动物。
菩萨对转世的欢喜，不同于世俗意义上的爱或喜欢。凡夫的爱是执著，执著于自身的名利、享乐等人天福报；菩萨则毫无执著，并且对于能够度化无量众生这件事十分欢喜。不难看出，二者有着云泥之别。
第二，不能贪爱生死。普通的凡夫执著轮回，种种烦恼由此而生。所以，大乘佛教徒不能像普通人那样贪执生死，否则必将烦恼缠身。一地以上的菩萨自然不会爱生死，也不会讨厌生死。
“但念念之中，俱不妄想”。“妄想”，指执著。只要在每个念头或者生命轮回当中摒弃执著——准确地说，就是证悟了缘起性空，那么一来不会讨厌生死，二来不会贪爱生死。
禅宗经常讲“不妄想”“放下”，很多人受此影响，常常把这些话挂在嘴边。话当然没有错，但是大家一定要知道，做到这些的前提是必须证悟！
只有对证悟的人，才可以要求他放下；对尚未证悟之人，不能提这个要求，因为他根本放不下。不妄想也是如此。让一个证悟者不要妄想，他做得到——实际上不必说，他自然能做到；若要求一个未证悟者不要妄想，则是白日做梦，根本不可能！就像要求一个罹患重病的人不要生病、不要疼痛，可能吗？同样的道理，只要没有证悟，任何人都不可能放下，也不可能没有妄想。
未证悟时的放下是什么？顶多是通过修寂止，暂时压制住杂念而已；出定后，杂念又将全部恢复。可见，这时的放下无非是暂时放弃而已，根本不是佛教讲的放下。真正的放下，唯有证悟以后才能做到。
证悟之后的结果是什么？“则生证有余涅槃，死入无生法忍”，无论生还是死，都没有问题。
“生证有余涅槃”，如果生，就是有余涅槃。“有余”，是指身体依然存在。大乘佛教的有余涅槃是什么样子？以释迦牟尼佛为例，他以这一生的身体证得佛的果位，此后直至81岁圆寂依然保有过去的身体，这叫有余涅槃。小乘佛教的有余涅槃，指的是像目犍连、舍利子这样的阿罗汉，他们此生证得了阿罗汉的果位，在圆寂之前肉体仍然还在，故而被称为有余阿罗汉。
这里达摩祖师的意思是，如果你证悟了心的本性，就没必要贪爱或讨厌生死。换句话说，你不会像普通人那样去爱生死，也不会讨厌生死。因为证悟之后，若还继续活着，以有余涅槃的形式生存在人世间，这也属于涅槃，有什么好讨厌的呢！
真正证悟禅宗或大圆满、大手印之人，身体不会对他们造成任何影响。大圆满的一些成就者会直接变成虹光身，死后肉体缩小甚至消失。即使达不到那么高的层次，以前的身体还在也没关系，因为其内在的证悟境界已经很高，成为了有余涅槃。
“死入无生法忍”。“无生”，即不生不灭的空性，“无生法忍”是一种忍辱。为什么有个“忍”字？因为绝大多数没有证悟的凡夫对于缘起性空之理往往无法理解，难以接受，甚至有些人一听空性、无我就感到害怕、恐惧。所以，对此没有恐惧，能够理解并接受，就叫做“忍”。
这句话非常接近密宗的说法。密法里讲，人死以后，中阴出现之前，有一个短暂的瞬间，届时所有念头及阿赖耶识都会停止，剩下的就是如来藏、佛性，或称法界、空性，亦即禅宗讲的法身——如同空中没有一丝云彩，唯余纯净的蓝天一般。倘若生前有一定的修行基础并且修过中阴修法，便能看到这个法界并融入其中，从而直接成佛，这就是“死入无生法忍”。对此，密法不仅有理论，还有具体的实修方法。
前面讲大乘的有余涅槃时，是以佛陀为例，而尚未达到十地菩萨的禅宗或大圆满的证悟者，在某种程度上也属于有余涅槃。为什么？比如说，生前未能成佛的大圆满证悟者，到了中阴时会直接进入母光明，即禅宗讲的法界、本来面目，在本来面目中他不会再生起任何妄念，就这样在中阴成佛。这种方法在密法中称为法身破瓦，属于非常深奥的修法。显宗的证悟者，死后同样可以成佛，进入无生无死的法界。
总而言之，证悟以后，由于消灭了妄念执著，生也好、死也罢都无所谓，生是有余涅槃，死则进入无生无灭的法界；但在证悟之前，生与死都是非常痛苦的。
需要再次说明，无惧生死的前提是必须拥有证悟的智慧！这样一来，任何情况下都可以修行，还能度化众生，同时自己没有生死的痛苦。如果仅仅理论上明白而没有证悟，则根本做不到，结果依然是——生无有余涅槃、死不能入无生法忍。因此，我们在这一生中一定要争取证悟！
（2）断除对外境的执著
眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声，皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。
“眼见色时，不染于色”。佛教的“色”与平时生活中说的“色”含义不一样，凡是我们看得见、摸得着，有颜色、有形状的物质，在佛教中都叫做“色”。这句话的意思是，眼睛见到色的时候，不染于色。
什么叫做“染”？一个意思是，当我们看到某个物质时，心去执著它。比如看到一朵花，心立即对它产生执著，接着滋生贪心或嗔心。另一个意思是，眼耳鼻舌身五识本身也带有微弱的贪，比如眼睛不愿看刺眼的东西，或想看令视觉舒适的景物。有时候，心里不想看或知道应该看别的，视觉（即眼识）却有一点不想离开；有时候，心里想看某个物体，视觉却由于过度刺激等原因不想看。当然，想或不想都是意识的活动，视觉不会有这么明显的意图，但也会有一点微弱的贪。总之，由于视觉等五识和意识都具有贪，凡夫看到或感知到任何事物，都叫做“染”。
对于“不染于色”，大圆满有一个比喻，将其形容为像婴儿看佛堂一样：佛堂里有许多佛像、壁画，婴儿的眼睛能看到，意识却不会执著——不去分析，也不像成人那样冒出各种想法。
“不染于色”的真正含义是不执著。当证悟者看到色，他能深深体会到所看到的东西如幻如梦，因此他的视觉不会去贪，意识也不会去执著。
眼睛看到某物却不执著，该怎么理解？这个不执著指的是什么呢？因明有一个观点，当眼睛看到特别多的东西时，关注的焦点往往只会集中在其中某个事物上。比方说看到100个人，但我们可能只记住了一个人，其他人虽然也看到了，但是没有记住。这种情况，是否意味着我们只执著那一个人，对其他99人都没有执著呢？并不是。这里的“不染”，必须以证悟为前提，也就是明确了知100个人全是如幻如梦，这样才能称为“不染于色”。
“耳闻声时，不染于声”，听觉也是一样的。
“皆解脱也”，以上都叫做解脱。大圆满对此有一个专用术语——六根自解脱或六门自解脱，即眼耳鼻舌身意六根全部解脱。“不染于色”和“不染于声”就是这个意思。
“眼不著色，眼为禅门”，眼识不执著物质，叫做眼睛的禅或视觉的禅。
“耳不著声，耳为禅门”，耳识不执著声音，叫做耳朵的禅或听觉的禅。
难道眼耳鼻舌身也有禅吗？有。眼识看到了某个东西，然后证悟它是如幻如梦的，这就是视觉的禅。确切地讲，这个证悟不是视觉证悟的，而是意识证悟的。意识的证悟，给眼耳鼻舌身带来很大影响，从而让视觉、听觉、嗅觉等都不会再生执著，故而称为视觉的禅定、听觉的禅定。
总而言之，见色性者，常解脱；见色相者，常系缚。
这句话的关键点是两个字，“性”和“相”。“性”指本性，亦即空性；“相”，则指表面的现象。
“见色性者，常解脱”，见到万事万物本性的人，会常解脱。换言之，见到空性的人就解脱了。
“见色相者，常系缚”，只看到表象而未见本质的人，会常系缚。没有见到事物的本质——还未证悟空性，只能看到表面现象，这样的人会产生执著，被执著的绳索牢牢捆绑住。
举例而言，当我们看到一张桌子时，会自以为看到了它的真实面目，实际上这个桌子只是一个假相，一种错觉。怎样才算见到桌子的本质？眼睛至少像显微镜那样能观察到原子的层面——能看到原子核及其周围电子的转动。其实这还不算本质，只是一种相对的本质。假如眼睛能够看到这种层面，那么在我们看到的同时，这张桌子一定会在我们的视觉中消失——没有桌子，只有一大堆原子，而且原子本身的99.9999999%都是空的。既然原子的绝大部分空空如也，那么由原子构成的桌子也不可能是实有存在的。倘若眼睛真能看到这种本质，我们就不会对桌子生起执著，因为原子的层面上并没有桌子。
正因为我们看不到物质的本质，只能看到它的相，而在相这一层面上存在静态的物体，由此我们便对这个物体生起了实有的执著。凡是只能见到相的人，一定会执著于相；凡是见到其本质的人，则不会对相产生执著。
比如，当我们看到远处的彩虹，就会对它产生执著。事实上彩虹并不存在，只是空气、水分在阳光的作用下，于人的视觉中产生的一种现象；若没有视觉，空中也不会有彩虹。如果看到了彩虹的本质，就不会执著它；如果没看到本质，只看到彩虹的相，必然会对它心怀执著。
同样，“见色性者，常解脱”，凡是见到色（即物质）之本性的人，明白不存在实有的物质，从而不会执著，不执著即是解脱。“见色相者，常系缚”，凡是只见到物质的相、未见其本体的人，则始终会有执著，这个执著将他紧紧束缚在轮回之中，无法解脱，不得自在。
佛教讲的道理，尤其空性学说，其实非常容易理解。但需要找到合理的思路，顺着这个思路去观察就不难发现，原来自己的执著是这样构建起来的。
我们可以借助一个新的道具来看，这是之前简单道具的升级版。它由一个圆形半透明的玻璃板，一个黑色长条状的扇叶以及一些电子元器件组成，扇叶上排列着大概200多个光点，除此之外没有其他东西了，这就是这个道具本来的样子。插上电源，打开开关，扇叶会以圆形玻璃板的圆心为轴快速转动，同时扇叶上的各色光点会发亮，这时就会出现释迦牟尼佛、达摩祖师等不同的图像。
道具本来的样子
扇叶高速旋转时出现各种图像
这是什么原理呢？扇叶转速加快后，上面的每个光点在我们视觉中都会变成一个圆圈，实际上这就是佛教讲的旋火轮。现在科技发达，有了这种高级的电子旋火轮。200多个光点在我们眼里就是200多个旋火轮，这些旋火轮便构成了一幅佛像。
要知道，扇叶转动时没有诞生任何新的东西，只是光点的高速旋转给人的视觉造成了错误——不管释迦牟尼佛还是达摩祖师的图像，统统都是错觉。因为它们转速飞快，我们的视觉识别不出来，从而使光点变成了环形的线，200多条线便形成了佛像。如果把转速调得很慢，则根本不会出现图像，只有200多个光点而已。
这绝不是比喻，世界的运作模式本就如此。在我们眼里桌子之所以是一张桌子，是因为它的每个电子核周围都有一堆电子在高速转动，从而形成无数个旋火轮，于是在我们眼里就变成了一张桌子。这与扇叶旋转后出现佛像的原理完全相同。
那为什么手可以触摸到桌子？怎么没有穿过去呢？因为和桌子一样，手也是由无数个高速运动的电子组成的，两者只能接近，而无法穿透。就像电风扇的叶片转动时，手指没办法穿过去，只有等叶片停下来，手指才能伸进叶片之间的缝隙。
这里讲的是佛教的观点，同时也是科学的结论。我们看到的一切物质都以这种模式存在，只不过人类的视觉太迟钝，觉察不到。比如说，如果用照相机拍摄这个正在转动的道具，把快门速度调成最高，那么结果只能拍出200多个点，再稍慢一点就拍出残缺的图像。因为在高速快门抓拍下，光点的运动痕迹不会形成完整的环形旋火轮，所以也就无法拍到完整的佛像。如果把快门调得非常慢的话，可能也拍不出佛像。只有将它设置到与人眼差不多的灵敏度，才能拍出完整的佛像。
这些现象很有意思，我们看到的世界其实一直都是这样。今天我们借助科技的力量，得以清晰地了解到这一切。假若有一天科学家发明出一种装置，可以把能量传递给桌子里的电子，使电子全部停止转动，那么这个桌子立即会在我们眼前消失不见，就像这个道具静止下来后，佛像等全部都消失了一样。
“总而言之，见色性者，常解脱；见色相者，常系缚。”我们可以用这个道具来解释这句话：道具静止的样子，是它的性（即本体）；转动时出现的佛像，是它的相（即现象）。见过本体的人，知道不存在任何图像，转动时显现的佛像只是一种错觉而已，从而常解脱；只见到相的人，以为这里存在一幅真实的佛像，于是就被假相所欺骗。
不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生于心，心不生于色，即色与心俱是清净。
“不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。”不被烦恼束缚、控制，叫做解脱，除此之外没有其他的解脱。
“善观色者”，能够清楚、正确地观察色法（即物质）的人。
“色不生于心，心不生于色”，物质是一种不存在的虚幻的东西，它不会从心中诞生，心也不会从物质中诞生。能够正确观察色法的人，便拥有这样的境界。
“即色与心俱是清净”，这叫做色和心都清净。此处的“清净”指空性，亦即没有执著，佛教中的“清净”大多是这个意思。
（3）心清净，世界清净
无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱；菩萨观察妄想，不以心生心，故常在佛国。
“无妄想时，一心是一佛国”，证悟以后，每一心都是一个佛国。这句话的内涵极深刻。
我们现在的世界不像天堂那样无比美好，也不像地狱那般极端痛苦，这是由地球上70多亿人的共业造成的。我们具有相似的业力，由此形成了大体相似的心识——不太清净的心，从而使我们看到了这样的世界。有朝一日我们的心清净了，也就是不只证悟了空性，还断掉了烦恼，必将看到一个清净的世界。
这个清净不仅指空性，也包括现象。为什么？譬如极乐世界和我们的世界，从空性的角度讲完全一样，但就表面现象而言却天差地别，极乐世界清净，而我们的世界不清净。极乐世界之所以清净，是因为阿弥陀佛和菩萨的心是清净的，心清净，世界就清净。这个清净不单指空性方面，它的本质和表面（即外面的相）都是清净的。
一到七地的菩萨，已经证悟了空性，对如幻如梦的世界不会萌生执著，然而他们看到的世界的相——世界表面的现象，和普通人是一样的。八地以上的菩萨则不然，他们的烦恼障已经断除，只剩下一部分细微的习气障，所以他们看到的是像极乐世界那样清净的世界——不仅本质空性，现象也是清净的。
假如一个普通人和一位八地菩萨同时看地球，他们看到的一定是迥然相异的景象。普通人眼中是我们现在这个世界的样子；而八地菩萨看到的完全是另一个世界——报身佛的刹土，简单讲，可以说类似于西方极乐世界。《佛说阿弥陀经》《无量寿经》等佛经中对极乐世界有很多描述，大家多少有一点概念，我这样说比较便于大家理解。
由此可见，世界清净与否是由众生的业力，亦即我们的心决定的。没有业力，心就清净，外面的世界也清净；有业力，心不清净，世界也不会清净。心与世界的关系，就像投影仪与其投射出的画面一样：投影仪中有什么数据，就会投出什么画面；我们的心是怎样的，外面的世界就是怎样的。
“无妄想时，一心是一佛国”。此处的“无妄想”，大概是八地菩萨以上的境界，那时所有的思维和分别念都彻底消失了。这在《维摩诘所说经》第一品中有详实的阐述。七地菩萨虽已通达了高级别的如幻如梦，不再心怀执著，可仍有分别念，意识还未彻底消失。到了八地，意识才能彻底消失。因此，“无妄想”至少需要八地菩萨的境界，彻底的“无妄想”则要等到成佛之时。
我们从未见过世界的本质，只看到了它的一种相。世界有无数个相，这是因为众生内心的层次不一样，所看到的相也就有所不同。普通人既没有证悟的境界，也没有地狱、饿鬼众生那么严重的业力，看到的便是中等的世界——不算很清净也不至于很糟糕；八地菩萨的世界则是完全清净的。这并不是说在不清净的世界背后隐藏着另一个世界，对象只有一个，然而在凡夫眼里是地球，在菩萨眼里却是另外的模样。
1000多年前的佛经曾经提到，世界本身并不是固定的样子，众生的业力什么样，这个世界就是什么样。所以，大家不要以为地球一定是球形的。对我们70多亿人来说，地球是球形的，但这并不是它永恒不变的本质。倘若有一群外星生命来观察地球，也许就不是我们看到的样子了。
从生物进化论的角度来讲，尽管如今地球上70多亿人的肤色、毛发等不尽相同，但是进化程度相差无几，眼睛的识别能力都在同一层面上，从而大家看到了现在这个世界。假设地球上有另一群人，比我们早进化几百万或一千万年，所有感官都比我们高级，那么他们看到的桌子肯定跟我们看到的不一样，也许他们会看到电子在转动；假如还有一群人比我们晚进化几百万年，他们的眼睛可能连桌子都看不到。
由此可知，桌子长什么样，完全以众生的感官来决定，而非取决于客观物质。事实上，根本不存在什么客观的东西，这个世界都是我们自己的视觉制造出来的，而视觉水平决定了人们认知的层次。我们拥有现在的视觉，所以能看到绿叶、红花，圆桌、方桌。假如改变一部分人的基因，将其视觉层次提高到显微镜的程度，那他们看到的绝对不是桌子，而是一大堆正在转动的粒子。
对于桌子、花朵等小事物，大家应该已经理解了；可是对于地球、宇宙等更广大的事物，恐怕还不甚了解。也许有人以为，仅仅在桌子等部分物体上存在辨识上的差别，在事物整体的辨识上并无区别。但是佛说，实际上整个宇宙都是这样，无一例外。普通人只知道一些小范围的知识，而佛教讲的范畴极其广大。好在大家已经明白了一点点，若以此类推，相信不难发现整个宇宙的奥秘。
“无妄想时，一心是一佛国”，这句话蕴含着非常深奥的内涵，它说出了密宗大幻化网的核心要义——世界是否清净，不由客观事物决定，而完全取决于人的意识，而且客观事物本身根本不存在。
“有妄想时，一心是一地狱”。前面讲了，八地菩萨看到的世界与我们有着天壤之别。同理，天人、人类和地狱三种众生所处的世界也是截然不同的。这并非意味着存在三个世界，而是在这三种生命的眼中会出现不同的世界。比如同时面对地球，我们看到的是人间，天人看到的则是天堂，地狱众生看到的却是地狱。通过上述的推理方式，完全可以证明这一观点的正确性。有些佛经描述天堂在天上，地狱在地下，是为了让当时的人接受佛法采用的权宜之策，事实上并非如此。
“有妄想时，一心是一地狱”，这是按最严重的程度来讲的，并不是一有妄想就下地狱，也可能投生到人间或畜生道。按最严重的层面，有妄想，地狱就会出现；没有妄想，地狱绝对不会出现。
假如这种没有妄想的境界不存在，那么还会有极乐世界等佛的刹土吗？没有，这时根本不存在清净的世界。只有出现了无妄想的一个人或一群生命时，才会在他们的内心产生清净的世界。如果所有生命都是有妄想的，那就只存在不清净的世界。因此，所谓地狱、天堂、人间等六道，是根据不同生命来讲的。就生命个体而言，并不是又有天堂、又有地狱、又有人间，譬如对我们人类来说，只有人间，不存在其他二者。不过，如果我们造下非常严重的罪业，严重到足以投影出地狱的程度，那么地狱就会出现在我们面前。
由此可以看出，佛教是从极深的层次阐述不同的世界、不同的生命。有人问，人类登上月球时，怎么没有看到天人呢？从佛教的视角看，这种想法太简单、太幼稚了，佛教说的根本不是这个层面的问题。
达摩祖师讲的都是确凿的事实，而非比喻等修辞手法。随着妄念逐渐消失，内心确实会变得清净。举一个简单的例子，修行非常好的人，虽然还没有能力将白天的世界转化为清净，然而其梦中的世界已经异于普通人，经常能梦见诸如极乐世界等佛的刹土。虽然梦是假的，可为什么我们梦不到，他却梦得到呢？就是因为他的心比我们清净。普通凡夫的梦境，不仅谈不上清净，而且经常出现恐怖的噩梦。这就是心地不善、烦恼深重导致的。现实世界比梦境稳定一些，但其原理如出一辙。
“众生造作妄想，以心生心，故常在地狱”，众生造作出妄念，妄念又产生更多的妄念，如此生出无边无际的妄念，从而一直身处地狱等不清净的世界。
“菩萨观察妄想，不以心生心，故常在佛国”，菩萨观察妄想，发现它并不存在，即获得了证悟，由此心中生起智慧，故而一直处在清净的佛刹。
（4）世界的创造者是心
若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。
“若不以心生心，则心心入空”。若达到菩萨那样的证悟境界，那么每个念头产生后会立即融入空性。
大圆满讲，冬天下雪时，雪花落到湖面上就变成了水，与湖水融为一体。同样，我们虽有无数个念头，但每一个念头都能融化在空性当中，只是自己没有察觉而已。念头融入空性是什么意思呢？念头本来就是空性，当每个念头产生时，你若懂得观察，会立即知道它是虚幻不实的——此时念头尚未消失，仍然存在。换句话说，发觉念头在思考的同时是虚幻、不真实的，这叫做证悟，亦即“心心入空”。
阿底峡尊者曾与弟子有过一段对话。弟子问：“打坐时产生了念头，该怎么办？”尊者回答：“产生念头时去观察念头的本质，若能证悟，你就会遇到佛的法身。”弟子继续问：“又生念头，怎么办？”尊者答：“那就再去观察念头的本质，你会再次遇到佛。如果一天生起一百个念头，等于你见到了一百尊法身佛。”实际上，阿底峡尊者讲的正是“心心入空”，或称作念念入空。
一个念头诞生然后消失，这叫念念入空吗？当然不是！万事万物在诞生的第二瞬间都会消失的，这根本不是念念入空。念念入空是说，每个念头诞生后，在尚未消失之际，修行人就直接体会到它是空性的。每一个念头都是如此，在中观里叫做现而无自性，禅宗称其为识心，即认识到自己的心，这是认识心的本性的一部分。
“念念归静”。“静”，静止，亦即空性，指每个念头都归入空性之中。“从一佛国至一佛国”，这样就相当于从一个佛国走到另一个佛国。
反之，“若以心生心，则心心不静”。如果心静不下来，控制不住各种各样的念头，则每个念头都不清净。“念念归动”，每个念头都是执著，即认为念头是真实的，如此会产生无数个念头。“从一地狱历一地狱”，等于从一个地狱经历另一个地狱。这里指的不一定是六道中的地狱，而是指不断经历残酷的轮回。
若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。
“若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱”，心里若产生了一个念头，而且还未证悟念头是空性，自然会引发善恶二业，使外面的世界发生相应的变化——好到极点是天堂，坏到极点是地狱。
“若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱”，若是已经证悟，就不会有善恶二业，也不会有天堂、地狱等轮回。“一念心不起”是指证悟，虽然念头还会产生，但与此同时了知它是空性。
我们修寂止时可以不起念头，平时诸如深度睡眠、陷入昏迷、动手术全身麻醉的时候都不起念头，可是有用吗？没有，这些都不是证悟。因此一定要知道，所谓“一念心不起”，是指看到了念头的本性是空性——念头可能还在，但它完全是一个空壳子，没有任何内在的实质性。这种情况下，念头存在或不存在都无所谓，不会有什么影响。
从以上可以看出，我们的心或念头足以堪称一切的创造者。西方宗教认为，世界的创造者、主宰者是上帝等万能神；而佛教认为，世界的创造者并不是什么万能的神，而是自己的内心。如果把万能神定义为心（即意识）或如来藏，那就是一个意思，只是名称不同；如果你认为存在一个真实的神，那佛教就不接受了。佛陀住世的时候，印度教便持有这样的观点，后来西方宗教将这种说法延伸出去，以致各大宗教都相信万能神的存在，唯有佛教不认可。
为体非有非无，在凡即有，在圣即无。
“为体非有非无”，佛教认为，心的本体非有非无。换言之，善恶二业、天堂地狱等等，本质上并不存在，只是在不了解心之本体的情况下诞生的产物。
“在凡即有，在圣即无”，对于未证悟的凡夫，一切都是实有存在的；证悟以后尤其达到八地菩萨时，不仅实有的部分不复存在，连现象也不是凡夫眼前的那种现象了。就像做梦时，梦中的一切实实在在；醒来后，梦境全部消失不见。前者如同凡夫层次，后者则如同圣者境界。
（5）证悟的感受
圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。
“圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。”此处的“胸臆”，一般是指意识。圣人没有执著的心，因此他的意识完全空洞，和天空或虚空一模一样。
虚空浩瀚无垠，证悟心的本性为空性之后，心便与虚空同量，也是无边无际的。“胸臆空洞”非常重要，这就是我们要去证悟的境界。证悟了它，就等于证悟了大圆满、大手印、大般若！
“胸臆”一般指的是意识，不过有些人在证悟时会有如下感受：自己胸腔内的小空间与身体外面的大空间（即虚空）完全打通，变成了一个空间。也就是说，整个心（意识）和外面的世界融为一体，分不清胸腔与虚空的界线。所以，有时候“胸臆”也指胸腔或胸腔里面的心。其实证悟者真正体会到的是意识的本质为空，虽然意识不仅仅存在于胸腔内，但证悟者会感觉到胸腔与大自然的蓝天、虚空毫无界线，融为一体。我认为达摩祖师讲的也包括这一层含义，后面还有一句也是这个意思。
比较普遍、经典的解释是，“胸臆”即意识。对于没有证悟经验的人来说，可能更容易理解。意识空了，空空洞洞，这种感受叫做证悟，禅宗的开悟就是这样。大家看一些禅师开悟的道歌，最典型的如六祖惠能大师的“本来无一物”，讲的不正是“空洞”二字吗？此外，《持人菩萨经》里的“心无有心，则曰本净”，说的都是一个意思。无论释迦牟尼佛、达摩祖师，还是其他修行人，他们的感受完全一致。
证悟的感受必须是一致的。假如各不相同，修行人的感觉和祖师大德论著中描述的不一样，大德的论著又和佛经不一样，那我们根本无从知道哪个对，哪个错。事实证明，达摩祖师的论著与佛经、藏传与汉传、显宗与密宗讲的都是一致的，证悟者体会到的境界也是这样。
“胸臆空洞”描述的是开悟的一种感受，大家要明白意思并且牢记在心。禅宗的修行人应该是知道的，可若没有开悟的禅师指导，也很难把握其真正的内涵。因为这种感受非常特别，说它复杂也谈不上多复杂，对有些人来说易如反掌；说它简单又没那么简单，一般人极难领悟。
禅师们的境界用语言表达出来，常常像诗句或谜语一般，让人雾里看花，难以捉摸。不过，我们可以紧紧抓住这里的“胸臆空洞”四个字。先不提前面说的那种感觉，只需记住这种解释——胸臆即意识，意识空洞就是开悟！理解了这一点，说明已经到达开悟的边缘，在开悟的道路上迈出了一大步了。
当然这还不是真正的证悟，只是解悟——理论上的了解。我们的目标是证悟，而非解悟。解悟通过闻思足以达到，比如我们学习中观，从理论上大概知道了万事万物是空性，这叫做解悟。证悟不是理论上明白，而一定要自己有所体会。因此，禅宗不立文字、不向外求，无需理论，只需自己去领悟。
“此已下并是大道中证”。“已下”，在古汉语里表示数量、界限；“此已下”，指前面的“与天同量”，意为数量，准确来说是界限；“并是”，全部；“大道”，大乘的道；“中证”，不偏倚、正确、中道的证悟。这句话的意思是，“胸臆空洞，与天同量”全是大乘中道的证悟境界。这种境界非常了不起！
“非小乘及凡夫境界也”，这不是小乘修行人和凡夫所能感受到的境界。阿罗汉都达不到这种层次，何况凡夫？
我们今生要努力取得的目标就是证悟，然后在此基础上继续前行。只要能够证悟，剩下的一切都好办。大家记住，证悟这一关，必须要过！否则，中阴修法、法身破瓦……统统用不上。
那么，靠什么过证悟这关呢？最重要的方法，一是忏悔罪过，二是积累福报，三是上师的加持。忏悔罪过，要修金刚萨埵的修法；积累福报，要修曼荼罗；获得上师加持，则要修上师瑜伽，修藏传佛教的人必须对莲花生大师、法王如意宝等具有坚定不移的信心。在这三个修法的基础上，如果暂时没有得到大圆满的灌顶，也可以修习禅宗法门，一定能够开悟，大家务必要努力！
2.彻见心的本性即为涅槃
心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。
前面讲过，从世俗的角度看，有佛，有众生，有因果轮回，自然也有学佛、修行和涅槃；但从心之本性亦即胜义谛的层面来看，佛法僧、轮回乃至涅槃等一切均不存在。这两者看似截然相反，其实并不矛盾，学习大乘佛教的人一定要明白这点。
之前我提过八大甚深法，也就是八个格外深奥的法。比如本质上没有佛的果位，而世俗层面上有；本质上没有涅槃和轮回，而世俗层面上有——诸如此类八种不同的法。这八个法实际上可以归纳为世俗谛与胜义谛两个。大乘佛教中这类内容随处可见，我们必须具备充分理解这些甚深法要的能力，否则就会觉得莫名其妙，甚至完全不知所云。
上面说的本质，是指我们心的本质，也就是心的本性、如来藏、光明，唯识宗、中观宗称之为胜义谛。从这一角度而言，轮回、涅槃等一切都是不成立的，如六祖惠能大师所云“本来无一物”。
达摩祖师也说：“心得涅槃时，即不见有涅槃。”既然“心得涅槃”，说明涅槃是存在的；若涅槃不存在，“心得涅槃”也无法成立，这就等于承认有涅槃可得。紧接着却说“即不见有涅槃”，没有发现有什么涅槃可得。前后说起来似乎自相矛盾，究竟应该如何理解？
“涅槃”一词是梵文音译，意译则是解脱，即消除了全部痛苦。而解脱其实就是证悟空性，证悟者能够看到“本来无一物”的状态，没有什么东西存在，包括涅槃本身也是不存在的。所以，涅槃之际，是不是真得到了什么东西呢？并没有。当所有的烦恼、不合理的观念全部打破、消失的时候，就是涅槃。《大乘经庄严论》讲，最终消灭了自己所有的烦恼和无明，这个不存在烦恼和无明的状态，就叫做涅槃。可见，涅槃时并没有获得什么东西，也不可能得到什么，只是自己的烦恼、无明消失了而已。
所谓缘起性空，就是本质层面上不存在实有的东西，世俗层面上一切如幻如梦。从如幻如梦的角度，也有如幻如梦的涅槃可得，因此两者完全不矛盾。学习大乘佛教，处处会遇到这样的内容。如果不清楚大乘的教义，难免会感觉颇为费解；而了解缘起性空之后，就不难明白其实它们根本不矛盾。
“何以故？心是涅槃。”为什么涅槃时没有得到涅槃？因为心本来就是涅槃。此处的“心”，指心的本性。
“心是涅槃”的意思是，心的本性本身就是涅槃，无始以来从未轮回过。《持人菩萨经》有云：“则曰本净。”“本净”即本来清净，源头上是清净的，从来不曾经历轮回——从未被污染过。正因为如此，才称为本来清净，假如它经历过轮回，曾被污染过，肯定称不上本来清净。大圆满里也有“本净”一词，意思都一样。
心本身就是涅槃，从来没有离开过涅槃状态，也就不可能再获得什么涅槃。什么叫“得”？之前我没有的东西现在属于我了，才叫“得”。但心的本质不是这样，它永远光明，无始以来本身就是涅槃。既然已经是涅槃了，还得什么涅槃呢？依据第三转法轮以上诸如禅宗、密宗等宗派以及《维摩诘所说经》等佛经，“心是涅槃”表达的就是这个意思。
有人会问：我们不是正在轮回吗？人人都有这么多烦恼，难道这些不是污染吗？我们现在确实有轮回，但这个轮回早已不是其本质的状态，而是眼耳鼻舌身意造作出来的产物。从世俗的角度讲，当然有烦恼，有六道轮回，也有学佛，但不能说明本质上也是这样。
“若心外更见涅槃，此名著邪见也。”如果认为心不是涅槃，通过修行能够获得心的本性以外的涅槃或解脱，这是完全错误的，纯属执著或邪见。
心本来就是涅槃。所谓涅槃或解脱，实际上就是彻底认识心的本性，发现它是本来清净的。因此，心之外根本没有解脱，不要以为除了自己的心还存在其他的解脱。
（1）胜义谛中，烦恼的本质即智慧
一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。
所有的烦恼都是如来的种子，因为由烦恼能够获得智慧。凡夫的五毒烦恼怎么会是如来的种子？又怎么理解“因烦恼而得智慧”呢？实际上，所有的佛教，特别是大乘佛教都有这种说法，不过理解的层次有所不同，大致来讲可以分成以下三种层次。
第一，小乘佛教和部分大乘佛教的观点是，断除全部烦恼以后可以得到佛的智慧。消灭了烦恼，才能诞生佛的智慧；若烦恼一直存在，人就没办法成佛。从这一角度来看，烦恼消灭与否决定了能否诞生佛的智慧，两者之间具有这样的因果关系。
第二，不讲如来藏的普通大乘显宗认为，不用像小乘那样必须铲除烦恼才能成就，而是可以将烦恼转化为智慧。方法是，一要证悟空性，二要具有菩提心。借由这两种力量，便可将贪嗔痴所有烦恼转为道用。
第三，密宗大圆满、大手印以及禅宗的观点，在本论上下文也有所体现。它们认为只要证悟了，烦恼既不用断除，也无需转化，它本身就是智慧。但若没有证悟，烦恼永远是烦恼，很难彻底断除和转化。
从字面上看，本论此处有点类似于普通大乘显宗的观点，没有体现出密宗及禅宗的不共特点，但其实怎样解释都无不可。可以肯定的是，本论上下文与达摩祖师的本意绝对一致，不可能出现与其一贯强调的观点相违的内容。
这三种解释，不仅理论上有所不同，而且修行与实践的方法也存在差别。
第一，小乘和部分大乘佛教，只有断除烦恼的方法而无其他。
第二，一般的大乘佛教，提供了很多转化烦恼的方法，佛陀因地救护500位商人的公案就体现出一种典型的转化之法。佛陀在成道前的某一世转生为大悲商主，为了拯救500个人的性命，杀死了一名伺机行凶的恶人。通常情况下，杀人当然属于罪过，但由于大悲商主的动机是类似于菩提心的慈悲心，杀人这一行为由此得以转化。这样一来，不但没有杀人的罪过，而且变成了一种福德资粮。在这个公案中并没有断除杀生，而是通过大乘的慈悲心、菩提心成功地加以转化。
第三，密法以及禅宗的方法，一不断除，二不转化，而是去认识贪嗔痴的本性。一旦认识到本性，便会发现贪嗔痴本来就是佛的智慧，根本不是烦恼。
（2）世俗谛中，仍需修行断除烦恼
只可道：烦恼生如来；不可得道：烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。
“只可道：烦恼生如来”。此处的“道”，是“说”的意思。只能说：从烦恼中诞生如来。
我们现在是烦恼丛生的一介凡夫，通过学佛、修行可以成佛，所以说从烦恼当中产生了如来。前面讲了三种产生如来的方法，无论是断除、转化或认识，无一不是从烦恼上着手修行，结果都诞生了如来，亦即成佛。
“不可得道：烦恼是如来”。“得”在这里是语气词，没有实际意义；“不可得道”即不能说。这句话的意思是，不能说烦恼是如来。
上下文都在讲烦恼本身是佛、是智慧，这里却这样说，为什么呢？前者是从本质的层面出发，烦恼的本质是如来、智慧。如果你拥有智慧，能够看到烦恼的本质，也就是通常说的开悟了，那么烦恼就不再是烦恼而是如来。但从尚未证悟的角度或烦恼的表面现象来看，烦恼并不是如来。这一点不言而喻，正是烦恼让我们造业，让我们下地狱，如来怎么会让我们下地狱呢？因此，对一个还未证悟的人来说，烦恼就是烦恼。
怎么对待烦恼呢？能回避时回避，能断掉时断掉。若是已经认定它是烦恼，肯定要用这些方法去对治。好比一个人把对方认定为敌人，必然会采取对付敌人的手段，这是毋庸置疑的。同样，如果我们把贪嗔痴定性为烦恼，那么只能采用推翻或断除这类方法。这一点禅宗讲得很清楚，大家一定要记住。
禅宗对这方面的阐述不是很多，在《坛经》和达摩祖师的著作中偶有出现；对烦恼即菩提等深奥的法要，则明显着墨更多。不过，对我们而言前者更为重要。禅宗以稀少且珍贵的文字表达了“未证悟时不要说烦恼是智慧”“不需要断除烦恼”“什么都不重要”“一切都要放下”等诸如此类的话，因为根本做不到！
我们很容易走入一个极大的误区。禅宗书里经常出现“放下”这类词，可是何时放，什么人能放，实则颇有讲究。若不加以区分，一概用“放下”解释所有事物，要求所有人，这种一刀切式的做法极不现实！
事实上，禅宗说的放下是对证悟者而言的。证悟的人确实能够放下，可让没有证悟境界的人去放，怎么能放得下？这不是痴人说梦吗？以至于很多人听到“放下”两个字就心烦，对未证悟者提这种不切实际的要求，实属过分。好比一辆卡车载重30吨，让一辆牛车或马车也拉同等重量的货物，可能吗？恰恰因为放不下，我们才一直漂泊于轮回；假如说放下就放下，怎么可能至今仍在轮回中呢？
因此，不要用“放下”两个字来教育或要求未证悟者，最终当然需要放下，但必须讲求方法和次第，需要因时制宜，一步一步地放。我们目前的根机决定了不可能一步到位，需要逐步修持，先放杀盗淫妄等十不善，尽量行善断恶，其他的以后再放。
密法为了打破修行人清净与不清净的分别念，要求他们接受五肉五甘露等物品，但这针对的是具有一定境界的密乘修行人。
密宗对初学者不会提出此种要求，反而警告他们不能接受这项训练，因为他们全然不具备这种能力。已达到大平等境界的人，则根本不需要这些训练，因为他们已经突破了清净、不清净的分别念。对他们而言，酒也好，甘露也罢，全都一样，无论荤还是素毫无区别，任何事物都真正达到了平等状态，无需刻意接受五肉五甘露——对他们而言，接受或不接受都是一样的。那这个方法到底对谁有用呢？就是快要达到大平等但还有一点执著的修行人，他们仍然留有一点分别念，通过这种训练方法便可快速将其打破。
由此可见，放下清净与不清净等一切分别，并不是初学者现在要做的事情，而是未来要达成的目标。密法对修行次第有着十分清晰的界定，禅宗当然也是如此。禅宗用简单凝练的文字，着重宣讲了最为高深的境界。对于达到最高境界之前的修行，在《坛经》和达摩祖师的论典中也有所表述，其内容与藏传佛教完全一致，只是不像藏传那样将出离心、菩提心的修法整理为系统的四加行、五加行，加之文字简练，没有特别强调而已。
“不可得道：烦恼是如来”，讲的正是这部分内容。不可以说烦恼是如来，应该怎么理解呢？烦恼就是烦恼，是贪嗔痴，是五毒或三毒。所谓烦恼，究竟是什么？我们的意识中一旦出现这样的情绪，当下会让人感觉痛苦、难受，而且以后会更加痛苦、难受，具有这种作用的情绪或念头叫做烦恼。从这个定义可以清楚地看出，烦恼根本不是如来。
什么时候说烦恼是烦恼，什么时候说烦恼是智慧，我们对此一定要区分清楚！否则的话，首先理论上讲不通，逻辑上完全混乱。作为普通凡夫，我们明明从未看到过佛，所见所感无不是烦恼的一面，这种情形下非要说这是佛，怎么可能？！这完全是撒谎，可谓荒唐至极，毫无意义。其次，前面讲过，这两种层次不仅涉及理论，其背后还有不同的方法，分别适合不同人修持。如果不分次第，修行势必也会乱套。
我觉得密法最大的优势在于次第分明。世间求学都要循序渐进，从幼儿园、小学、中学再到大学……前面的学业没有完成，就不能进入下一阶段。学习深奥的佛法更是如此，对此大家一定要加以重视。记住达摩祖师非常重要的这句话——“不可得道：烦恼是如来”！
“故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。”从未证悟的角度讲，凡夫的心和身犹如田地，烦恼犹如田里的种子，当有一点智慧时，种子便开始发芽，最后结出的谷子则相当于如来。
这句话属于普通大乘佛教的观点，禅宗、密宗也认可这一说法。例如，《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》就专门设置了因果和轮回的修法。对于未证悟的凡夫来说，有佛，有烦恼；佛是佛，烦恼是烦恼。此时，由于我们正身处轮回，被烦恼紧紧束缚着，所以要先断除烦恼才能趋入涅槃，获得解脱，这些都是成立的。而对于证悟者来说，这些束缚都不存在，自然也就无需解脱。
本论这几句话是从世俗角度讲的，达摩祖师针对的正是我们这种还未证悟的人。对此，大家务必予以重视。
（3）佛不在外面，而在自己内心
佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
“佛在心中，如香在树中。”像紫檀香、白檀香这类先天带有香气的植物，其芳香气味本来就在树中；同样，佛就在我们心中——心的本性是法身佛。尽管凡夫心的表面充满了自私、邪见等烦恼，其本质却是佛。因此可以说，心不是佛，但心中有佛；很多时候也会直接说心即是佛，如后文将要讲到的“离心无佛，离佛无心”——心以外没有佛，佛以外没有心。
这样就出现了两个不同的观点。密法等其他佛教宗派中也有这两种论述，而且，观点背后还有与之配套的两类修行方法，分别对应证悟之前和证悟之后两个不同阶段，因此二者之间互不矛盾。
“烦恼若尽，佛从心出”，烦恼全部消灭，心中的佛才会出现。从世俗层面看，烦恼本身不是佛，必须把烦恼断除干净之后，心中才会出现佛。大圆满、大手印有时也会这样讲。
“朽腐若尽，香从树出”，当树木外面被腐烂的树叶、垃圾包裹时，其本来的芳香难以散发出来，只有剥离掉这些朽腐之物，本具的香气才能得以发散。这与我们的心和心的本性的道理如出一辙。
“即知树外无香，心外无佛。”此时发出的香气并非来自外界，而是从树中产生的；当我们铲除内心的烦恼之后便会出现佛，然而，此时除了心以外并没有佛，心的本质就是佛。
“若树外有香，即是他香”，如果树外有香气，那根本不是树自身的香气，而是其他物质的香味。
同样，“心外有佛，即是他佛”，如果持有小乘及部分大乘的观点，认为除了自己的心以外还存在佛，那不是自心的佛，而是像化身佛那样其他的佛。譬如释迦牟尼佛，当时人看到的释迦牟尼佛在自己身外，而非与自己一体，这样的佛被称为化身佛。化身佛不是真正的佛，真正的佛是法身佛，亦即心的本性。
心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。
“心中有三毒者，是名国土秽恶”。“国土”，在这里指的不是国家领土，而是自己感官所看到的世界。心中有三毒的人，他的世界也是肮脏、污秽的。
我们的梦境，便可充分说明这一事实。心地善良特别是经常念佛、行善之人，梦到的大多是佛菩萨、佛的刹土等清净的现象；很多高僧大德在梦中可以见到异于现实生活的善妙景象。他们的梦境之所以如此清净，是因为其修行已达到一定境界，心变得十分清净了。普通人日常生活什么样，梦境基本上也是那样。邪见者等内心邪恶、野蛮的人，梦见的往往是杀盗淫妄之事，因为他们的内心状态非常糟糕，故而看到的世界也不免肮脏、龌龊。
由此可见，只要心里有三毒，看到的就是不清净的世界。我们所在的世界便是如此，因为绝大部分的人心不清净，所以人类世界充满了不公平，时不时会发生战争、饥荒和瘟疫。我们的心是这样，世界就是这样。八地菩萨的心非常清净，他们看到的世界便美妙庄严；地狱众生的心非常糟糕，他们看到的世界也就恶劣无比。
“心中无三毒者，是名国土清净”，心中完全没有三毒的人——八地以上菩萨，内心毫无烦恼，其国土也是清净的。他们看不到我们所在的这种不清净的世界。
经云：“若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。”不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。
“经云：‘若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。’”倘若世界不清净，充满各种污秽的烦恼，会出现佛吗？不会。这里说的佛，下面会予以解释。
“不净秽恶者，即无明三毒也”，所谓的不清净的污秽世界，是指无明三毒。
“诸佛世尊者，即清净觉悟心也”。前面说秽恶肮脏的世界中不会出现佛，这个佛并不是释迦牟尼佛那样的化身佛——释迦牟尼佛曾出现在这个世界。秽恶肮脏的世界，指的也不是外在世界，而是自己内在的精神世界。
这几句话的意思是，倘若精神世界充满三毒烦恼，就不会出现佛。这里的佛是指觉悟的心，而觉悟的心就是法身佛。简而言之，当我们的内心充斥着各种烦恼时，就不可能出现觉悟的心，也就是无法证悟。
所以我们务必要修加行，通过四加行、五加行这一系列修法，一方面逐步减少秽恶的烦恼，一方面积累资粮。到了一定时候，去听受大圆满、大手印这样的法，就可以获得证悟。
（4）束缚我们的，不是语言、文字
一切言语无非佛法；若能无其所言，即尽日言而是道；若能有其所言，即终日默而非道。
“一切言语无非佛法”。“一切言语”指所有话语，包括有意义的、无意义的，如讲经说法时的言语，闲聊时无记的言语，乃至十不善中的妄语、粗语这类言语。“无非佛法”，没有一个不是佛法。无论哪一种言语，统统都是佛法。
下面紧接着讲前提条件——“若能无其所言”。关键字是“无”，意即空性。如果能够通达亦即证悟语言本身是空性，“即尽日言而是道”，那么即使24小时不停地说话，也从未离开过“道”。“道”，即证悟。
之前解释过，“道”的本体是寂灭。在禅宗中依照虚云大师等倡导的禅净（禅宗和净土宗）双修的方法，证悟禅宗境界以后，在此境界中如如不动的同时还可以念佛。这种念佛以及讲经说法等，当然属于佛法无疑。然而，闲聊、骂人、撒谎等等，也可以是佛法，前提是证悟一切言语皆为空性。成为佛法的主要原因，不在于这个人是否讲经、是否撒谎这些表面现象，而在于他通达了语言是空性。
本论前文有云“耳不著声，耳为禅门”，耳朵若不执著声音，耳朵即为禅门，不正是这个意思吗？不管当时说了什么话，只要清楚地了知自己所说的语言未曾离开证悟境界，都是如幻如梦的，那么他所有的言语都是道，都是佛法。
“若能有其所言，即终日默而非道”，反之，如果认为自己的言语都是“有”，亦即觉得语言实有存在，尚未通达空性，那么纵使整日沉默、不发一言，也不是道。
沉默和说话，哪个好呢？佛说，二者没有好坏之分，关键看证悟与否。如果证悟了，整天说看似无聊的话甚至八卦消息也无妨。表面上在谈八卦，但他的心全然不执著这些，因而说的都是道。有些人两三年不说话，以为沉默本身是个了不起的行善方法，内心却揣着各种执著，没有证悟，没有通达如幻如梦，这种沉默不是道，也没有什么意义可言。他们和那些整天唠叨不停的人没有多大区别，只不过是话未说出口，声带没有振动而已。所以，不要以为沉默就是道，这种沉默根本徒劳无功。
是故如来言不乖默，默不乖言；言不离默，默不离言。悟此言默者，皆在三昧。
“是故如来言不乖默，默不乖言”。这句话有两个版本，一个用“乖”，一个用“乘”。
如果用“乖”，怎么解释呢？“乖”，意思是违背、违反、矛盾。“言”，指说话；“默”，即沉默。佛陀讲法与沉默是不是相违呢？不，说话不违背沉默，沉默也不违背说话，两者互不矛盾。以普通人的视角，说话和沉默显然不一样，完全相反。如来则不然，表面上在说话，实际上并没有说话的意思，没有任何分别念，一直停留在道当中。可以说，如来的言即是沉默，沉默即是言，两者毫不相违。
如果用“乘”，是什么意思呢？在古汉语中，乘即胜，意思是超越、胜过。如来说话和沉默，哪个更好呢？都是一样的。说话没有胜过沉默，沉默也没有胜过说话，并没有哪方更胜一筹，两者平分秋色。
以上是我个人的理解，禅宗也许有自己的解释方法。当初达摩祖师使用的是哪个字，我们已无从知晓，但从内容上看，用“乖”和“乘”都可以解释得通。
“言不离默”，释迦牟尼佛说话时，看起来在说话，但从来没有离开过道。道即寂灭，他从未离开寂灭，亦即从未离开本质。
“默不离言”。佛陀打坐时处于沉默状态，此时是否完全不能讲话呢？也不是。佛陀在禅定中如如不动的同时，仍然可以为信众转法轮，两者毫不冲突。我们经常可以在佛经中看到类似的描述。
“悟此言默者，皆在三昧。”“三昧”，即禅定。证悟了言与默不相违这一道理的人，已然处于禅定当中了。仅仅理论上知道还不够，需要自己有亲身实感，亦即切身领悟这个道理，这样一来，这个证悟者已在三昧之中。
若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。
“若知时而言”。“知时”的意思是，明白何时该说，何时不该说，了知说话的时机——心无执著时可以说，若仍有执著，说明时候未到。或可理解为，未证悟者在持咒、念佛或者打坐时，需专心致志，不要掺杂闲言碎语。不过，此处“知时”主要指的是证悟者，其证悟境界已经达到不受说话、做事影响的程度，到了该自己说话的时候，“言亦解脱”，此时说话和沉默互不矛盾，言语本身就是解脱。因为证悟者的内心已然通达了一切语言如幻如梦，故而不会受到任何影响。
“若不知时而默”，若是不知道什么时候说，亦即不具有证悟境界，自以为沉默止语是很好的修行，从而沉默不语。“默亦系缚”，此时的沉默也是一种执著。他对不说话这件事本身怀有执著，这样也会被束缚住。
“是故言若离相，言亦名解脱”，若对自己所说的话毫无执著，那么说话也叫做解脱。所谓不执著、放下，都是针对开悟者而言的，唯有开悟者才能做到不执著、放下；未开悟者则不可能做到，所以不要对他们提这种要求。
“默若著相，默即是系缚”。若对沉默、止语心怀执著，或止语时心里胡思乱想，这些都是著相、执著。这样对于未证悟的人来说，沉默也并非好事，同样会将其束缚于轮回之中。
夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自来就文字。
“夫文字者，本性解脱。”文字本身是解脱的，属于自解脱。意思是说，文字本身为空性，只是人将其当作真实的，于是它就在我们的世界里变成了实有的存在。受人赞美，心花怒放；被人诽谤，火冒三丈；等等，这些都缘于自己的执著，从而使文字变成了带有或正面或负面力量的事物。倘若人不执著文字，亦即证悟了文字如幻如梦，那么它自己本来就是解脱的，所以说文字本性解脱。
“文字不能就系缚，系缚自来就文字。”文字能否把我们捆绑在轮回中呢？文字本身并不能，只是我们的心认定语言文字为实有而去执著，从而为文字赋予了诸多善恶；我们心里若不执著，后续的一切都不会发生。
此处的两个“就”，意为参与。“文字不能就系缚”，文字不会参与束缚。比如耳朵听到了几句话，我们的心若不去理会，没当一回事，那么耳边有声音也无妨。不管那个声音是赞美还是诽谤，都不会留下任何痕迹，不会对自己产生任何影响。那么“系缚”来自哪里呢？“系缚自来就文字”，其实并非来自文字本身，而是来自我们的心——心参与到文字当中。更准确地说，由于我们的心执著于文字，将其视为实有之物，从而产生了束缚，烦恼、痛苦也接踵而来。
科学家说，物质世界里不存在声音。那我们听到的是什么呢？之前讲过很多遍，我们说话时声带振动，使嘴边的空气产生压力波，如同在平静的湖面抛下石子时漾起的波纹。由于构成空气的两种主要气体都是无色透明的，所以我们看不见空气，但它是实实在在的物质。例如汽车轮胎里充满空气后，能承载二三十吨货物，这说明空气确实是存在的。在我们身处的空间里到处弥漫着空气这种物质，其中产生压力波之后，会传到旁边人的耳朵里并振动其耳膜。正常人的耳膜一旦振动，便会萌生一种感觉。耳膜的振动属于物质，振动后产生的这种感觉则属于精神。由此可知，所谓的声音根本不是物质性的东西，而是自己精神上的一种感受。
但由于无明，我们生来便认定声音、颜色等是存在于外界的东西，以为这些组成了外面的物质世界。随着科技发展，人们逐渐发觉这些物质在一个一个消失，如今大部分已经寻找不到了。相信终有一天，科技会让这个物质世界消失得无影无踪。那时人们就会明白，哪有什么真正的物质，一切都是我们自己感官的感觉而已！佛教苦口婆心告诉世人的正是这一点。
如果我们的心不参与到文字、声音中，那么非但赞美和诽谤不存在，连声音本身都是子虚乌有——不仅在心的本质上不存在，在世俗物质世界中也不存在！然而，我们的意识首先肯定了声音的存在，而后进一步判定它是好是坏、是称赞还是诋毁……紧接着，优越、自卑等各种情绪、念头便在心中应运而生。比如，别人对自己本无任何敌意，可自己偏偏觉得他对我居心叵测、不怀好意，然后越想越不对劲，如此一来，抱怨、仇恨等诸多烦恼便纷至沓来……这些都是自己的心参与之后的产物。
3.从凡夫到佛陀
（1）以非法作舟可渡过轮回大海
法无高下，若见高下，即非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏，即渡于非法，则是法也。
“法无高下”，法本身没有高下之分。没有高下的法是什么？当然是心的本性。除了心的本性，一切都有高下之分。
“若见高下，即非法也”，倘若我们看到了高下，那肯定不是心的本性或者说心的本来面目。换言之，我们看到的不是体，而是相。
高下、左右、上下、好坏等所有二元对立的事物都是不平等的，属于相（即现象），而非体（即本体、本质）。这些表面现象都是感官创造出来的，因此我们所感知的物质世界也好，精神世界也罢，都不属于本质。
此句中的“法”是什么？就是本质。禅宗强调两个字：体、相。归根结蒂，这个本体要落实到心的本体上，而不是外面某个物质的本体，而心的本体就是法身。此处的“法”就是这个意思。所以，心的本性、法身或者说法界，不分高下。我们若见到了高下之别，那肯定是表面现象，而不是心的本来面目。
“非法为筏”。“筏”，船只，一般指用竹子、木头等制作的水上交通工具。“非法”，即上一句中高下、善恶等非法。此“非法”虽然不是法（即心的本性），但我们可以作为船只来使用。
“是法为人筏者”。“是法”，指前面的“非法”。这个法可以作为人使用的船只。
用船来做什么呢？“人乘其筏，即渡于非法，则是法也。”人乘坐这条船，可以渡过非法，因此上一句中的非法就变成了法。凡是可以用来渡过非法的，都可以称为法。
以上几句话里又是非法又是法，我们需要理清其中的思路。首先讲的是非法，“若见高下，即非法也”，非法是相对的，相对于什么？心的本性。从这个角度讲，本性以外的东西统统叫做非法，不但高下、好坏是非法，而且出离心、菩提心也是非法。但从世俗层面讲，出离心、菩提心显然属于法。
其次说“非法为筏”。非法虽然不是心的本性，但是可以作为法为我所用。尽管出离心和菩提心不是本性，但在世俗的学佛过程中，我们需要将其当作船只，没有它们，我们无从渡过轮回大海。因此，这些非法并不是没有用，其中还包含很多好东西，诸如闻思修行、忏悔罪业和让一切众生离苦得乐的想法等等。如果凡是非法都要舍弃，那么出离心、菩提心，忏悔、回向等就只能扔掉了。显然不是这样，这些都是我们修行必不可少的过程。
因此，达摩祖师说“非法为筏，是法为人筏者”，前半句的“非法”到后半句变成了“法”，接下来“则是法也”，进一步肯定了“非法”是“法”。既是非法又是法，两者完全不矛盾。
这几句话透露出禅宗一个非常重要的信息，是什么呢？虽然从心之本性的角度讲，出离心、菩提心、善恶取舍等叫做非法，但它们相当于船只，能载着我们到达彼岸——证悟心的本性。如果你已登上彼岸，自然可以扔掉这些非法，因为完全不再需要了；如果你尚未抵达彼岸，则千万不要离开船只，因为这些非法与杀盗淫妄等十不善有天壤之别，它是我们赖以跨越轮回苦海的救生船。
所以，虽然四加行、五加行，供曼荼罗等积累福报的修法，以及金刚萨埵忏悔法都在非法之列——它们均不属于本质层面，而属于世俗的范畴，但这些非法对我们来说，都是极为重要的修行环节。
禅宗及大圆满宣讲心的本性最为究竟，然而，若是缺失了出离心、菩提心，我们连希求证悟、获得法身佛的想法都生不起来。虽然心的本性光明，但我们会觉得，光明与我有何相干？光明怎样？不光明又怎样？无信仰以及有一点信仰却只求人天福报之人，不正是如此吗！根本不在乎心的本性是否光明，它光明我也不追求，不光明我也无所谓，只求身体健康、升官发财……可见，若是没有出离心、菩提心，心的本性再光明也无济于事。因此，我们目前迫切需要的恰恰是这些非法。大家不要以为“非法”两个字不好听，所有非法的东西都要抛弃，根本不是这样。
我们要仔细体会达摩祖师的文字，字字句句极富意义。如果只是泛泛阅读，很容易忽略其间真实的含义，最后只草草总结出两个字——放下。放下没有那么简单，必须讲究方法，对此禅宗说得非常清楚。
这部分还有一处需要解释，“人乘其筏，即渡于非法”，人利用前面提到的非法，便能渡过非法。
为什么用非法能渡非法呢？佛经中有个比喻，森林里经常着火，有时是人为原因，有时则是树木自燃。之所以会自燃，是因为原始森林异常茂密，刮起大风时，树干、枝叶之间反复摩擦便容易产生火，火势越来越大，最后树木自身燃起的火便将自己烧毁了。“人乘其筏，即渡于非法”也是同样的道理，这就是俗话说的“以毒攻毒”——修行之初，我们需要修出离心和菩提心，以此而获得证悟；证悟之后，通达了一切如幻如梦，从而断除了对出离心、菩提心的执著。
总之，若是缺乏出离心、菩提心，必然无法证悟空性；证悟空性之后，证悟的智慧又将对出离心和菩提心的执著摧毁无遗。这是大乘佛教的一个常识。
若以世俗言之，即有男女、贵贱；以道言之，即无男女、贵贱。
“若以世俗言之，即有男女、贵贱”，若从世俗角度讲，肯定有高低上下、好坏善恶等。换句话说，在世俗谛中这些全部存在。我们一直反复强调的胜义谛和世俗谛，达摩祖师终于明确表达出来了。“男女、贵贱”，在这里代表一切不平等的事物。
“以道言之，即无男女、贵贱”。“道”，指的是寂灭，亦即胜义谛。从胜义谛的角度讲，高低、左右、善恶等一切都是不存在的。在我们尚未证悟“道”，仍然处于世俗中的时候，就不要说不执著、放下。
有些学禅宗或大圆满的人容易犯一个错误，他们只会一味强调：不要执著，放下就好！但这不是法的问题，而是人的问题。如《定解宝灯论》所言，这就是完全不分层次地混为一谈。达摩祖师也说得明明白白，世俗层面上有男有女、有贵有贱。我们现在正是处于世俗状态的人，对我们而言，高低、贵贱、善恶、因果等一切都是真实存在的，怎么能放得下？如果什么都无所谓，全然不顾行善断恶、取舍因果，那跟没有信仰的人有何区别？这显然是大错特错了！放下根本不是给未证悟者用的，就像应该给感冒患者服感冒药，给鼻炎病人用鼻炎药，不能什么病都用一种药。
总而言之，不要妄图用“放下执著”四个字解决一切问题。起初我们需要执著，把它作为船只，最终执著自己可以打破执著，这就是以毒攻毒的道理。
（2）需正确区分世俗谛与胜义谛
是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称。此盖非男女、贵贱，皆由一相也。
“是以天女悟道，不变女形”。这是一则出自《维摩诘所说经》的故事，讲一位天女悟道了，也就是证悟了，不过她的女性身份并未改变，仍然是天女的形象。这说明什么呢？说明男女形象属于世俗之物，所悟的道属于胜义谛，两者互不相干。
无论男女都可以去悟道，悟道以后，世俗的男女形象是否不存在了？当然不是，从道的角度讲确实不存在，但在世俗中男性女性、高贵上下这些是永远存在的。这位天女获得了证悟，因此并不会执著于自己的女身形象。这一点，后面会继续讲。
接着是来自小乘佛教《律经》中的一个故事，“车匿解真，宁移贱称”。“车匿”是人名，他是释迦牟尼佛身为悉达多太子时的奴仆。当年他驾着马车陪同悉达多太子出城去看外面的世界，当晚也是他陪同太子从王宫出逃。太子出家后，让车匿把自己的衣服、身上的珠宝首饰带回了王宫。
车匿后来也出家了，成为僧团里最不听话、最调皮的六群比丘之一。现今如此多的出家人戒律，大部分与他们有关。因为这六位比丘经常惹是生非，甚至几次被告到当时的最高法庭。每当他们惹出一个事端，佛陀便制定一条戒律，这样戒律越来越多。但这只是一种示现，车匿并不是普通人。佛陀需要为后人留下戒律，又不能莫名其妙地凭空制定，需要一些缘起；况且当时佛陀身边的人境界高深，不会招惹是非，因此需要有人出来惹事，佛陀才好依此制定戒律。
显现上，车匿认为自己与释迦牟尼佛一起来自王宫，身份与众不同，于是十分傲慢，犯了戒也拒不忏悔，总是一副无所谓的样子；而且脾气极大，经常出言不逊、破口大骂。由此得名恶口车匿或恶性车匿（意即性格恶劣）。“贱称”，指的就是这个低劣的称呼。
释迦牟尼佛住世期间，车匿并未证悟。佛陀圆寂之前，阿难向佛祈请，以后这些人若仍破坏僧团纪律，该如何是好？佛陀回答说，可以采用僧团中的一种惩罚方式予以对待。也就是，大家都不跟他说话，不与他来往，故意将其孤立。后来，车匿从这种惩罚中幡然悔悟，拜阿难为师，终成阿罗汉果位。实际上，六群比丘都是了不起的人物，有的在佛陀住世时证得阿罗汉果，有的在后来获得了成就。
“车匿解真，宁移贱称”。“真”，指胜义谛；“解真”，即证悟胜义谛。“宁”，即岂，表示反问。这句话的意思是，车匿证悟阿罗汉之后，难道他的贱称需要改吗？不，恶口、恶性的臭名还在。也就是说，他的名字和他是否证悟毫无关系——他已经证得了阿罗汉的境界，不会像从前那样骂人、惹祸了，可在世俗中，他的贱称依然存在。
以上两个故事充分说明，胜义谛与世俗谛没有什么关系，世俗谛层面上一切都存在，而胜义谛中一切都不存在。
“此盖非男女、贵贱，皆由一相也。”这句话的意思是，虽然表面上有男女之相、贵贱之别，但就道的本质而言，原来这一切并不存在，一切源于同一个真相、同一个标准，那就是缘起性空。
天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
“天女于十二年中，求女相了不可得”。接前文继续讲《维摩诘所说经》中悟道天女的故事。
《维摩诘所说经》记录了维摩诘居士和文殊菩萨之间精彩纷呈的问答，舍利弗等小乘声闻也在旁倾听。后来出现了一名天女，通过神通在空中散花，落到大乘菩萨身上的鲜花，一会儿便落到地上；落在声闻身上的花，却像胶一样粘住了。舍利弗觉得作为庄严的比丘，身上不应该有花，想把鲜花抖掉，却怎么也抖不掉。
天女问：“你为什么要抖落鲜花呢？”舍利弗说：“这样不如法。”
天女说：“你可知道为何你们身上的花抖不掉，菩萨身上的花会自然掉落吗？因为你们现在仍有执著，所以抖不掉这个花，而菩萨完全通达了缘起性空，故而鲜花在他们身上留不住。”
后来舍利弗与天女之间还有一段对话。舍利弗问天女：“你到维摩诘这里多长时间了？”天女说：“十二年。”
舍利弗接着问：“你神通了得且辩才无碍，智慧如此之大，为何还是女身，不转为男身相呢？”
天女答道：“女身相又怎样？我十二年中寻找女身相，却从未看到何为女身相，又如何转呢？”她的意思是，十二年中“求女相了不可得”，从来没有找到什么女身相，那何谈转为男身呢？
“即知于十二年中，求男相亦不可得”。连男女相都没找到，转什么呢？
“十二年者，即十二入是也。”“十二年”，是不是指天女真在维摩诘身边待了十二年呢？达摩祖师解释说不是，它指的是“十二入”。
什么是“十二入”？包括眼耳鼻舌身意六根，及其六个对境（色声香味触法），合起来称为十二入。天女表达的意思是，她已然通达十二入皆如幻如梦，都是缘起性空的。所谓的人、天女、男女等等，实际上就是眼耳鼻舌身等十二入，除此之外，并不存在其他的人或天女。
达摩祖师在表达什么意思呢？前面说了，天女已经证悟，她自己也说找不到男女身相。“以道言之，即无男女、贵贱”，从道的角度讲，这些并不存在；以世俗而言，却是存在的。由此可见，天女说的没有找到，是从道的角度出发；与此同时她依然是一名天女，这是从世俗的角度讲的，这两者丝毫不矛盾。
这就是我们经常讲的胜义谛和世俗谛，是前面提到的八大甚深法中最重要的两个。二谛如同一把钥匙，正确区分世俗谛和胜义谛，在了解空性的整个过程中占据着极为重要的一环。
（3）凡夫与佛，犹如冰与水
离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。
“离心无佛，离佛无心”，这句话非常重要，除了我们的心以外没有佛，佛以外也没有心。此处的“心”，主要是指凡夫心，亦即眼耳鼻舌身意六识；“佛”，指法身佛。
我们心的本质本来就是法身佛，而心是其表面的部分。因此佛与心唯一的区别是：佛是心的本性，心是佛的外表。用禅宗的话讲，佛是心的体（即本体、本质），心是佛的相（即表面现象）。
“亦如离水无冰，亦如离冰无水”。水和冰一个液体一个固体，表面上截然不同。但实际上，两者唯一的区别就是所处的温度不一样，本质上并无任何差别，无论水还是冰都没有离开过它们的本质。
① 证悟的原理及其作用
凡言离心无佛者，非是远离于心，但使不著心相。经云：“不见相，名为见佛。”即是离心相也。
首先解释“离心无佛”。
“凡言离心无佛者，非是远离于心，但使不著心相。”“离心无佛”的“离”，并非远离之意。这句话的意思是，“离心无佛”真正的意思并不是远离心，而是不执著心的相。
所谓“心相”，是指除了深度睡眠和陷入昏迷时以外，我们所接触或感受到的一切，诸如意识中的种种情绪，以及各式观念、见解等自己的观点。所有的“心相”都是心的外表而非本质。那心的本质是什么呢？首先肯定是空性。
外面物质世界的本性也是空性，佛经讲万事万物的本性皆为空性。实际上，可以证明这一事实的依据数不胜数。眼耳鼻舌身感受到的物质世界，如楼宇、桌椅等，其实也是物质世界的相，我们并未见过物质世界的体。
原因我之前反复讲过，大家应该很清楚了。暂且不说外面是否存在一个物质世界，即便存在，也不是我们看到的这样。连小学生都知道，物体是由分子、原子等微小的粒子构成的。我们的眼睛看不到这些粒子，只能看到粒子的高速运动给视觉造成的错觉，这些错觉进而形成了物质世界。所以，我们看到的仅仅是物质世界的相，而不是物质世界的体。
譬如，我们眼中任何物体的形状，都不是物体本身的形状，而是由电子高速运转带来的错觉；颜色也是这样，它从未存在过，只是我们大脑中的画面而已；声音也不例外，包括听经闻法时的声音，大家都认为它是物质世界的一部分，然而世界上根本不存在声音这种东西，我们听到的只是自己在大脑或意识中制造出来的一种画面。除了视觉和听觉以外，嗅觉、味觉、触觉所有感受都是如此，我们感知到的仅仅是这个物质世界的相。
那物质世界的体究竟是什么样呢？迄今为止科学对此尚无定论，仍在不断探索；小乘佛教认为，物质世界的体是小到不能再分的一种粒子，换成现代语言叫做基本粒子；大乘佛教则认为，连基本粒子都是不存在的，物质世界完全是一种错觉。
按照大乘的观点，人类的视觉、听觉等一应感官过于迟钝，以至于根本无法正确识别外界。所有人自打呱呱坠地便有一种错觉，由此带来一个错误的观点：物质世界就是自己看到的这样，或者说，认为自己看到的物质世界是真实存在的，这就是客观事实。在此基础上，人类建立起各式各样的价值观、人生观、世界观。如此一来，尽管物质世界是错觉，但由于我们认定它真实存在，于是便带来了无穷无尽的痛苦和一点点稍纵即逝的幸福。
比起物质世界，精神世界则更为复杂，我们不清楚它的体，只能看到它的相。精神世界的相是什么呢？就是前面说的“心相”，即每天24小时当中我们感觉到的各种情绪以及所有观念。精神世界的体是什么呢？就是佛性。实际上，人性与佛性的差别仅仅是相与体的差异，好比一张桌子与构成它的最小粒子之间的差别，仅此而已。
人类是如何发现物质世界的相和体的呢？早在2000多年前，西方哲学和佛学都提出了这方面的观点。其中论述最透彻的当属佛经，如在般若经中运用逻辑分析和推理进行了十分详细的阐述。后来，科学家在实验室中借由显微镜等仪器也发现了，物质世界的规律确实如此。
至于心或意识的相和体，最早也是佛经提出来的。那除了佛经以外，还有其他途径可以了解吗？有，就是亲身体会，用我们的心去寻找心的本体，让它自己去看自己的本质，一定能找到，这个过程就是修行。有一天找到了心的本体，这叫做开悟，也是修行的结果。
开悟有什么作用呢？众所周知，我们的肉体是由无数细胞构成，细胞又由无数原子构成，从中根本找不到一个自我。假设自我存在，则应当存在于精神世界中。然而，开悟时我们发现，在心的本性中也找不到自我！精神世界中同样没有一个可以执著、抓取的地方，就像落水的人只能抓水，此外没有任何其他可抓之物，然而抓水毫无用处！当我们在内心当中没有找到任何东西时，就从源头上清楚地体会并确定自我并不存在，由此我执便开始松动、瓦解。贪嗔痴慢疑等所有烦恼都建立在我执的基础上，一旦基础开始瓦解，那么所有烦恼终将逐渐消失。
比如，有些人莫名其妙出现了恐高症等一些异常的心理现象，通过催眠治疗找到了病症的源头，从而使他深切体会到，原来自己的恐高症是源于过去某件事，而非现在的什么原因，并不存在什么牢不可破的根据或理由。就这样，催眠治疗起到了作用，他恐高的症状被成功治愈。
同理，我们从源头上寻找引发烦恼的原因，结果发现原来自我根本不存在，只是我们不了解实相，误以为有一个自我存在，为了保护它而生出各种各样的烦恼。可见，这一切都建立在本不存在的错觉这一基础之上。一旦看清了这一点，烦恼便像冰雪一样开始融化，最后全部消失殆尽、荡然无存。
我们一定要努力去获得开悟的智慧，藉此洞悉心的本性。若没有显微镜等仪器，科学家无从探知物质世界的深层构造，顶多是逻辑上有所了解；借助于仪器，人们才得以亲眼实证。同样，我们必须拥有智慧才能看到心的本质。这个智慧来自于哪里？来自于闻所得的智慧，思所得的智慧，更重要的是修所得的智慧，通过最后这个智慧就能看到心的本性。
关于这一点我重复过很多次。人类的眼睛要看东西必须借助可见光，这种光的穿透力很弱，导致我们只能看到物体的表面；而X光具备较强的穿透力，足以透过衣服、皮肤、肌肉直达骨骼。同样，意识的思考和判断力具有极大的局限性，很难对一些深奥之事做出判断，更无从了解事物的真相。但除了从意识切入以外，我们也别无他法。这种情况下，我们能做的只有通过闻思修寻求像X光那样敏锐的智慧，然后用这个智慧去看自己的心，以此便可穿透心表层的情绪、观念等，全部穿透以后就能看到心的本质，这就是证悟。
以上讲解了证悟的原理以及证悟之后的作用。证悟的作用无比强大，大家一定要争取早日证悟。怎样争取呢？一方面好好闻思，尤其是学习般若空性；另一方面，仅仅学习理论还不够，一定要去打坐实修，修持出离心、菩提心，也就是修四加行、五加行。这样一步一步闻思修行，无需等到死后或来世，这一世完全有希望证悟、成佛！
早期的人类不了解天文气象等自然现象，承受着来自自然界的一些灾难性打击，不得不生活在对大自然的恐惧当中。后来慢慢了解以后，恐惧便随之烟消云散。可见，恐惧都是来自于未知。现在我们也不了解自己，尤其不了解自己的内心。人们一度以为，解决了物质上的问题便等于解决了所有问题；可是，当物质上的问题解决完之后，却赫然发觉更多的问题纷至沓来。这些问题是如何产生的呢？追根溯源，我们还是要到自己内心深处去寻找答案。
这是极富意义的一件事情，对我们而言，没有比这更重要的了。有人多年苦读取得了世界一流大学的高学历，能否派上用场不好说，这个学历最终给自己带来什么，也未可知。但可以肯定的是，了解自我或了解心的本性的智慧，一定能给我们带来无穷的力量，这个力量不但能够自利，还能利他。而今生是获得此智慧的唯一机会，大家务必要重视！
② 透过心的表象看本质
回到《悟性论》的原文，“凡言离心无佛者，非是远离于心，但使不著心相”。什么是离心无佛？不是我们要离开心，而是不要执著心相。
前面说过，禅宗和大圆满都讲不执著或者放下，两个词是一个意思。但若没有可行的方法，则根本做不到。因为执著在我们心里已根深蒂固，怎么可能说放下就放下呢？
譬如面对一个长方形的桌子，如果不了解其微观结构，肯定会认为它就是我们看到的这样。若不提供任何方法，只是一再地说“不要以为这有一张长方形的桌子”“不要执著，要放下”，可是我们眼前明明摆着一张桌子，怎么可能放得下？然而，若是让我们透过显微镜去观察，不必说任何话，我们就知道了这里根本不存在一个静止的、长方形的物体。一旦亲眼看到它不存在的时候，就明白原来所谓的桌子只是一种错觉，对它的执著自然而然就会放下。
同样的道理，要求我们不执著、放下，必须提供放下的具体方法，告诉我们怎样放下，否则我们永远都做不到。所以这里讲“但使不著心相”，就是告诫我们不要去执著心的相，亦即不要在意自心表面的现象。
“经云：‘不见相，名为见佛。’”“不见相”可以解释为没有看到相。但是不要误解，比如没有看到桌子而看到了椅子，是否叫没看到桌子的相？当然不是。没有看到相的意思是，通过逻辑，但最好是直接以直觉体会到，原来外在的物质世界尤其是内在的精神世界，本质上确如惠能大师所云“本来无一物”，没有任何东西存在。这种“不见相”就称为“见佛”。什么佛？法身佛，亦即自己心的本性。
我们没有机缘福报见到当年的释迦牟尼佛，但是我们内心本具法身，并且法身超胜于化身——法身是真正的佛。因此，每个人都有机会见到佛的法身，也就是看到自己心的本性，这就是见佛。
“即是离心相也。”这叫做离心相。前面说过，“离”并非远离，不是说我们把心扔掉、离弃，去没有它的地方。“离心相”是指清楚看到了心的本性，在本性当中全然不存在所谓的心。这样就解释了前文出现过的“离相”一词。
离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛。亦如鱼生于水，水不生于鱼。
前面解释了“离心无佛”，下面讲解“离佛无心”。
“离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。”“离佛无心”，就是佛从我们的心里出现，心能够产生佛。但是不能理解为像植物、庄稼生长一样，从播种、发芽到开花、结果，并不是这样。“心能生佛”一句中虽然用了“生”这个字，但实际含义并不是生，而是出。“佛从心出”更为准确，佛从心中出现，而非从心中产生。
产生和出现有什么区别呢？比如阴天时不见阳光，待乌云散去后太阳出来，我们会用“出现”一词，而不会说太阳“产生”了。此处若用“出现”一词，意味着佛本来就在心中，只是我们未曾发现，当看到心的本性时，才知道原来本性就是佛，这是“佛从心出”。若用“产生”一词，则说明之前不存在，因缘和合之后才产生出来，显然事实并非如此。所以，这句话中的“生”要理解为，消除烦恼之后佛便会出现。
不过，有时文字上也会用“生”。因为表面上我们现在是凡夫，通过修行最终可以成佛，类似于种子发芽、生长、开花这一过程，因此在简单表述时也会用“生”这个字。但是大家要明白其真正的含义，佛一直存在于我们心中，而不是后来产生的。
“然佛从心生，而心未尝生于佛。”“未尝”，即未曾、不曾。“心未尝生于佛”的意思是，我们成佛以后，佛是否会产生具有贪嗔痴的凡夫心呢？不会。成佛以后绝不可能再产生我们现在这样的心，但是我们的心能够产生佛。
接着用一个比喻来说明此观点，“亦如鱼生于水，水不生于鱼”，如同鱼生于水，而非水生于鱼。佛生于我们的心，但心并非生于佛。
欲观于鱼者，未见鱼，而先见水。欲观于佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。
“欲观于鱼者，未见鱼，而先见水。”若想看水里的鱼，不可能第一眼直接看到，而会先看到水。如果我们看牛、羊、鸟等，因为它们在陆地或空中，有可能毫无阻隔一眼看到。可是鱼在水里，我们去观赏鱼的时候，首先映入眼帘的肯定是水，其次才是鱼。
“欲观于佛者，未见佛，而先见心。”同样，想观察佛或想看到佛，意即想观照法身佛——自己心的本性，能否直接看到呢？不能，先看到的是自己的心，也就是自己的分别念、执著。我们生下来第一个感觉到的肯定是自己的心，而不是佛。
“即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。”看到鱼之后，就会忘掉水。为什么？因为目标是看鱼。比如去海上看世界上最大的水生动物蓝鲸，不是一去就能看到的，而是要在海上等待或长或短的时间，运气好的话蓝鲸就会现身，所以肯定先看大海。一旦蓝鲸的身影浮出海面，大家都会激动万分，立即忘掉了大海的存在。此时，没有人再去看海，视线都被鲸鱼吸引过去了。
同样的道理，若想看心的本性，需要先耐心地看心的相。我们无时无刻不在与心相处，随时随地能够感受心的状态——它在想什么，正在行善还是造罪，任何动静都能看得清清楚楚。
具体怎么看呢？就是修持禅定。这需要我们下一番功夫，要有耐心，坚持不懈。有些人才修了几天禅定，就抱怨杂念多、腿痛、身体不舒服，随即放弃。他们希望一打坐马上内心如如不动，看见心的本性。怎么可能？去看蓝鲸都要等上大半天，很多时候待上一周都看不到，只能不厌其烦地注视着海面。想要看到心的本性，更不可能立竿见影，需要长时间修禅定，让心静下来，在平静中等候佛（即心的本性）的出现。
最初看心的阶段，肯定比较辛苦，因为此时内心被种种杂念所扰，很难平静下来，因此需要格外用功。当终于看到心的本性时，则不会再注意，或者说不会再专注于心的外表（即心的相，亦即各种情绪），只会聚焦于心的本质。本来我们的目标就是心的本质，而不是它的外表，所以那时会将心的外表忘掉。
“若不忘于心，尚为心所惑”，若是未能忘记心，也就是仍然在乎心，这说明依然停留在意识和情绪当中，徘徊在心的相之中，并未看到心的本性，因此“尚为心所惑”，各种各样的烦恼仍会层出不穷。
“若不忘于水，尚被水所迷”。鲸鱼一旦浮出海面，就一定要两眼紧紧盯住它，不要再去看海了；否则，它很快游走不见，这样便眼睁睁错过了观赏的时机。同理，当看到心的本性时，就不要再去关注心的外表，否则便会错失良机。
通过禅定耐心等待心的本性出现，它总有一天会出来，那时我们要能认识它。认识心的本性叫做“识心”，这个词大圆满、大手印、禅宗都在使用。通过观心，最终要看到、认识到心的本性。以上观鱼的比喻生动形象地描述了这一过程，告诉我们必须持之以恒，耐心等待心之本性的出现。上述内容不仅是理论上的阐述，更重要的是传达了一种方法，我们需要将其落实到自己的实修中。
如果心的本性一直不出现，怎么办？一味等待肯定不行，无始以来漫长的时间中我们从未等到过什么，所以掌握方法非常重要。正确的方法就是修四加行、五加行、禅修等一系列修法，尤其是通过金刚萨埵修法忏悔罪过，通过供曼荼罗积累福报，以及通过上师瑜伽祈请上师；然后观心，静候。至于具体的观心方法，需要到大圆满、大手印的引导文中去学习，依照其中的方法观察自心，坚持不懈地修持，一定会看到心的本性。千万不要以为修几天、几个星期或一两个月，稍稍努力就能成功。像六祖惠能大师那样的人可以一闻千悟，我们普通人根本做不到。因此一定要坚持，三个月、三年没看到心的本性，不等于这一生看不到；十年、八年没看到，也不代表这一生都看不到。修行一定要有水滴石穿、锲而不舍的精神！这个内容非常非常重要，大家切记！
③ 众生的本质与佛等同
众生与菩提，亦如冰与水。为三毒所烧，即名众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。
“众生与菩提，亦如冰与水。”“菩提”，即佛。众生与佛就像冰和水一样，这是两者唯一的差别。冰和水存在的形式不同，一个是固体，一个是液体，但在本质上并无二致，众生与佛也是如此。
大圆满等无上密宗都强调这个内容。与其他密法相比，大圆满的不共特点即最突出的地方是什么？就是它旗帜鲜明地强调一切众生本来是佛。之所以称为大圆满，原因就在于此。禅宗等显宗第三转法轮、大手印等其他密法也宣讲了这个观点，承认“众生与菩提，亦如冰与水”，但是大圆满讲得更清晰、更明确，而且方法非常直接，不走一丁点弯路，这就是大圆满最为殊胜之处。
“为三毒所烧，即名众生”，被三毒的火所燃烧的，叫做凡夫众生。
“为三解脱所净，即名菩提”。“三解脱”，指没有贪嗔痴三毒，即贪嗔痴三者全部解脱。断除贪嗔痴，或者说认识到贪嗔痴的本质，即为解脱。
一般而言，小乘佛教的观点是，断除贪嗔痴才能解脱。普通大乘佛教也认可这一观点，并且认为可以将三毒转化。总之，他们觉得贪嗔痴本身非常不好，要么断掉，要么转化，不允许它存在。第三转法轮却说，贪嗔痴表面上确实不好，但其本质是佛，而且是佛的法身。由此可见，层次越往上，所持观点就越清楚、到位。
《慧灯之光》中的《黑蛇总义》一文，讲述了这些教派各自的观点及相应的修行和行为，大家可以去翻阅。这篇文章以几个人看到一条蛇之后的不同反应作为比喻，通过介绍蛇给他们带来的不同程度的恐惧，以及他们各自使用的对治恐惧的方法，阐述了从小乘直至大圆满不同层次的见解。有的认为需要断除或转化烦恼；有的认为既不用断除，也无需转化，根本不存在什么烦恼。你觉得它是烦恼的原因，在于没有认识到它的本性；若能认识它的本性，你会发现它根本不是烦恼，既然不是烦恼，还有必要断除或转化吗？
由此可见，佛教的显密二宗、大小二乘，其见解的高度各不相同，层层递进，密宗和大乘内部又分不同的层次，各自修法也不尽相同。无论学习哪个宗派，都必须修持相应的法。
试想，当此生即将落幕之际，我们扪心自问：今生最大的遗憾是什么？每个人的价值观不同，想必会有各式各样的遗憾，有的人未能完成心愿，有的人做了不该做的事……然而最大的遗憾，莫过于明知有机会修自他二利的佛法，却始终没有修。《胜道宝鬘论》中对此讲得很清楚。
无始以来，我们从未了解过自己的本体，整天被世俗的名缰利锁、虚荣浮华所裹挟，不知道真正的自我是什么，也不明白什么是自己真正需要的，就这样浑浑噩噩地虚度一生。尽管人生短暂，若能尽早学佛、修行，还是可以做一些有意义的事情的。
相较于其他法门，禅宗、密宗确实意义非凡。法本身没有好与不好之别，都可以救拔众生，包括小乘佛教都是很殊胜的。不过，对实相的描述是否直接、清晰，不同法门在这方面存在很大差异，这也是不争的事实。
我们若有机会修习这类特别殊胜的法，一定要有耐心去等待心的本性出现，这一点非常重要。能不能等到呢？肯定可以！为什么？就像冰的本质是水，冬天过去，夏天总会来临，温度升高，冰必然融化。假如它的本质不是水，而是像石头、煤炭那样的物质，那么等100万年它也不会变成水。正因为心的本质是佛，是光明，只要方法正确，假以时日每个人都能见到佛。
所有众生的本质都是佛，只不过目前一些客观因素、条件尚不具备，本性暂时未能显现出来。但是这些条件不可能永远不具备，总有一天会万事俱备，那时我们就会看到本性。因此，大乘佛教极有把握、极度自信地说：一切众生最终都会成佛！
“为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。”“三冬”，即阴历十月、十一月、十二月；“三夏”，即阴历四月、五月、六月。一到冬天，水凝结为冰；一到夏天，冰融化成水。
“若舍却冰，即无别水”，倘若舍弃冰，则不会有另外的水。这里只有一块冰，放弃了它，也不可能找到其他水了；如果想要水，只有等待这块冰融化。
“若弃却众生，则无别菩提”，如果抛弃众生，也就没有其他的菩提了。“菩提”，即心的本性。
明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷悟异境，故有众生、菩提二名矣。
“明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。”冰和水是同一个本质，众生与菩提也是如此，众生的本性就是菩提的本性，菩提的本性也是众生的本性。我们需要在修行中践行这一点。
佛法经常会讲，心的本性是佛，众生即佛，烦恼即是菩提，轮回即是涅槃，诸如此类的话。可是听多了，人往往会麻木。大家觉得这只是一种说法而已，可能会想：“我这样的人怎么可能是佛？我的本性应该是人性，不可能是佛。”
我们现在的本性当然是人性，但若进一步讲，人性的本性是什么呢？就是佛性！这一点我们可以通过自己证明。这不是那种要等到来世或不知何时才能实现，且看不见摸不着的东西。若要向他人证明这一点确实有些困难，因为心的本性很难用语言如实表达，只能借助语言及逻辑的推理方法；但要向自己证明则简单得多，无需语言，完全可以亲自体会到心的本性。
“众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳”。“耳”，即而已。“乌头”是一种具有毒性的植物，其茎部好似乌鸦头，故而得名乌头，可以用来入药。从乌头根部的侧面能长出另一种植物，由于它附着在乌头的根上面，所以被称为“附子”。地下共用一个根，地上是两种植物，一个叫乌头，一个叫附子。
前文说过，众生和菩提是同一个本性，就像冰和水一样。此处又将其比喻为乌头与附子，虽然是两种植物，却只有一个根。
“但时节不同，迷悟异境”，只是因为季节或时间不一样，才有了迷和悟两个不同的世界。
“迷悟异境”可以理解为，迷者与悟者的内在境界不同，从而他们看到的外在世界也迥然相异。迷者看到的是一个自以为真实的世界，这个世界给他带来各种恐惧、失落、绝望，当然也夹杂着少许希望和短暂的快乐；悟者拥有善妙的境界，故而他的世界与迷者有着天壤之别。
“故有众生、菩提二名矣”，因为有迷和悟，所以出现了众生与佛两个不同的名称，但他们的本质完全一样。
蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知：心者智内照，身者戒外真。
“蛇化为龙，不改其鳞”，龙和蛇都有鳞，所以蛇化成龙的时候，身上的鳞片不需要改变。
同样，“凡变为圣，不改其面”。一个人先是凡夫，通过修行获得证悟之后成为圣人，届时其外在面貌几乎不会发生改变，只是内在境界不同于以往。
譬如佛陀身边的阿罗汉，他们证得阿罗汉的前后，只有内在的变化，外表并没有什么改变。前文提到的天女，悟道以后内心获得巨变，从凡夫成为了佛，但外表仍然是女身相，与悟道前是一样的。释迦牟尼佛在成道前后，主要区别也体现在内在的变化。我们现在当然也不例外，若有人证悟了大圆满或禅宗的明心见性，内在会产生翻天覆地的变化，但其相貌与证悟之前不会有什么差异。
“但知：心者智内照”。“心”，指智慧；“内照”，指观照、看到心的本性。只要知道让心向心内观照，就可以看到心的真实面目——心的本性。
现在我们不了解自己，不知道生命的意义为何，此生是否肩负着某种使命，所以世人都说要认识自己。东西方哲学也倡导认识自我，传统文化中此类说法也屡见不鲜，但无一像佛教这般对自我的本来面目诠释得如此全面、透彻。其实真正的自我就是智慧，往内心深处观察就能发现自己的本性，那时我们就明白了自己到底是什么，随后一切问题都将烟消云散。
“身者戒外真”。“戒”，指杀盗淫妄等不该做的事；“真”，指行为变得诚实、诚恳。行善、断恶、持戒等身体方面的取舍、戒律，可以让我们成为不做杀盗淫妄等事的诚实的人，但这只能控制我们的外表，使外在显得端正、诚恳。
佛经讲威仪端正，说的正是行为。遵循这些标准的行为，可以避免做出卑鄙、低劣或伤害众生的事情。身体只能做到这些，但是心不一样，它能直接看到自己的本性，因此格外有意义，也更加重要。
④ 以闻思修行开显佛智
众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解。是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。
“众生度佛”，怎么理解这句话呢？虽然我们心的本性是佛，但如果不闻思修，这个佛永远被烦恼遮盖着，不会起到任何作用。我们通过修四加行、五加行、禅定等等，将深藏在心中的佛发掘出来，使其发挥作用。这样通过普通人的努力让佛出现，就是“众生度佛”。
“佛度众生”，当心的本性——法身佛出现之际，也就是我们证悟的时候，佛会回过头来帮助我们进一步消除烦恼和痛苦。
“是名平等”，先是众生度佛，然后佛度众生，这叫做平等。
“众生度佛者，烦恼生悟解”。真有众生度佛这回事吗？达摩祖师将其解释为“烦恼生悟解”，这是什么意思呢？我们可以分成两种层次来理解。
第一种，有了烦恼才会悟解。“悟解”，意即证悟或解脱。证悟的基础是什么呢？就是发现轮回中有生老病死等无尽的痛苦。没钱的人，要一辈子忍受贫穷之苦；有钱、有权势地位的人又害怕失去这些，同时希望得到更多，并且还要提防竞争对手，从而产生穷人难以想象的更大的烦恼。总之，无论有钱没钱、有权无权，都不得不忍受和面对数之不尽的痛楚。
认识到这一点，我们便开始对轮回萌生厌恶之心，向往摆脱、超越这一切，由此产生出离心，迈出了解脱路上极其重要的第一步；接着循序渐进地闻思修，直至最终获得证悟。因此，先要经历烦恼，才能生起追求解脱的愿望，进而学佛、证悟。若是没有烦恼，后续的一切都很难发生。
有些人暂时没有太多明显的痛苦，家庭和睦、经济宽裕、身体健康……这时最大的问题是什么呢？就是会一心沉迷于当下的快乐，不去想这些是怎么得来的，未来能够持续多久，从而不做任何准备。殊不知这种快乐是很无常的，意外随时可能来临。即使不发生意外，人总会衰老、生病、死亡，身边的亲人也会一个一个离开。这些是自然规律，所有人都不得不去面对，没有一个人能够永远幸福快乐。若能意识到这些，人就会审视和思考当下这些快乐的意义何在，进而想到应当为将来做一点准备。什么准备呢？修行。这样就可以生起出离心，在此基础上继续闻思修，直至最后证悟。以上是“烦恼生悟解”的第一种理解。
第二种，境界稍微高一点的人，当心里产生某种烦恼时，比如火冒三丈、欲望强烈或愚昧无知时，若此刻懂得去看自己心的本性，就能看到这个烦恼的本性——再严重的烦恼，无论愤怒、欲望还是无知，其本性永远没有离开佛性。于是，他在最恶劣的烦恼中找到了佛性，这也是“烦恼生悟解”，从烦恼中诞生了智慧。
以上这两种理解方式，都叫做“众生度佛”。接着解释“佛度众生”。
“佛度众生者，悟解灭烦恼”，开悟之后仍会余留下不少烦恼，必须用证悟的智慧来消灭它们，这就是“佛度众生”。
“是知非无烦恼，非无悟解。”“是知”，即要知道。这里用了两个“非无”，“非”和“无”要分开理解。这句话什么意思呢？达摩祖师在下一句解释了，“是知非烦恼无以生悟解”，没有烦恼，就无法生起解脱；“非悟解无以灭烦恼”，没有证悟的智慧，就没有机会消灭烦恼。
开悟之后仍然残留的烦恼是非常顽固的，要铲除它们，必须灭掉它们的种子。要消灭种子，唯有利用证悟空性的智慧。禅定等其他修行的力量能控制住烦恼表面的现象，但要从根拔除，必须拥有证悟的智慧。
若迷时，佛度众生；若悟时，众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。
“若迷时，佛度众生；若悟时，众生度佛。”迷的时候佛度众生，悟的时候众生度佛。还未证悟或尚未铲除最后的烦恼时，佛来帮我们解决烦恼问题，这是“佛度众生”；开悟时，发现自己心的本性是佛，使佛浮现出来，这是“众生度佛”。
“何以故？”为什么呢？
“佛不自成，皆由众生度故。”虽然无始以来佛一直在我们心底，但他不会自然成佛，必须由人去度；众生通过闻思修行，使心里的佛显现出来并发挥作用，因而是众生度佛。
⑤ 脱凡入圣便超离迷悟
诸佛以无明为父，贪爱为母，无明、贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。
“诸佛以无明为父，贪爱为母”，诸佛的父亲是无明，母亲是贪爱。
如此多的烦恼和业障为何只提无明和贪爱呢？因为佛经里讲，这两个是导致众生轮回的根源，它们就像拴住风筝的线一样，使得风筝飞得再高也无法自由翱翔。尽管我们可以投生为人，甚至成为富足、高贵的人，也可以投生为福报圆满的天人，但只要心中具有无明和贪爱，再怎么样也无法突破轮回，只能在六道中浮浮沉沉。有些佛经中说轮回的根是无明，还有些佛经说轮回的根是贪，不过《三摩地王经》等大部分佛经认为，这两个都是最关键的因素。
为什么说诸佛菩萨的父母是无明和贪爱呢？因为就像父母生儿女一样，佛菩萨是在无明和贪爱中产生的。一旦了解了无明和贪爱的本质，亦即证悟了它们的本性，佛就会出现，所以说它们是诸佛菩萨的父母。
“无明、贪爱皆是众生别名也”，无明和贪爱都是众生的别名。我们之所以是众生，正是因为我们有无明，有贪爱。所以，这二者可以说是众生的别称。
“众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。”我们的左手和右手没有什么区别，它们一模一样，而且是一个身体的两个部分。众生与无明也是如此。
“迷时在此岸，悟时在彼岸。”证悟之前，我们在此岸，亦即身处轮回；证悟之后，便抵达彼岸，获得了解脱。
若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。
“若知心空不见相”。“知”，即证悟；“心空不见相”，心是与虚空一模一样的空性。当某个念头、嗔恨心等任何一个烦恼正在猖狂之际，或者是心平静的时候，我们体悟到其本性是空性，这就是禅宗的明心见性，也等于是证悟了部分大圆满。
证悟的唯一标准就是空，明白这一点非常重要。现实生活中，真正能令我们断除烦恼的强大力量便来自于此。证悟了空，当下很多问题都会迎刃而解；如果离开这个空，什么光明、平静等等都无济于事。我们若是怀疑自己已经证悟，就要看自己是不是证悟了“心空”。
还要指出一点，“若知”，指的不是理论上明白，而是自己亲身体会到。体会到什么？“心空不见相”。如果是这样，那么自己就可以确定：我已经证悟了。
之前讲过，大圆满的开悟到底开了什么，悟了什么；禅宗的明心见性究竟明了什么，见了什么。这方面的语言表达常常比较含混，唯一可以作为证悟的标准或路标的就是这句话，它是指引我们行进在正确道路上的一座灯塔。
如果证悟了心空，“则离迷悟”，便离开了迷，也离开了悟。迷和悟，只是一种表达方式罢了。实际上，真正的证悟是“心空不见相”，有什么悟？有什么迷？迷和悟都是不存在的！
“既离迷悟，亦无彼岸”，离开了迷和悟，那么也没有彼岸，意即不存在解脱。
“如来不在此岸，亦不在彼岸”，如来已经渡过了轮回苦海，不在此岸，也不在彼岸。实际上，此岸和彼岸在本性上都是不存在的。
“不在中流”，是不是在此岸和彼岸的中间呢？也不在。
“中流者，小乘人也”，处在中间的是谁呢？小乘阿罗汉。好比河流中央有个小岛，他就站在岛上，不去彼岸，也不回此岸。
“此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也”，处在此岸的是凡夫，处在彼岸的是佛。
之前不是说没有此岸和彼岸吗？怎么又出现了此岸、彼岸和中流？这要分开不同角度看，从世俗的角度——还未证悟或感官世界的角度，有此岸和彼岸，自然也有中流；而从佛的角度——证悟的境界，则无此岸、彼岸，也没有中流。
对这些文字的解释，我重复过成千上万遍了，大家应该清楚什么时候有，什么时候无，可是仅仅明白意思没有用。当然了，懂得论典的字面含义，能正确理解佛经也是很好的，但这不足以解决实际问题——不能解决生老病死，也不能消灭贪嗔痴。这些必须依靠实修来化解，通过实修得来的证悟的智慧，才能消除所有的问题。
所以大家一定要努力，无论出家在家、男女老少，只要精进修行，每个人都有证悟的机会。在不影响自身工作、生活的情况下，分配一定的时间用于闻思修行，这样一方面可以工作、生活，一方面又可以解脱。只要安排合理，肯定可以做到。正因为有这样的机会，人身才称得上难得；假如没有这种机会，做人有什么好难得的？不就跟动物一样吗！六道轮回中的天人以及部分饿鬼，在物质享受方面超胜人类成千上万倍，这样的生命都谈不上难得，因为他们仅有物质享受，没有精神上的突破和自我提升的机会。因此，我们一定要抓住此生为人的机会，力求精神上取得突破。
（二）关于如何修行
1.肉身灭后，心的本性永恒
夫修道者，身灭道成。亦如甲坼树生，此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之。
“夫修道者，身灭道成。”修行人身体灭了以后，就会成道。这有点类似小乘佛教的说法，中阴时可以成就阿罗汉的果位；但更接近密宗的说法，此生有所证悟但还不到位的密乘修行人，中阴时通过中阴的修法，有机会获得成就。
在大圆满中，上等根机者能即生成佛，也就是这一世直接成佛；中等根机者可在中阴时解脱、成就。为什么中等根机者能中阴成就？因为他们生前被肉体及各种杂念遮障，虽然见到了心的本性，但是看得并不透彻；而到了中阴时，意识已从肉体中分离出来，身体的障碍消失，又没有太多的杂念阻碍，所以此时是一个上好的修行机会。如果生前已经证悟，并掌握了中阴的修行诀窍，那么中阴阶段就可以成佛。
大乘显宗没有明确提到这一点。显宗的修行人，如果这一世已经证悟，身体离开以后当然也可以成佛。只不过，对于此类中阴的修法，显宗讲得不是很多，也不太强调，不像密宗那么重视。由此也可看出，《悟性论》虽然不属于密宗，但其内容与密宗十分接近。
我们今生若能取得一定的证悟境界，即便未能即生成佛，中阴时也非常有希望成就。因此，我们需要学习中阴成就的方法，这些修法在大圆满等所有无上密宗里都有。
如果用比喻来解释“身灭道成”，可以说就像不透明的瓶子里放着一盏灯，只要打破瓶子，灯光自然会照射出来。同样，当身体离开时，道就会成就。在大圆满中，身体不需要离开，可以被直接转化为智慧，这叫虹身成就。那时的身体不同于我们现在的肉身，它已经被转为智慧的身体，就像报身佛的身体一样。
接下来举了一个例子，“亦如甲坼树生”。“甲坼”，指植物发芽时，种子外皮破裂，苗芽萌生。甲坼以后树木才能生长，修行人也是同样。
据生物学讲，种子内部含有苗芽的成分，当机缘成熟，即湿度、温度等条件都适宜的情况下，外皮就会破裂，里面的苗芽才得以萌发；如果外皮不破裂，苗芽永远不可能出现。同样，我们有漏的肉身灭了以后，才能够成佛。按一般显宗的说法，十地菩萨放弃肉身之后，下一世便会成佛，届时他的身体就是报身佛的身体，而非我们现在这种血肉之躯。
关于佛的身体，大乘、小乘持有不同的观点。小乘佛教认为，释迦牟尼佛的身体与众生没有什么区别，同样是父母的精卵构成，属于四谛中的苦谛，也是无常、痛苦的，但其内在的智慧属于道谛和灭谛；应当皈依道谛、灭谛，不应皈依苦谛。因此小乘佛教的皈依佛，不是皈依佛的身体，而是皈依佛的内在智慧。
大乘佛教的观点则是，从世俗的角度看，佛陀作为净饭王的儿子，身体是父母精卵构成的，不过这只是表面现象，其本质与报身毫无二致，都是智慧身。因此，大乘佛教既皈依佛的内在智慧，也皈依佛的身体。这一观点上的差异，是大乘、小乘理解深度不同所导致的。
此处可以按照普通大乘的观点来理解，还未成佛的生命（包括十地菩萨）修行到最终阶段，身体灭掉以后，才可以换来报身佛的身体而成佛。
“此业报身，念念无常，无一定法”。凡夫的身体和意识，都是业力果报的显现，是有漏且无常的，其中没有一个不变的东西。
“但随念修之”。只要我们通过这样的身、心修行，最后必将抵达永恒的境界。
（1）对轮回既不厌离，亦不贪爱
亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，俱不妄想，则生证有余涅槃，死入无生法忍。
“亦不得厌生死，亦不得爱生死”。“生死”，代表轮回。既不能讨厌生死，也不能贪爱生死，这是大乘佛教的核心思想之一。
大乘和小乘对此有着不同的观点。小乘佛教极端讨厌生死、执著解脱，一心追求摆脱轮回；大乘佛教则如《华严经》所云，超越轮回而不脱离轮回。
小乘佛教对生死既害怕又厌恶，把自己的五蕴看成敌人一样。他们认为，只要身体或五蕴存在一刹那，自己就无法从轮回中解脱。小乘的成就是成为阿罗汉，认为阿罗汉已经永久解脱，但从大乘的角度来看并不是这样。阿罗汉涅槃后会进入一种禅定状态——灭定，并停留相当漫长的时间，期间既无法度化众生，也不能提升自己的境界。阿罗汉的这种解脱，叫做住于涅槃，这是一个极端。与此相对，普通人贪著生死轮回，毫无出离心，叫做住于轮回，这也是一个极端。需要说明的是，讨厌生死的其实是还未成为阿罗汉的小乘修行人；阿罗汉的境界非常高，并不会有讨厌生死的心。
大乘佛教则竭力避免堕入这两个极端：既不住轮回，亦不住涅槃。如同本论所云，“亦不得厌生死，亦不得爱生死”。不住两边是大乘佛教的重要思想。
第一，不能讨厌生死。为什么？首先，大乘菩萨已经证悟空性，对他们自身而言，并不存在身体和精神的痛苦，生死轮回如幻如梦，所以不必讨厌生死。其次，大乘佛教的最终目的是救度众生，度众生就不能讨厌生死，而且菩萨对于转世度众是非常欢喜的。他们生生世世回到轮回，以各种身份和形式利益众生，或是国王、大臣、富豪，或是社会底层之人，甚至动物。
菩萨对转世的欢喜，不同于世俗意义上的爱或喜欢。凡夫的爱是执著，执著于自身的名利、享乐等人天福报；菩萨则毫无执著，并且对于能够度化无量众生这件事十分欢喜。不难看出，二者有着云泥之别。
第二，不能贪爱生死。普通的凡夫执著轮回，种种烦恼由此而生。所以，大乘佛教徒不能像普通人那样贪执生死，否则必将烦恼缠身。一地以上的菩萨自然不会爱生死，也不会讨厌生死。
“但念念之中，俱不妄想”。“妄想”，指执著。只要在每个念头或者生命轮回当中摒弃执著——准确地说，就是证悟了缘起性空，那么一来不会讨厌生死，二来不会贪爱生死。
禅宗经常讲“不妄想”“放下”，很多人受此影响，常常把这些话挂在嘴边。话当然没有错，但是大家一定要知道，做到这些的前提是必须证悟！
只有对证悟的人，才可以要求他放下；对尚未证悟之人，不能提这个要求，因为他根本放不下。不妄想也是如此。让一个证悟者不要妄想，他做得到——实际上不必说，他自然能做到；若要求一个未证悟者不要妄想，则是白日做梦，根本不可能！就像要求一个罹患重病的人不要生病、不要疼痛，可能吗？同样的道理，只要没有证悟，任何人都不可能放下，也不可能没有妄想。
未证悟时的放下是什么？顶多是通过修寂止，暂时压制住杂念而已；出定后，杂念又将全部恢复。可见，这时的放下无非是暂时放弃而已，根本不是佛教讲的放下。真正的放下，唯有证悟以后才能做到。
证悟之后的结果是什么？“则生证有余涅槃，死入无生法忍”，无论生还是死，都没有问题。
“生证有余涅槃”，如果生，就是有余涅槃。“有余”，是指身体依然存在。大乘佛教的有余涅槃是什么样子？以释迦牟尼佛为例，他以这一生的身体证得佛的果位，此后直至81岁圆寂依然保有过去的身体，这叫有余涅槃。小乘佛教的有余涅槃，指的是像目犍连、舍利子这样的阿罗汉，他们此生证得了阿罗汉的果位，在圆寂之前肉体仍然还在，故而被称为有余阿罗汉。
这里达摩祖师的意思是，如果你证悟了心的本性，就没必要贪爱或讨厌生死。换句话说，你不会像普通人那样去爱生死，也不会讨厌生死。因为证悟之后，若还继续活着，以有余涅槃的形式生存在人世间，这也属于涅槃，有什么好讨厌的呢！
真正证悟禅宗或大圆满、大手印之人，身体不会对他们造成任何影响。大圆满的一些成就者会直接变成虹光身，死后肉体缩小甚至消失。即使达不到那么高的层次，以前的身体还在也没关系，因为其内在的证悟境界已经很高，成为了有余涅槃。
“死入无生法忍”。“无生”，即不生不灭的空性，“无生法忍”是一种忍辱。为什么有个“忍”字？因为绝大多数没有证悟的凡夫对于缘起性空之理往往无法理解，难以接受，甚至有些人一听空性、无我就感到害怕、恐惧。所以，对此没有恐惧，能够理解并接受，就叫做“忍”。
这句话非常接近密宗的说法。密法里讲，人死以后，中阴出现之前，有一个短暂的瞬间，届时所有念头及阿赖耶识都会停止，剩下的就是如来藏、佛性，或称法界、空性，亦即禅宗讲的法身——如同空中没有一丝云彩，唯余纯净的蓝天一般。倘若生前有一定的修行基础并且修过中阴修法，便能看到这个法界并融入其中，从而直接成佛，这就是“死入无生法忍”。对此，密法不仅有理论，还有具体的实修方法。
前面讲大乘的有余涅槃时，是以佛陀为例，而尚未达到十地菩萨的禅宗或大圆满的证悟者，在某种程度上也属于有余涅槃。为什么？比如说，生前未能成佛的大圆满证悟者，到了中阴时会直接进入母光明，即禅宗讲的法界、本来面目，在本来面目中他不会再生起任何妄念，就这样在中阴成佛。这种方法在密法中称为法身破瓦，属于非常深奥的修法。显宗的证悟者，死后同样可以成佛，进入无生无死的法界。
总而言之，证悟以后，由于消灭了妄念执著，生也好、死也罢都无所谓，生是有余涅槃，死则进入无生无灭的法界；但在证悟之前，生与死都是非常痛苦的。
需要再次说明，无惧生死的前提是必须拥有证悟的智慧！这样一来，任何情况下都可以修行，还能度化众生，同时自己没有生死的痛苦。如果仅仅理论上明白而没有证悟，则根本做不到，结果依然是——生无有余涅槃、死不能入无生法忍。因此，我们在这一生中一定要争取证悟！
（2）断除对外境的执著
眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声，皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。
“眼见色时，不染于色”。佛教的“色”与平时生活中说的“色”含义不一样，凡是我们看得见、摸得着，有颜色、有形状的物质，在佛教中都叫做“色”。这句话的意思是，眼睛见到色的时候，不染于色。
什么叫做“染”？一个意思是，当我们看到某个物质时，心去执著它。比如看到一朵花，心立即对它产生执著，接着滋生贪心或嗔心。另一个意思是，眼耳鼻舌身五识本身也带有微弱的贪，比如眼睛不愿看刺眼的东西，或想看令视觉舒适的景物。有时候，心里不想看或知道应该看别的，视觉（即眼识）却有一点不想离开；有时候，心里想看某个物体，视觉却由于过度刺激等原因不想看。当然，想或不想都是意识的活动，视觉不会有这么明显的意图，但也会有一点微弱的贪。总之，由于视觉等五识和意识都具有贪，凡夫看到或感知到任何事物，都叫做“染”。
对于“不染于色”，大圆满有一个比喻，将其形容为像婴儿看佛堂一样：佛堂里有许多佛像、壁画，婴儿的眼睛能看到，意识却不会执著——不去分析，也不像成人那样冒出各种想法。
“不染于色”的真正含义是不执著。当证悟者看到色，他能深深体会到所看到的东西如幻如梦，因此他的视觉不会去贪，意识也不会去执著。
眼睛看到某物却不执著，该怎么理解？这个不执著指的是什么呢？因明有一个观点，当眼睛看到特别多的东西时，关注的焦点往往只会集中在其中某个事物上。比方说看到100个人，但我们可能只记住了一个人，其他人虽然也看到了，但是没有记住。这种情况，是否意味着我们只执著那一个人，对其他99人都没有执著呢？并不是。这里的“不染”，必须以证悟为前提，也就是明确了知100个人全是如幻如梦，这样才能称为“不染于色”。
“耳闻声时，不染于声”，听觉也是一样的。
“皆解脱也”，以上都叫做解脱。大圆满对此有一个专用术语——六根自解脱或六门自解脱，即眼耳鼻舌身意六根全部解脱。“不染于色”和“不染于声”就是这个意思。
“眼不著色，眼为禅门”，眼识不执著物质，叫做眼睛的禅或视觉的禅。
“耳不著声，耳为禅门”，耳识不执著声音，叫做耳朵的禅或听觉的禅。
难道眼耳鼻舌身也有禅吗？有。眼识看到了某个东西，然后证悟它是如幻如梦的，这就是视觉的禅。确切地讲，这个证悟不是视觉证悟的，而是意识证悟的。意识的证悟，给眼耳鼻舌身带来很大影响，从而让视觉、听觉、嗅觉等都不会再生执著，故而称为视觉的禅定、听觉的禅定。
总而言之，见色性者，常解脱；见色相者，常系缚。
这句话的关键点是两个字，“性”和“相”。“性”指本性，亦即空性；“相”，则指表面的现象。
“见色性者，常解脱”，见到万事万物本性的人，会常解脱。换言之，见到空性的人就解脱了。
“见色相者，常系缚”，只看到表象而未见本质的人，会常系缚。没有见到事物的本质——还未证悟空性，只能看到表面现象，这样的人会产生执著，被执著的绳索牢牢捆绑住。
举例而言，当我们看到一张桌子时，会自以为看到了它的真实面目，实际上这个桌子只是一个假相，一种错觉。怎样才算见到桌子的本质？眼睛至少像显微镜那样能观察到原子的层面——能看到原子核及其周围电子的转动。其实这还不算本质，只是一种相对的本质。假如眼睛能够看到这种层面，那么在我们看到的同时，这张桌子一定会在我们的视觉中消失——没有桌子，只有一大堆原子，而且原子本身的99.9999999%都是空的。既然原子的绝大部分空空如也，那么由原子构成的桌子也不可能是实有存在的。倘若眼睛真能看到这种本质，我们就不会对桌子生起执著，因为原子的层面上并没有桌子。
正因为我们看不到物质的本质，只能看到它的相，而在相这一层面上存在静态的物体，由此我们便对这个物体生起了实有的执著。凡是只能见到相的人，一定会执著于相；凡是见到其本质的人，则不会对相产生执著。
比如，当我们看到远处的彩虹，就会对它产生执著。事实上彩虹并不存在，只是空气、水分在阳光的作用下，于人的视觉中产生的一种现象；若没有视觉，空中也不会有彩虹。如果看到了彩虹的本质，就不会执著它；如果没看到本质，只看到彩虹的相，必然会对它心怀执著。
同样，“见色性者，常解脱”，凡是见到色（即物质）之本性的人，明白不存在实有的物质，从而不会执著，不执著即是解脱。“见色相者，常系缚”，凡是只见到物质的相、未见其本体的人，则始终会有执著，这个执著将他紧紧束缚在轮回之中，无法解脱，不得自在。
佛教讲的道理，尤其空性学说，其实非常容易理解。但需要找到合理的思路，顺着这个思路去观察就不难发现，原来自己的执著是这样构建起来的。
我们可以借助一个新的道具来看，这是之前简单道具的升级版。它由一个圆形半透明的玻璃板，一个黑色长条状的扇叶以及一些电子元器件组成，扇叶上排列着大概200多个光点，除此之外没有其他东西了，这就是这个道具本来的样子。插上电源，打开开关，扇叶会以圆形玻璃板的圆心为轴快速转动，同时扇叶上的各色光点会发亮，这时就会出现释迦牟尼佛、达摩祖师等不同的图像。
道具本来的样子
扇叶高速旋转时出现各种图像
这是什么原理呢？扇叶转速加快后，上面的每个光点在我们视觉中都会变成一个圆圈，实际上这就是佛教讲的旋火轮。现在科技发达，有了这种高级的电子旋火轮。200多个光点在我们眼里就是200多个旋火轮，这些旋火轮便构成了一幅佛像。
要知道，扇叶转动时没有诞生任何新的东西，只是光点的高速旋转给人的视觉造成了错误——不管释迦牟尼佛还是达摩祖师的图像，统统都是错觉。因为它们转速飞快，我们的视觉识别不出来，从而使光点变成了环形的线，200多条线便形成了佛像。如果把转速调得很慢，则根本不会出现图像，只有200多个光点而已。
这绝不是比喻，世界的运作模式本就如此。在我们眼里桌子之所以是一张桌子，是因为它的每个电子核周围都有一堆电子在高速转动，从而形成无数个旋火轮，于是在我们眼里就变成了一张桌子。这与扇叶旋转后出现佛像的原理完全相同。
那为什么手可以触摸到桌子？怎么没有穿过去呢？因为和桌子一样，手也是由无数个高速运动的电子组成的，两者只能接近，而无法穿透。就像电风扇的叶片转动时，手指没办法穿过去，只有等叶片停下来，手指才能伸进叶片之间的缝隙。
这里讲的是佛教的观点，同时也是科学的结论。我们看到的一切物质都以这种模式存在，只不过人类的视觉太迟钝，觉察不到。比如说，如果用照相机拍摄这个正在转动的道具，把快门速度调成最高，那么结果只能拍出200多个点，再稍慢一点就拍出残缺的图像。因为在高速快门抓拍下，光点的运动痕迹不会形成完整的环形旋火轮，所以也就无法拍到完整的佛像。如果把快门调得非常慢的话，可能也拍不出佛像。只有将它设置到与人眼差不多的灵敏度，才能拍出完整的佛像。
这些现象很有意思，我们看到的世界其实一直都是这样。今天我们借助科技的力量，得以清晰地了解到这一切。假若有一天科学家发明出一种装置，可以把能量传递给桌子里的电子，使电子全部停止转动，那么这个桌子立即会在我们眼前消失不见，就像这个道具静止下来后，佛像等全部都消失了一样。
“总而言之，见色性者，常解脱；见色相者，常系缚。”我们可以用这个道具来解释这句话：道具静止的样子，是它的性（即本体）；转动时出现的佛像，是它的相（即现象）。见过本体的人，知道不存在任何图像，转动时显现的佛像只是一种错觉而已，从而常解脱；只见到相的人，以为这里存在一幅真实的佛像，于是就被假相所欺骗。
不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生于心，心不生于色，即色与心俱是清净。
“不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。”不被烦恼束缚、控制，叫做解脱，除此之外没有其他的解脱。
“善观色者”，能够清楚、正确地观察色法（即物质）的人。
“色不生于心，心不生于色”，物质是一种不存在的虚幻的东西，它不会从心中诞生，心也不会从物质中诞生。能够正确观察色法的人，便拥有这样的境界。
“即色与心俱是清净”，这叫做色和心都清净。此处的“清净”指空性，亦即没有执著，佛教中的“清净”大多是这个意思。
（3）心清净，世界清净
无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱；菩萨观察妄想，不以心生心，故常在佛国。
“无妄想时，一心是一佛国”，证悟以后，每一心都是一个佛国。这句话的内涵极深刻。
我们现在的世界不像天堂那样无比美好，也不像地狱那般极端痛苦，这是由地球上70多亿人的共业造成的。我们具有相似的业力，由此形成了大体相似的心识——不太清净的心，从而使我们看到了这样的世界。有朝一日我们的心清净了，也就是不只证悟了空性，还断掉了烦恼，必将看到一个清净的世界。
这个清净不仅指空性，也包括现象。为什么？譬如极乐世界和我们的世界，从空性的角度讲完全一样，但就表面现象而言却天差地别，极乐世界清净，而我们的世界不清净。极乐世界之所以清净，是因为阿弥陀佛和菩萨的心是清净的，心清净，世界就清净。这个清净不单指空性方面，它的本质和表面（即外面的相）都是清净的。
一到七地的菩萨，已经证悟了空性，对如幻如梦的世界不会萌生执著，然而他们看到的世界的相——世界表面的现象，和普通人是一样的。八地以上的菩萨则不然，他们的烦恼障已经断除，只剩下一部分细微的习气障，所以他们看到的是像极乐世界那样清净的世界——不仅本质空性，现象也是清净的。
假如一个普通人和一位八地菩萨同时看地球，他们看到的一定是迥然相异的景象。普通人眼中是我们现在这个世界的样子；而八地菩萨看到的完全是另一个世界——报身佛的刹土，简单讲，可以说类似于西方极乐世界。《佛说阿弥陀经》《无量寿经》等佛经中对极乐世界有很多描述，大家多少有一点概念，我这样说比较便于大家理解。
由此可见，世界清净与否是由众生的业力，亦即我们的心决定的。没有业力，心就清净，外面的世界也清净；有业力，心不清净，世界也不会清净。心与世界的关系，就像投影仪与其投射出的画面一样：投影仪中有什么数据，就会投出什么画面；我们的心是怎样的，外面的世界就是怎样的。
“无妄想时，一心是一佛国”。此处的“无妄想”，大概是八地菩萨以上的境界，那时所有的思维和分别念都彻底消失了。这在《维摩诘所说经》第一品中有详实的阐述。七地菩萨虽已通达了高级别的如幻如梦，不再心怀执著，可仍有分别念，意识还未彻底消失。到了八地，意识才能彻底消失。因此，“无妄想”至少需要八地菩萨的境界，彻底的“无妄想”则要等到成佛之时。
我们从未见过世界的本质，只看到了它的一种相。世界有无数个相，这是因为众生内心的层次不一样，所看到的相也就有所不同。普通人既没有证悟的境界，也没有地狱、饿鬼众生那么严重的业力，看到的便是中等的世界——不算很清净也不至于很糟糕；八地菩萨的世界则是完全清净的。这并不是说在不清净的世界背后隐藏着另一个世界，对象只有一个，然而在凡夫眼里是地球，在菩萨眼里却是另外的模样。
1000多年前的佛经曾经提到，世界本身并不是固定的样子，众生的业力什么样，这个世界就是什么样。所以，大家不要以为地球一定是球形的。对我们70多亿人来说，地球是球形的，但这并不是它永恒不变的本质。倘若有一群外星生命来观察地球，也许就不是我们看到的样子了。
从生物进化论的角度来讲，尽管如今地球上70多亿人的肤色、毛发等不尽相同，但是进化程度相差无几，眼睛的识别能力都在同一层面上，从而大家看到了现在这个世界。假设地球上有另一群人，比我们早进化几百万或一千万年，所有感官都比我们高级，那么他们看到的桌子肯定跟我们看到的不一样，也许他们会看到电子在转动；假如还有一群人比我们晚进化几百万年，他们的眼睛可能连桌子都看不到。
由此可知，桌子长什么样，完全以众生的感官来决定，而非取决于客观物质。事实上，根本不存在什么客观的东西，这个世界都是我们自己的视觉制造出来的，而视觉水平决定了人们认知的层次。我们拥有现在的视觉，所以能看到绿叶、红花，圆桌、方桌。假如改变一部分人的基因，将其视觉层次提高到显微镜的程度，那他们看到的绝对不是桌子，而是一大堆正在转动的粒子。
对于桌子、花朵等小事物，大家应该已经理解了；可是对于地球、宇宙等更广大的事物，恐怕还不甚了解。也许有人以为，仅仅在桌子等部分物体上存在辨识上的差别，在事物整体的辨识上并无区别。但是佛说，实际上整个宇宙都是这样，无一例外。普通人只知道一些小范围的知识，而佛教讲的范畴极其广大。好在大家已经明白了一点点，若以此类推，相信不难发现整个宇宙的奥秘。
“无妄想时，一心是一佛国”，这句话蕴含着非常深奥的内涵，它说出了密宗大幻化网的核心要义——世界是否清净，不由客观事物决定，而完全取决于人的意识，而且客观事物本身根本不存在。
“有妄想时，一心是一地狱”。前面讲了，八地菩萨看到的世界与我们有着天壤之别。同理，天人、人类和地狱三种众生所处的世界也是截然不同的。这并非意味着存在三个世界，而是在这三种生命的眼中会出现不同的世界。比如同时面对地球，我们看到的是人间，天人看到的则是天堂，地狱众生看到的却是地狱。通过上述的推理方式，完全可以证明这一观点的正确性。有些佛经描述天堂在天上，地狱在地下，是为了让当时的人接受佛法采用的权宜之策，事实上并非如此。
“有妄想时，一心是一地狱”，这是按最严重的程度来讲的，并不是一有妄想就下地狱，也可能投生到人间或畜生道。按最严重的层面，有妄想，地狱就会出现；没有妄想，地狱绝对不会出现。
假如这种没有妄想的境界不存在，那么还会有极乐世界等佛的刹土吗？没有，这时根本不存在清净的世界。只有出现了无妄想的一个人或一群生命时，才会在他们的内心产生清净的世界。如果所有生命都是有妄想的，那就只存在不清净的世界。因此，所谓地狱、天堂、人间等六道，是根据不同生命来讲的。就生命个体而言，并不是又有天堂、又有地狱、又有人间，譬如对我们人类来说，只有人间，不存在其他二者。不过，如果我们造下非常严重的罪业，严重到足以投影出地狱的程度，那么地狱就会出现在我们面前。
由此可以看出，佛教是从极深的层次阐述不同的世界、不同的生命。有人问，人类登上月球时，怎么没有看到天人呢？从佛教的视角看，这种想法太简单、太幼稚了，佛教说的根本不是这个层面的问题。
达摩祖师讲的都是确凿的事实，而非比喻等修辞手法。随着妄念逐渐消失，内心确实会变得清净。举一个简单的例子，修行非常好的人，虽然还没有能力将白天的世界转化为清净，然而其梦中的世界已经异于普通人，经常能梦见诸如极乐世界等佛的刹土。虽然梦是假的，可为什么我们梦不到，他却梦得到呢？就是因为他的心比我们清净。普通凡夫的梦境，不仅谈不上清净，而且经常出现恐怖的噩梦。这就是心地不善、烦恼深重导致的。现实世界比梦境稳定一些，但其原理如出一辙。
“众生造作妄想，以心生心，故常在地狱”，众生造作出妄念，妄念又产生更多的妄念，如此生出无边无际的妄念，从而一直身处地狱等不清净的世界。
“菩萨观察妄想，不以心生心，故常在佛国”，菩萨观察妄想，发现它并不存在，即获得了证悟，由此心中生起智慧，故而一直处在清净的佛刹。
（4）世界的创造者是心
若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。
“若不以心生心，则心心入空”。若达到菩萨那样的证悟境界，那么每个念头产生后会立即融入空性。
大圆满讲，冬天下雪时，雪花落到湖面上就变成了水，与湖水融为一体。同样，我们虽有无数个念头，但每一个念头都能融化在空性当中，只是自己没有察觉而已。念头融入空性是什么意思呢？念头本来就是空性，当每个念头产生时，你若懂得观察，会立即知道它是虚幻不实的——此时念头尚未消失，仍然存在。换句话说，发觉念头在思考的同时是虚幻、不真实的，这叫做证悟，亦即“心心入空”。
阿底峡尊者曾与弟子有过一段对话。弟子问：“打坐时产生了念头，该怎么办？”尊者回答：“产生念头时去观察念头的本质，若能证悟，你就会遇到佛的法身。”弟子继续问：“又生念头，怎么办？”尊者答：“那就再去观察念头的本质，你会再次遇到佛。如果一天生起一百个念头，等于你见到了一百尊法身佛。”实际上，阿底峡尊者讲的正是“心心入空”，或称作念念入空。
一个念头诞生然后消失，这叫念念入空吗？当然不是！万事万物在诞生的第二瞬间都会消失的，这根本不是念念入空。念念入空是说，每个念头诞生后，在尚未消失之际，修行人就直接体会到它是空性的。每一个念头都是如此，在中观里叫做现而无自性，禅宗称其为识心，即认识到自己的心，这是认识心的本性的一部分。
“念念归静”。“静”，静止，亦即空性，指每个念头都归入空性之中。“从一佛国至一佛国”，这样就相当于从一个佛国走到另一个佛国。
反之，“若以心生心，则心心不静”。如果心静不下来，控制不住各种各样的念头，则每个念头都不清净。“念念归动”，每个念头都是执著，即认为念头是真实的，如此会产生无数个念头。“从一地狱历一地狱”，等于从一个地狱经历另一个地狱。这里指的不一定是六道中的地狱，而是指不断经历残酷的轮回。
若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。
“若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱”，心里若产生了一个念头，而且还未证悟念头是空性，自然会引发善恶二业，使外面的世界发生相应的变化——好到极点是天堂，坏到极点是地狱。
“若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱”，若是已经证悟，就不会有善恶二业，也不会有天堂、地狱等轮回。“一念心不起”是指证悟，虽然念头还会产生，但与此同时了知它是空性。
我们修寂止时可以不起念头，平时诸如深度睡眠、陷入昏迷、动手术全身麻醉的时候都不起念头，可是有用吗？没有，这些都不是证悟。因此一定要知道，所谓“一念心不起”，是指看到了念头的本性是空性——念头可能还在，但它完全是一个空壳子，没有任何内在的实质性。这种情况下，念头存在或不存在都无所谓，不会有什么影响。
从以上可以看出，我们的心或念头足以堪称一切的创造者。西方宗教认为，世界的创造者、主宰者是上帝等万能神；而佛教认为，世界的创造者并不是什么万能的神，而是自己的内心。如果把万能神定义为心（即意识）或如来藏，那就是一个意思，只是名称不同；如果你认为存在一个真实的神，那佛教就不接受了。佛陀住世的时候，印度教便持有这样的观点，后来西方宗教将这种说法延伸出去，以致各大宗教都相信万能神的存在，唯有佛教不认可。
为体非有非无，在凡即有，在圣即无。
“为体非有非无”，佛教认为，心的本体非有非无。换言之，善恶二业、天堂地狱等等，本质上并不存在，只是在不了解心之本体的情况下诞生的产物。
“在凡即有，在圣即无”，对于未证悟的凡夫，一切都是实有存在的；证悟以后尤其达到八地菩萨时，不仅实有的部分不复存在，连现象也不是凡夫眼前的那种现象了。就像做梦时，梦中的一切实实在在；醒来后，梦境全部消失不见。前者如同凡夫层次，后者则如同圣者境界。
（5）证悟的感受
圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。
“圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。”此处的“胸臆”，一般是指意识。圣人没有执著的心，因此他的意识完全空洞，和天空或虚空一模一样。
虚空浩瀚无垠，证悟心的本性为空性之后，心便与虚空同量，也是无边无际的。“胸臆空洞”非常重要，这就是我们要去证悟的境界。证悟了它，就等于证悟了大圆满、大手印、大般若！
“胸臆”一般指的是意识，不过有些人在证悟时会有如下感受：自己胸腔内的小空间与身体外面的大空间（即虚空）完全打通，变成了一个空间。也就是说，整个心（意识）和外面的世界融为一体，分不清胸腔与虚空的界线。所以，有时候“胸臆”也指胸腔或胸腔里面的心。其实证悟者真正体会到的是意识的本质为空，虽然意识不仅仅存在于胸腔内，但证悟者会感觉到胸腔与大自然的蓝天、虚空毫无界线，融为一体。我认为达摩祖师讲的也包括这一层含义，后面还有一句也是这个意思。
比较普遍、经典的解释是，“胸臆”即意识。对于没有证悟经验的人来说，可能更容易理解。意识空了，空空洞洞，这种感受叫做证悟，禅宗的开悟就是这样。大家看一些禅师开悟的道歌，最典型的如六祖惠能大师的“本来无一物”，讲的不正是“空洞”二字吗？此外，《持人菩萨经》里的“心无有心，则曰本净”，说的都是一个意思。无论释迦牟尼佛、达摩祖师，还是其他修行人，他们的感受完全一致。
证悟的感受必须是一致的。假如各不相同，修行人的感觉和祖师大德论著中描述的不一样，大德的论著又和佛经不一样，那我们根本无从知道哪个对，哪个错。事实证明，达摩祖师的论著与佛经、藏传与汉传、显宗与密宗讲的都是一致的，证悟者体会到的境界也是这样。
“胸臆空洞”描述的是开悟的一种感受，大家要明白意思并且牢记在心。禅宗的修行人应该是知道的，可若没有开悟的禅师指导，也很难把握其真正的内涵。因为这种感受非常特别，说它复杂也谈不上多复杂，对有些人来说易如反掌；说它简单又没那么简单，一般人极难领悟。
禅师们的境界用语言表达出来，常常像诗句或谜语一般，让人雾里看花，难以捉摸。不过，我们可以紧紧抓住这里的“胸臆空洞”四个字。先不提前面说的那种感觉，只需记住这种解释——胸臆即意识，意识空洞就是开悟！理解了这一点，说明已经到达开悟的边缘，在开悟的道路上迈出了一大步了。
当然这还不是真正的证悟，只是解悟——理论上的了解。我们的目标是证悟，而非解悟。解悟通过闻思足以达到，比如我们学习中观，从理论上大概知道了万事万物是空性，这叫做解悟。证悟不是理论上明白，而一定要自己有所体会。因此，禅宗不立文字、不向外求，无需理论，只需自己去领悟。
“此已下并是大道中证”。“已下”，在古汉语里表示数量、界限；“此已下”，指前面的“与天同量”，意为数量，准确来说是界限；“并是”，全部；“大道”，大乘的道；“中证”，不偏倚、正确、中道的证悟。这句话的意思是，“胸臆空洞，与天同量”全是大乘中道的证悟境界。这种境界非常了不起！
“非小乘及凡夫境界也”，这不是小乘修行人和凡夫所能感受到的境界。阿罗汉都达不到这种层次，何况凡夫？
我们今生要努力取得的目标就是证悟，然后在此基础上继续前行。只要能够证悟，剩下的一切都好办。大家记住，证悟这一关，必须要过！否则，中阴修法、法身破瓦……统统用不上。
那么，靠什么过证悟这关呢？最重要的方法，一是忏悔罪过，二是积累福报，三是上师的加持。忏悔罪过，要修金刚萨埵的修法；积累福报，要修曼荼罗；获得上师加持，则要修上师瑜伽，修藏传佛教的人必须对莲花生大师、法王如意宝等具有坚定不移的信心。在这三个修法的基础上，如果暂时没有得到大圆满的灌顶，也可以修习禅宗法门，一定能够开悟，大家务必要努力！
2.彻见心的本性即为涅槃
心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。
前面讲过，从世俗的角度看，有佛，有众生，有因果轮回，自然也有学佛、修行和涅槃；但从心之本性亦即胜义谛的层面来看，佛法僧、轮回乃至涅槃等一切均不存在。这两者看似截然相反，其实并不矛盾，学习大乘佛教的人一定要明白这点。
之前我提过八大甚深法，也就是八个格外深奥的法。比如本质上没有佛的果位，而世俗层面上有；本质上没有涅槃和轮回，而世俗层面上有——诸如此类八种不同的法。这八个法实际上可以归纳为世俗谛与胜义谛两个。大乘佛教中这类内容随处可见，我们必须具备充分理解这些甚深法要的能力，否则就会觉得莫名其妙，甚至完全不知所云。
上面说的本质，是指我们心的本质，也就是心的本性、如来藏、光明，唯识宗、中观宗称之为胜义谛。从这一角度而言，轮回、涅槃等一切都是不成立的，如六祖惠能大师所云“本来无一物”。
达摩祖师也说：“心得涅槃时，即不见有涅槃。”既然“心得涅槃”，说明涅槃是存在的；若涅槃不存在，“心得涅槃”也无法成立，这就等于承认有涅槃可得。紧接着却说“即不见有涅槃”，没有发现有什么涅槃可得。前后说起来似乎自相矛盾，究竟应该如何理解？
“涅槃”一词是梵文音译，意译则是解脱，即消除了全部痛苦。而解脱其实就是证悟空性，证悟者能够看到“本来无一物”的状态，没有什么东西存在，包括涅槃本身也是不存在的。所以，涅槃之际，是不是真得到了什么东西呢？并没有。当所有的烦恼、不合理的观念全部打破、消失的时候，就是涅槃。《大乘经庄严论》讲，最终消灭了自己所有的烦恼和无明，这个不存在烦恼和无明的状态，就叫做涅槃。可见，涅槃时并没有获得什么东西，也不可能得到什么，只是自己的烦恼、无明消失了而已。
所谓缘起性空，就是本质层面上不存在实有的东西，世俗层面上一切如幻如梦。从如幻如梦的角度，也有如幻如梦的涅槃可得，因此两者完全不矛盾。学习大乘佛教，处处会遇到这样的内容。如果不清楚大乘的教义，难免会感觉颇为费解；而了解缘起性空之后，就不难明白其实它们根本不矛盾。
“何以故？心是涅槃。”为什么涅槃时没有得到涅槃？因为心本来就是涅槃。此处的“心”，指心的本性。
“心是涅槃”的意思是，心的本性本身就是涅槃，无始以来从未轮回过。《持人菩萨经》有云：“则曰本净。”“本净”即本来清净，源头上是清净的，从来不曾经历轮回——从未被污染过。正因为如此，才称为本来清净，假如它经历过轮回，曾被污染过，肯定称不上本来清净。大圆满里也有“本净”一词，意思都一样。
心本身就是涅槃，从来没有离开过涅槃状态，也就不可能再获得什么涅槃。什么叫“得”？之前我没有的东西现在属于我了，才叫“得”。但心的本质不是这样，它永远光明，无始以来本身就是涅槃。既然已经是涅槃了，还得什么涅槃呢？依据第三转法轮以上诸如禅宗、密宗等宗派以及《维摩诘所说经》等佛经，“心是涅槃”表达的就是这个意思。
有人会问：我们不是正在轮回吗？人人都有这么多烦恼，难道这些不是污染吗？我们现在确实有轮回，但这个轮回早已不是其本质的状态，而是眼耳鼻舌身意造作出来的产物。从世俗的角度讲，当然有烦恼，有六道轮回，也有学佛，但不能说明本质上也是这样。
“若心外更见涅槃，此名著邪见也。”如果认为心不是涅槃，通过修行能够获得心的本性以外的涅槃或解脱，这是完全错误的，纯属执著或邪见。
心本来就是涅槃。所谓涅槃或解脱，实际上就是彻底认识心的本性，发现它是本来清净的。因此，心之外根本没有解脱，不要以为除了自己的心还存在其他的解脱。
（1）胜义谛中，烦恼的本质即智慧
一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。
所有的烦恼都是如来的种子，因为由烦恼能够获得智慧。凡夫的五毒烦恼怎么会是如来的种子？又怎么理解“因烦恼而得智慧”呢？实际上，所有的佛教，特别是大乘佛教都有这种说法，不过理解的层次有所不同，大致来讲可以分成以下三种层次。
第一，小乘佛教和部分大乘佛教的观点是，断除全部烦恼以后可以得到佛的智慧。消灭了烦恼，才能诞生佛的智慧；若烦恼一直存在，人就没办法成佛。从这一角度来看，烦恼消灭与否决定了能否诞生佛的智慧，两者之间具有这样的因果关系。
第二，不讲如来藏的普通大乘显宗认为，不用像小乘那样必须铲除烦恼才能成就，而是可以将烦恼转化为智慧。方法是，一要证悟空性，二要具有菩提心。借由这两种力量，便可将贪嗔痴所有烦恼转为道用。
第三，密宗大圆满、大手印以及禅宗的观点，在本论上下文也有所体现。它们认为只要证悟了，烦恼既不用断除，也无需转化，它本身就是智慧。但若没有证悟，烦恼永远是烦恼，很难彻底断除和转化。
从字面上看，本论此处有点类似于普通大乘显宗的观点，没有体现出密宗及禅宗的不共特点，但其实怎样解释都无不可。可以肯定的是，本论上下文与达摩祖师的本意绝对一致，不可能出现与其一贯强调的观点相违的内容。
这三种解释，不仅理论上有所不同，而且修行与实践的方法也存在差别。
第一，小乘和部分大乘佛教，只有断除烦恼的方法而无其他。
第二，一般的大乘佛教，提供了很多转化烦恼的方法，佛陀因地救护500位商人的公案就体现出一种典型的转化之法。佛陀在成道前的某一世转生为大悲商主，为了拯救500个人的性命，杀死了一名伺机行凶的恶人。通常情况下，杀人当然属于罪过，但由于大悲商主的动机是类似于菩提心的慈悲心，杀人这一行为由此得以转化。这样一来，不但没有杀人的罪过，而且变成了一种福德资粮。在这个公案中并没有断除杀生，而是通过大乘的慈悲心、菩提心成功地加以转化。
第三，密法以及禅宗的方法，一不断除，二不转化，而是去认识贪嗔痴的本性。一旦认识到本性，便会发现贪嗔痴本来就是佛的智慧，根本不是烦恼。
（2）世俗谛中，仍需修行断除烦恼
只可道：烦恼生如来；不可得道：烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。
“只可道：烦恼生如来”。此处的“道”，是“说”的意思。只能说：从烦恼中诞生如来。
我们现在是烦恼丛生的一介凡夫，通过学佛、修行可以成佛，所以说从烦恼当中产生了如来。前面讲了三种产生如来的方法，无论是断除、转化或认识，无一不是从烦恼上着手修行，结果都诞生了如来，亦即成佛。
“不可得道：烦恼是如来”。“得”在这里是语气词，没有实际意义；“不可得道”即不能说。这句话的意思是，不能说烦恼是如来。
上下文都在讲烦恼本身是佛、是智慧，这里却这样说，为什么呢？前者是从本质的层面出发，烦恼的本质是如来、智慧。如果你拥有智慧，能够看到烦恼的本质，也就是通常说的开悟了，那么烦恼就不再是烦恼而是如来。但从尚未证悟的角度或烦恼的表面现象来看，烦恼并不是如来。这一点不言而喻，正是烦恼让我们造业，让我们下地狱，如来怎么会让我们下地狱呢？因此，对一个还未证悟的人来说，烦恼就是烦恼。
怎么对待烦恼呢？能回避时回避，能断掉时断掉。若是已经认定它是烦恼，肯定要用这些方法去对治。好比一个人把对方认定为敌人，必然会采取对付敌人的手段，这是毋庸置疑的。同样，如果我们把贪嗔痴定性为烦恼，那么只能采用推翻或断除这类方法。这一点禅宗讲得很清楚，大家一定要记住。
禅宗对这方面的阐述不是很多，在《坛经》和达摩祖师的著作中偶有出现；对烦恼即菩提等深奥的法要，则明显着墨更多。不过，对我们而言前者更为重要。禅宗以稀少且珍贵的文字表达了“未证悟时不要说烦恼是智慧”“不需要断除烦恼”“什么都不重要”“一切都要放下”等诸如此类的话，因为根本做不到！
我们很容易走入一个极大的误区。禅宗书里经常出现“放下”这类词，可是何时放，什么人能放，实则颇有讲究。若不加以区分，一概用“放下”解释所有事物，要求所有人，这种一刀切式的做法极不现实！
事实上，禅宗说的放下是对证悟者而言的。证悟的人确实能够放下，可让没有证悟境界的人去放，怎么能放得下？这不是痴人说梦吗？以至于很多人听到“放下”两个字就心烦，对未证悟者提这种不切实际的要求，实属过分。好比一辆卡车载重30吨，让一辆牛车或马车也拉同等重量的货物，可能吗？恰恰因为放不下，我们才一直漂泊于轮回；假如说放下就放下，怎么可能至今仍在轮回中呢？
因此，不要用“放下”两个字来教育或要求未证悟者，最终当然需要放下，但必须讲求方法和次第，需要因时制宜，一步一步地放。我们目前的根机决定了不可能一步到位，需要逐步修持，先放杀盗淫妄等十不善，尽量行善断恶，其他的以后再放。
密法为了打破修行人清净与不清净的分别念，要求他们接受五肉五甘露等物品，但这针对的是具有一定境界的密乘修行人。
密宗对初学者不会提出此种要求，反而警告他们不能接受这项训练，因为他们全然不具备这种能力。已达到大平等境界的人，则根本不需要这些训练，因为他们已经突破了清净、不清净的分别念。对他们而言，酒也好，甘露也罢，全都一样，无论荤还是素毫无区别，任何事物都真正达到了平等状态，无需刻意接受五肉五甘露——对他们而言，接受或不接受都是一样的。那这个方法到底对谁有用呢？就是快要达到大平等但还有一点执著的修行人，他们仍然留有一点分别念，通过这种训练方法便可快速将其打破。
由此可见，放下清净与不清净等一切分别，并不是初学者现在要做的事情，而是未来要达成的目标。密法对修行次第有着十分清晰的界定，禅宗当然也是如此。禅宗用简单凝练的文字，着重宣讲了最为高深的境界。对于达到最高境界之前的修行，在《坛经》和达摩祖师的论典中也有所表述，其内容与藏传佛教完全一致，只是不像藏传那样将出离心、菩提心的修法整理为系统的四加行、五加行，加之文字简练，没有特别强调而已。
“不可得道：烦恼是如来”，讲的正是这部分内容。不可以说烦恼是如来，应该怎么理解呢？烦恼就是烦恼，是贪嗔痴，是五毒或三毒。所谓烦恼，究竟是什么？我们的意识中一旦出现这样的情绪，当下会让人感觉痛苦、难受，而且以后会更加痛苦、难受，具有这种作用的情绪或念头叫做烦恼。从这个定义可以清楚地看出，烦恼根本不是如来。
什么时候说烦恼是烦恼，什么时候说烦恼是智慧，我们对此一定要区分清楚！否则的话，首先理论上讲不通，逻辑上完全混乱。作为普通凡夫，我们明明从未看到过佛，所见所感无不是烦恼的一面，这种情形下非要说这是佛，怎么可能？！这完全是撒谎，可谓荒唐至极，毫无意义。其次，前面讲过，这两种层次不仅涉及理论，其背后还有不同的方法，分别适合不同人修持。如果不分次第，修行势必也会乱套。
我觉得密法最大的优势在于次第分明。世间求学都要循序渐进，从幼儿园、小学、中学再到大学……前面的学业没有完成，就不能进入下一阶段。学习深奥的佛法更是如此，对此大家一定要加以重视。记住达摩祖师非常重要的这句话——“不可得道：烦恼是如来”！
“故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。”从未证悟的角度讲，凡夫的心和身犹如田地，烦恼犹如田里的种子，当有一点智慧时，种子便开始发芽，最后结出的谷子则相当于如来。
这句话属于普通大乘佛教的观点，禅宗、密宗也认可这一说法。例如，《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》就专门设置了因果和轮回的修法。对于未证悟的凡夫来说，有佛，有烦恼；佛是佛，烦恼是烦恼。此时，由于我们正身处轮回，被烦恼紧紧束缚着，所以要先断除烦恼才能趋入涅槃，获得解脱，这些都是成立的。而对于证悟者来说，这些束缚都不存在，自然也就无需解脱。
本论这几句话是从世俗角度讲的，达摩祖师针对的正是我们这种还未证悟的人。对此，大家务必予以重视。
（3）佛不在外面，而在自己内心
佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。
“佛在心中，如香在树中。”像紫檀香、白檀香这类先天带有香气的植物，其芳香气味本来就在树中；同样，佛就在我们心中——心的本性是法身佛。尽管凡夫心的表面充满了自私、邪见等烦恼，其本质却是佛。因此可以说，心不是佛，但心中有佛；很多时候也会直接说心即是佛，如后文将要讲到的“离心无佛，离佛无心”——心以外没有佛，佛以外没有心。
这样就出现了两个不同的观点。密法等其他佛教宗派中也有这两种论述，而且，观点背后还有与之配套的两类修行方法，分别对应证悟之前和证悟之后两个不同阶段，因此二者之间互不矛盾。
“烦恼若尽，佛从心出”，烦恼全部消灭，心中的佛才会出现。从世俗层面看，烦恼本身不是佛，必须把烦恼断除干净之后，心中才会出现佛。大圆满、大手印有时也会这样讲。
“朽腐若尽，香从树出”，当树木外面被腐烂的树叶、垃圾包裹时，其本来的芳香难以散发出来，只有剥离掉这些朽腐之物，本具的香气才能得以发散。这与我们的心和心的本性的道理如出一辙。
“即知树外无香，心外无佛。”此时发出的香气并非来自外界，而是从树中产生的；当我们铲除内心的烦恼之后便会出现佛，然而，此时除了心以外并没有佛，心的本质就是佛。
“若树外有香，即是他香”，如果树外有香气，那根本不是树自身的香气，而是其他物质的香味。
同样，“心外有佛，即是他佛”，如果持有小乘及部分大乘的观点，认为除了自己的心以外还存在佛，那不是自心的佛，而是像化身佛那样其他的佛。譬如释迦牟尼佛，当时人看到的释迦牟尼佛在自己身外，而非与自己一体，这样的佛被称为化身佛。化身佛不是真正的佛，真正的佛是法身佛，亦即心的本性。
心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。
“心中有三毒者，是名国土秽恶”。“国土”，在这里指的不是国家领土，而是自己感官所看到的世界。心中有三毒的人，他的世界也是肮脏、污秽的。
我们的梦境，便可充分说明这一事实。心地善良特别是经常念佛、行善之人，梦到的大多是佛菩萨、佛的刹土等清净的现象；很多高僧大德在梦中可以见到异于现实生活的善妙景象。他们的梦境之所以如此清净，是因为其修行已达到一定境界，心变得十分清净了。普通人日常生活什么样，梦境基本上也是那样。邪见者等内心邪恶、野蛮的人，梦见的往往是杀盗淫妄之事，因为他们的内心状态非常糟糕，故而看到的世界也不免肮脏、龌龊。
由此可见，只要心里有三毒，看到的就是不清净的世界。我们所在的世界便是如此，因为绝大部分的人心不清净，所以人类世界充满了不公平，时不时会发生战争、饥荒和瘟疫。我们的心是这样，世界就是这样。八地菩萨的心非常清净，他们看到的世界便美妙庄严；地狱众生的心非常糟糕，他们看到的世界也就恶劣无比。
“心中无三毒者，是名国土清净”，心中完全没有三毒的人——八地以上菩萨，内心毫无烦恼，其国土也是清净的。他们看不到我们所在的这种不清净的世界。
经云：“若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。”不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。
“经云：‘若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。’”倘若世界不清净，充满各种污秽的烦恼，会出现佛吗？不会。这里说的佛，下面会予以解释。
“不净秽恶者，即无明三毒也”，所谓的不清净的污秽世界，是指无明三毒。
“诸佛世尊者，即清净觉悟心也”。前面说秽恶肮脏的世界中不会出现佛，这个佛并不是释迦牟尼佛那样的化身佛——释迦牟尼佛曾出现在这个世界。秽恶肮脏的世界，指的也不是外在世界，而是自己内在的精神世界。
这几句话的意思是，倘若精神世界充满三毒烦恼，就不会出现佛。这里的佛是指觉悟的心，而觉悟的心就是法身佛。简而言之，当我们的内心充斥着各种烦恼时，就不可能出现觉悟的心，也就是无法证悟。
所以我们务必要修加行，通过四加行、五加行这一系列修法，一方面逐步减少秽恶的烦恼，一方面积累资粮。到了一定时候，去听受大圆满、大手印这样的法，就可以获得证悟。
（4）束缚我们的，不是语言、文字
一切言语无非佛法；若能无其所言，即尽日言而是道；若能有其所言，即终日默而非道。
“一切言语无非佛法”。“一切言语”指所有话语，包括有意义的、无意义的，如讲经说法时的言语，闲聊时无记的言语，乃至十不善中的妄语、粗语这类言语。“无非佛法”，没有一个不是佛法。无论哪一种言语，统统都是佛法。
下面紧接着讲前提条件——“若能无其所言”。关键字是“无”，意即空性。如果能够通达亦即证悟语言本身是空性，“即尽日言而是道”，那么即使24小时不停地说话，也从未离开过“道”。“道”，即证悟。
之前解释过，“道”的本体是寂灭。在禅宗中依照虚云大师等倡导的禅净（禅宗和净土宗）双修的方法，证悟禅宗境界以后，在此境界中如如不动的同时还可以念佛。这种念佛以及讲经说法等，当然属于佛法无疑。然而，闲聊、骂人、撒谎等等，也可以是佛法，前提是证悟一切言语皆为空性。成为佛法的主要原因，不在于这个人是否讲经、是否撒谎这些表面现象，而在于他通达了语言是空性。
本论前文有云“耳不著声，耳为禅门”，耳朵若不执著声音，耳朵即为禅门，不正是这个意思吗？不管当时说了什么话，只要清楚地了知自己所说的语言未曾离开证悟境界，都是如幻如梦的，那么他所有的言语都是道，都是佛法。
“若能有其所言，即终日默而非道”，反之，如果认为自己的言语都是“有”，亦即觉得语言实有存在，尚未通达空性，那么纵使整日沉默、不发一言，也不是道。
沉默和说话，哪个好呢？佛说，二者没有好坏之分，关键看证悟与否。如果证悟了，整天说看似无聊的话甚至八卦消息也无妨。表面上在谈八卦，但他的心全然不执著这些，因而说的都是道。有些人两三年不说话，以为沉默本身是个了不起的行善方法，内心却揣着各种执著，没有证悟，没有通达如幻如梦，这种沉默不是道，也没有什么意义可言。他们和那些整天唠叨不停的人没有多大区别，只不过是话未说出口，声带没有振动而已。所以，不要以为沉默就是道，这种沉默根本徒劳无功。
是故如来言不乖默，默不乖言；言不离默，默不离言。悟此言默者，皆在三昧。
“是故如来言不乖默，默不乖言”。这句话有两个版本，一个用“乖”，一个用“乘”。
如果用“乖”，怎么解释呢？“乖”，意思是违背、违反、矛盾。“言”，指说话；“默”，即沉默。佛陀讲法与沉默是不是相违呢？不，说话不违背沉默，沉默也不违背说话，两者互不矛盾。以普通人的视角，说话和沉默显然不一样，完全相反。如来则不然，表面上在说话，实际上并没有说话的意思，没有任何分别念，一直停留在道当中。可以说，如来的言即是沉默，沉默即是言，两者毫不相违。
如果用“乘”，是什么意思呢？在古汉语中，乘即胜，意思是超越、胜过。如来说话和沉默，哪个更好呢？都是一样的。说话没有胜过沉默，沉默也没有胜过说话，并没有哪方更胜一筹，两者平分秋色。
以上是我个人的理解，禅宗也许有自己的解释方法。当初达摩祖师使用的是哪个字，我们已无从知晓，但从内容上看，用“乖”和“乘”都可以解释得通。
“言不离默”，释迦牟尼佛说话时，看起来在说话，但从来没有离开过道。道即寂灭，他从未离开寂灭，亦即从未离开本质。
“默不离言”。佛陀打坐时处于沉默状态，此时是否完全不能讲话呢？也不是。佛陀在禅定中如如不动的同时，仍然可以为信众转法轮，两者毫不冲突。我们经常可以在佛经中看到类似的描述。
“悟此言默者，皆在三昧。”“三昧”，即禅定。证悟了言与默不相违这一道理的人，已然处于禅定当中了。仅仅理论上知道还不够，需要自己有亲身实感，亦即切身领悟这个道理，这样一来，这个证悟者已在三昧之中。
若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。
“若知时而言”。“知时”的意思是，明白何时该说，何时不该说，了知说话的时机——心无执著时可以说，若仍有执著，说明时候未到。或可理解为，未证悟者在持咒、念佛或者打坐时，需专心致志，不要掺杂闲言碎语。不过，此处“知时”主要指的是证悟者，其证悟境界已经达到不受说话、做事影响的程度，到了该自己说话的时候，“言亦解脱”，此时说话和沉默互不矛盾，言语本身就是解脱。因为证悟者的内心已然通达了一切语言如幻如梦，故而不会受到任何影响。
“若不知时而默”，若是不知道什么时候说，亦即不具有证悟境界，自以为沉默止语是很好的修行，从而沉默不语。“默亦系缚”，此时的沉默也是一种执著。他对不说话这件事本身怀有执著，这样也会被束缚住。
“是故言若离相，言亦名解脱”，若对自己所说的话毫无执著，那么说话也叫做解脱。所谓不执著、放下，都是针对开悟者而言的，唯有开悟者才能做到不执著、放下；未开悟者则不可能做到，所以不要对他们提这种要求。
“默若著相，默即是系缚”。若对沉默、止语心怀执著，或止语时心里胡思乱想，这些都是著相、执著。这样对于未证悟的人来说，沉默也并非好事，同样会将其束缚于轮回之中。
夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自来就文字。
“夫文字者，本性解脱。”文字本身是解脱的，属于自解脱。意思是说，文字本身为空性，只是人将其当作真实的，于是它就在我们的世界里变成了实有的存在。受人赞美，心花怒放；被人诽谤，火冒三丈；等等，这些都缘于自己的执著，从而使文字变成了带有或正面或负面力量的事物。倘若人不执著文字，亦即证悟了文字如幻如梦，那么它自己本来就是解脱的，所以说文字本性解脱。
“文字不能就系缚，系缚自来就文字。”文字能否把我们捆绑在轮回中呢？文字本身并不能，只是我们的心认定语言文字为实有而去执著，从而为文字赋予了诸多善恶；我们心里若不执著，后续的一切都不会发生。
此处的两个“就”，意为参与。“文字不能就系缚”，文字不会参与束缚。比如耳朵听到了几句话，我们的心若不去理会，没当一回事，那么耳边有声音也无妨。不管那个声音是赞美还是诽谤，都不会留下任何痕迹，不会对自己产生任何影响。那么“系缚”来自哪里呢？“系缚自来就文字”，其实并非来自文字本身，而是来自我们的心——心参与到文字当中。更准确地说，由于我们的心执著于文字，将其视为实有之物，从而产生了束缚，烦恼、痛苦也接踵而来。
科学家说，物质世界里不存在声音。那我们听到的是什么呢？之前讲过很多遍，我们说话时声带振动，使嘴边的空气产生压力波，如同在平静的湖面抛下石子时漾起的波纹。由于构成空气的两种主要气体都是无色透明的，所以我们看不见空气，但它是实实在在的物质。例如汽车轮胎里充满空气后，能承载二三十吨货物，这说明空气确实是存在的。在我们身处的空间里到处弥漫着空气这种物质，其中产生压力波之后，会传到旁边人的耳朵里并振动其耳膜。正常人的耳膜一旦振动，便会萌生一种感觉。耳膜的振动属于物质，振动后产生的这种感觉则属于精神。由此可知，所谓的声音根本不是物质性的东西，而是自己精神上的一种感受。
但由于无明，我们生来便认定声音、颜色等是存在于外界的东西，以为这些组成了外面的物质世界。随着科技发展，人们逐渐发觉这些物质在一个一个消失，如今大部分已经寻找不到了。相信终有一天，科技会让这个物质世界消失得无影无踪。那时人们就会明白，哪有什么真正的物质，一切都是我们自己感官的感觉而已！佛教苦口婆心告诉世人的正是这一点。
如果我们的心不参与到文字、声音中，那么非但赞美和诽谤不存在，连声音本身都是子虚乌有——不仅在心的本质上不存在，在世俗物质世界中也不存在！然而，我们的意识首先肯定了声音的存在，而后进一步判定它是好是坏、是称赞还是诋毁……紧接着，优越、自卑等各种情绪、念头便在心中应运而生。比如，别人对自己本无任何敌意，可自己偏偏觉得他对我居心叵测、不怀好意，然后越想越不对劲，如此一来，抱怨、仇恨等诸多烦恼便纷至沓来……这些都是自己的心参与之后的产物。
3.从凡夫到佛陀
（1）以非法作舟可渡过轮回大海
法无高下，若见高下，即非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏，即渡于非法，则是法也。
“法无高下”，法本身没有高下之分。没有高下的法是什么？当然是心的本性。除了心的本性，一切都有高下之分。
“若见高下，即非法也”，倘若我们看到了高下，那肯定不是心的本性或者说心的本来面目。换言之，我们看到的不是体，而是相。
高下、左右、上下、好坏等所有二元对立的事物都是不平等的，属于相（即现象），而非体（即本体、本质）。这些表面现象都是感官创造出来的，因此我们所感知的物质世界也好，精神世界也罢，都不属于本质。
此句中的“法”是什么？就是本质。禅宗强调两个字：体、相。归根结蒂，这个本体要落实到心的本体上，而不是外面某个物质的本体，而心的本体就是法身。此处的“法”就是这个意思。所以，心的本性、法身或者说法界，不分高下。我们若见到了高下之别，那肯定是表面现象，而不是心的本来面目。
“非法为筏”。“筏”，船只，一般指用竹子、木头等制作的水上交通工具。“非法”，即上一句中高下、善恶等非法。此“非法”虽然不是法（即心的本性），但我们可以作为船只来使用。
“是法为人筏者”。“是法”，指前面的“非法”。这个法可以作为人使用的船只。
用船来做什么呢？“人乘其筏，即渡于非法，则是法也。”人乘坐这条船，可以渡过非法，因此上一句中的非法就变成了法。凡是可以用来渡过非法的，都可以称为法。
以上几句话里又是非法又是法，我们需要理清其中的思路。首先讲的是非法，“若见高下，即非法也”，非法是相对的，相对于什么？心的本性。从这个角度讲，本性以外的东西统统叫做非法，不但高下、好坏是非法，而且出离心、菩提心也是非法。但从世俗层面讲，出离心、菩提心显然属于法。
其次说“非法为筏”。非法虽然不是心的本性，但是可以作为法为我所用。尽管出离心和菩提心不是本性，但在世俗的学佛过程中，我们需要将其当作船只，没有它们，我们无从渡过轮回大海。因此，这些非法并不是没有用，其中还包含很多好东西，诸如闻思修行、忏悔罪业和让一切众生离苦得乐的想法等等。如果凡是非法都要舍弃，那么出离心、菩提心，忏悔、回向等就只能扔掉了。显然不是这样，这些都是我们修行必不可少的过程。
因此，达摩祖师说“非法为筏，是法为人筏者”，前半句的“非法”到后半句变成了“法”，接下来“则是法也”，进一步肯定了“非法”是“法”。既是非法又是法，两者完全不矛盾。
这几句话透露出禅宗一个非常重要的信息，是什么呢？虽然从心之本性的角度讲，出离心、菩提心、善恶取舍等叫做非法，但它们相当于船只，能载着我们到达彼岸——证悟心的本性。如果你已登上彼岸，自然可以扔掉这些非法，因为完全不再需要了；如果你尚未抵达彼岸，则千万不要离开船只，因为这些非法与杀盗淫妄等十不善有天壤之别，它是我们赖以跨越轮回苦海的救生船。
所以，虽然四加行、五加行，供曼荼罗等积累福报的修法，以及金刚萨埵忏悔法都在非法之列——它们均不属于本质层面，而属于世俗的范畴，但这些非法对我们来说，都是极为重要的修行环节。
禅宗及大圆满宣讲心的本性最为究竟，然而，若是缺失了出离心、菩提心，我们连希求证悟、获得法身佛的想法都生不起来。虽然心的本性光明，但我们会觉得，光明与我有何相干？光明怎样？不光明又怎样？无信仰以及有一点信仰却只求人天福报之人，不正是如此吗！根本不在乎心的本性是否光明，它光明我也不追求，不光明我也无所谓，只求身体健康、升官发财……可见，若是没有出离心、菩提心，心的本性再光明也无济于事。因此，我们目前迫切需要的恰恰是这些非法。大家不要以为“非法”两个字不好听，所有非法的东西都要抛弃，根本不是这样。
我们要仔细体会达摩祖师的文字，字字句句极富意义。如果只是泛泛阅读，很容易忽略其间真实的含义，最后只草草总结出两个字——放下。放下没有那么简单，必须讲究方法，对此禅宗说得非常清楚。
这部分还有一处需要解释，“人乘其筏，即渡于非法”，人利用前面提到的非法，便能渡过非法。
为什么用非法能渡非法呢？佛经中有个比喻，森林里经常着火，有时是人为原因，有时则是树木自燃。之所以会自燃，是因为原始森林异常茂密，刮起大风时，树干、枝叶之间反复摩擦便容易产生火，火势越来越大，最后树木自身燃起的火便将自己烧毁了。“人乘其筏，即渡于非法”也是同样的道理，这就是俗话说的“以毒攻毒”——修行之初，我们需要修出离心和菩提心，以此而获得证悟；证悟之后，通达了一切如幻如梦，从而断除了对出离心、菩提心的执著。
总之，若是缺乏出离心、菩提心，必然无法证悟空性；证悟空性之后，证悟的智慧又将对出离心和菩提心的执著摧毁无遗。这是大乘佛教的一个常识。
若以世俗言之，即有男女、贵贱；以道言之，即无男女、贵贱。
“若以世俗言之，即有男女、贵贱”，若从世俗角度讲，肯定有高低上下、好坏善恶等。换句话说，在世俗谛中这些全部存在。我们一直反复强调的胜义谛和世俗谛，达摩祖师终于明确表达出来了。“男女、贵贱”，在这里代表一切不平等的事物。
“以道言之，即无男女、贵贱”。“道”，指的是寂灭，亦即胜义谛。从胜义谛的角度讲，高低、左右、善恶等一切都是不存在的。在我们尚未证悟“道”，仍然处于世俗中的时候，就不要说不执著、放下。
有些学禅宗或大圆满的人容易犯一个错误，他们只会一味强调：不要执著，放下就好！但这不是法的问题，而是人的问题。如《定解宝灯论》所言，这就是完全不分层次地混为一谈。达摩祖师也说得明明白白，世俗层面上有男有女、有贵有贱。我们现在正是处于世俗状态的人，对我们而言，高低、贵贱、善恶、因果等一切都是真实存在的，怎么能放得下？如果什么都无所谓，全然不顾行善断恶、取舍因果，那跟没有信仰的人有何区别？这显然是大错特错了！放下根本不是给未证悟者用的，就像应该给感冒患者服感冒药，给鼻炎病人用鼻炎药，不能什么病都用一种药。
总而言之，不要妄图用“放下执著”四个字解决一切问题。起初我们需要执著，把它作为船只，最终执著自己可以打破执著，这就是以毒攻毒的道理。
（2）需正确区分世俗谛与胜义谛
是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称。此盖非男女、贵贱，皆由一相也。
“是以天女悟道，不变女形”。这是一则出自《维摩诘所说经》的故事，讲一位天女悟道了，也就是证悟了，不过她的女性身份并未改变，仍然是天女的形象。这说明什么呢？说明男女形象属于世俗之物，所悟的道属于胜义谛，两者互不相干。
无论男女都可以去悟道，悟道以后，世俗的男女形象是否不存在了？当然不是，从道的角度讲确实不存在，但在世俗中男性女性、高贵上下这些是永远存在的。这位天女获得了证悟，因此并不会执著于自己的女身形象。这一点，后面会继续讲。
接着是来自小乘佛教《律经》中的一个故事，“车匿解真，宁移贱称”。“车匿”是人名，他是释迦牟尼佛身为悉达多太子时的奴仆。当年他驾着马车陪同悉达多太子出城去看外面的世界，当晚也是他陪同太子从王宫出逃。太子出家后，让车匿把自己的衣服、身上的珠宝首饰带回了王宫。
车匿后来也出家了，成为僧团里最不听话、最调皮的六群比丘之一。现今如此多的出家人戒律，大部分与他们有关。因为这六位比丘经常惹是生非，甚至几次被告到当时的最高法庭。每当他们惹出一个事端，佛陀便制定一条戒律，这样戒律越来越多。但这只是一种示现，车匿并不是普通人。佛陀需要为后人留下戒律，又不能莫名其妙地凭空制定，需要一些缘起；况且当时佛陀身边的人境界高深，不会招惹是非，因此需要有人出来惹事，佛陀才好依此制定戒律。
显现上，车匿认为自己与释迦牟尼佛一起来自王宫，身份与众不同，于是十分傲慢，犯了戒也拒不忏悔，总是一副无所谓的样子；而且脾气极大，经常出言不逊、破口大骂。由此得名恶口车匿或恶性车匿（意即性格恶劣）。“贱称”，指的就是这个低劣的称呼。
释迦牟尼佛住世期间，车匿并未证悟。佛陀圆寂之前，阿难向佛祈请，以后这些人若仍破坏僧团纪律，该如何是好？佛陀回答说，可以采用僧团中的一种惩罚方式予以对待。也就是，大家都不跟他说话，不与他来往，故意将其孤立。后来，车匿从这种惩罚中幡然悔悟，拜阿难为师，终成阿罗汉果位。实际上，六群比丘都是了不起的人物，有的在佛陀住世时证得阿罗汉果，有的在后来获得了成就。
“车匿解真，宁移贱称”。“真”，指胜义谛；“解真”，即证悟胜义谛。“宁”，即岂，表示反问。这句话的意思是，车匿证悟阿罗汉之后，难道他的贱称需要改吗？不，恶口、恶性的臭名还在。也就是说，他的名字和他是否证悟毫无关系——他已经证得了阿罗汉的境界，不会像从前那样骂人、惹祸了，可在世俗中，他的贱称依然存在。
以上两个故事充分说明，胜义谛与世俗谛没有什么关系，世俗谛层面上一切都存在，而胜义谛中一切都不存在。
“此盖非男女、贵贱，皆由一相也。”这句话的意思是，虽然表面上有男女之相、贵贱之别，但就道的本质而言，原来这一切并不存在，一切源于同一个真相、同一个标准，那就是缘起性空。
天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
“天女于十二年中，求女相了不可得”。接前文继续讲《维摩诘所说经》中悟道天女的故事。
《维摩诘所说经》记录了维摩诘居士和文殊菩萨之间精彩纷呈的问答，舍利弗等小乘声闻也在旁倾听。后来出现了一名天女，通过神通在空中散花，落到大乘菩萨身上的鲜花，一会儿便落到地上；落在声闻身上的花，却像胶一样粘住了。舍利弗觉得作为庄严的比丘，身上不应该有花，想把鲜花抖掉，却怎么也抖不掉。
天女问：“你为什么要抖落鲜花呢？”舍利弗说：“这样不如法。”
天女说：“你可知道为何你们身上的花抖不掉，菩萨身上的花会自然掉落吗？因为你们现在仍有执著，所以抖不掉这个花，而菩萨完全通达了缘起性空，故而鲜花在他们身上留不住。”
后来舍利弗与天女之间还有一段对话。舍利弗问天女：“你到维摩诘这里多长时间了？”天女说：“十二年。”
舍利弗接着问：“你神通了得且辩才无碍，智慧如此之大，为何还是女身，不转为男身相呢？”
天女答道：“女身相又怎样？我十二年中寻找女身相，却从未看到何为女身相，又如何转呢？”她的意思是，十二年中“求女相了不可得”，从来没有找到什么女身相，那何谈转为男身呢？
“即知于十二年中，求男相亦不可得”。连男女相都没找到，转什么呢？
“十二年者，即十二入是也。”“十二年”，是不是指天女真在维摩诘身边待了十二年呢？达摩祖师解释说不是，它指的是“十二入”。
什么是“十二入”？包括眼耳鼻舌身意六根，及其六个对境（色声香味触法），合起来称为十二入。天女表达的意思是，她已然通达十二入皆如幻如梦，都是缘起性空的。所谓的人、天女、男女等等，实际上就是眼耳鼻舌身等十二入，除此之外，并不存在其他的人或天女。
达摩祖师在表达什么意思呢？前面说了，天女已经证悟，她自己也说找不到男女身相。“以道言之，即无男女、贵贱”，从道的角度讲，这些并不存在；以世俗而言，却是存在的。由此可见，天女说的没有找到，是从道的角度出发；与此同时她依然是一名天女，这是从世俗的角度讲的，这两者丝毫不矛盾。
这就是我们经常讲的胜义谛和世俗谛，是前面提到的八大甚深法中最重要的两个。二谛如同一把钥匙，正确区分世俗谛和胜义谛，在了解空性的整个过程中占据着极为重要的一环。
（3）凡夫与佛，犹如冰与水
离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。
“离心无佛，离佛无心”，这句话非常重要，除了我们的心以外没有佛，佛以外也没有心。此处的“心”，主要是指凡夫心，亦即眼耳鼻舌身意六识；“佛”，指法身佛。
我们心的本质本来就是法身佛，而心是其表面的部分。因此佛与心唯一的区别是：佛是心的本性，心是佛的外表。用禅宗的话讲，佛是心的体（即本体、本质），心是佛的相（即表面现象）。
“亦如离水无冰，亦如离冰无水”。水和冰一个液体一个固体，表面上截然不同。但实际上，两者唯一的区别就是所处的温度不一样，本质上并无任何差别，无论水还是冰都没有离开过它们的本质。
① 证悟的原理及其作用
凡言离心无佛者，非是远离于心，但使不著心相。经云：“不见相，名为见佛。”即是离心相也。
首先解释“离心无佛”。
“凡言离心无佛者，非是远离于心，但使不著心相。”“离心无佛”的“离”，并非远离之意。这句话的意思是，“离心无佛”真正的意思并不是远离心，而是不执著心的相。
所谓“心相”，是指除了深度睡眠和陷入昏迷时以外，我们所接触或感受到的一切，诸如意识中的种种情绪，以及各式观念、见解等自己的观点。所有的“心相”都是心的外表而非本质。那心的本质是什么呢？首先肯定是空性。
外面物质世界的本性也是空性，佛经讲万事万物的本性皆为空性。实际上，可以证明这一事实的依据数不胜数。眼耳鼻舌身感受到的物质世界，如楼宇、桌椅等，其实也是物质世界的相，我们并未见过物质世界的体。
原因我之前反复讲过，大家应该很清楚了。暂且不说外面是否存在一个物质世界，即便存在，也不是我们看到的这样。连小学生都知道，物体是由分子、原子等微小的粒子构成的。我们的眼睛看不到这些粒子，只能看到粒子的高速运动给视觉造成的错觉，这些错觉进而形成了物质世界。所以，我们看到的仅仅是物质世界的相，而不是物质世界的体。
譬如，我们眼中任何物体的形状，都不是物体本身的形状，而是由电子高速运转带来的错觉；颜色也是这样，它从未存在过，只是我们大脑中的画面而已；声音也不例外，包括听经闻法时的声音，大家都认为它是物质世界的一部分，然而世界上根本不存在声音这种东西，我们听到的只是自己在大脑或意识中制造出来的一种画面。除了视觉和听觉以外，嗅觉、味觉、触觉所有感受都是如此，我们感知到的仅仅是这个物质世界的相。
那物质世界的体究竟是什么样呢？迄今为止科学对此尚无定论，仍在不断探索；小乘佛教认为，物质世界的体是小到不能再分的一种粒子，换成现代语言叫做基本粒子；大乘佛教则认为，连基本粒子都是不存在的，物质世界完全是一种错觉。
按照大乘的观点，人类的视觉、听觉等一应感官过于迟钝，以至于根本无法正确识别外界。所有人自打呱呱坠地便有一种错觉，由此带来一个错误的观点：物质世界就是自己看到的这样，或者说，认为自己看到的物质世界是真实存在的，这就是客观事实。在此基础上，人类建立起各式各样的价值观、人生观、世界观。如此一来，尽管物质世界是错觉，但由于我们认定它真实存在，于是便带来了无穷无尽的痛苦和一点点稍纵即逝的幸福。
比起物质世界，精神世界则更为复杂，我们不清楚它的体，只能看到它的相。精神世界的相是什么呢？就是前面说的“心相”，即每天24小时当中我们感觉到的各种情绪以及所有观念。精神世界的体是什么呢？就是佛性。实际上，人性与佛性的差别仅仅是相与体的差异，好比一张桌子与构成它的最小粒子之间的差别，仅此而已。
人类是如何发现物质世界的相和体的呢？早在2000多年前，西方哲学和佛学都提出了这方面的观点。其中论述最透彻的当属佛经，如在般若经中运用逻辑分析和推理进行了十分详细的阐述。后来，科学家在实验室中借由显微镜等仪器也发现了，物质世界的规律确实如此。
至于心或意识的相和体，最早也是佛经提出来的。那除了佛经以外，还有其他途径可以了解吗？有，就是亲身体会，用我们的心去寻找心的本体，让它自己去看自己的本质，一定能找到，这个过程就是修行。有一天找到了心的本体，这叫做开悟，也是修行的结果。
开悟有什么作用呢？众所周知，我们的肉体是由无数细胞构成，细胞又由无数原子构成，从中根本找不到一个自我。假设自我存在，则应当存在于精神世界中。然而，开悟时我们发现，在心的本性中也找不到自我！精神世界中同样没有一个可以执著、抓取的地方，就像落水的人只能抓水，此外没有任何其他可抓之物，然而抓水毫无用处！当我们在内心当中没有找到任何东西时，就从源头上清楚地体会并确定自我并不存在，由此我执便开始松动、瓦解。贪嗔痴慢疑等所有烦恼都建立在我执的基础上，一旦基础开始瓦解，那么所有烦恼终将逐渐消失。
比如，有些人莫名其妙出现了恐高症等一些异常的心理现象，通过催眠治疗找到了病症的源头，从而使他深切体会到，原来自己的恐高症是源于过去某件事，而非现在的什么原因，并不存在什么牢不可破的根据或理由。就这样，催眠治疗起到了作用，他恐高的症状被成功治愈。
同理，我们从源头上寻找引发烦恼的原因，结果发现原来自我根本不存在，只是我们不了解实相，误以为有一个自我存在，为了保护它而生出各种各样的烦恼。可见，这一切都建立在本不存在的错觉这一基础之上。一旦看清了这一点，烦恼便像冰雪一样开始融化，最后全部消失殆尽、荡然无存。
我们一定要努力去获得开悟的智慧，藉此洞悉心的本性。若没有显微镜等仪器，科学家无从探知物质世界的深层构造，顶多是逻辑上有所了解；借助于仪器，人们才得以亲眼实证。同样，我们必须拥有智慧才能看到心的本质。这个智慧来自于哪里？来自于闻所得的智慧，思所得的智慧，更重要的是修所得的智慧，通过最后这个智慧就能看到心的本性。
关于这一点我重复过很多次。人类的眼睛要看东西必须借助可见光，这种光的穿透力很弱，导致我们只能看到物体的表面；而X光具备较强的穿透力，足以透过衣服、皮肤、肌肉直达骨骼。同样，意识的思考和判断力具有极大的局限性，很难对一些深奥之事做出判断，更无从了解事物的真相。但除了从意识切入以外，我们也别无他法。这种情况下，我们能做的只有通过闻思修寻求像X光那样敏锐的智慧，然后用这个智慧去看自己的心，以此便可穿透心表层的情绪、观念等，全部穿透以后就能看到心的本质，这就是证悟。
以上讲解了证悟的原理以及证悟之后的作用。证悟的作用无比强大，大家一定要争取早日证悟。怎样争取呢？一方面好好闻思，尤其是学习般若空性；另一方面，仅仅学习理论还不够，一定要去打坐实修，修持出离心、菩提心，也就是修四加行、五加行。这样一步一步闻思修行，无需等到死后或来世，这一世完全有希望证悟、成佛！
早期的人类不了解天文气象等自然现象，承受着来自自然界的一些灾难性打击，不得不生活在对大自然的恐惧当中。后来慢慢了解以后，恐惧便随之烟消云散。可见，恐惧都是来自于未知。现在我们也不了解自己，尤其不了解自己的内心。人们一度以为，解决了物质上的问题便等于解决了所有问题；可是，当物质上的问题解决完之后，却赫然发觉更多的问题纷至沓来。这些问题是如何产生的呢？追根溯源，我们还是要到自己内心深处去寻找答案。
这是极富意义的一件事情，对我们而言，没有比这更重要的了。有人多年苦读取得了世界一流大学的高学历，能否派上用场不好说，这个学历最终给自己带来什么，也未可知。但可以肯定的是，了解自我或了解心的本性的智慧，一定能给我们带来无穷的力量，这个力量不但能够自利，还能利他。而今生是获得此智慧的唯一机会，大家务必要重视！
② 透过心的表象看本质
回到《悟性论》的原文，“凡言离心无佛者，非是远离于心，但使不著心相”。什么是离心无佛？不是我们要离开心，而是不要执著心相。
前面说过，禅宗和大圆满都讲不执著或者放下，两个词是一个意思。但若没有可行的方法，则根本做不到。因为执著在我们心里已根深蒂固，怎么可能说放下就放下呢？
譬如面对一个长方形的桌子，如果不了解其微观结构，肯定会认为它就是我们看到的这样。若不提供任何方法，只是一再地说“不要以为这有一张长方形的桌子”“不要执著，要放下”，可是我们眼前明明摆着一张桌子，怎么可能放得下？然而，若是让我们透过显微镜去观察，不必说任何话，我们就知道了这里根本不存在一个静止的、长方形的物体。一旦亲眼看到它不存在的时候，就明白原来所谓的桌子只是一种错觉，对它的执著自然而然就会放下。
同样的道理，要求我们不执著、放下，必须提供放下的具体方法，告诉我们怎样放下，否则我们永远都做不到。所以这里讲“但使不著心相”，就是告诫我们不要去执著心的相，亦即不要在意自心表面的现象。
“经云：‘不见相，名为见佛。’”“不见相”可以解释为没有看到相。但是不要误解，比如没有看到桌子而看到了椅子，是否叫没看到桌子的相？当然不是。没有看到相的意思是，通过逻辑，但最好是直接以直觉体会到，原来外在的物质世界尤其是内在的精神世界，本质上确如惠能大师所云“本来无一物”，没有任何东西存在。这种“不见相”就称为“见佛”。什么佛？法身佛，亦即自己心的本性。
我们没有机缘福报见到当年的释迦牟尼佛，但是我们内心本具法身，并且法身超胜于化身——法身是真正的佛。因此，每个人都有机会见到佛的法身，也就是看到自己心的本性，这就是见佛。
“即是离心相也。”这叫做离心相。前面说过，“离”并非远离，不是说我们把心扔掉、离弃，去没有它的地方。“离心相”是指清楚看到了心的本性，在本性当中全然不存在所谓的心。这样就解释了前文出现过的“离相”一词。
离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛。亦如鱼生于水，水不生于鱼。
前面解释了“离心无佛”，下面讲解“离佛无心”。
“离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。”“离佛无心”，就是佛从我们的心里出现，心能够产生佛。但是不能理解为像植物、庄稼生长一样，从播种、发芽到开花、结果，并不是这样。“心能生佛”一句中虽然用了“生”这个字，但实际含义并不是生，而是出。“佛从心出”更为准确，佛从心中出现，而非从心中产生。
产生和出现有什么区别呢？比如阴天时不见阳光，待乌云散去后太阳出来，我们会用“出现”一词，而不会说太阳“产生”了。此处若用“出现”一词，意味着佛本来就在心中，只是我们未曾发现，当看到心的本性时，才知道原来本性就是佛，这是“佛从心出”。若用“产生”一词，则说明之前不存在，因缘和合之后才产生出来，显然事实并非如此。所以，这句话中的“生”要理解为，消除烦恼之后佛便会出现。
不过，有时文字上也会用“生”。因为表面上我们现在是凡夫，通过修行最终可以成佛，类似于种子发芽、生长、开花这一过程，因此在简单表述时也会用“生”这个字。但是大家要明白其真正的含义，佛一直存在于我们心中，而不是后来产生的。
“然佛从心生，而心未尝生于佛。”“未尝”，即未曾、不曾。“心未尝生于佛”的意思是，我们成佛以后，佛是否会产生具有贪嗔痴的凡夫心呢？不会。成佛以后绝不可能再产生我们现在这样的心，但是我们的心能够产生佛。
接着用一个比喻来说明此观点，“亦如鱼生于水，水不生于鱼”，如同鱼生于水，而非水生于鱼。佛生于我们的心，但心并非生于佛。
欲观于鱼者，未见鱼，而先见水。欲观于佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。
“欲观于鱼者，未见鱼，而先见水。”若想看水里的鱼，不可能第一眼直接看到，而会先看到水。如果我们看牛、羊、鸟等，因为它们在陆地或空中，有可能毫无阻隔一眼看到。可是鱼在水里，我们去观赏鱼的时候，首先映入眼帘的肯定是水，其次才是鱼。
“欲观于佛者，未见佛，而先见心。”同样，想观察佛或想看到佛，意即想观照法身佛——自己心的本性，能否直接看到呢？不能，先看到的是自己的心，也就是自己的分别念、执著。我们生下来第一个感觉到的肯定是自己的心，而不是佛。
“即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。”看到鱼之后，就会忘掉水。为什么？因为目标是看鱼。比如去海上看世界上最大的水生动物蓝鲸，不是一去就能看到的，而是要在海上等待或长或短的时间，运气好的话蓝鲸就会现身，所以肯定先看大海。一旦蓝鲸的身影浮出海面，大家都会激动万分，立即忘掉了大海的存在。此时，没有人再去看海，视线都被鲸鱼吸引过去了。
同样的道理，若想看心的本性，需要先耐心地看心的相。我们无时无刻不在与心相处，随时随地能够感受心的状态——它在想什么，正在行善还是造罪，任何动静都能看得清清楚楚。
具体怎么看呢？就是修持禅定。这需要我们下一番功夫，要有耐心，坚持不懈。有些人才修了几天禅定，就抱怨杂念多、腿痛、身体不舒服，随即放弃。他们希望一打坐马上内心如如不动，看见心的本性。怎么可能？去看蓝鲸都要等上大半天，很多时候待上一周都看不到，只能不厌其烦地注视着海面。想要看到心的本性，更不可能立竿见影，需要长时间修禅定，让心静下来，在平静中等候佛（即心的本性）的出现。
最初看心的阶段，肯定比较辛苦，因为此时内心被种种杂念所扰，很难平静下来，因此需要格外用功。当终于看到心的本性时，则不会再注意，或者说不会再专注于心的外表（即心的相，亦即各种情绪），只会聚焦于心的本质。本来我们的目标就是心的本质，而不是它的外表，所以那时会将心的外表忘掉。
“若不忘于心，尚为心所惑”，若是未能忘记心，也就是仍然在乎心，这说明依然停留在意识和情绪当中，徘徊在心的相之中，并未看到心的本性，因此“尚为心所惑”，各种各样的烦恼仍会层出不穷。
“若不忘于水，尚被水所迷”。鲸鱼一旦浮出海面，就一定要两眼紧紧盯住它，不要再去看海了；否则，它很快游走不见，这样便眼睁睁错过了观赏的时机。同理，当看到心的本性时，就不要再去关注心的外表，否则便会错失良机。
通过禅定耐心等待心的本性出现，它总有一天会出来，那时我们要能认识它。认识心的本性叫做“识心”，这个词大圆满、大手印、禅宗都在使用。通过观心，最终要看到、认识到心的本性。以上观鱼的比喻生动形象地描述了这一过程，告诉我们必须持之以恒，耐心等待心之本性的出现。上述内容不仅是理论上的阐述，更重要的是传达了一种方法，我们需要将其落实到自己的实修中。
如果心的本性一直不出现，怎么办？一味等待肯定不行，无始以来漫长的时间中我们从未等到过什么，所以掌握方法非常重要。正确的方法就是修四加行、五加行、禅修等一系列修法，尤其是通过金刚萨埵修法忏悔罪过，通过供曼荼罗积累福报，以及通过上师瑜伽祈请上师；然后观心，静候。至于具体的观心方法，需要到大圆满、大手印的引导文中去学习，依照其中的方法观察自心，坚持不懈地修持，一定会看到心的本性。千万不要以为修几天、几个星期或一两个月，稍稍努力就能成功。像六祖惠能大师那样的人可以一闻千悟，我们普通人根本做不到。因此一定要坚持，三个月、三年没看到心的本性，不等于这一生看不到；十年、八年没看到，也不代表这一生都看不到。修行一定要有水滴石穿、锲而不舍的精神！这个内容非常非常重要，大家切记！
③ 众生的本质与佛等同
众生与菩提，亦如冰与水。为三毒所烧，即名众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。
“众生与菩提，亦如冰与水。”“菩提”，即佛。众生与佛就像冰和水一样，这是两者唯一的差别。冰和水存在的形式不同，一个是固体，一个是液体，但在本质上并无二致，众生与佛也是如此。
大圆满等无上密宗都强调这个内容。与其他密法相比，大圆满的不共特点即最突出的地方是什么？就是它旗帜鲜明地强调一切众生本来是佛。之所以称为大圆满，原因就在于此。禅宗等显宗第三转法轮、大手印等其他密法也宣讲了这个观点，承认“众生与菩提，亦如冰与水”，但是大圆满讲得更清晰、更明确，而且方法非常直接，不走一丁点弯路，这就是大圆满最为殊胜之处。
“为三毒所烧，即名众生”，被三毒的火所燃烧的，叫做凡夫众生。
“为三解脱所净，即名菩提”。“三解脱”，指没有贪嗔痴三毒，即贪嗔痴三者全部解脱。断除贪嗔痴，或者说认识到贪嗔痴的本质，即为解脱。
一般而言，小乘佛教的观点是，断除贪嗔痴才能解脱。普通大乘佛教也认可这一观点，并且认为可以将三毒转化。总之，他们觉得贪嗔痴本身非常不好，要么断掉，要么转化，不允许它存在。第三转法轮却说，贪嗔痴表面上确实不好，但其本质是佛，而且是佛的法身。由此可见，层次越往上，所持观点就越清楚、到位。
《慧灯之光》中的《黑蛇总义》一文，讲述了这些教派各自的观点及相应的修行和行为，大家可以去翻阅。这篇文章以几个人看到一条蛇之后的不同反应作为比喻，通过介绍蛇给他们带来的不同程度的恐惧，以及他们各自使用的对治恐惧的方法，阐述了从小乘直至大圆满不同层次的见解。有的认为需要断除或转化烦恼；有的认为既不用断除，也无需转化，根本不存在什么烦恼。你觉得它是烦恼的原因，在于没有认识到它的本性；若能认识它的本性，你会发现它根本不是烦恼，既然不是烦恼，还有必要断除或转化吗？
由此可见，佛教的显密二宗、大小二乘，其见解的高度各不相同，层层递进，密宗和大乘内部又分不同的层次，各自修法也不尽相同。无论学习哪个宗派，都必须修持相应的法。
试想，当此生即将落幕之际，我们扪心自问：今生最大的遗憾是什么？每个人的价值观不同，想必会有各式各样的遗憾，有的人未能完成心愿，有的人做了不该做的事……然而最大的遗憾，莫过于明知有机会修自他二利的佛法，却始终没有修。《胜道宝鬘论》中对此讲得很清楚。
无始以来，我们从未了解过自己的本体，整天被世俗的名缰利锁、虚荣浮华所裹挟，不知道真正的自我是什么，也不明白什么是自己真正需要的，就这样浑浑噩噩地虚度一生。尽管人生短暂，若能尽早学佛、修行，还是可以做一些有意义的事情的。
相较于其他法门，禅宗、密宗确实意义非凡。法本身没有好与不好之别，都可以救拔众生，包括小乘佛教都是很殊胜的。不过，对实相的描述是否直接、清晰，不同法门在这方面存在很大差异，这也是不争的事实。
我们若有机会修习这类特别殊胜的法，一定要有耐心去等待心的本性出现，这一点非常重要。能不能等到呢？肯定可以！为什么？就像冰的本质是水，冬天过去，夏天总会来临，温度升高，冰必然融化。假如它的本质不是水，而是像石头、煤炭那样的物质，那么等100万年它也不会变成水。正因为心的本质是佛，是光明，只要方法正确，假以时日每个人都能见到佛。
所有众生的本质都是佛，只不过目前一些客观因素、条件尚不具备，本性暂时未能显现出来。但是这些条件不可能永远不具备，总有一天会万事俱备，那时我们就会看到本性。因此，大乘佛教极有把握、极度自信地说：一切众生最终都会成佛！
“为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。”“三冬”，即阴历十月、十一月、十二月；“三夏”，即阴历四月、五月、六月。一到冬天，水凝结为冰；一到夏天，冰融化成水。
“若舍却冰，即无别水”，倘若舍弃冰，则不会有另外的水。这里只有一块冰，放弃了它，也不可能找到其他水了；如果想要水，只有等待这块冰融化。
“若弃却众生，则无别菩提”，如果抛弃众生，也就没有其他的菩提了。“菩提”，即心的本性。
明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷悟异境，故有众生、菩提二名矣。
“明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。”冰和水是同一个本质，众生与菩提也是如此，众生的本性就是菩提的本性，菩提的本性也是众生的本性。我们需要在修行中践行这一点。
佛法经常会讲，心的本性是佛，众生即佛，烦恼即是菩提，轮回即是涅槃，诸如此类的话。可是听多了，人往往会麻木。大家觉得这只是一种说法而已，可能会想：“我这样的人怎么可能是佛？我的本性应该是人性，不可能是佛。”
我们现在的本性当然是人性，但若进一步讲，人性的本性是什么呢？就是佛性！这一点我们可以通过自己证明。这不是那种要等到来世或不知何时才能实现，且看不见摸不着的东西。若要向他人证明这一点确实有些困难，因为心的本性很难用语言如实表达，只能借助语言及逻辑的推理方法；但要向自己证明则简单得多，无需语言，完全可以亲自体会到心的本性。
“众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳”。“耳”，即而已。“乌头”是一种具有毒性的植物，其茎部好似乌鸦头，故而得名乌头，可以用来入药。从乌头根部的侧面能长出另一种植物，由于它附着在乌头的根上面，所以被称为“附子”。地下共用一个根，地上是两种植物，一个叫乌头，一个叫附子。
前文说过，众生和菩提是同一个本性，就像冰和水一样。此处又将其比喻为乌头与附子，虽然是两种植物，却只有一个根。
“但时节不同，迷悟异境”，只是因为季节或时间不一样，才有了迷和悟两个不同的世界。
“迷悟异境”可以理解为，迷者与悟者的内在境界不同，从而他们看到的外在世界也迥然相异。迷者看到的是一个自以为真实的世界，这个世界给他带来各种恐惧、失落、绝望，当然也夹杂着少许希望和短暂的快乐；悟者拥有善妙的境界，故而他的世界与迷者有着天壤之别。
“故有众生、菩提二名矣”，因为有迷和悟，所以出现了众生与佛两个不同的名称，但他们的本质完全一样。
蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知：心者智内照，身者戒外真。
“蛇化为龙，不改其鳞”，龙和蛇都有鳞，所以蛇化成龙的时候，身上的鳞片不需要改变。
同样，“凡变为圣，不改其面”。一个人先是凡夫，通过修行获得证悟之后成为圣人，届时其外在面貌几乎不会发生改变，只是内在境界不同于以往。
譬如佛陀身边的阿罗汉，他们证得阿罗汉的前后，只有内在的变化，外表并没有什么改变。前文提到的天女，悟道以后内心获得巨变，从凡夫成为了佛，但外表仍然是女身相，与悟道前是一样的。释迦牟尼佛在成道前后，主要区别也体现在内在的变化。我们现在当然也不例外，若有人证悟了大圆满或禅宗的明心见性，内在会产生翻天覆地的变化，但其相貌与证悟之前不会有什么差异。
“但知：心者智内照”。“心”，指智慧；“内照”，指观照、看到心的本性。只要知道让心向心内观照，就可以看到心的真实面目——心的本性。
现在我们不了解自己，不知道生命的意义为何，此生是否肩负着某种使命，所以世人都说要认识自己。东西方哲学也倡导认识自我，传统文化中此类说法也屡见不鲜，但无一像佛教这般对自我的本来面目诠释得如此全面、透彻。其实真正的自我就是智慧，往内心深处观察就能发现自己的本性，那时我们就明白了自己到底是什么，随后一切问题都将烟消云散。
“身者戒外真”。“戒”，指杀盗淫妄等不该做的事；“真”，指行为变得诚实、诚恳。行善、断恶、持戒等身体方面的取舍、戒律，可以让我们成为不做杀盗淫妄等事的诚实的人，但这只能控制我们的外表，使外在显得端正、诚恳。
佛经讲威仪端正，说的正是行为。遵循这些标准的行为，可以避免做出卑鄙、低劣或伤害众生的事情。身体只能做到这些，但是心不一样，它能直接看到自己的本性，因此格外有意义，也更加重要。
④ 以闻思修行开显佛智
众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解。是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。
“众生度佛”，怎么理解这句话呢？虽然我们心的本性是佛，但如果不闻思修，这个佛永远被烦恼遮盖着，不会起到任何作用。我们通过修四加行、五加行、禅定等等，将深藏在心中的佛发掘出来，使其发挥作用。这样通过普通人的努力让佛出现，就是“众生度佛”。
“佛度众生”，当心的本性——法身佛出现之际，也就是我们证悟的时候，佛会回过头来帮助我们进一步消除烦恼和痛苦。
“是名平等”，先是众生度佛，然后佛度众生，这叫做平等。
“众生度佛者，烦恼生悟解”。真有众生度佛这回事吗？达摩祖师将其解释为“烦恼生悟解”，这是什么意思呢？我们可以分成两种层次来理解。
第一种，有了烦恼才会悟解。“悟解”，意即证悟或解脱。证悟的基础是什么呢？就是发现轮回中有生老病死等无尽的痛苦。没钱的人，要一辈子忍受贫穷之苦；有钱、有权势地位的人又害怕失去这些，同时希望得到更多，并且还要提防竞争对手，从而产生穷人难以想象的更大的烦恼。总之，无论有钱没钱、有权无权，都不得不忍受和面对数之不尽的痛楚。
认识到这一点，我们便开始对轮回萌生厌恶之心，向往摆脱、超越这一切，由此产生出离心，迈出了解脱路上极其重要的第一步；接着循序渐进地闻思修，直至最终获得证悟。因此，先要经历烦恼，才能生起追求解脱的愿望，进而学佛、证悟。若是没有烦恼，后续的一切都很难发生。
有些人暂时没有太多明显的痛苦，家庭和睦、经济宽裕、身体健康……这时最大的问题是什么呢？就是会一心沉迷于当下的快乐，不去想这些是怎么得来的，未来能够持续多久，从而不做任何准备。殊不知这种快乐是很无常的，意外随时可能来临。即使不发生意外，人总会衰老、生病、死亡，身边的亲人也会一个一个离开。这些是自然规律，所有人都不得不去面对，没有一个人能够永远幸福快乐。若能意识到这些，人就会审视和思考当下这些快乐的意义何在，进而想到应当为将来做一点准备。什么准备呢？修行。这样就可以生起出离心，在此基础上继续闻思修，直至最后证悟。以上是“烦恼生悟解”的第一种理解。
第二种，境界稍微高一点的人，当心里产生某种烦恼时，比如火冒三丈、欲望强烈或愚昧无知时，若此刻懂得去看自己心的本性，就能看到这个烦恼的本性——再严重的烦恼，无论愤怒、欲望还是无知，其本性永远没有离开佛性。于是，他在最恶劣的烦恼中找到了佛性，这也是“烦恼生悟解”，从烦恼中诞生了智慧。
以上这两种理解方式，都叫做“众生度佛”。接着解释“佛度众生”。
“佛度众生者，悟解灭烦恼”，开悟之后仍会余留下不少烦恼，必须用证悟的智慧来消灭它们，这就是“佛度众生”。
“是知非无烦恼，非无悟解。”“是知”，即要知道。这里用了两个“非无”，“非”和“无”要分开理解。这句话什么意思呢？达摩祖师在下一句解释了，“是知非烦恼无以生悟解”，没有烦恼，就无法生起解脱；“非悟解无以灭烦恼”，没有证悟的智慧，就没有机会消灭烦恼。
开悟之后仍然残留的烦恼是非常顽固的，要铲除它们，必须灭掉它们的种子。要消灭种子，唯有利用证悟空性的智慧。禅定等其他修行的力量能控制住烦恼表面的现象，但要从根拔除，必须拥有证悟的智慧。
若迷时，佛度众生；若悟时，众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。
“若迷时，佛度众生；若悟时，众生度佛。”迷的时候佛度众生，悟的时候众生度佛。还未证悟或尚未铲除最后的烦恼时，佛来帮我们解决烦恼问题，这是“佛度众生”；开悟时，发现自己心的本性是佛，使佛浮现出来，这是“众生度佛”。
“何以故？”为什么呢？
“佛不自成，皆由众生度故。”虽然无始以来佛一直在我们心底，但他不会自然成佛，必须由人去度；众生通过闻思修行，使心里的佛显现出来并发挥作用，因而是众生度佛。
⑤ 脱凡入圣便超离迷悟
诸佛以无明为父，贪爱为母，无明、贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。
“诸佛以无明为父，贪爱为母”，诸佛的父亲是无明，母亲是贪爱。
如此多的烦恼和业障为何只提无明和贪爱呢？因为佛经里讲，这两个是导致众生轮回的根源，它们就像拴住风筝的线一样，使得风筝飞得再高也无法自由翱翔。尽管我们可以投生为人，甚至成为富足、高贵的人，也可以投生为福报圆满的天人，但只要心中具有无明和贪爱，再怎么样也无法突破轮回，只能在六道中浮浮沉沉。有些佛经中说轮回的根是无明，还有些佛经说轮回的根是贪，不过《三摩地王经》等大部分佛经认为，这两个都是最关键的因素。
为什么说诸佛菩萨的父母是无明和贪爱呢？因为就像父母生儿女一样，佛菩萨是在无明和贪爱中产生的。一旦了解了无明和贪爱的本质，亦即证悟了它们的本性，佛就会出现，所以说它们是诸佛菩萨的父母。
“无明、贪爱皆是众生别名也”，无明和贪爱都是众生的别名。我们之所以是众生，正是因为我们有无明，有贪爱。所以，这二者可以说是众生的别称。
“众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。”我们的左手和右手没有什么区别，它们一模一样，而且是一个身体的两个部分。众生与无明也是如此。
“迷时在此岸，悟时在彼岸。”证悟之前，我们在此岸，亦即身处轮回；证悟之后，便抵达彼岸，获得了解脱。
若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。
“若知心空不见相”。“知”，即证悟；“心空不见相”，心是与虚空一模一样的空性。当某个念头、嗔恨心等任何一个烦恼正在猖狂之际，或者是心平静的时候，我们体悟到其本性是空性，这就是禅宗的明心见性，也等于是证悟了部分大圆满。
证悟的唯一标准就是空，明白这一点非常重要。现实生活中，真正能令我们断除烦恼的强大力量便来自于此。证悟了空，当下很多问题都会迎刃而解；如果离开这个空，什么光明、平静等等都无济于事。我们若是怀疑自己已经证悟，就要看自己是不是证悟了“心空”。
还要指出一点，“若知”，指的不是理论上明白，而是自己亲身体会到。体会到什么？“心空不见相”。如果是这样，那么自己就可以确定：我已经证悟了。
之前讲过，大圆满的开悟到底开了什么，悟了什么；禅宗的明心见性究竟明了什么，见了什么。这方面的语言表达常常比较含混，唯一可以作为证悟的标准或路标的就是这句话，它是指引我们行进在正确道路上的一座灯塔。
如果证悟了心空，“则离迷悟”，便离开了迷，也离开了悟。迷和悟，只是一种表达方式罢了。实际上，真正的证悟是“心空不见相”，有什么悟？有什么迷？迷和悟都是不存在的！
“既离迷悟，亦无彼岸”，离开了迷和悟，那么也没有彼岸，意即不存在解脱。
“如来不在此岸，亦不在彼岸”，如来已经渡过了轮回苦海，不在此岸，也不在彼岸。实际上，此岸和彼岸在本性上都是不存在的。
“不在中流”，是不是在此岸和彼岸的中间呢？也不在。
“中流者，小乘人也”，处在中间的是谁呢？小乘阿罗汉。好比河流中央有个小岛，他就站在岛上，不去彼岸，也不回此岸。
“此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也”，处在此岸的是凡夫，处在彼岸的是佛。
之前不是说没有此岸和彼岸吗？怎么又出现了此岸、彼岸和中流？这要分开不同角度看，从世俗的角度——还未证悟或感官世界的角度，有此岸和彼岸，自然也有中流；而从佛的角度——证悟的境界，则无此岸、彼岸，也没有中流。
对这些文字的解释，我重复过成千上万遍了，大家应该清楚什么时候有，什么时候无，可是仅仅明白意思没有用。当然了，懂得论典的字面含义，能正确理解佛经也是很好的，但这不足以解决实际问题——不能解决生老病死，也不能消灭贪嗔痴。这些必须依靠实修来化解，通过实修得来的证悟的智慧，才能消除所有的问题。
所以大家一定要努力，无论出家在家、男女老少，只要精进修行，每个人都有证悟的机会。在不影响自身工作、生活的情况下，分配一定的时间用于闻思修行，这样一方面可以工作、生活，一方面又可以解脱。只要安排合理，肯定可以做到。正因为有这样的机会，人身才称得上难得；假如没有这种机会，做人有什么好难得的？不就跟动物一样吗！六道轮回中的天人以及部分饿鬼，在物质享受方面超胜人类成千上万倍，这样的生命都谈不上难得，因为他们仅有物质享受，没有精神上的突破和自我提升的机会。因此，我们一定要抓住此生为人的机会，力求精神上取得突破。
