第二十五，如何皆好之十法

本论的最后几个主题，主要是讲比较高级的空性境界，是修行到了一定高度以后才可以应用的法。否则，在我们的现阶段，不可能如何皆好。只有彻底证悟，非常清楚地体会到任何好与不好都不成立，并放下所有执著以后，才能真正地自由自在。

尽管如此，当年释迦牟尼佛度众生时，大多数时候还是像一个普通比丘一样生活。佛这么做，都是为了顺应众生的心。普通凡夫都有执著，心里对上师、道友设立了很多标准。一旦佛陀说话、行事不符合自己的要求，就会对佛法产生怀疑，从而影响学佛的兴趣。

在比丘的二百五十三条戒律中，除了杀盗淫妄等违背因果的言行以外，很多戒律的内容并未针对本质上的大问题。比如，戒律中规定的吃饭、走路的方式等，都是按照印度当时的风俗习惯制定的。因为如果出家人的言行不符合当时当地的民风民俗，很多人就会说佛教徒的过失，大家也不愿意学佛了。

倘若修行已达到一定程度，从自己的修行境界来讲，就怎么样都可以了。但为了符合更多人的价值观，修行人表面上还是要规规矩矩，不能太不拘小节。

说话、走路、吃饭等，都要按照大多数人的标准去做，这也是一种度化众生的方便。

如今有些人到处宣称自己是境界高妙的成就者，可以不受因果的限制。虽然我们无法判断对方的境界，但成就者不应该是这样的表现。真正修行达到一定高度时，也为了护持众生的心，而不会恣意妄为。所以，对自我吹嘘者，我们要高度怀疑。

一、心融入正法的行者，舍弃所作很好，不舍所作也很好

舍弃所作，也即出家，舍弃世俗；不舍弃所作，也即有工作、家庭、事业等等。佛法融入内心的人，放不放弃事业都无关紧要。

什么算是佛法融入内心呢？所谓佛法，即出离心、菩提心与空性见。当有了真实不虚的出离心、菩提心与空性见时，才能将佛法融入内心。

在没有修好这些法之前，我们只是理论上了解而已，始终与出离心和菩提心有着相当远的距离，此时也无法将佛法融入内心。

对普通人而言，物质享受太有吸引力，一旦沉醉其中，谁都无力自拔。比如，现在很多人都是手机控，早上起来第一件事，是与手机互道早安；晚上临睡之前，也是和手机依依不舍。我们对物质的追求和依赖，超过了以往的任何时代。本来每个人的内心，都潜藏着欲望的种子。如果不去激活，它就还不会泛滥成灾。但如今，社会上充斥着五花八门的诱惑，除了证悟者，谁都无法抵御欲望的牵掣。

欲望增生的结果，是对物质财富的过度追求。而物质的丰厚，又会反过来激活、长养我们的欲望。没完没了的恶性循环，怎能让我们生起出离心？

实际上，我们的生存所需并不多，只是因为要满足虚荣心和欲望，所以才感觉自己什么都需要，什么都匮乏，恨不得拥有全世界所有的资源。心理上的不知足，让我们不愿分享，每个人都是物质的奴隶、拜金主义者与功利主义者，极度自私、狭隘。在如此的心态下，菩提心更是遥不可及！

相对而言，古人面临的诱惑要少得多，所以能清心寡欲、淡泊宁静地生活，能静下来思考，并获得源源不断的智慧与精神食粮，为后人创造出辉煌的精神成果。而现代人为了满足欲望，整天都过着忙碌混乱的生活，根本没时间去思考什么是世界的本质。

没有出离心、菩提心与空性智慧，我们的心与佛法永远相隔遥远，又何谈融入呢？

当然，作为修行人，若能放下繁琐的世俗事务，放下家庭与事业去出家，或者到比较安静的地方去专心修行，那再好不过。修行速度会更快，修行效率也会很高。即使暂时放不下，也没问题。只要有了出离心、菩提心与空性见，所有的工作和生活，都可以变成修行的因素。

举一个例子，当我们在生活中受到欺负、侮辱时，如果佛法没有融入内心，就会产生烦恼，甚至会打人、骂人等，造作更严重的罪业。不但今生自他受害，进医院、进监狱，来世也会堕入地狱。反之，如果有修行，佛法融入了内心，就可以修忍辱、修自他相换，不但不会产生嗔恨心，而且更有利于慈悲心的增长。如此一来，侮辱、欺负等不但不会阻碍修行，反而成为激励修行的动力。

二、心中已断增益的行者，修行很好，不修也很好

增益就是执著。解决了所有执著和疑问，也即彻底证悟了心的本性。学习和修行，就是为了彻证心的本性。真正证悟了，就达到目的了。但如果证悟指的是一地菩萨的境界，那也不是绝对不需要修，只是不需要像之前那样注重形式地修而已。这时如果修，会快速成佛。即使不修，也不会退失、淡化已经证得的智慧，不会堕入轮回，更不会堕入地狱、饿鬼等三恶道，所以不修也可以。但真正的不需要修，是指成佛的时候。

三、斩断欲妙牵绊的行者，无贪而行很好，无贪不行也很好

当一个人真正地断除了对物质的贪心或欲望以后，是不是无贪的身份都无所谓，无论在家或出家都可以。

有贪和无贪，是佛教术语，意即有贪心和没有贪心。此处的没有贪心，并不是完全没有贪心，只是相对而言没有贪心。

比如，释迦牟尼佛是出家人的形象，佛经里称为无贪的形象。而文殊菩萨、金刚萨埵等佛菩萨，却身着在家服装，佩戴金银珠宝等装饰，这叫做有贪的形象。当然，这并不意味着文殊菩萨有贪心，而仅仅是外表的显现。

在家人也可以分为无贪和有贪。虽然是在家人，却断除了对物质的欲望，生活简单清朴，在某种程度上也是一种无贪；如果在家人绞尽脑汁去赚钱，千方百计积累财产，等等，就是有贪。

当然，如果内心对物质没有欲望和贪求，则无论生活简单与否都无可厚非。假如赚钱和做事业的目的不是为了自己，而是为了利益众生，则外表有贪和无贪都未尝不可。

曾经有一位上师叫门色仁波切，他是一位非常了不起的大圆满修行者，十多年前已经圆寂了。他被关在青海西宁监狱期间，曾有几个人向他求大圆满法。门色仁波切说，必须有黄金供养，才可以传法。但监狱里哪儿来的黄金呢？结果有一个人忽然想到，他离家逃亡的时候，家人在他衣服的补丁下缝过一块黄金给他预备当路费。于是，他取出黄金供养了上师。上师接着就说，现在因缘十分具足，可以传大圆满了。之后，便把黄金扔到监狱围墙的背后去了。其实，上师并不需要黄金，监狱里也没有办法用。这是为了表示对法的尊重，同时也是一种缘起。

当年米拉日巴的上师玛尔巴到印度求学时，也是带了很多黄金作供养，才求到殊胜的法与灌顶。本来印度的成就者们都是长期住在山洞里的修行人，他们什么都不需要。对他们来说，黄金与砖头完全等同。但为了显示佛法的珍贵价值，就需要这样的缘起。虽然玛尔巴非常有钱，但他的钱不是自己用的，而是用来求法的。

米拉日巴过着完全与世隔绝的无贪生活，玛尔巴大师表面上有贪，财富丰足。但两人都完全从本质上铲除了对金钱的执著。所以，无论米拉日巴的没钱，还是玛尔巴大师的有钱，都只是一种显现而已。

如果真的断除了对金钱的执著，则不管有钱没钱，都不会堕落或影响修行。此时有钱可以去做更广大的利生事业，没钱则可以自己修行。

四、现量证悟法性的行者，住在空空的山洞很好，作为群体之首也很好

证悟了法性的人，既可以独自在山洞里修行，过着轻松寂静的生活，也可以深入人群，担当住持、方丈、领袖之类的大人物。

“法性”，是指万事万物的本体空性，即宇宙人生的真理或本质。比如，六祖惠能大师证悟以后，曾与猎人一起在山上生活了很长时间，后来回到寺院住持传法。从他个人修行的角度来讲，两种生活方式对他都不会有任何影响。

但在没有证悟时，如果有机会和条件，能在山里或比较安静的环境中修行当然是最理想的，普通人还是要以个人的修行为主。

五、了知显现虚幻的行者，独居深山很好，云游四方也很好

证悟空性，通达一切显现如幻如梦的人，无论独自居住在山上，还是像过去的云游僧一样到处朝拜、云游、参禅或周游全世界，都是至善至美的。

我们的感官所能感受到的光、声波等，都不是万法的本质与本来面目，佛教称之为“显现”。通达或证悟一切显现是如幻如梦，实际上就是证悟空性。

过去很多上师一辈子住在一个地方修行，从来没有离开，并获得了极大的成就。有些上师证悟以后，又会四方游历，穿梭于遍及亚洲各地的圣山、丛林，藏传佛教与汉传佛教都有这样的行者。

对证悟者而言，所有的事物都是如幻如梦，没有什么能干扰自己的修行。无论栖山而居，还是四处飘荡，都不但不会让自己造罪堕落，反而有利于智慧的增长，所以无论怎样都很好。

六、心得自在的行者，断除欲妙很好，享受欲妙也很好

内心获得自由的证悟者，既可以相对地远离奢华优裕的生活，选择朴素清简；也可以享受豪华优越的生活。

这里讲的是“心得自在”，前面第二条讲的是“心中已断增益”，第三条讲的是“斩断欲妙牵绊”，第四条讲的是“现量证悟法性”，第五条讲的是“了知显现虚幻”，其实都指的是已经证悟空性。

没有证悟时，即使我们所处的环境非常自由，但内心却没有获得真正的自由。因为贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼缠缚着我们，让我们始终不能感受到幸福、安宁与自由。

佛教最重视的，是内心世界。如果获得了内心世界的自由，则对待生活的态度，会有颠转乾坤的转变。在物质世界中，也获得了相当的自由。此时无论贫穷还是富裕，艰苦还是顺利，都非常满足和幸福。

七、具有菩提心的行者，在静处修行很好，在众会中利他也很好

有着真实无伪菩提心的人，可以独自居住在偏僻的山洞或森林里，在菩提心的基础上好好修行，增长自己的智慧，暂时先不去利益众生。本来增长智慧就是在给自己充电，充好电以后再去利益众生，力量更强，效果更好。

如果不在静处独自修行，而是选择在人群当中去利益众生也很好，因为有了菩提心，故而在面对各类人事物时，不但不会生起自私和欲望，反而会因别人的烦恼、痛苦而增长自己的慈悲心和菩提心。

第七个“如何皆好”，与证悟空性没有关系。即使没有证悟空性，只要有真实不虚的菩提心，则无论住在山洞或者到人群中去利他都可以。如果没有菩提心，则独自居住山洞并没有太大意义，身处人群，也是平增烦恼。所以，菩提心非常重要。有了菩提心，怎么样都可以。

佛教讲的所有约束，都是针对我们这样的初学者而言的。刚刚起步的我们，烦恼纷呈不断，负能量此消彼长。只有依靠这些约束，才能抑制负面影响，避免不良现象的出现。再加上内在修行的推波助澜，就能尽快断除烦恼，铲除负面能量，最终到达没有任何约束的境界。到那个时候，内在全部都是正能量，释放出来只会有利于众生，所以没有必要再加以约束。

八、恭敬心、信解心持之以恒的行者，住在上师前很好，不住在上师前也很好

如果对自己的上师有着坚定不移、永不改变的信心，则无论在上师身边或不在上师身边都很好。

刚开始学佛的时候，我们必须依止上师，学习如何修行。学成之后，则跟不跟随上师都可以。

过去米拉日巴大师就是这样，依止玛尔巴大师期间，经历了常人无法想象的磨难，最后终于得到了玛尔巴大师的灌顶和窍诀。之后离开上师，一辈子再也没有见面。但上师却永远住于他的心间，无论他有任何需要，上师都会以不同的身份出现。

如果对上师没有信心，则即使与上师形影不离，也不但不会增上修行，反而会因内心的不清净而吹毛求疵，寻找上师的各种问题，从而退失信心。凡夫的信心时有时无，根本靠不住。如果上师的表现符合自己的标准，就有稍许肤浅皮毛的信心。一旦上师的行为有一点点不符合自己的标准，信心立即退失得无影无踪。

若对上师有信心，即使身体与上师天各一方，但如果在修行、见解等方面出现任何问题，或在中阴身的时候，上师一定会以不同的形式出现。关于这一点，看看过去传承上师们的传记就可见一斑。

九、具有多闻、解义的行者，现前成就很好，遭遇违缘也很好

对广闻博学，深入了解佛经内涵的修行人来说，无论获得成就或遭遇逆境都很好。成就有可能是平安、健康、发财、修行进步等令人开心的顺緣，逆境有可能是罹患疾病、工作不顺、内心痛苦，等等。不管什么遭遇，都知道这一切是令自己成长、进步的契机，并懂得将其转化为修行的助缘，使修行境界快速增长。

第九个“如何皆好”，不一定要证悟空性，没有证悟空性的人也可以参照此理进行思维。

十、获得殊胜证悟的行者，出现成就相很好，没出现成就相也很好

此处所讲的“殊胜证悟”，是指证悟空性；“成就相”，即共同成就相，是指神通、神变等。

通过禅定的力量，我们的感官结构会发生一些变化，从而产生一些新功能。比如，可以看到更远的东西；或者视线不会受到山体、建筑物的障碍，包括周围的墙体，都会变成透明的；几千公里以外的声音，能听得清清楚楚；走路的速度，快得像汽车一样，可以日行几百甚至几千公里。佛教认为，这些都是普通成就，也即共同的小成就。

如果没有证悟，就会对任何东西都非常执著。当自己看到或知道太多，反而会焦躁不安、痛苦不堪。更有甚者，有人还会利用神通造作恶业。试想，如果当年提婆达多没有神通，就无法说服国王，并利用国王的权势，而造作两个五无间罪。他的神通给他带来的结果，就是下地狱。所以，对没有证悟的人来说，有神通不一定是好事。

但证悟者有了神通，却既不会困扰自己，更不会让自己造恶业，同时，利用这些功能，还可以做一些弘法利生的事情。不过，即使证悟者没有神通，但因为已经证悟，有了更好的境界，所以怎么样都好。

第二十五，如何皆好之十法

本论的最后几个主题，主要是讲比较高级的空性境界，是修行到了一定高度以后才可以应用的法。否则，在我们的现阶段，不可能如何皆好。只有彻底证悟，非常清楚地体会到任何好与不好都不成立，并放下所有执著以后，才能真正地自由自在。

尽管如此，当年释迦牟尼佛度众生时，大多数时候还是像一个普通比丘一样生活。佛这么做，都是为了顺应众生的心。普通凡夫都有执著，心里对上师、道友设立了很多标准。一旦佛陀说话、行事不符合自己的要求，就会对佛法产生怀疑，从而影响学佛的兴趣。

在比丘的二百五十三条戒律中，除了杀盗淫妄等违背因果的言行以外，很多戒律的内容并未针对本质上的大问题。比如，戒律中规定的吃饭、走路的方式等，都是按照印度当时的风俗习惯制定的。因为如果出家人的言行不符合当时当地的民风民俗，很多人就会说佛教徒的过失，大家也不愿意学佛了。

倘若修行已达到一定程度，从自己的修行境界来讲，就怎么样都可以了。但为了符合更多人的价值观，修行人表面上还是要规规矩矩，不能太不拘小节。

说话、走路、吃饭等，都要按照大多数人的标准去做，这也是一种度化众生的方便。

如今有些人到处宣称自己是境界高妙的成就者，可以不受因果的限制。虽然我们无法判断对方的境界，但成就者不应该是这样的表现。真正修行达到一定高度时，也为了护持众生的心，而不会恣意妄为。所以，对自我吹嘘者，我们要高度怀疑。

一、心融入正法的行者，舍弃所作很好，不舍所作也很好

舍弃所作，也即出家，舍弃世俗；不舍弃所作，也即有工作、家庭、事业等等。佛法融入内心的人，放不放弃事业都无关紧要。

什么算是佛法融入内心呢？所谓佛法，即出离心、菩提心与空性见。当有了真实不虚的出离心、菩提心与空性见时，才能将佛法融入内心。

在没有修好这些法之前，我们只是理论上了解而已，始终与出离心和菩提心有着相当远的距离，此时也无法将佛法融入内心。

对普通人而言，物质享受太有吸引力，一旦沉醉其中，谁都无力自拔。比如，现在很多人都是手机控，早上起来第一件事，是与手机互道早安；晚上临睡之前，也是和手机依依不舍。我们对物质的追求和依赖，超过了以往的任何时代。本来每个人的内心，都潜藏着欲望的种子。如果不去激活，它就还不会泛滥成灾。但如今，社会上充斥着五花八门的诱惑，除了证悟者，谁都无法抵御欲望的牵掣。

欲望增生的结果，是对物质财富的过度追求。而物质的丰厚，又会反过来激活、长养我们的欲望。没完没了的恶性循环，怎能让我们生起出离心？

实际上，我们的生存所需并不多，只是因为要满足虚荣心和欲望，所以才感觉自己什么都需要，什么都匮乏，恨不得拥有全世界所有的资源。心理上的不知足，让我们不愿分享，每个人都是物质的奴隶、拜金主义者与功利主义者，极度自私、狭隘。在如此的心态下，菩提心更是遥不可及！

相对而言，古人面临的诱惑要少得多，所以能清心寡欲、淡泊宁静地生活，能静下来思考，并获得源源不断的智慧与精神食粮，为后人创造出辉煌的精神成果。而现代人为了满足欲望，整天都过着忙碌混乱的生活，根本没时间去思考什么是世界的本质。

没有出离心、菩提心与空性智慧，我们的心与佛法永远相隔遥远，又何谈融入呢？

当然，作为修行人，若能放下繁琐的世俗事务，放下家庭与事业去出家，或者到比较安静的地方去专心修行，那再好不过。修行速度会更快，修行效率也会很高。即使暂时放不下，也没问题。只要有了出离心、菩提心与空性见，所有的工作和生活，都可以变成修行的因素。

举一个例子，当我们在生活中受到欺负、侮辱时，如果佛法没有融入内心，就会产生烦恼，甚至会打人、骂人等，造作更严重的罪业。不但今生自他受害，进医院、进监狱，来世也会堕入地狱。反之，如果有修行，佛法融入了内心，就可以修忍辱、修自他相换，不但不会产生嗔恨心，而且更有利于慈悲心的增长。如此一来，侮辱、欺负等不但不会阻碍修行，反而成为激励修行的动力。

二、心中已断增益的行者，修行很好，不修也很好

增益就是执著。解决了所有执著和疑问，也即彻底证悟了心的本性。学习和修行，就是为了彻证心的本性。真正证悟了，就达到目的了。但如果证悟指的是一地菩萨的境界，那也不是绝对不需要修，只是不需要像之前那样注重形式地修而已。这时如果修，会快速成佛。即使不修，也不会退失、淡化已经证得的智慧，不会堕入轮回，更不会堕入地狱、饿鬼等三恶道，所以不修也可以。但真正的不需要修，是指成佛的时候。

三、斩断欲妙牵绊的行者，无贪而行很好，无贪不行也很好

当一个人真正地断除了对物质的贪心或欲望以后，是不是无贪的身份都无所谓，无论在家或出家都可以。

有贪和无贪，是佛教术语，意即有贪心和没有贪心。此处的没有贪心，并不是完全没有贪心，只是相对而言没有贪心。

比如，释迦牟尼佛是出家人的形象，佛经里称为无贪的形象。而文殊菩萨、金刚萨埵等佛菩萨，却身着在家服装，佩戴金银珠宝等装饰，这叫做有贪的形象。当然，这并不意味着文殊菩萨有贪心，而仅仅是外表的显现。

在家人也可以分为无贪和有贪。虽然是在家人，却断除了对物质的欲望，生活简单清朴，在某种程度上也是一种无贪；如果在家人绞尽脑汁去赚钱，千方百计积累财产，等等，就是有贪。

当然，如果内心对物质没有欲望和贪求，则无论生活简单与否都无可厚非。假如赚钱和做事业的目的不是为了自己，而是为了利益众生，则外表有贪和无贪都未尝不可。

曾经有一位上师叫门色仁波切，他是一位非常了不起的大圆满修行者，十多年前已经圆寂了。他被关在青海西宁监狱期间，曾有几个人向他求大圆满法。门色仁波切说，必须有黄金供养，才可以传法。但监狱里哪儿来的黄金呢？结果有一个人忽然想到，他离家逃亡的时候，家人在他衣服的补丁下缝过一块黄金给他预备当路费。于是，他取出黄金供养了上师。上师接着就说，现在因缘十分具足，可以传大圆满了。之后，便把黄金扔到监狱围墙的背后去了。其实，上师并不需要黄金，监狱里也没有办法用。这是为了表示对法的尊重，同时也是一种缘起。

当年米拉日巴的上师玛尔巴到印度求学时，也是带了很多黄金作供养，才求到殊胜的法与灌顶。本来印度的成就者们都是长期住在山洞里的修行人，他们什么都不需要。对他们来说，黄金与砖头完全等同。但为了显示佛法的珍贵价值，就需要这样的缘起。虽然玛尔巴非常有钱，但他的钱不是自己用的，而是用来求法的。

米拉日巴过着完全与世隔绝的无贪生活，玛尔巴大师表面上有贪，财富丰足。但两人都完全从本质上铲除了对金钱的执著。所以，无论米拉日巴的没钱，还是玛尔巴大师的有钱，都只是一种显现而已。

如果真的断除了对金钱的执著，则不管有钱没钱，都不会堕落或影响修行。此时有钱可以去做更广大的利生事业，没钱则可以自己修行。

四、现量证悟法性的行者，住在空空的山洞很好，作为群体之首也很好

证悟了法性的人，既可以独自在山洞里修行，过着轻松寂静的生活，也可以深入人群，担当住持、方丈、领袖之类的大人物。

“法性”，是指万事万物的本体空性，即宇宙人生的真理或本质。比如，六祖惠能大师证悟以后，曾与猎人一起在山上生活了很长时间，后来回到寺院住持传法。从他个人修行的角度来讲，两种生活方式对他都不会有任何影响。

但在没有证悟时，如果有机会和条件，能在山里或比较安静的环境中修行当然是最理想的，普通人还是要以个人的修行为主。

五、了知显现虚幻的行者，独居深山很好，云游四方也很好

证悟空性，通达一切显现如幻如梦的人，无论独自居住在山上，还是像过去的云游僧一样到处朝拜、云游、参禅或周游全世界，都是至善至美的。

我们的感官所能感受到的光、声波等，都不是万法的本质与本来面目，佛教称之为“显现”。通达或证悟一切显现是如幻如梦，实际上就是证悟空性。

过去很多上师一辈子住在一个地方修行，从来没有离开，并获得了极大的成就。有些上师证悟以后，又会四方游历，穿梭于遍及亚洲各地的圣山、丛林，藏传佛教与汉传佛教都有这样的行者。

对证悟者而言，所有的事物都是如幻如梦，没有什么能干扰自己的修行。无论栖山而居，还是四处飘荡，都不但不会让自己造罪堕落，反而有利于智慧的增长，所以无论怎样都很好。

六、心得自在的行者，断除欲妙很好，享受欲妙也很好

内心获得自由的证悟者，既可以相对地远离奢华优裕的生活，选择朴素清简；也可以享受豪华优越的生活。

这里讲的是“心得自在”，前面第二条讲的是“心中已断增益”，第三条讲的是“斩断欲妙牵绊”，第四条讲的是“现量证悟法性”，第五条讲的是“了知显现虚幻”，其实都指的是已经证悟空性。

没有证悟时，即使我们所处的环境非常自由，但内心却没有获得真正的自由。因为贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼缠缚着我们，让我们始终不能感受到幸福、安宁与自由。

佛教最重视的，是内心世界。如果获得了内心世界的自由，则对待生活的态度，会有颠转乾坤的转变。在物质世界中，也获得了相当的自由。此时无论贫穷还是富裕，艰苦还是顺利，都非常满足和幸福。

七、具有菩提心的行者，在静处修行很好，在众会中利他也很好

有着真实无伪菩提心的人，可以独自居住在偏僻的山洞或森林里，在菩提心的基础上好好修行，增长自己的智慧，暂时先不去利益众生。本来增长智慧就是在给自己充电，充好电以后再去利益众生，力量更强，效果更好。

如果不在静处独自修行，而是选择在人群当中去利益众生也很好，因为有了菩提心，故而在面对各类人事物时，不但不会生起自私和欲望，反而会因别人的烦恼、痛苦而增长自己的慈悲心和菩提心。

第七个“如何皆好”，与证悟空性没有关系。即使没有证悟空性，只要有真实不虚的菩提心，则无论住在山洞或者到人群中去利他都可以。如果没有菩提心，则独自居住山洞并没有太大意义，身处人群，也是平增烦恼。所以，菩提心非常重要。有了菩提心，怎么样都可以。

佛教讲的所有约束，都是针对我们这样的初学者而言的。刚刚起步的我们，烦恼纷呈不断，负能量此消彼长。只有依靠这些约束，才能抑制负面影响，避免不良现象的出现。再加上内在修行的推波助澜，就能尽快断除烦恼，铲除负面能量，最终到达没有任何约束的境界。到那个时候，内在全部都是正能量，释放出来只会有利于众生，所以没有必要再加以约束。

八、恭敬心、信解心持之以恒的行者，住在上师前很好，不住在上师前也很好

如果对自己的上师有着坚定不移、永不改变的信心，则无论在上师身边或不在上师身边都很好。

刚开始学佛的时候，我们必须依止上师，学习如何修行。学成之后，则跟不跟随上师都可以。

过去米拉日巴大师就是这样，依止玛尔巴大师期间，经历了常人无法想象的磨难，最后终于得到了玛尔巴大师的灌顶和窍诀。之后离开上师，一辈子再也没有见面。但上师却永远住于他的心间，无论他有任何需要，上师都会以不同的身份出现。

如果对上师没有信心，则即使与上师形影不离，也不但不会增上修行，反而会因内心的不清净而吹毛求疵，寻找上师的各种问题，从而退失信心。凡夫的信心时有时无，根本靠不住。如果上师的表现符合自己的标准，就有稍许肤浅皮毛的信心。一旦上师的行为有一点点不符合自己的标准，信心立即退失得无影无踪。

若对上师有信心，即使身体与上师天各一方，但如果在修行、见解等方面出现任何问题，或在中阴身的时候，上师一定会以不同的形式出现。关于这一点，看看过去传承上师们的传记就可见一斑。

九、具有多闻、解义的行者，现前成就很好，遭遇违缘也很好

对广闻博学，深入了解佛经内涵的修行人来说，无论获得成就或遭遇逆境都很好。成就有可能是平安、健康、发财、修行进步等令人开心的顺緣，逆境有可能是罹患疾病、工作不顺、内心痛苦，等等。不管什么遭遇，都知道这一切是令自己成长、进步的契机，并懂得将其转化为修行的助缘，使修行境界快速增长。

第九个“如何皆好”，不一定要证悟空性，没有证悟空性的人也可以参照此理进行思维。

十、获得殊胜证悟的行者，出现成就相很好，没出现成就相也很好

此处所讲的“殊胜证悟”，是指证悟空性；“成就相”，即共同成就相，是指神通、神变等。

通过禅定的力量，我们的感官结构会发生一些变化，从而产生一些新功能。比如，可以看到更远的东西；或者视线不会受到山体、建筑物的障碍，包括周围的墙体，都会变成透明的；几千公里以外的声音，能听得清清楚楚；走路的速度，快得像汽车一样，可以日行几百甚至几千公里。佛教认为，这些都是普通成就，也即共同的小成就。

如果没有证悟，就会对任何东西都非常执著。当自己看到或知道太多，反而会焦躁不安、痛苦不堪。更有甚者，有人还会利用神通造作恶业。试想，如果当年提婆达多没有神通，就无法说服国王，并利用国王的权势，而造作两个五无间罪。他的神通给他带来的结果，就是下地狱。所以，对没有证悟的人来说，有神通不一定是好事。

但证悟者有了神通，却既不会困扰自己，更不会让自己造恶业，同时，利用这些功能，还可以做一些弘法利生的事情。不过，即使证悟者没有神通，但因为已经证悟，有了更好的境界，所以怎么样都好。