第二十七，虚名之十法

我们学习虚名十法之前，先需要了解一下基道果和二谛。

基道果：

佛陀在第三转法轮的经典，以及无上密法的续部里，经常会用从矿石中提炼矿物质来比喻说明基道果。开采、加工、冶炼矿石的过程，与基道果十分相似。基，相当于矿石。矿石里含有相当比例的矿物质，具有开采价值；道，相当于加工的过程或者方法；果，相当于矿石加工以后，提炼出来的铁、银、黄金等矿物质。

世俗生活中虽然没有基道果的说法，但基道果的关系却无处不在。其中材料是基；把材料加工或提炼为成品的过程和技术，就是道；加工成的产品，就是果。

譬如，基道果也像做衣服。被加工的面料，就是基；加工的过程或者方法，就是道；面料通过加工变成的衣服，就是果。

同样，初学佛时，每个人都是没有被开采的有开采价值的矿石。被加工的基，就是隐含着如来藏的精神；加工的技术与过程，就是修持显宗和密宗修法的历程，也即道。意识中的烦恼、无明、错觉、杂念等，都是不需要的矿渣。真正要提取的精粹，就是我们的佛性如来藏。最后如来藏彻底现前，众生成了佛，这就是果。

如果岩石里不含矿物质，则再怎么加工也不会有结果；或者虽然含有矿物质，但如果不加工，内在精华就会被其他物质遮盖，矿石永远只是石头，不会起到本应有的作用。如果没有面料，就不可能有衣服；仅有面料，如果不加工，也不会有衣服。同理，如果内心不存在佛性，众生不可能成佛。内心虽然有佛性，但仍然需要学佛、修行，如果不修行，也永远不能成佛。

关于这些内容，在大乘《宝性论》《赞法界颂》等经论中都讲得很清楚。

二谛：

《中论》《入中论》《中观庄严论》等中观论典中，用了大量的笔墨来宣说二谛，将二谛阐释得非常复杂，采用了各种逻辑推理，引用了大量佛经。

其实，了知世俗谛和胜义谛，有一个非常简单的方法：

比如，在桌子上放一个鹅卵石，右眼用自己的肉眼来看它，左眼用显微镜来看它，因为眼睛与显微镜的准确度及灵敏度不同，所以就有两种不同的结论。但无论如何，都是同一事物的两面。其中右眼的结论非常表面、肤浅，就是世俗谛；左眼因为借助了工具，所以结论稍微真实一点，叫做胜义谛。

佛教的胜义谛和世俗谛也与此相仿。普通人用先天、自然的感官去感受外在世界，会得到一个自己的结论。以佛菩萨的智慧去洞彻这个世界，结论就大相径庭。同样一个世界，因感知主体精确度的不同，而会有不同的结论。也即是说，世俗谛就是相对的假相，胜义谛就是相对的真相。但从感官的角度来讲，假的这部分也是真实不虚的，所以在“世俗”的后面加了一个“谛”字，叫世俗谛。当然，从佛智的角度来讲，一切都是假的，都没有实质。

胜义谛与世俗谛不是绝对的，而有着很多层次。低层次的胜义谛，是高层次的世俗谛，就这样层层递进，而形成了不同层次的真真假假。简单地说，世俗谛就是众生感官感知到的结论，胜义谛是佛的智慧的结论。

因为不相信肉眼看见的是真相，科学家研制了光学显微镜、电子显微镜、普通天文望远镜、哈勃望远镜等越来越高级的工具，用以观测宏观和微观世界，并颠覆了肉眼的所有结论。同样，佛更不相信凡夫感官的结论，认为众生感知到的一切都是假的，所以通过修行，挖掘出深藏于内心的另一种认知世界准确度更高的工具，那就是智慧。智慧这个工具的准确度，远远超过了所有的显微镜和望远镜。

十项虚名之法的意思表示，仅仅只有一个名称而已，实际上没有任何实质。

一、基实相无所宣说，因此基是虚名

此处所谓的“基”，指佛性如来藏。虽然我们可以谈论、想象基道果，但真实的“基”，却只是一个名称，实际上并不是一个实有的东西。

从世俗谛的角度来讲，被加工的原料，加工的技术和过程，通过加工最终获得的成果，三者都是存在的。但从胜义谛的角度来讲，这些都不存在，都是一种错觉。就像梦境一般虚无，或像幻师幻变出来的飞机、汽车、楼房一样缥缈。从真实本质的视角出发，所谓的基，不可思不可言。因为语言是随着思维而创立的，而思维的深度也永远达不到本性的深度，这二者都无法表达、形容和想象本性，所以《六祖坛经》里也讲“不可思、不可议”。

要彻底了解什么是“基”，就要去修行，依照出离心、菩提心的次第，一步一步地修。当证悟大圆满、明心见性的时候，虽然语言无法表达，却自明自知。

佛教，尤其是密法中，经常会用聋哑人吃糖果来比喻证悟的境界。聋哑人自己清楚糖果的味道，却说不出来。同时因为听不见，也不知道人类是用什么语言来形容糖果。证悟者也是一样，自己清楚了知，却无法表达，所以“不可思不可言”。

如果说世界是虚幻的，那就离它的本质近一点；如果说世界是真实的，那就离它的本质远一点，但这都是从世俗的角度来讲的。实际上，所谓的有与无，真实与虚幻，空与不空，都不是真实的，都在意识的范围当中。唯有放下所有的清净不清净、空与不空、轮回涅槃、众生和佛、烦恼和智慧、解脱和束缚等二元对立，才是远离一切戏论的真实。

禅宗经常讲放下，但在成佛之前，所有人的放下只是相对的放下，绝对的放下唯有佛才能做到。从进入佛门的那一天开始，我们就要学着相对地放下。先放下杀盗淫妄、贪欲、自私等世俗公众价值所认为的恶的执著，但不能放下出离心、菩提心等善的执著，否则就没有任何学佛的动力了。随着修行境界的提升，执著也一点点放下。先把心灵或精神提升到智慧，再把智慧提升到巅峰，当抵达至高无上的佛智层面时，就知道世界的本质是什么了。到那时，就可以绝对地放下了。

世俗谛中能讲的，都只是一个个名字。比如，在现实生活中，桌子是可以被使用的很真实的家具。我们用感官来看桌子，就是一张长方形或圆形的物件。但如果用显微镜来看，则根本没有什么长方形，唯有一堆堆的分子、原子……此时，长方形的桌子仅仅是一个名称，没有任何实质，所以叫做虚名或唯名。当感官的精确度逐渐提升时，原有的真实就越来越虚幻。最后进入佛的境界时，包括众生所见的不清净世界，以及八地菩萨所看到的清净世界在内的所有一切都不复存在，都成了一个名称而已，所以叫虚名。

人类的思维，永远都不会超越有、无、非有非无、既有既无的四边，但这四边都不是真实的。“基”，远离了四边八戏的坐标与框架，所有的表达和形容，都无法表述“基”，所以基是虚名。

二、道无有所往能往，因此道是虚名

“二取”，即所取和能取，是佛经的一对术语。佛经里经常会提到“所”和“能”的概念。比如，行走在道路上，所走的道路，叫做所行；行走的人或者行驶的车辆，叫做能行。再比如，视觉所看到的、感知到的物体，叫做所见或者所取；视觉，也即感受者，叫做能见或者能取。

此处要讲的“道”，就是所行，也即佛教所讲的五道十地——资粮道、加行道、见道、修道和无学道。五个不同的阶段，包含了从初学者的智慧逐步提升到佛的境界的过程。其中每一个阶段，就叫一个道。但从胜义谛的角度来讲，心的本质从来没有变化过，众生和佛在本质上没有任何区别，所以，行走的道是不存在的，道路也不存在提升的过程。因为所行和能行都不存在，所以二取是不存在的，是徒有虚名。

这就像用肉眼、普通显微镜、高倍电子显微镜分别看同一个鹅卵石，就会得出不同的结论。但鹅卵石永远只有一个本质。所有结论的变化，与观察者的认知度有关，与被观察者本身无关。

所以，从本性如来藏的角度来讲，五道十地是不存在的，如来藏始终没有变化，故道也是虚名。

道可以再分为：见、修、行。对修行人来说，见解、修行、行为三者非常重要。首先必须要有见解，之后必须修行，修到一定程度，行为就会有所变化。但是，见解、修行、行为也是虚名之法。

三、实相无有所见能见，因此证悟是虚名

见解，即证悟空性的见解，非常确定地认知到世界是空性，所见是法性光明如来藏。

但空性见也是虚名，因为见与不见，所见和能见都不是实有的，都是世俗谛中的相对概念。凡是相对的东西，其中一个不存在，另一个永远无法存在。就像左和右，如果左不存在，右也永远不会存在。观待而立的概念，都是抽象、假立、虚幻的。凡是能描述的，就不是真相。法性光明如来藏，我们也没有办法用语言来描述。

当初达摩祖师即将返回印度的时候，让所有弟子前来考试。这种考试，不是问卷、辩论或答辩，而是真实修行的印证。其他人的印证结果，分别得到了“皮肤”“肌肉”等的判定。慧可法师来到达摩祖师面前，默默无语地站了一会儿，什么都没有说就走了。不料达摩祖师却说，你得到了我的“骨髓”！

真正证悟了本性精华的见解就应该是这样，什么都无法说，一说就是错。实际上，在大圆满里也有类似于达摩祖师当年所用的，非常高级的考试方法。

综上所述，在真正的见解里，所见、能见都不存在，也没有什么可说的。所以，见也是虚名。

四、本位无有所修能修，因此觉受是虚名

本位就是心的本性。因为在本性中，所修和能修都不存在，所以修也是虚名之法。

凡夫心中，总是烦恼纷纭不断。依靠修行，就能逐渐转化烦恼，最后变成佛的智慧。这个越来越接近于真相的智慧，就是所修。慈悲心、菩提心、空性见等既是所修也是能修，所以能修也就是所修的一部分。

就像观察鹅卵石，因为怀疑肉眼看到的不是本性，所以发明了显微镜，看到了相对的真实。但我们知道这也不是终极答案，所以只有让显微镜的精度不断提升，我们所了解的，也越来越精确。这种认知不断提高，从表象到本质逐渐了解鹅卵石的过程，就相当于修行。所修，是自己对鹅卵石的认知。能修，就是诸如肉眼、显微镜等用于观察鹅卵石的工具。鹅卵石的本性永远没有变化，变化的是观察者认知度的提升。

同样，心的本性从未改变，所以没有所修能修。所有的修行，只是一个名称。在世俗谛中是存在的、真实的，但从胜义谛的角度来讲，全都是虚幻不实的。

五、本性无有所行能行，因此行为是虚名

当修行境界还没有提升到一定高度时，我们的行为必须谨小慎微。此时只能跟普通人一样，不能高谈放下。如果要放下，那也是要放下杀盗淫妄等恶业，重视因果取舍。因为放不下所有的贪嗔痴，故而只能放下这些比较严重的贪嗔痴。

当证悟境界提高以后，就能了知万法如幻如梦，对于现实生活和梦境，可以平等对待，毫不执著。比如，戒律可以约束有执著的人，但没有执著的人，则不需要约束，也没有办法约束，因为他们知道一切都如幻如梦，所以无所谓约束与否。

佛陀度化众生的方法，就是教育。教育必须沟通，必须得到对方的认可。只有身份平等的众生之间，才最容易沟通。

比如，为了度化某些众生，即使是一地以上的菩萨，有时也会示现生病，或者在有贪心的人面前示现贪婪的面孔等，这都是为了符合所化对象的要求，为了引导、帮助对方而示现的，这叫做“事业游舞”。如果我们执著这些表演，就永远无法解脱。

密法认为，针对六道轮回，有六种不同的导师。密宗之所以被称为方便乘，就是因为密宗度化众生的方法很多。

但是，在证悟者的境界中，见解、行为以及前面所讲的能所二取都不存在。

六、实际无有所护能护，因此誓言是虚名

没有证悟之前，犯了密乘戒就会有很大过失，这是一种约束。没有证悟或者是稍微有一点初步证悟，却没有达到一地菩萨证悟境界的人，都必须遵守这些戒律。该做的和不该做的，必须分得清清楚楚。无论别解脱戒、菩萨戒还是密乘戒，都是一样。

但对证悟境界非常高的人来说，受不受戒、约不约束都不存在，都是平等的，这叫做法性三摩耶，也即胜义谛的戒律。

密宗的十四条根本戒，是世俗谛的戒律，是我们目前最需要的誓言。但修行人不可能永远都不进步，而且学佛的人也不可能都是一个档次，每个人的根机都不一样。但为了度化众生，不使他们对佛教产生误解，佛菩萨的行为也要与大众尽量保持一致。在公众面前的行为，要由社会大众的价值观来决定，这就是佛陀度化众生的善巧方便。

但我们现在离这些境界还很远，我们目前还很需要执著、踏实地取舍。如果做了一些不该做的事情，违犯了戒律，一定要执著，这样才会后悔，后悔以后，才会努力修行来清净罪业。

一般来说，不执著有两种情况：一是不相信因果，无知者最无畏，这是最危险的心态；另外一种，就是真的证悟了。证悟本身，就是最殊胜的忏悔。证悟以后，所有的罪业当下清净，所有的问题烟消云散，所有的戒律誓言都仅仅是一个名称而已。

七、实际无有所积能积，因此二资是虚名

积累资粮，包括了所积和能积。所积，即我们所积累的福资粮和慧资粮；能积，即是积累功德的修行人。从世俗层面来讲，这两个都是真实存在的，所以我们要尽量地积累资粮，比如五加行里的供曼扎，等等。福慧资粮是成佛的资源，只有积累、增长了福慧资粮，最终才能成佛。

但从胜义谛本质的角度来讲，能积和所积也都是虚幻、虚名或唯名的。无论所积累的资粮、积累资粮者自己还是积累资粮的行为三者，都是空性，这叫做三轮体空。我们每次行善，无论忏悔或积累资粮，最好能以三轮体空的方式来修。若能每次都通达三者的如幻如梦，就是最上乘的资粮。

虽然大部分人现在还没有证悟，没有那么高的境界。但若能依靠中观的逻辑思维方式，至少可以确定一切万法都像《金刚经》里所讲的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，从而在内心保持如幻如梦的观念。

当然，尽管积累资粮仅仅是名称，但我们也不能因此而放弃积累资粮。同时，在每次行善时，都应随时以三轮体空提醒自己。这样积累的所有资粮，都比较接近于无漏资粮。

八、实际无有所净能净，因此二障是虚名

忏悔包括了所净与能净。所净，也即罪过；能净，即四个对治力。但就本质而言，二者都是不存在的，都是虚名。从密法的角度来讲更是如此，不但罪过不存在，而且所有烦恼的当下就是智慧。烦恼与智慧的唯一区别，就是能否觉知。有觉知，叫做智慧；没有觉知，就是烦恼。

从未证者的角度来讲，所忏的罪过和能忏的四对治力都是存在的。因为我们的业障很深重，所以在修五加行时特别强调忏悔。但在每次忏悔完毕之后，我们要提醒自己，这也是虚名之法，其本质是如幻如梦的。一旦觉醒，罪过是空性的，也不需要忏悔。但我们现在还深陷轮回大梦之中而无法醒来，还在做着颠倒迷乱之梦，所以需要励力忏悔。如果梦到罪业清净的验相，或许才能在世俗中不堕恶趣。

九、实际无有所断能断，因此轮回是虚名

断除轮回和轮回之因——烦恼，包括了所断和能断。但所断和能断都是虚名，其理由同上。

十、实际无有所得能得，因此果是虚名

从世俗的角度来讲，我们是凡夫，要学习才能最后成佛。从心的本质的角度来讲，我们从来就不是凡夫。就像矿石里的矿物质，其本质始终存在，没有变化。所谓的变化，只是去除了矿物质成分以外的矿渣。所以，所得和能得都是虚名之法，是不存在的。

以上十项虚名之法的内容非常深奥，无论学习中观、因明等任何论典，都无法让我们真正了解其真实内涵。如果想真正通达，就必须证悟。证悟的途径，就是从四加行开始起修。凡是不打好基础，没有按照次第从四加行开始修的人，都不容易证悟。

第二十七，虚名之十法

我们学习虚名十法之前，先需要了解一下基道果和二谛。

基道果：

佛陀在第三转法轮的经典，以及无上密法的续部里，经常会用从矿石中提炼矿物质来比喻说明基道果。开采、加工、冶炼矿石的过程，与基道果十分相似。基，相当于矿石。矿石里含有相当比例的矿物质，具有开采价值；道，相当于加工的过程或者方法；果，相当于矿石加工以后，提炼出来的铁、银、黄金等矿物质。

世俗生活中虽然没有基道果的说法，但基道果的关系却无处不在。其中材料是基；把材料加工或提炼为成品的过程和技术，就是道；加工成的产品，就是果。

譬如，基道果也像做衣服。被加工的面料，就是基；加工的过程或者方法，就是道；面料通过加工变成的衣服，就是果。

同样，初学佛时，每个人都是没有被开采的有开采价值的矿石。被加工的基，就是隐含着如来藏的精神；加工的技术与过程，就是修持显宗和密宗修法的历程，也即道。意识中的烦恼、无明、错觉、杂念等，都是不需要的矿渣。真正要提取的精粹，就是我们的佛性如来藏。最后如来藏彻底现前，众生成了佛，这就是果。

如果岩石里不含矿物质，则再怎么加工也不会有结果；或者虽然含有矿物质，但如果不加工，内在精华就会被其他物质遮盖，矿石永远只是石头，不会起到本应有的作用。如果没有面料，就不可能有衣服；仅有面料，如果不加工，也不会有衣服。同理，如果内心不存在佛性，众生不可能成佛。内心虽然有佛性，但仍然需要学佛、修行，如果不修行，也永远不能成佛。

关于这些内容，在大乘《宝性论》《赞法界颂》等经论中都讲得很清楚。

二谛：

《中论》《入中论》《中观庄严论》等中观论典中，用了大量的笔墨来宣说二谛，将二谛阐释得非常复杂，采用了各种逻辑推理，引用了大量佛经。

其实，了知世俗谛和胜义谛，有一个非常简单的方法：

比如，在桌子上放一个鹅卵石，右眼用自己的肉眼来看它，左眼用显微镜来看它，因为眼睛与显微镜的准确度及灵敏度不同，所以就有两种不同的结论。但无论如何，都是同一事物的两面。其中右眼的结论非常表面、肤浅，就是世俗谛；左眼因为借助了工具，所以结论稍微真实一点，叫做胜义谛。

佛教的胜义谛和世俗谛也与此相仿。普通人用先天、自然的感官去感受外在世界，会得到一个自己的结论。以佛菩萨的智慧去洞彻这个世界，结论就大相径庭。同样一个世界，因感知主体精确度的不同，而会有不同的结论。也即是说，世俗谛就是相对的假相，胜义谛就是相对的真相。但从感官的角度来讲，假的这部分也是真实不虚的，所以在“世俗”的后面加了一个“谛”字，叫世俗谛。当然，从佛智的角度来讲，一切都是假的，都没有实质。

胜义谛与世俗谛不是绝对的，而有着很多层次。低层次的胜义谛，是高层次的世俗谛，就这样层层递进，而形成了不同层次的真真假假。简单地说，世俗谛就是众生感官感知到的结论，胜义谛是佛的智慧的结论。

因为不相信肉眼看见的是真相，科学家研制了光学显微镜、电子显微镜、普通天文望远镜、哈勃望远镜等越来越高级的工具，用以观测宏观和微观世界，并颠覆了肉眼的所有结论。同样，佛更不相信凡夫感官的结论，认为众生感知到的一切都是假的，所以通过修行，挖掘出深藏于内心的另一种认知世界准确度更高的工具，那就是智慧。智慧这个工具的准确度，远远超过了所有的显微镜和望远镜。

十项虚名之法的意思表示，仅仅只有一个名称而已，实际上没有任何实质。

一、基实相无所宣说，因此基是虚名

此处所谓的“基”，指佛性如来藏。虽然我们可以谈论、想象基道果，但真实的“基”，却只是一个名称，实际上并不是一个实有的东西。

从世俗谛的角度来讲，被加工的原料，加工的技术和过程，通过加工最终获得的成果，三者都是存在的。但从胜义谛的角度来讲，这些都不存在，都是一种错觉。就像梦境一般虚无，或像幻师幻变出来的飞机、汽车、楼房一样缥缈。从真实本质的视角出发，所谓的基，不可思不可言。因为语言是随着思维而创立的，而思维的深度也永远达不到本性的深度，这二者都无法表达、形容和想象本性，所以《六祖坛经》里也讲“不可思、不可议”。

要彻底了解什么是“基”，就要去修行，依照出离心、菩提心的次第，一步一步地修。当证悟大圆满、明心见性的时候，虽然语言无法表达，却自明自知。

佛教，尤其是密法中，经常会用聋哑人吃糖果来比喻证悟的境界。聋哑人自己清楚糖果的味道，却说不出来。同时因为听不见，也不知道人类是用什么语言来形容糖果。证悟者也是一样，自己清楚了知，却无法表达，所以“不可思不可言”。

如果说世界是虚幻的，那就离它的本质近一点；如果说世界是真实的，那就离它的本质远一点，但这都是从世俗的角度来讲的。实际上，所谓的有与无，真实与虚幻，空与不空，都不是真实的，都在意识的范围当中。唯有放下所有的清净不清净、空与不空、轮回涅槃、众生和佛、烦恼和智慧、解脱和束缚等二元对立，才是远离一切戏论的真实。

禅宗经常讲放下，但在成佛之前，所有人的放下只是相对的放下，绝对的放下唯有佛才能做到。从进入佛门的那一天开始，我们就要学着相对地放下。先放下杀盗淫妄、贪欲、自私等世俗公众价值所认为的恶的执著，但不能放下出离心、菩提心等善的执著，否则就没有任何学佛的动力了。随着修行境界的提升，执著也一点点放下。先把心灵或精神提升到智慧，再把智慧提升到巅峰，当抵达至高无上的佛智层面时，就知道世界的本质是什么了。到那时，就可以绝对地放下了。

世俗谛中能讲的，都只是一个个名字。比如，在现实生活中，桌子是可以被使用的很真实的家具。我们用感官来看桌子，就是一张长方形或圆形的物件。但如果用显微镜来看，则根本没有什么长方形，唯有一堆堆的分子、原子……此时，长方形的桌子仅仅是一个名称，没有任何实质，所以叫做虚名或唯名。当感官的精确度逐渐提升时，原有的真实就越来越虚幻。最后进入佛的境界时，包括众生所见的不清净世界，以及八地菩萨所看到的清净世界在内的所有一切都不复存在，都成了一个名称而已，所以叫虚名。

人类的思维，永远都不会超越有、无、非有非无、既有既无的四边，但这四边都不是真实的。“基”，远离了四边八戏的坐标与框架，所有的表达和形容，都无法表述“基”，所以基是虚名。

二、道无有所往能往，因此道是虚名

“二取”，即所取和能取，是佛经的一对术语。佛经里经常会提到“所”和“能”的概念。比如，行走在道路上，所走的道路，叫做所行；行走的人或者行驶的车辆，叫做能行。再比如，视觉所看到的、感知到的物体，叫做所见或者所取；视觉，也即感受者，叫做能见或者能取。

此处要讲的“道”，就是所行，也即佛教所讲的五道十地——资粮道、加行道、见道、修道和无学道。五个不同的阶段，包含了从初学者的智慧逐步提升到佛的境界的过程。其中每一个阶段，就叫一个道。但从胜义谛的角度来讲，心的本质从来没有变化过，众生和佛在本质上没有任何区别，所以，行走的道是不存在的，道路也不存在提升的过程。因为所行和能行都不存在，所以二取是不存在的，是徒有虚名。

这就像用肉眼、普通显微镜、高倍电子显微镜分别看同一个鹅卵石，就会得出不同的结论。但鹅卵石永远只有一个本质。所有结论的变化，与观察者的认知度有关，与被观察者本身无关。

所以，从本性如来藏的角度来讲，五道十地是不存在的，如来藏始终没有变化，故道也是虚名。

道可以再分为：见、修、行。对修行人来说，见解、修行、行为三者非常重要。首先必须要有见解，之后必须修行，修到一定程度，行为就会有所变化。但是，见解、修行、行为也是虚名之法。

三、实相无有所见能见，因此证悟是虚名

见解，即证悟空性的见解，非常确定地认知到世界是空性，所见是法性光明如来藏。

但空性见也是虚名，因为见与不见，所见和能见都不是实有的，都是世俗谛中的相对概念。凡是相对的东西，其中一个不存在，另一个永远无法存在。就像左和右，如果左不存在，右也永远不会存在。观待而立的概念，都是抽象、假立、虚幻的。凡是能描述的，就不是真相。法性光明如来藏，我们也没有办法用语言来描述。

当初达摩祖师即将返回印度的时候，让所有弟子前来考试。这种考试，不是问卷、辩论或答辩，而是真实修行的印证。其他人的印证结果，分别得到了“皮肤”“肌肉”等的判定。慧可法师来到达摩祖师面前，默默无语地站了一会儿，什么都没有说就走了。不料达摩祖师却说，你得到了我的“骨髓”！

真正证悟了本性精华的见解就应该是这样，什么都无法说，一说就是错。实际上，在大圆满里也有类似于达摩祖师当年所用的，非常高级的考试方法。

综上所述，在真正的见解里，所见、能见都不存在，也没有什么可说的。所以，见也是虚名。

四、本位无有所修能修，因此觉受是虚名

本位就是心的本性。因为在本性中，所修和能修都不存在，所以修也是虚名之法。

凡夫心中，总是烦恼纷纭不断。依靠修行，就能逐渐转化烦恼，最后变成佛的智慧。这个越来越接近于真相的智慧，就是所修。慈悲心、菩提心、空性见等既是所修也是能修，所以能修也就是所修的一部分。

就像观察鹅卵石，因为怀疑肉眼看到的不是本性，所以发明了显微镜，看到了相对的真实。但我们知道这也不是终极答案，所以只有让显微镜的精度不断提升，我们所了解的，也越来越精确。这种认知不断提高，从表象到本质逐渐了解鹅卵石的过程，就相当于修行。所修，是自己对鹅卵石的认知。能修，就是诸如肉眼、显微镜等用于观察鹅卵石的工具。鹅卵石的本性永远没有变化，变化的是观察者认知度的提升。

同样，心的本性从未改变，所以没有所修能修。所有的修行，只是一个名称。在世俗谛中是存在的、真实的，但从胜义谛的角度来讲，全都是虚幻不实的。

五、本性无有所行能行，因此行为是虚名

当修行境界还没有提升到一定高度时，我们的行为必须谨小慎微。此时只能跟普通人一样，不能高谈放下。如果要放下，那也是要放下杀盗淫妄等恶业，重视因果取舍。因为放不下所有的贪嗔痴，故而只能放下这些比较严重的贪嗔痴。

当证悟境界提高以后，就能了知万法如幻如梦，对于现实生活和梦境，可以平等对待，毫不执著。比如，戒律可以约束有执著的人，但没有执著的人，则不需要约束，也没有办法约束，因为他们知道一切都如幻如梦，所以无所谓约束与否。

佛陀度化众生的方法，就是教育。教育必须沟通，必须得到对方的认可。只有身份平等的众生之间，才最容易沟通。

比如，为了度化某些众生，即使是一地以上的菩萨，有时也会示现生病，或者在有贪心的人面前示现贪婪的面孔等，这都是为了符合所化对象的要求，为了引导、帮助对方而示现的，这叫做“事业游舞”。如果我们执著这些表演，就永远无法解脱。

密法认为，针对六道轮回，有六种不同的导师。密宗之所以被称为方便乘，就是因为密宗度化众生的方法很多。

但是，在证悟者的境界中，见解、行为以及前面所讲的能所二取都不存在。

六、实际无有所护能护，因此誓言是虚名

没有证悟之前，犯了密乘戒就会有很大过失，这是一种约束。没有证悟或者是稍微有一点初步证悟，却没有达到一地菩萨证悟境界的人，都必须遵守这些戒律。该做的和不该做的，必须分得清清楚楚。无论别解脱戒、菩萨戒还是密乘戒，都是一样。

但对证悟境界非常高的人来说，受不受戒、约不约束都不存在，都是平等的，这叫做法性三摩耶，也即胜义谛的戒律。

密宗的十四条根本戒，是世俗谛的戒律，是我们目前最需要的誓言。但修行人不可能永远都不进步，而且学佛的人也不可能都是一个档次，每个人的根机都不一样。但为了度化众生，不使他们对佛教产生误解，佛菩萨的行为也要与大众尽量保持一致。在公众面前的行为，要由社会大众的价值观来决定，这就是佛陀度化众生的善巧方便。

但我们现在离这些境界还很远，我们目前还很需要执著、踏实地取舍。如果做了一些不该做的事情，违犯了戒律，一定要执著，这样才会后悔，后悔以后，才会努力修行来清净罪业。

一般来说，不执著有两种情况：一是不相信因果，无知者最无畏，这是最危险的心态；另外一种，就是真的证悟了。证悟本身，就是最殊胜的忏悔。证悟以后，所有的罪业当下清净，所有的问题烟消云散，所有的戒律誓言都仅仅是一个名称而已。

七、实际无有所积能积，因此二资是虚名

积累资粮，包括了所积和能积。所积，即我们所积累的福资粮和慧资粮；能积，即是积累功德的修行人。从世俗层面来讲，这两个都是真实存在的，所以我们要尽量地积累资粮，比如五加行里的供曼扎，等等。福慧资粮是成佛的资源，只有积累、增长了福慧资粮，最终才能成佛。

但从胜义谛本质的角度来讲，能积和所积也都是虚幻、虚名或唯名的。无论所积累的资粮、积累资粮者自己还是积累资粮的行为三者，都是空性，这叫做三轮体空。我们每次行善，无论忏悔或积累资粮，最好能以三轮体空的方式来修。若能每次都通达三者的如幻如梦，就是最上乘的资粮。

虽然大部分人现在还没有证悟，没有那么高的境界。但若能依靠中观的逻辑思维方式，至少可以确定一切万法都像《金刚经》里所讲的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，从而在内心保持如幻如梦的观念。

当然，尽管积累资粮仅仅是名称，但我们也不能因此而放弃积累资粮。同时，在每次行善时，都应随时以三轮体空提醒自己。这样积累的所有资粮，都比较接近于无漏资粮。

八、实际无有所净能净，因此二障是虚名

忏悔包括了所净与能净。所净，也即罪过；能净，即四个对治力。但就本质而言，二者都是不存在的，都是虚名。从密法的角度来讲更是如此，不但罪过不存在，而且所有烦恼的当下就是智慧。烦恼与智慧的唯一区别，就是能否觉知。有觉知，叫做智慧；没有觉知，就是烦恼。

从未证者的角度来讲，所忏的罪过和能忏的四对治力都是存在的。因为我们的业障很深重，所以在修五加行时特别强调忏悔。但在每次忏悔完毕之后，我们要提醒自己，这也是虚名之法，其本质是如幻如梦的。一旦觉醒，罪过是空性的，也不需要忏悔。但我们现在还深陷轮回大梦之中而无法醒来，还在做着颠倒迷乱之梦，所以需要励力忏悔。如果梦到罪业清净的验相，或许才能在世俗中不堕恶趣。

九、实际无有所断能断，因此轮回是虚名

断除轮回和轮回之因——烦恼，包括了所断和能断。但所断和能断都是虚名，其理由同上。

十、实际无有所得能得，因此果是虚名

从世俗的角度来讲，我们是凡夫，要学习才能最后成佛。从心的本质的角度来讲，我们从来就不是凡夫。就像矿石里的矿物质，其本质始终存在，没有变化。所谓的变化，只是去除了矿物质成分以外的矿渣。所以，所得和能得都是虚名之法，是不存在的。

以上十项虚名之法的内容非常深奥，无论学习中观、因明等任何论典，都无法让我们真正了解其真实内涵。如果想真正通达，就必须证悟。证悟的途径，就是从四加行开始起修。凡是不打好基础，没有按照次第从四加行开始修的人，都不容易证悟。