第二十八 ，大乐任运自成之十法

“大乐任运自成”中的“大乐”

我们对快乐的认识和定义，是以感官接触外在世界而产生的感受来界定的。凡夫的感受，分为痛苦、快乐和无记三种。快乐，是源自于感官的舒适、安逸等；与之相反的，则是痛苦；无记，就是既不痛苦也不快乐的感受。

佛教中的“大乐”，则超越了一切世俗感觉，指的是心的本性光明如来藏，也即佛性或佛的坛城。

密法里有一种本尊和修法，叫“胜乐金刚”。“胜乐”，即非常殊胜的快乐，其实与“大乐”是一个意思。

大乐有三种不同的意思：

第一种，它远离了世俗、痛苦、有漏。凡是有漏的，就是世俗，它能导致轮回。在我执基础上所做的一切，无论善恶，都叫做有漏，有漏与证悟空性没有关系。

第二种，它远离了所有的轮回之法。佛性如来藏不存在任何世俗、红尘、因果、轮回之类的概念。因为它远离了轮回，所以叫做大乐。

第三种，心的本性如来藏是永恒的，它远离了所有的无常，所以叫做大乐。

远离轮回、远离有漏、远离无常的心的本性，是基道果里面的基。在密宗里，叫做“基续”。密宗认为，众生和佛的本质是一体的，不同的只是外表和形式上的差异。众生即是佛，佛即是众生。所以，密宗的基道果，都会加一个“续”字。包括密宗的经典，也叫做续部。在密法中，大乐就是基续。

在显宗第二转法轮的佛经中，基续被称为“空性”；在第三转法轮的佛经中，基续被称为“佛性”“如来藏”等。不同的词汇，表达的是同样的意思。

为什么“大乐任运自成”？因为佛性不需要重新获得，而是无始以来本自具备的，只是我们自己没有发现而已，所以大乐任运自成。

随着科技的日渐发达，我们懂得的越来越多，不但知道地球上的事情，还知道太阳系、宇宙中的很多知识，真可谓上知天文、下知地理，但唯一的盲点就是自己心的本性。

而轮回间所有问题的根源，就是不懂心的本性。因为没有解决最根本的问题，所以演化出贪嗔痴等无数烦恼。因为烦恼，让我们感觉不到幸福。无论再有钱、有权、有名，无论外表上再成功，都不会幸福。不仅仅是这一世不幸福，而且生生世世都是这样的宿命——投生的时候一无所有，走的时候两手空空。唯有证悟自己心的本性，才能自己度自己，才能超离轮回间的所有痛苦。

禅宗五祖弘忍大师在《最上乘论》中讲道：“众生识心自度，佛不能度众生。”任何众生，只要认识了自己的心，不需要佛来救度，自己就能救度自己。

认识自己的心，就是证悟。佛因为证悟了，所以成了佛；不认识自己的心，就是迷乱，就是众生。众生因为不认识自己的心，所以一直都在轮回中受苦。密宗的大圆满、大手印，都是讲心的本性。

心，是所有烦恼的根源。佛说的八万四千烦恼中的“八万四千”，不是一个具体的数字，而是无数的意思。无数的烦恼都是从我们心里产生的，这也是众生之所以成为凡夫的原因，可见认识自心是很重要的。修出离心、菩提心的目的，就是为了认识自心。衡量学佛有没有进步的标准，是看自己放下了什么，获得了什么，改变了什么，而不是看自己读了多少书，磕了多少头。虽然我们目前离识心还有些距离，但至少可让离证悟稍微近一点的事情持续发生。

“佛不能度众生”，是佛教与其他宗教最大的不同。佛经云：“吾为汝说解脱法，解脱依己当精进。”佛陀的作用是教导我们怎样认识心的本性，而无法直接让我们变成佛。当我们掌握好方法以后，剩下来的所有事情都只能自己去完成、去精进。

心的本性，可以分成两个方面：第一是法身光明的部分，第二是空性的部分。

一、一切有情的心自性安住于法身中，因此大乐任运自成

所有众生，包括有钱的、没钱的，有知识的、没有知识的人，以及天人、动物、地狱众生、饿鬼道众生等六道中所有正在受苦的众生，其心的本性都是一样的。

禅宗五祖弘忍禅师的《最上乘论》中讲：

“问曰，何知自心本来清净”，怎么知道自己的心是本来清净的呢？

“答曰《十地经》云：众生身中有金刚佛性”，在众生的心中，有金刚佛性。

“犹如日轮，体明圆满，广大无边”，无论空中乌云密布还是晴朗无云，无论是白天夜晚，无论我们能否看见，太阳永远在天际朗朗而住。同样，心的本性永远在我们心中，永远是本体光明、圆满无缺、广大无边的。

“只为五蕴黑云之所覆”，只是被五蕴的乌云所遮盖，所以让我们看不见它的本性，而平生无数烦恼。

为什么心的本性是广大的呢？因为它远离了所有大小的分别，所以称为广大。证悟空性的时候就能发现，心的本性犹如虚空，无处不在，这就是广大。

太空无处不在、广大无边，因为它没有具体的物质、形状、颜色，你找不到它，可又能感知它的存在。心的本性也是如此，没有形状和颜色，而且也找不到它，却能感觉到它，所以它也是无处不在、广大无边。

比如，在四周是大海，上面是蓝蓝的天空，周围看不见任何山峰和树木的海天一色中，如果有一个人或一个动物坐在一条小船上漂泊，对漂泊者来说，没有任何大海和蓝天的边际，没有任何局限，一切都是无边无际。因为没有任何边际，所以用“广大”两个字来表达。

“如瓶内灯光不能照辉”，就像放在不透明的瓶子或容器里的灯，不可能照亮外面的世界，从外面也看不到灯光一样，五蕴的本质是心，万事万物的本质也是心，心的本质就是光明。因为有了五蕴客尘的遮挡，所以看不见内在的光明本性。

“譬如世间云雾，八方俱起，天下阴暗，日岂烂也。何故无光，光元不坏，只为云雾所覆”，就像云雾八方俱起的时候，天下一片阴暗。这时的太阳，怎么可能光灿夺目？不可能。为什么没有光？作为光源的太阳并没有坏，只是光芒被乌云覆盖，所以看不见而已。

“一切众生清净之心，亦复如是。只为攀缘，妄念烦恼诸见黑云所覆”，一切众生清净之心，也即佛性如来藏也是这样。因为我们在世俗中攀缘，妄念、烦恼以及各种各样的邪见像黑云一样遮蔽了如来藏，所以我们无法看见。

“但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然显现。故知自心本来清净”，如果能静下来观察自己的心，则妄念不生，大乐涅槃之法也会自然显现、任运自成，由此可知，自心的本性是清净的。   

第三转法轮所讲的内容非常深奥，若能听到而不排斥，并能欣然接受，即使没有证悟，也一定会有很大福报。这种人即使在生活中遇到一点点生病之类的痛苦，也能遣除多世累劫中堕地狱的罪业。关于这一点，在第三转法轮的显宗经论中讲得非常清楚。

绝大多数佛教徒认为，所有的精神和物质都是不清净的。只有断除了不清净的烦恼，才会重新诞生一个佛果。只有少数的大乘佛教徒，才有福报接受第三转法轮最顶级的见解。

二、基法性界中无有相状戏论，因此大乐任运自成

法界或法性，其实是一个意思。法界也是一切法的本性，虽然“法界”这个词，多数是讲空性的部分，但也不一定。比如《赞法界论》里的“法界”，讲的就是心的本性光明佛性，而不仅是空性。

空性和光明，是从两个不同的角度去描述心的本性，就像一个硬币的两面，实际上是一回事。

所有的无上密宗，都在讲心的本性。尤其是藏传佛教里大家认为最殊胜的《时轮金刚》和大圆满续部，更是清楚、透彻地诠释了佛性如来藏或心的本性。本来正法没有殊胜与否的区别，但因为其内容的表达方式、清晰度、程度与深度的不同，于是就有了续部的高低之分。

“无有相状戏论”，“戏论”是指语言所表达的以及意识所思维的一切事物。

禅宗达摩祖师在《血脉论》中讲道：“佛者亦名法身”，佛也叫法身。佛有三身：法身、报身和化身。其中真正的佛，是法身。就像《金刚经》中所讲的一样：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”颜色、形状、声音都不是佛，真正的佛，是法身。报身和化身，是佛陀为了度化众生，而从法身中显现出来的、有形有相的身体。

“亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得”， 佛也叫本心。没有任何形状、颜色，超越了所有因果的范围，没有骨头，也没有肌肉。犹如虚空，没有办法抓取和执著。

只有证悟的人才知道，这是最究竟、最彻底的。没有证悟的人认为，禅宗属于显宗，大圆满属于密法，所以认为大圆满、大手印比禅宗更殊胜、更深奥。其实禅宗与密宗在描述心的本性方面几乎一样，唯一的不同是方法的差异。密宗有很多方法，所以叫方便乘。因为密宗强调的是众生心中有金刚佛性，所以也叫金刚乘。它不认为佛是断除烦恼后换了一个新的东西，而认为佛永远在我们心中，只不过是我们没有发现而已。

在密宗的《上师心滴》、法王如意宝的《文殊静修大圆满》等所有大圆满法中，也是这样描述心的本性。

“若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也”，如果证悟，现见本性，就是佛；如果没有证悟，没有见性，就是众生，这就是众生与佛的区别。如果远离了众生的本性，而另外还有一个佛性可得，请问佛在哪里呢？众生心的本性就是佛性，所以说佛在心中。

《达摩悟性论》中讲道：“迷时六识五阴，皆是烦恼生死法；悟时六识五阴，皆是涅槃无生死法”，迷乱的时候，眼耳鼻舌身意六识，与色受想行识五蕴，都是烦恼生死之无常法；开悟的时候，眼耳鼻舌身意六识，与色受想行识五蕴，都是超离生死的涅槃之法。清净和不清净的世界，烦恼和佛的智慧，都源于迷和悟的区别。

密法修生起次第的时候，要求把自己观想为金刚萨埵等佛陀。按照普通显宗的见解，永远都无法理解为什么要把自己观想为佛。但密宗或介于显密之间的禅宗，却完全可以理解。从禅宗的高深见解来看，显密都是一样的。众生和佛，只有迷和悟的区别。区别不在外面，而在自己心里。证悟以后，众生就是金刚萨埵等本尊，这是真实情况。虽然我们现在这个身体是有漏的、不真实的，但修行时，却应该按照真实情况来修，而不是根据不真实的错觉去修。建立在真实见解下的修行，都有助于境界的迅速提升。

“无妄想时，一心是一佛国，有妄想时，一心是一地狱”，没有妄想执著的时候，也就是证悟自己心的本性的时候，每一个念头都是佛国，都是像西方极乐世界等清净刹土那样的佛刹，就像八地菩萨彻底断除烦恼障后看到的清净世界一样。有妄想执著的时候，每一个念头，每一刹那的心，都是地狱，都是不清净的世界。此处的“地狱”，表示与佛刹相对立的不清净现象。

“众生造作妄想，以心生心，故常在地狱”，众生造作了各种各样的妄想执著，因此以心生心，妄念不断产生，故而常在地狱等不清净的世界中。

“菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国”，菩萨观心证悟以后，心融入法界，变成了智慧，不会以心生心，所以时常安住佛国净土。

“若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国”，妄想不再“以心生心”时，则在每一个念头生起的时候，当下自行解脱，变成了智慧。“心心入空”，每一个念头都证悟空性。“念念归静”，每一个念头都回归最寂静的状态。这个寂静，不是四禅八定的寂止，而是心的本来面目。从一个佛国走到另外一个佛国，始终在清净佛国中遨游。

在无垢光尊者的《三自解脱》中所讲的大圆满自解脱，就是这个意思。在第一刹那，妄想消失而证悟，这与“心心入空”完全一样。

“若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱”，如果以心生心，则每一个念头都无法平静，心潮澎湃、杂念横飞，就会从一个地狱游历到另一个地狱。所以，清净和不清净都不在于外境，而在于自己的内心。

这些观点，都是密法最顶尖的见解。我们在理论上明白后，就要一步步修行，力求体会这种境界。想“心心入空，念念归静”，就要先修出离心、菩提心，这样才能证悟。

如果放弃闻思修行，遇到困难就临时抱佛脚，是无法从根本上解决问题的。有些人虽然开始闻思修行，却不安于一处系统修学，东奔西走，最后无人知道该如何引导。就像一个病人找了几十上百位医生开治病的处方，最后使医生无所适从，不知该如何为他治病一样。

过去真正的佛教徒，都是一心一意修学一个法，并最终获得了成就。只要没有走错路，并能专心投入，最终绝对会有收获，绝对会证悟的。而我们的学佛，却三心二意，三分钟热度，最后或许能减少一些罪业，积累一点资粮，培一点福报，却很难获得解脱。

过去的上师们往往是给弟子传一个很简单的法，并看他如何去修。如果弟子非常珍惜上师传的法，并精勤用功地修，上师就知道这个弟子是有根机的，就会把高深的窍诀传给他。假如传讲了出离心、菩提心给弟子，弟子不懂得珍惜，觊觎于更高的法门，上师就知道，即使传更高的法门给他，他也不会珍惜，所以不会再传。

佛陀转法轮的内容，不是由佛陀的境界决定的，而是由众生自己的根机决定。佛陀三转法轮，就是因为众生的根机有差别。

如果真的想利益众生，想让一个人在佛法上有一点进步，就要针对这个人的根机，一步步地讲解引导，这样才能使对方有所收获。

学佛是有方法的。如果方法正确，加之稍许的用功，绝对会有很大收获。为什么有些人学佛这么多年却没有收获？就是因为方法不对，或学佛不专心，从来没有专心去修一个法，到处灌顶、朝圣。最终一个法都没有专心地修，这样的结果，当然不会有任何进步。如果想证悟，就不需要太着重于形式，而是专注地修自己的心，从人身难得开始，一步一步地修，最后一定会有丰厚的回报。

三、离边超心的证悟中无有偏颇戏论，因此大乐任运自成

“离边”，即远离有、无、非有非无、亦有亦无等一切边缘。“超心”，即超越所有的思考、思维。正如《六祖坛经》所讲：“不可思也，不可议也。”

在大圆满、大手印等藏传佛教的无上密法里，也经常出现“离边”“超心”的词句。因为证悟大圆满、大手印与明心见性的境界，是远离一切戏论，远离所有执著的空性。不堕于任何思维的一边或任何一方，所以也叫“无偏”。离边超心的觉受，超越了偏堕的戏论，所以大乐任运自成。

其实，无论空与不空，都是戏论。所有思维与所有语言都失去了功能，此刻，才稍微离本性靠近了一点点。密法的生起次第、圆满次第，包括念咒、手印等方法，也是为了让我们逐渐靠近这个见解，最后获得证悟。

我们可以去阅读一下禅师们的语录，达摩祖师在《达摩血脉论》中讲道：“若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。”如果想寻找佛、想成佛，必须现见自己心的本性。若能见性即是佛，若不能证悟见性，则无论念佛、诵经、持斋、持戒，都没有太大的利益。

“念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也”，念佛可以清净自己的罪过，可以积累福报，种下一些善的因果；诵经可以让自己下一世变得聪明一些；持戒可以下一世升天，或者再次做人；布施可以积累福报。但所有这些，都属于轮回，与解脱没有关系。如果想通过这些方法来寻找佛，也即获得解脱，将永远达不到目的。

达摩祖师的这段教言，是从空性的角度来说的。但从另外一个层面来讲，依靠持戒、诵经或者修五加行，也可以让我们逐渐证悟，所以还是有必要的。

证悟的方法，分为渐悟和顿悟。

渐悟：即渐渐地证悟。这对每个人都比较适合。

顿悟：不修前面的法，只学直指心性的这一部分。在这种情况下能够证悟的人，必须是像六祖惠能大师那样根机非常成熟的人，普通人试图依此证悟，纯粹是痴心妄想。

世人都喜欢以神秀大师与惠能大师各自所写的偈子，来判断二者的境界。神秀大师所讲的，就是渐悟的修行方式。从禅宗顿悟的角度来讲，可能有一点不究竟，但渐悟的修行方式却非常保险。所以，我们不能低估了神秀，因为渐悟法门更适合于大多数人。

大圆满、大手印的正行部分都是顿悟法门，但藏传佛教为了契合多数人的根机，前面加了前行的修法。先修出离心，放下对轮回的贪欲；然后修慈悲心，放下严重的自私心；再修禅定，放下不平静等各种杂念，最后才能顿悟。

“若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识”，如果自己不能证悟空性，就要去寻找、参访善知识，也即依止上师，以了却、断除生死根本。如果没有见性开悟，就不能称为善知识，这就是禅宗的上师标准。因为禅宗不立文字，是以心传心、直指人心的法门。凡是直指人心的法门，必须有开悟的上师引导、印证。密宗金刚上师的标准，也是自己必须证悟。

现在很多寺院在打禅七、修禅，如果真正有开悟的禅师引导，那当然非常好。如果没有证悟的禅师引导，顶多就是一种寂止的状态而已。寂止修得再好，也无法超越轮回，无法得到解脱。

四、无有作意的觉受中无有所缘戏论，因此大乐任运自成

“作意”，即第六意识思维、思考某件事情。比如，修人身难得时的思考，就是作意。

“无有作意”，证悟之后，空与不空、光明与黑暗、无常与永恒等所有概念，都在禅定的境界中消失了，没有什么东西可以思考、思维。凡是有思维的修行，都属于前行。越是往后，越是接近于正行，就越没有什么可以思维。

比如，修出离心、菩提心的时候，大多是观想、观察或思维。禅定分为有相和无相，修有相禅定的时候，基本上没有思维。修无相寂止的时候，更没有思维。大圆满、大手印等正行修法，就彻底没有思维了。

六祖惠能大师说：“不思善，不思恶，正与麽时，那个是明上座本来面目。”修空性的时候，为什么不能思考善呢？因为意识活动范围内的善也属于轮回。任何感官的思考、观察永远都属于轮回的一部分，因为感官本身就是轮回的一部分。要超越轮回，意识活动必须完全停止，否则就会对我们的禅定构成障碍。

第六意识的活动完全停止，叫做无所作意。大家一定要特别注意：不思善，不思恶，所有念头都停止的那个时刻就是本来面目吗？不一定！因为无念寂止也是不思善、不思恶的状态。更重要的是，此时需要另一种智慧体验，也即超越无念的寂止，进入智慧的境界当中。这句话非常关键，千万不可简单粗暴地理解，必须要有善知识的引导。切记！切记！

初步证悟的时候，从感觉上来说，似乎是没有意识的，实际上还有细微的意识，所以初步的证悟没有完全远离意识进入智慧，而只是与智慧的境界比较相似。无论如何，这时就跨越了五道里的资粮道，而进入了加行道。大圆满的初步证悟就是这样的，六祖惠能大师的初步证悟也许是这个阶段，但别人的境界我们无法准确判断。到八地菩萨的时候，意识完全消失，禅定都变成了智慧。虽然此时意识的活动都停止了，但对空性的感受、体会或者证悟是存在的。谁去证悟呢？就是智慧。

禅宗与藏传佛教都有顿门与渐门之分。修加行是有所作意，通过思维、观察，逐渐进入无所作为的状态，之后在某种看似偶然的情况下的恍然大悟，叫顿门或顿悟。

禅宗所讲的“不思善，不思恶”，并不是仅仅什么都不想，也不是普通的四禅八定，而是证悟以后深深地体会到无所作意，并远离了一切所缘。

所缘或所缘境，是佛教的术语。我们思考某件事情的时候，思考的对象，叫所缘或所缘境。比如，修无常的时候，思维无常是我们意识的活动。万事万物的变化不是思维，而是外在的客观事实，佛教称之为所缘。证悟的时候，所缘境不是有或无，才是真正的不可思不可言的境界。无所作意的觉受，是没有所缘的。因为没有任何所缘与戏论，所以任运自成。但为了方便大家理解，语言上可以说它的所缘是空性或光明。

五、离作无勤作的行为中无有取舍戏论，因此大乐任运自成

“离作”即无可所作，“无勤作”即任何行为都不刻意、不造作地进行，都处于无可无不可的状态。

没有证悟的时候，我们要用心地行善断恶，刻意地以别解脱戒、菩萨戒、密乘戒等各种戒条来约束自己。因为内心没有获得真正的自由，所以很执著。遇到外境的时候，自然会产生烦恼。不管我们是否愿意，只要因缘具足，烦恼就会不由自主地产生。

证悟之后，没有可做不可做的事情，不需要再刻意取舍，不需要刻意去做什么，包括持戒、念佛等世俗善法。一切行为都非常随意，都是离作无勤作的。此时应该像《印度八十四位大成就者传》里所描述的一样，行为不受任何约束。因为他们的内心已经达到了绝对平等的高深境界，没有执著，没有清净与不清净等分别，也没有取舍希忧。只是为了随顺众生的根机，为了度化某些人，而显现上接受一些约束而已。

以上的见解、修行、行为三者属于道，第六条以后，基本上是讲基道果里面的果。

六、法界与本智无别的法身中无有所取能取戏论，因此大乐任运自成

所有的大乘佛教都讲佛的三身：法身、报身和化身。小乘佛教只讲佛的二身：法身和化身，而不承认报身。

法界和本来智慧的无二无别，是佛的法身，即如来藏。因为远离所取和能取的戏论，所以大乐任运自成。法界和光明这两个词放在一起的时候，法界多半指的是空性；法界和智慧在一起的时候，法界指的也是空性，智慧指的是光明。

七、大悲自生的报身中无有生死迁变的戏论，因此大乐任运自成

大乘佛教修大悲心是为了度化众生，为了度化众生就有了报身，佛的报身是因大悲而自生的。

金刚萨埵、五方佛等，叫报身佛，是一地到十地的菩萨能看到的佛的色身。

因为佛的报身是从大悲心中出现的，远离了生死变化，所以大乐任运自成。

八、大悲自现的化身中无有二现行的戏论，因此大乐任运自成

化身的来源是大悲报身，就像人在照镜子的时候，镜面映照出人的影子。人脸相当于报身，而镜面的影子，则相当于化身，所以说化身叫“大悲自现”。

当众生机缘成熟的时候，在佛的报身中，自然会显现出佛的化身。当众生福报稍微欠缺的时候，佛的化身就会示现圆寂，但会留下舍利子和佛经，以度化相应的众生。其实佛的圆寂并不是彻底的消失，而是换了另外一种方式去继续度化有缘的众生。佛度化众生的事业，永远都不会停止。众生的福报不一样，所以有不同的化身。

在密法里讲了六种导师，针对六道轮回的每一道，都有不同的导师。这些导师会示现六道中的不同形象去度众生，但他们都没有二现执著。

“二现”，是佛教术语。普通人对内在精神世界和外在物质世界，即两种不同现象的实有执著，叫二现。

虽然从外表上看，佛的化身像是一个人，但他没有二现执著，所以大乐任运自成。

关于以上所讲的佛的三身，在《达摩悟性论》中也讲：“一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。”从空性的角度来讲，一尊佛都不存在，怎么会有三尊佛？此处所说的三身，是依靠人的智慧而安立的。

人的根机有上中下的区别，所以佛身也就出现了上中下三种。上等的，是彻底觉悟者，也就是佛，他们看到的是佛的法身；中等的，是一地到十地的菩萨，他们看到的是佛的报身；下等的，是根机非常成熟的普通众生，他们看到的是佛的化身。

九、佛教法轮中无有我见相状的戏论，因此大乐任运自成

佛转了三次法轮。第一转法轮讲了人无我，即空性的一部分；第二转法轮的内容是空性，即般若波罗蜜多；第三转法轮的核心内容是如来藏。空性和如来藏都远离了我执戏论，是专门用来打破我执和相状的。“相状”即所有是非、有无、好坏、男女、时空等事物或观念。

佛教否定了所有的大我小我，不建立任何自我。佛法的核心内容是本净空性，所以是大乐任运自成。

十、悲无量的事业中无有偏向偏堕，因此大乐任运自成

小乘阿罗汉虽然也有悲心，但不是无量的。一地到十地菩萨也有大悲心，但也不是无量的。只有佛的智慧和大悲才是无量的，因为没有任何局限，所以佛陀的智慧叫做无量的智慧。

佛陀度化众生的事业没有偏向，不存在任何的不均和偏袒，所以是普度。佛不仅仅度化人类，也度化所有的众生。六道轮回的每一道，都有佛陀度化众生的事业。佛度化众生，不需要思考，完全是自动化的，所以是大乐任运自成。

佛在多世累劫中，积累了无量的福慧二资粮，因此在成佛以后，就累积了巨大的能量。只要任何众生祈祷佛，都会得到佛的加持。佛的加持永远存在。

如果问：前面讲到，弘忍大师在《最上乘论》中说：“众生识心自度，佛不能度众生。”既然佛不能度众生，是众生自己证悟，自己度自己，那佛的加持到底存不存在呢？

当然存在。佛的加持，能帮助我们证悟。可是，证悟最终需要我们自己去完成，而不是佛无条件地给予我们。比如，五加行中的上师瑜伽，是证悟空性的重要因素，但上师无法替我们证悟。只有依靠上师与佛的加持，自己去证悟、解脱、成佛。 

只要众生福报足够，随时随地都会出现佛的化身。佛陀度化众生的事业永远都不会失误，哪里有根机成熟的众生，佛的事业就会在哪里出现。显现什么样的身份，需要什么样的方法，都是任运自成的。

第二十八 ，大乐任运自成之十法

“大乐任运自成”中的“大乐”

我们对快乐的认识和定义，是以感官接触外在世界而产生的感受来界定的。凡夫的感受，分为痛苦、快乐和无记三种。快乐，是源自于感官的舒适、安逸等；与之相反的，则是痛苦；无记，就是既不痛苦也不快乐的感受。

佛教中的“大乐”，则超越了一切世俗感觉，指的是心的本性光明如来藏，也即佛性或佛的坛城。

密法里有一种本尊和修法，叫“胜乐金刚”。“胜乐”，即非常殊胜的快乐，其实与“大乐”是一个意思。

大乐有三种不同的意思：

第一种，它远离了世俗、痛苦、有漏。凡是有漏的，就是世俗，它能导致轮回。在我执基础上所做的一切，无论善恶，都叫做有漏，有漏与证悟空性没有关系。

第二种，它远离了所有的轮回之法。佛性如来藏不存在任何世俗、红尘、因果、轮回之类的概念。因为它远离了轮回，所以叫做大乐。

第三种，心的本性如来藏是永恒的，它远离了所有的无常，所以叫做大乐。

远离轮回、远离有漏、远离无常的心的本性，是基道果里面的基。在密宗里，叫做“基续”。密宗认为，众生和佛的本质是一体的，不同的只是外表和形式上的差异。众生即是佛，佛即是众生。所以，密宗的基道果，都会加一个“续”字。包括密宗的经典，也叫做续部。在密法中，大乐就是基续。

在显宗第二转法轮的佛经中，基续被称为“空性”；在第三转法轮的佛经中，基续被称为“佛性”“如来藏”等。不同的词汇，表达的是同样的意思。

为什么“大乐任运自成”？因为佛性不需要重新获得，而是无始以来本自具备的，只是我们自己没有发现而已，所以大乐任运自成。

随着科技的日渐发达，我们懂得的越来越多，不但知道地球上的事情，还知道太阳系、宇宙中的很多知识，真可谓上知天文、下知地理，但唯一的盲点就是自己心的本性。

而轮回间所有问题的根源，就是不懂心的本性。因为没有解决最根本的问题，所以演化出贪嗔痴等无数烦恼。因为烦恼，让我们感觉不到幸福。无论再有钱、有权、有名，无论外表上再成功，都不会幸福。不仅仅是这一世不幸福，而且生生世世都是这样的宿命——投生的时候一无所有，走的时候两手空空。唯有证悟自己心的本性，才能自己度自己，才能超离轮回间的所有痛苦。

禅宗五祖弘忍大师在《最上乘论》中讲道：“众生识心自度，佛不能度众生。”任何众生，只要认识了自己的心，不需要佛来救度，自己就能救度自己。

认识自己的心，就是证悟。佛因为证悟了，所以成了佛；不认识自己的心，就是迷乱，就是众生。众生因为不认识自己的心，所以一直都在轮回中受苦。密宗的大圆满、大手印，都是讲心的本性。

心，是所有烦恼的根源。佛说的八万四千烦恼中的“八万四千”，不是一个具体的数字，而是无数的意思。无数的烦恼都是从我们心里产生的，这也是众生之所以成为凡夫的原因，可见认识自心是很重要的。修出离心、菩提心的目的，就是为了认识自心。衡量学佛有没有进步的标准，是看自己放下了什么，获得了什么，改变了什么，而不是看自己读了多少书，磕了多少头。虽然我们目前离识心还有些距离，但至少可让离证悟稍微近一点的事情持续发生。

“佛不能度众生”，是佛教与其他宗教最大的不同。佛经云：“吾为汝说解脱法，解脱依己当精进。”佛陀的作用是教导我们怎样认识心的本性，而无法直接让我们变成佛。当我们掌握好方法以后，剩下来的所有事情都只能自己去完成、去精进。

心的本性，可以分成两个方面：第一是法身光明的部分，第二是空性的部分。

一、一切有情的心自性安住于法身中，因此大乐任运自成

所有众生，包括有钱的、没钱的，有知识的、没有知识的人，以及天人、动物、地狱众生、饿鬼道众生等六道中所有正在受苦的众生，其心的本性都是一样的。

禅宗五祖弘忍禅师的《最上乘论》中讲：

“问曰，何知自心本来清净”，怎么知道自己的心是本来清净的呢？

“答曰《十地经》云：众生身中有金刚佛性”，在众生的心中，有金刚佛性。

“犹如日轮，体明圆满，广大无边”，无论空中乌云密布还是晴朗无云，无论是白天夜晚，无论我们能否看见，太阳永远在天际朗朗而住。同样，心的本性永远在我们心中，永远是本体光明、圆满无缺、广大无边的。

“只为五蕴黑云之所覆”，只是被五蕴的乌云所遮盖，所以让我们看不见它的本性，而平生无数烦恼。

为什么心的本性是广大的呢？因为它远离了所有大小的分别，所以称为广大。证悟空性的时候就能发现，心的本性犹如虚空，无处不在，这就是广大。

太空无处不在、广大无边，因为它没有具体的物质、形状、颜色，你找不到它，可又能感知它的存在。心的本性也是如此，没有形状和颜色，而且也找不到它，却能感觉到它，所以它也是无处不在、广大无边。

比如，在四周是大海，上面是蓝蓝的天空，周围看不见任何山峰和树木的海天一色中，如果有一个人或一个动物坐在一条小船上漂泊，对漂泊者来说，没有任何大海和蓝天的边际，没有任何局限，一切都是无边无际。因为没有任何边际，所以用“广大”两个字来表达。

“如瓶内灯光不能照辉”，就像放在不透明的瓶子或容器里的灯，不可能照亮外面的世界，从外面也看不到灯光一样，五蕴的本质是心，万事万物的本质也是心，心的本质就是光明。因为有了五蕴客尘的遮挡，所以看不见内在的光明本性。

“譬如世间云雾，八方俱起，天下阴暗，日岂烂也。何故无光，光元不坏，只为云雾所覆”，就像云雾八方俱起的时候，天下一片阴暗。这时的太阳，怎么可能光灿夺目？不可能。为什么没有光？作为光源的太阳并没有坏，只是光芒被乌云覆盖，所以看不见而已。

“一切众生清净之心，亦复如是。只为攀缘，妄念烦恼诸见黑云所覆”，一切众生清净之心，也即佛性如来藏也是这样。因为我们在世俗中攀缘，妄念、烦恼以及各种各样的邪见像黑云一样遮蔽了如来藏，所以我们无法看见。

“但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然显现。故知自心本来清净”，如果能静下来观察自己的心，则妄念不生，大乐涅槃之法也会自然显现、任运自成，由此可知，自心的本性是清净的。   

第三转法轮所讲的内容非常深奥，若能听到而不排斥，并能欣然接受，即使没有证悟，也一定会有很大福报。这种人即使在生活中遇到一点点生病之类的痛苦，也能遣除多世累劫中堕地狱的罪业。关于这一点，在第三转法轮的显宗经论中讲得非常清楚。

绝大多数佛教徒认为，所有的精神和物质都是不清净的。只有断除了不清净的烦恼，才会重新诞生一个佛果。只有少数的大乘佛教徒，才有福报接受第三转法轮最顶级的见解。

二、基法性界中无有相状戏论，因此大乐任运自成

法界或法性，其实是一个意思。法界也是一切法的本性，虽然“法界”这个词，多数是讲空性的部分，但也不一定。比如《赞法界论》里的“法界”，讲的就是心的本性光明佛性，而不仅是空性。

空性和光明，是从两个不同的角度去描述心的本性，就像一个硬币的两面，实际上是一回事。

所有的无上密宗，都在讲心的本性。尤其是藏传佛教里大家认为最殊胜的《时轮金刚》和大圆满续部，更是清楚、透彻地诠释了佛性如来藏或心的本性。本来正法没有殊胜与否的区别，但因为其内容的表达方式、清晰度、程度与深度的不同，于是就有了续部的高低之分。

“无有相状戏论”，“戏论”是指语言所表达的以及意识所思维的一切事物。

禅宗达摩祖师在《血脉论》中讲道：“佛者亦名法身”，佛也叫法身。佛有三身：法身、报身和化身。其中真正的佛，是法身。就像《金刚经》中所讲的一样：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”颜色、形状、声音都不是佛，真正的佛，是法身。报身和化身，是佛陀为了度化众生，而从法身中显现出来的、有形有相的身体。

“亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得”， 佛也叫本心。没有任何形状、颜色，超越了所有因果的范围，没有骨头，也没有肌肉。犹如虚空，没有办法抓取和执著。

只有证悟的人才知道，这是最究竟、最彻底的。没有证悟的人认为，禅宗属于显宗，大圆满属于密法，所以认为大圆满、大手印比禅宗更殊胜、更深奥。其实禅宗与密宗在描述心的本性方面几乎一样，唯一的不同是方法的差异。密宗有很多方法，所以叫方便乘。因为密宗强调的是众生心中有金刚佛性，所以也叫金刚乘。它不认为佛是断除烦恼后换了一个新的东西，而认为佛永远在我们心中，只不过是我们没有发现而已。

在密宗的《上师心滴》、法王如意宝的《文殊静修大圆满》等所有大圆满法中，也是这样描述心的本性。

“若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也”，如果证悟，现见本性，就是佛；如果没有证悟，没有见性，就是众生，这就是众生与佛的区别。如果远离了众生的本性，而另外还有一个佛性可得，请问佛在哪里呢？众生心的本性就是佛性，所以说佛在心中。

《达摩悟性论》中讲道：“迷时六识五阴，皆是烦恼生死法；悟时六识五阴，皆是涅槃无生死法”，迷乱的时候，眼耳鼻舌身意六识，与色受想行识五蕴，都是烦恼生死之无常法；开悟的时候，眼耳鼻舌身意六识，与色受想行识五蕴，都是超离生死的涅槃之法。清净和不清净的世界，烦恼和佛的智慧，都源于迷和悟的区别。

密法修生起次第的时候，要求把自己观想为金刚萨埵等佛陀。按照普通显宗的见解，永远都无法理解为什么要把自己观想为佛。但密宗或介于显密之间的禅宗，却完全可以理解。从禅宗的高深见解来看，显密都是一样的。众生和佛，只有迷和悟的区别。区别不在外面，而在自己心里。证悟以后，众生就是金刚萨埵等本尊，这是真实情况。虽然我们现在这个身体是有漏的、不真实的，但修行时，却应该按照真实情况来修，而不是根据不真实的错觉去修。建立在真实见解下的修行，都有助于境界的迅速提升。

“无妄想时，一心是一佛国，有妄想时，一心是一地狱”，没有妄想执著的时候，也就是证悟自己心的本性的时候，每一个念头都是佛国，都是像西方极乐世界等清净刹土那样的佛刹，就像八地菩萨彻底断除烦恼障后看到的清净世界一样。有妄想执著的时候，每一个念头，每一刹那的心，都是地狱，都是不清净的世界。此处的“地狱”，表示与佛刹相对立的不清净现象。

“众生造作妄想，以心生心，故常在地狱”，众生造作了各种各样的妄想执著，因此以心生心，妄念不断产生，故而常在地狱等不清净的世界中。

“菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国”，菩萨观心证悟以后，心融入法界，变成了智慧，不会以心生心，所以时常安住佛国净土。

“若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国”，妄想不再“以心生心”时，则在每一个念头生起的时候，当下自行解脱，变成了智慧。“心心入空”，每一个念头都证悟空性。“念念归静”，每一个念头都回归最寂静的状态。这个寂静，不是四禅八定的寂止，而是心的本来面目。从一个佛国走到另外一个佛国，始终在清净佛国中遨游。

在无垢光尊者的《三自解脱》中所讲的大圆满自解脱，就是这个意思。在第一刹那，妄想消失而证悟，这与“心心入空”完全一样。

“若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱”，如果以心生心，则每一个念头都无法平静，心潮澎湃、杂念横飞，就会从一个地狱游历到另一个地狱。所以，清净和不清净都不在于外境，而在于自己的内心。

这些观点，都是密法最顶尖的见解。我们在理论上明白后，就要一步步修行，力求体会这种境界。想“心心入空，念念归静”，就要先修出离心、菩提心，这样才能证悟。

如果放弃闻思修行，遇到困难就临时抱佛脚，是无法从根本上解决问题的。有些人虽然开始闻思修行，却不安于一处系统修学，东奔西走，最后无人知道该如何引导。就像一个病人找了几十上百位医生开治病的处方，最后使医生无所适从，不知该如何为他治病一样。

过去真正的佛教徒，都是一心一意修学一个法，并最终获得了成就。只要没有走错路，并能专心投入，最终绝对会有收获，绝对会证悟的。而我们的学佛，却三心二意，三分钟热度，最后或许能减少一些罪业，积累一点资粮，培一点福报，却很难获得解脱。

过去的上师们往往是给弟子传一个很简单的法，并看他如何去修。如果弟子非常珍惜上师传的法，并精勤用功地修，上师就知道这个弟子是有根机的，就会把高深的窍诀传给他。假如传讲了出离心、菩提心给弟子，弟子不懂得珍惜，觊觎于更高的法门，上师就知道，即使传更高的法门给他，他也不会珍惜，所以不会再传。

佛陀转法轮的内容，不是由佛陀的境界决定的，而是由众生自己的根机决定。佛陀三转法轮，就是因为众生的根机有差别。

如果真的想利益众生，想让一个人在佛法上有一点进步，就要针对这个人的根机，一步步地讲解引导，这样才能使对方有所收获。

学佛是有方法的。如果方法正确，加之稍许的用功，绝对会有很大收获。为什么有些人学佛这么多年却没有收获？就是因为方法不对，或学佛不专心，从来没有专心去修一个法，到处灌顶、朝圣。最终一个法都没有专心地修，这样的结果，当然不会有任何进步。如果想证悟，就不需要太着重于形式，而是专注地修自己的心，从人身难得开始，一步一步地修，最后一定会有丰厚的回报。

三、离边超心的证悟中无有偏颇戏论，因此大乐任运自成

“离边”，即远离有、无、非有非无、亦有亦无等一切边缘。“超心”，即超越所有的思考、思维。正如《六祖坛经》所讲：“不可思也，不可议也。”

在大圆满、大手印等藏传佛教的无上密法里，也经常出现“离边”“超心”的词句。因为证悟大圆满、大手印与明心见性的境界，是远离一切戏论，远离所有执著的空性。不堕于任何思维的一边或任何一方，所以也叫“无偏”。离边超心的觉受，超越了偏堕的戏论，所以大乐任运自成。

其实，无论空与不空，都是戏论。所有思维与所有语言都失去了功能，此刻，才稍微离本性靠近了一点点。密法的生起次第、圆满次第，包括念咒、手印等方法，也是为了让我们逐渐靠近这个见解，最后获得证悟。

我们可以去阅读一下禅师们的语录，达摩祖师在《达摩血脉论》中讲道：“若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。”如果想寻找佛、想成佛，必须现见自己心的本性。若能见性即是佛，若不能证悟见性，则无论念佛、诵经、持斋、持戒，都没有太大的利益。

“念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也”，念佛可以清净自己的罪过，可以积累福报，种下一些善的因果；诵经可以让自己下一世变得聪明一些；持戒可以下一世升天，或者再次做人；布施可以积累福报。但所有这些，都属于轮回，与解脱没有关系。如果想通过这些方法来寻找佛，也即获得解脱，将永远达不到目的。

达摩祖师的这段教言，是从空性的角度来说的。但从另外一个层面来讲，依靠持戒、诵经或者修五加行，也可以让我们逐渐证悟，所以还是有必要的。

证悟的方法，分为渐悟和顿悟。

渐悟：即渐渐地证悟。这对每个人都比较适合。

顿悟：不修前面的法，只学直指心性的这一部分。在这种情况下能够证悟的人，必须是像六祖惠能大师那样根机非常成熟的人，普通人试图依此证悟，纯粹是痴心妄想。

世人都喜欢以神秀大师与惠能大师各自所写的偈子，来判断二者的境界。神秀大师所讲的，就是渐悟的修行方式。从禅宗顿悟的角度来讲，可能有一点不究竟，但渐悟的修行方式却非常保险。所以，我们不能低估了神秀，因为渐悟法门更适合于大多数人。

大圆满、大手印的正行部分都是顿悟法门，但藏传佛教为了契合多数人的根机，前面加了前行的修法。先修出离心，放下对轮回的贪欲；然后修慈悲心，放下严重的自私心；再修禅定，放下不平静等各种杂念，最后才能顿悟。

“若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。若不见性，即不名善知识”，如果自己不能证悟空性，就要去寻找、参访善知识，也即依止上师，以了却、断除生死根本。如果没有见性开悟，就不能称为善知识，这就是禅宗的上师标准。因为禅宗不立文字，是以心传心、直指人心的法门。凡是直指人心的法门，必须有开悟的上师引导、印证。密宗金刚上师的标准，也是自己必须证悟。

现在很多寺院在打禅七、修禅，如果真正有开悟的禅师引导，那当然非常好。如果没有证悟的禅师引导，顶多就是一种寂止的状态而已。寂止修得再好，也无法超越轮回，无法得到解脱。

四、无有作意的觉受中无有所缘戏论，因此大乐任运自成

“作意”，即第六意识思维、思考某件事情。比如，修人身难得时的思考，就是作意。

“无有作意”，证悟之后，空与不空、光明与黑暗、无常与永恒等所有概念，都在禅定的境界中消失了，没有什么东西可以思考、思维。凡是有思维的修行，都属于前行。越是往后，越是接近于正行，就越没有什么可以思维。

比如，修出离心、菩提心的时候，大多是观想、观察或思维。禅定分为有相和无相，修有相禅定的时候，基本上没有思维。修无相寂止的时候，更没有思维。大圆满、大手印等正行修法，就彻底没有思维了。

六祖惠能大师说：“不思善，不思恶，正与麽时，那个是明上座本来面目。”修空性的时候，为什么不能思考善呢？因为意识活动范围内的善也属于轮回。任何感官的思考、观察永远都属于轮回的一部分，因为感官本身就是轮回的一部分。要超越轮回，意识活动必须完全停止，否则就会对我们的禅定构成障碍。

第六意识的活动完全停止，叫做无所作意。大家一定要特别注意：不思善，不思恶，所有念头都停止的那个时刻就是本来面目吗？不一定！因为无念寂止也是不思善、不思恶的状态。更重要的是，此时需要另一种智慧体验，也即超越无念的寂止，进入智慧的境界当中。这句话非常关键，千万不可简单粗暴地理解，必须要有善知识的引导。切记！切记！

初步证悟的时候，从感觉上来说，似乎是没有意识的，实际上还有细微的意识，所以初步的证悟没有完全远离意识进入智慧，而只是与智慧的境界比较相似。无论如何，这时就跨越了五道里的资粮道，而进入了加行道。大圆满的初步证悟就是这样的，六祖惠能大师的初步证悟也许是这个阶段，但别人的境界我们无法准确判断。到八地菩萨的时候，意识完全消失，禅定都变成了智慧。虽然此时意识的活动都停止了，但对空性的感受、体会或者证悟是存在的。谁去证悟呢？就是智慧。

禅宗与藏传佛教都有顿门与渐门之分。修加行是有所作意，通过思维、观察，逐渐进入无所作为的状态，之后在某种看似偶然的情况下的恍然大悟，叫顿门或顿悟。

禅宗所讲的“不思善，不思恶”，并不是仅仅什么都不想，也不是普通的四禅八定，而是证悟以后深深地体会到无所作意，并远离了一切所缘。

所缘或所缘境，是佛教的术语。我们思考某件事情的时候，思考的对象，叫所缘或所缘境。比如，修无常的时候，思维无常是我们意识的活动。万事万物的变化不是思维，而是外在的客观事实，佛教称之为所缘。证悟的时候，所缘境不是有或无，才是真正的不可思不可言的境界。无所作意的觉受，是没有所缘的。因为没有任何所缘与戏论，所以任运自成。但为了方便大家理解，语言上可以说它的所缘是空性或光明。

五、离作无勤作的行为中无有取舍戏论，因此大乐任运自成

“离作”即无可所作，“无勤作”即任何行为都不刻意、不造作地进行，都处于无可无不可的状态。

没有证悟的时候，我们要用心地行善断恶，刻意地以别解脱戒、菩萨戒、密乘戒等各种戒条来约束自己。因为内心没有获得真正的自由，所以很执著。遇到外境的时候，自然会产生烦恼。不管我们是否愿意，只要因缘具足，烦恼就会不由自主地产生。

证悟之后，没有可做不可做的事情，不需要再刻意取舍，不需要刻意去做什么，包括持戒、念佛等世俗善法。一切行为都非常随意，都是离作无勤作的。此时应该像《印度八十四位大成就者传》里所描述的一样，行为不受任何约束。因为他们的内心已经达到了绝对平等的高深境界，没有执著，没有清净与不清净等分别，也没有取舍希忧。只是为了随顺众生的根机，为了度化某些人，而显现上接受一些约束而已。

以上的见解、修行、行为三者属于道，第六条以后，基本上是讲基道果里面的果。

六、法界与本智无别的法身中无有所取能取戏论，因此大乐任运自成

所有的大乘佛教都讲佛的三身：法身、报身和化身。小乘佛教只讲佛的二身：法身和化身，而不承认报身。

法界和本来智慧的无二无别，是佛的法身，即如来藏。因为远离所取和能取的戏论，所以大乐任运自成。法界和光明这两个词放在一起的时候，法界多半指的是空性；法界和智慧在一起的时候，法界指的也是空性，智慧指的是光明。

七、大悲自生的报身中无有生死迁变的戏论，因此大乐任运自成

大乘佛教修大悲心是为了度化众生，为了度化众生就有了报身，佛的报身是因大悲而自生的。

金刚萨埵、五方佛等，叫报身佛，是一地到十地的菩萨能看到的佛的色身。

因为佛的报身是从大悲心中出现的，远离了生死变化，所以大乐任运自成。

八、大悲自现的化身中无有二现行的戏论，因此大乐任运自成

化身的来源是大悲报身，就像人在照镜子的时候，镜面映照出人的影子。人脸相当于报身，而镜面的影子，则相当于化身，所以说化身叫“大悲自现”。

当众生机缘成熟的时候，在佛的报身中，自然会显现出佛的化身。当众生福报稍微欠缺的时候，佛的化身就会示现圆寂，但会留下舍利子和佛经，以度化相应的众生。其实佛的圆寂并不是彻底的消失，而是换了另外一种方式去继续度化有缘的众生。佛度化众生的事业，永远都不会停止。众生的福报不一样，所以有不同的化身。

在密法里讲了六种导师，针对六道轮回的每一道，都有不同的导师。这些导师会示现六道中的不同形象去度众生，但他们都没有二现执著。

“二现”，是佛教术语。普通人对内在精神世界和外在物质世界，即两种不同现象的实有执著，叫二现。

虽然从外表上看，佛的化身像是一个人，但他没有二现执著，所以大乐任运自成。

关于以上所讲的佛的三身，在《达摩悟性论》中也讲：“一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。”从空性的角度来讲，一尊佛都不存在，怎么会有三尊佛？此处所说的三身，是依靠人的智慧而安立的。

人的根机有上中下的区别，所以佛身也就出现了上中下三种。上等的，是彻底觉悟者，也就是佛，他们看到的是佛的法身；中等的，是一地到十地的菩萨，他们看到的是佛的报身；下等的，是根机非常成熟的普通众生，他们看到的是佛的化身。

九、佛教法轮中无有我见相状的戏论，因此大乐任运自成

佛转了三次法轮。第一转法轮讲了人无我，即空性的一部分；第二转法轮的内容是空性，即般若波罗蜜多；第三转法轮的核心内容是如来藏。空性和如来藏都远离了我执戏论，是专门用来打破我执和相状的。“相状”即所有是非、有无、好坏、男女、时空等事物或观念。

佛教否定了所有的大我小我，不建立任何自我。佛法的核心内容是本净空性，所以是大乐任运自成。

十、悲无量的事业中无有偏向偏堕，因此大乐任运自成

小乘阿罗汉虽然也有悲心，但不是无量的。一地到十地菩萨也有大悲心，但也不是无量的。只有佛的智慧和大悲才是无量的，因为没有任何局限，所以佛陀的智慧叫做无量的智慧。

佛陀度化众生的事业没有偏向，不存在任何的不均和偏袒，所以是普度。佛不仅仅度化人类，也度化所有的众生。六道轮回的每一道，都有佛陀度化众生的事业。佛度化众生，不需要思考，完全是自动化的，所以是大乐任运自成。

佛在多世累劫中，积累了无量的福慧二资粮，因此在成佛以后，就累积了巨大的能量。只要任何众生祈祷佛，都会得到佛的加持。佛的加持永远存在。

如果问：前面讲到，弘忍大师在《最上乘论》中说：“众生识心自度，佛不能度众生。”既然佛不能度众生，是众生自己证悟，自己度自己，那佛的加持到底存不存在呢？

当然存在。佛的加持，能帮助我们证悟。可是，证悟最终需要我们自己去完成，而不是佛无条件地给予我们。比如，五加行中的上师瑜伽，是证悟空性的重要因素，但上师无法替我们证悟。只有依靠上师与佛的加持，自己去证悟、解脱、成佛。 

只要众生福报足够，随时随地都会出现佛的化身。佛陀度化众生的事业永远都不会失误，哪里有根机成熟的众生，佛的事业就会在哪里出现。显现什么样的身份，需要什么样的方法，都是任运自成的。