（七）问答七
问：“如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道；云何今说，唯只观心，而制三毒，即名解脱？”
“阿僧祇”，来自于梵文音译，是一个数字单位，其数目为1后面加59个0，意思是无数，但并非数不胜数，它与无量无边是两个概念；“劫”，是计算时间的单位，有大劫、中劫、小劫之分。至于一劫是多长时间，佛经中有不同的说法。据小乘《阿毗达磨俱舍论》讲，一个大劫约为13亿年。若按此说法，那么三个阿僧祇劫就是一个天文数字了。
第七个问题是：释迦牟尼佛说，他在三大阿僧祇劫中，历经了无数勤苦修持，方才成就佛果。为什么你说只需观心就能断除三毒，获得解脱呢？
答：“佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也。胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。”
“佛所说言，无虚妄也。”达摩祖师回答说，佛不会撒谎，他说的都是真实的，是你自己理解错了。
“阿僧祇劫者，即三毒心也。”佛说的三大阿僧祇劫，是指三毒。
“胡言阿僧祇，汉名不可数。”中国古代称呼一些外族或外国为“胡”，此处的“胡言”特指印度梵文。这句话的意思是，梵文称作阿僧祇，汉文叫做不可数，意即无数。
为什么说三毒是三大阿僧祇劫也即无数劫呢？
“此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。”因为三毒会引发不计其数的恶念，一个恶念就是一个大劫，这些恶念就像恒河沙般不可胜数，因此三毒就是三大阿僧祇劫。
此说法在汉传佛教和藏传佛教的经论中极为鲜见，但肯定也是根据佛经而讲的。除了达摩祖师以外，只有龙钦巴（即无垢光尊者）在密法中讲过同样的观点。尊者说：成佛其实不需要如此漫长的时间，佛的意思是成佛要超越三界，超越贪嗔痴，所以才说成佛需要经过三大阿僧祇劫。因此，我们不能把三大阿僧祇劫理解为时间，而要理解为三界和三毒。
“真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫，斯岂不疑误行人退菩提道？”
“真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？”“真如”，即佛性。佛性已被三毒遮蔽，我们不得而见，若不超越三毒及恒河沙数般的烦恼恶念，又怎能解脱呢？
“今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。”“三解脱”，即超越三毒。如果能将贪嗔痴三毒转为三解脱，就是所谓的经三大阿僧祇劫成就佛果。
“末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫，斯岂不疑误行人退菩提道？”末法时代的众生根器钝劣，非常愚痴，根本不了解佛说三大阿僧祇劫的密意是超越三界和三毒，却望文生义地说成佛需要尘数大劫，这无疑是误导修行人退失菩提道。因为这样说，定会令修行人望而却步，谁会去追求一个遥不可及的目标呢？
这个问答仍然围绕主题，阐述只要观心、证悟心的本性，则不必经历极其漫长的时间，便能超越三毒，解脱成佛。
（八）问答八
问：“菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？”
大乘佛教普遍认为，菩萨若要成佛，必须做到两点：第一，守持三聚净戒，此戒不仅总括所有大乘戒律，而且涵盖了一切大乘佛法；第二，行持六波罗蜜多。而达摩祖师说，修行人不必修持三聚净戒和六波罗蜜多，只需观心即可。岂不是与上述说法相矛盾？这样如何成佛呢？
答：“三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒，成无量善聚。聚者，会也；无量善法普会于心，故名三聚净戒。”
首先解释什么是三聚净戒。
“三聚净戒者，即制三毒心也。”守持三聚净戒等一切戒律，最终目的只有一个——制伏贪嗔痴三毒。
“制三毒，成无量善聚。”制伏了三毒，就能摄集无量无边的善法功德。
“聚者，会也；无量善法普会于心，故名三聚净戒。”“普”，即全部。“聚”，是汇集、摄集之意，若能断除三毒，无量的善法功德自然全部聚集于自己心中，故而称为三聚净戒。
达摩祖师并未按照一般大乘佛教的说法解释三聚净戒，修法也与之不同，但二者的目标及结果没有任何区别。也就是说，无论是调整言行举止，守持各种戒律，还是直接去证悟自己的心，这两种方法都能断除贪嗔痴三毒。
“六波罗蜜者，即净六根也。”
其次解释什么是六波罗蜜。
“六波罗蜜者，即净六根也。”六波罗蜜的真正含义是，清净自己的六根。
按照我们通常对六波罗蜜的理解，布施是以财物帮助他人，持戒是守持各种戒律，等等。诚然，对大多数人来说这是非常好的方法，但并非所有人都必须这样做。
实际上，达摩祖师讲的修法所针对的是上等根机者。何为上等根机？其唯一的标准就是能够真正证悟。由于在证悟的智慧中已经包含了三聚净戒和六波罗蜜多，因此，上等根机者不需要修身体和语言所造的善法，只需专心打坐，维护好自己的空性境界。
《入菩萨行论》的智慧品中也讲，六波罗蜜多的前五个都是为了第六个——智慧波罗蜜多，又称般若波罗蜜多或慧度。既然上等根机者已经拥有了证悟的智慧，自然也就不必恪守由前而后、由浅入深的修行次第了。
不过，我们也不能因此片面地认为，禅宗修行人根本不需要持戒，不需要行持六波罗蜜多，仅凭观心就可以解决所有问题。能否这样做，必须视根机而定，这一点特别重要。后面有几个问答都围绕着这一话题，解释得更加清楚。这里我们先有个大概了解，以免产生错误的理解。
那么，达摩祖师说的六根清净是什么意思呢？对此，后文会进一步解释，这里我们先从以下两种角度对六根清净与不清净的差别作一番了解。
第一，从结果上讲。
当六根不清净时，我们看到的世界就是现在这种状态；当六根清净时，譬如八地菩萨，虽然看的还是同一个世界，但在他们眼里，这个世界就像极乐世界一样清净。可见，世界清净与否，并非由世界本身决定，而是取决于我们的六根六识。
第二，从产生执著的角度来讲。
当六根不清净时，六识会产生种种执著。首先最重要的一面，当前五识感知到外界事物时，第六意识会随之分析判断，进而生起执著。其次，除了意识以外，其他五识也会有细微的执著。以眼识为例，有些东西它想看，有些东西不想看，譬如眼睛喜欢绿色植物等令视觉舒适的景物，心里却未必想看；眼睛不喜欢刺眼的东西，或用眼过度时眼睛想休息，心里却想继续看……这些都说明，眼识等五识本身是有执著的。
而当六根清净之后，也就是证悟空性以后，虽然同样能感知到外在世界，但一切都变得如幻如梦，没有什么真实存在，因此不会产生任何执著。
所以说，六根清净就是六波罗蜜。一个证悟的人，或许尚未达到第一种六根清净——八地菩萨的境界，但已拥有了证悟者的六根清净，也拥有了六波罗蜜，所以这时完全可以只修证悟的法。
“胡名波罗蜜，汉名达彼岸；以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸，故名六波罗蜜。”
“胡名波罗蜜，汉名达彼岸”，梵文“波罗蜜”，在汉文中是到达彼岸的意思。
“以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸，故名六波罗蜜。”“六尘”，眼耳鼻舌身意的对境，即光、声音等六种外境。清净了六根，就不会被六种外境所染，这样便能渡过烦恼河，到达菩提彼岸，因此叫做六波罗蜜。
为了更详细地了解这句话，我们不妨参阅《达摩悟性论》，论中云：“眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声，皆解脱也。”
首先要知道，通常来讲眼识、耳识等五识是无分别的，当然，此无分别并非佛菩萨的智慧。分别念有粗细之分，意识的思考、分析、判断属于粗分别念，眼识、耳识等五识的细微执著属于细分别念。因此，从粗大的角度来说，五识是无分别的；以细微的角度而言，五识则是有分别的。
接下来，我们看《达摩悟性论》中的这句话。
“色”，指眼睛看到的物质。“染”是什么？正如前面所讲，眼识也即视觉本身带有执著，有些东西它愿意看，有些东西不愿看；更重要的是，产生视觉之后，意识会把它当成真实的东西加以分析、判断、取舍，而后会产生欲望、反感等各种烦恼，这就叫做染。
“眼见色时，不染于色”，指在证悟以后，看到外面事物时，首先眼睛本身不执著，其次因为意识已通达无我、空性，从而当下明白所见如梦如幻，因而不会产生执著。“耳闻声时，不染于声”，也是同样的道理。
此处的染与不染，与本论讲的六根清净和不清净的意思完全一致。简单说，证悟空性的人，其所见所闻都是清净或不染；未证悟的人，也即我们普通人，所见所闻都是不清净或有染。
另外在密法大圆满中，有一个词叫“六根自解脱”。意思是，眼睛看到了物质，眼识却对其没有执著；耳朵听到了声音，耳识也不会产生执著——这样眼识、耳识自己就得以解脱了。佛教采用不同的词汇来描述这种境界，而其中的含义如出一辙。
无论六根清净，还是六根不染或六根自解脱，要达到这样的层次，必须证悟空性，而且证悟的程度要稍微高一些。倘若没有证悟的基础，则是根本做不到的。
总结而言，对于第八个问题，达摩祖师的意思是说，如果是能够顿悟的上等根机者，其证悟的智慧中已经包含了三聚净戒和六波罗蜜多，那么这些戒行就不是必须要做的，只需让他们观心即可。这与佛经所说丝毫不矛盾。
（九）问答九
问：“如经所说，‘三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生’；今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？”
本问是对上一个答复的追问，采用的仍然是波浪式的问答形式。
大乘佛教的菩萨戒有三种，称为三聚净戒，分别是摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。摄律仪戒，是发誓断除杀盗淫妄等所有罪业；摄善法戒，是发誓为了众生行持自己力所能及的所有善法；饶益有情戒，是发誓度化一切众生。虽然大乘佛教有众多的戒律及其分支，但都总括于三聚净戒之中。
第九个问题是：佛经中说，三聚净戒是发誓断除一切罪恶，修持一切善法，普度一切众生；达摩祖师却说这些都不需要，只断除自己的贪嗔痴三毒即可，二者岂不相违？
答：“佛所说经，是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿：誓断一切恶，故常持戒，对于贪毒；誓修一切善，故常习定，对于嗔毒；誓度一切众生，故常修慧，对于痴毒。由持如是戒定慧等三种净法故，能超彼三毒成佛道也。”
“佛所说经，是真实语。”佛经讲的是真话，佛不会说妄语。
“菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿”。菩萨以前在因地修行时，为了对治贪嗔痴三毒，曾发过三种誓愿。
哪三种誓愿？
“誓断一切恶，故常持戒，对于贪毒”。一是发誓断除一切恶行，因此平时要守持清净的戒律。这是为了对治贪心、贪婪等贪毒。此即三聚净戒中的第一条戒。
“誓修一切善，故常习定，对于嗔毒”。二是发誓修持一切善法，因此要经常修习禅定。这是为了对治愤怒、嗔恨等嗔毒。此即三聚净戒中的第二条戒。
“誓度一切众生，故常修慧，对于痴毒”。三是发誓度化一切众生，度化众生需要证悟的智慧，所以要经常修慧。这是为了对治愚痴、无明等痴毒。此即三聚净戒中的第三条戒。
“由持如是戒定慧等三种净法故，能超彼三毒成佛道也。”修持戒定慧三种净法，以此能超越贪嗔痴三毒，成就佛果。
实际上，三聚净戒的本质就是戒定慧，其作用是断除贪嗔痴三毒。断除了三毒，便得到了三聚净戒的结果。既然目的已经达到，形式就不重要了。所以达摩祖师说的没有错，若能制伏自己的贪嗔痴，则其中已经包含了三聚净戒，就不需要专门去修了。而且这与佛经讲的并不相违，因为大乘佛教的最终目标就是断除贪嗔痴，断除之后，自然也就拥有佛的功德和度化众生的能力。
“诸恶消灭，名之为断；以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自他俱利，普济群生，故名解脱。故知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：‘心垢则众生垢，心净则众生净。欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。’三聚净戒，自然成就。”
“诸恶消灭，名之为断；以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。”消灭一切罪恶，叫做断；若能持守三聚净戒，则具足所有的善法，这叫做修。
“以能断恶修善，则万行成就，自他俱利，普济群生，故名解脱。”如果能断恶修善，就实现了所有修行的目的，如此一来，既能自利又能利他，可以普度一切众生，因而称作解脱。
“故知所修戒行不离于心”，因此，不管持戒还是修行，都要从心契入，不能离开自己的心。
所有的修行都应该紧紧围绕自心。如果守了很多戒律，做了很多善事，却未能调伏自己的心，那我们修的这些就跟解脱毫无关系，很难称作是善法。能够断除心中的烦恼，增长心中的智慧和慈悲，才是达到了修行的目的。
“若自心清净，则一切佛土皆悉清净”，如果自己的心清净了，外面的世界也会清净。
当我们的心不清净时，所见也不清净，看到的世界就是娑婆世界；当我们的心清净时，世界就变成了佛的清净刹土。娑婆世界与清净刹土是一体的，并非在娑婆世界以外另有一个清净的佛刹，或者说，在佛的刹土以外存在一个不清净的世界。
不过有一个例外，在这个世界上有一个清净的佛刹，是凡夫和未成佛的菩萨也能感受得到的，那就是西方极乐世界。这是由阿弥陀佛的愿力而产生的世界，比较特殊，除此以外就没有这样的佛刹了。
“故经云：‘心垢则众生垢，心净则众生净。欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。’”所以佛经说：如果心被烦恼染污，看到的就是地狱、饿鬼、凡夫等六道众生；如果内心清净，看到的则是佛和菩萨。想得到净土，就应当清净自己的心；心清净了，所在之处即是佛的净土。
例如八地菩萨，他们看到的都是佛菩萨的坛城，看不到不清净的众生。如果修成了密法的生起次第，所见也都是清净的坛城。所以，世界清净与否，取决于自己的心。
“三聚净戒，自然成就。”内心清净以后，自然就能达到三聚净戒的结果。
这个问答讲三聚净戒的最后结果是清净自心，这对修行人来说非常重要。达摩祖师此处讲的是一个颇为高深的法，不过，我们可以把它作为衡量自己修行是否正确的一个标准。
如果我们闻思了很多理论，修了很多法，也做了不少善事，但贪嗔痴等烦恼丝毫没有减少，出离心、菩提心以及证悟空性的智慧也没有任何增长，甚至与家人、道友相处的方式都没有些许改变，那这些闻思修行就没有太大意义。虽然从长远来看，这样能给我们种下善的种子，也能积累世间福报，令自己在轮回中回避恶趣痛苦，享受人天之乐，但在解脱方面不会起到任何作用。
修行的进步要从心上衡量。我们要时刻关注自己内心的变化，如果该减少的减少了，该增上的增上了，那就代表修行有进步，离解脱更近了一些；否则，仅仅是语言和外在的变化，则根本谈不上进步。
（十）问答十
问曰：“如经所说，‘六波罗蜜者，亦名六度。所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。’今言六根清净，名波罗蜜者，何为通会？又六度者，其义如何？”
“通会”，也叫会通，意思是将经论中不同的记载或内容融会贯通，达成一致的理解。
佛经讲，六波罗蜜又叫六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。达摩祖师却将六根清净称为六波罗蜜。如何圆融地理解这两种说法？从达摩祖师的角度讲，六度又是什么含义呢？
答：“欲修六度，当净六根，降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令放逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制舌贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。”
“欲修六度，当净六根，降六贼。”“六贼”，指偷取我们戒定慧等法财的六根和六识。达摩祖师仍然坚持之前的观点，即想要真正修持六度，就应当清净六根，降伏六贼。六根不清净是无明、执著所导致的，只有证悟空性才能清净六根。
下面讲如何降伏六贼。
“能舍眼贼，离诸色境，名为布施”。“眼”，指眼根和眼识；“色境”，指外在的物质。这句话从字面上看似乎在说，舍去眼根和眼识，远离外面的物质，叫做布施。可是，舍弃眼根和眼识等于变成了盲人，这跟解脱有关系吗？不看外面的东西，就能让人证悟空性吗？当然不是。这句话讲的，正是前面提到的六根自解脱。
所谓“能舍眼贼”，即拥有了证悟的智慧，眼根和眼识尽管还在，但已经被降伏了。证悟之前，我们看到外面的东西时会产生执著，随即引发各种烦恼；证悟之后，眼睛依旧看得见，但我们知道一切都如幻如梦，所以不会产生烦恼。这时候，眼根和眼识不会盗取我们的法财，破坏我们的戒定慧，也就不再是贼了。
“离诸色境”也是如此。证悟之前，意识将眼睛看到的东西执为实有，一看见立即抓住不放，由此滋生种种烦恼；证悟之后，眼睛依然能看见各种东西——即便修到八地也能看见（八地菩萨所见都是清净），但不会去执著，因为已经从心里放下了。这才是真正的放下，也是“离”真正的含义。
以上是达摩祖师对布施的解释。
“能禁耳贼，于彼声尘，不令放逸，名为持戒”。“声尘”，即外面的声音。普通人听到嘈杂的声音会十分反感，听到悦耳的音乐就非常欢喜，此即为放逸，是耳贼所为。证悟空性的人则不会放逸，因为他们对声音没有执著，这叫做持戒。
“能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱”。一般人闻到香味会心生愉悦，闻到臭味则倍感厌恶。之所以如此，是因为我们无法将香、臭视为平等，在我们心里香和臭截然不同。一旦降伏了鼻贼，也即断除执著以后，对香不会有特别的贪恋，对臭也不会有特别的嫌恶，达到了平等、调和，这叫忍辱。
“能制舌贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进”。“舌贼”有以下两种表现：第一，它会让人在味觉也即舌识上产生烦恼——对喜欢吃的东西生起贪欲，对不喜欢吃的东西生起嗔恶，对于中间的，虽然不贪不嗔，但由于没有证悟其本性，所以会有痴；第二，因为说话要用到舌头，所以它会讲一些恶语、妄语等等。
证悟空性以后，味觉依然存在，却不再贪著美味；会经常赞颂别人，说令人悦耳之语。这时的舌贼已经被降伏，不会再盗取我们的法财，破坏我们的戒定慧，这叫做精进。
“能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定”。“身贼”是什么？平时我们的身体接触外界，感到舒适时就会生贪；感到冷热、疼痛等不适时，就会反感；处于中间状态时，尽管没有明显的贪和嗔，但会把这种感觉当作实有而产生痴。触觉具有这样的执著，就会盗窃我们的法财，所以被称为身贼。
证悟空性的人则不然，虽然他们也有触觉，但对其没有贪嗔、执著。此时的触觉不再是贼，不会带来烦恼，反而会成为他们修持如幻如梦的一个条件。盗贼并非永远都是贼，有偷盗行为时是贼，有一天改邪归正了，就不是贼了。
“湛然”，是形容证悟之后极为清净的状态。证悟者已然完全断除贪嗔痴，内心极其清净，此时虽有各种触觉，但不会因之产生烦恼，这叫做禅定。
据小乘佛经尤其是《律经》讲，将阿罗汉身体的一边用檀香水沐浴，另一边用刀去砍，他既不会对前者产生贪著，也不会对后者产生嗔怒。阿罗汉的证悟并未达到消除所有触觉的境地，其身体仍有苦乐之感，但这不会让他产生烦恼，因为他已从根源上断除了贪嗔痴，故而其内心湛然不动。对当下的他来说，触觉已经不再是贼。
“能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧”。“意贼”，即意识的各种执著、烦恼。不顺着无明走，不与之配合，亦即能够推翻无明，同时经常修持人无我、法无我的空性智慧，即是降伏了意贼，这叫做智慧。
综上所述，达摩祖师将所有问题的解决方法归纳为一个——证悟空性。证悟了，这些功德自然就有了；没有证悟，修再多的戒行也无济于事，降伏不了六贼。
大乘佛教的种种方便法门，最终都是为了拥有证悟空性的智慧。达到了这一境界，所有法门的目标就都实现了。因此，达摩祖师将每个方便法都用证悟空性来解释，完全可以解释得通。
“六度者，运也；六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。”
度是运送之意。此处将六波罗蜜比喻为船筏。大者为船，小者为筏。不管大船小船，都可以将人或物资运送到对岸。而六波罗蜜能把众生从轮回的此岸运送到解脱的彼岸，所以叫做六度。
六度当中，哪一个能真正把众生运到彼岸呢？譬如布施，拿一百万元去救灾，虽然这是一个很伟大的举动，能够种下一些善根，但它并不能把我们从此岸送到彼岸。又如持戒，除了涉及证悟的戒律以外，出家戒、菩萨戒、密乘戒，乃至细微的戒律都守持得特别清净，同样不能把我们运到彼岸。这样逐一排除后就会发现，前五度修得再好，也没有独自把众生送达彼岸的能力，必须借助其他力量才能成办，这个力量就是第六度——智慧，亦即般若。
如论中所言“六度者，运也”，能运至彼岸的才叫度，不能运送怎能叫度？真正凭一己之力能将众生从此岸送达彼岸的，唯有智慧。由此可见，六度也好，十度也罢（大乘佛教还有十度之说），若没有证悟空性的智慧，则都不能称之为度。
达摩祖师讲的这些内容，包括对三聚净戒、六度的解释，都与普通佛经有很大差别（差别集中在前五度，对智慧度的解释没有不同）。禅宗与大圆满、中观应成派一样，属于非常高端的法门，能够与之相应的都是上等根机者。所以达摩祖师一直站在最高的层面上讲授，大圆满很多时候也是如此。
对上等根机者就要讲上等的法。如果不让他们修证悟的智慧，反而让其去做布施、持戒等，那就完全乱了次第，这也是戒律所不允许的。大乘菩萨戒规定，不能对上等根机的人讲下等的法，也不能对下等根机的人讲最上等的法——因为他们理解不了。
属于何等根机，是以能否证悟来衡量的。能够证悟的人，自然是上等根机；尚未证悟的人，则是下等根机。以此标准，就能判断出自己究竟是何根机了。
对于未证悟的普通人来说，可以先学习、了解达摩祖师讲的这些理论，但在实际行动时，仍要按照普通大乘佛经讲的那样去做。通过三戒、六度等修法逐步提升根机，最后便能成为上等根机者。这是佛陀专为我们普通人制定的一条修行之路。
正因为不同层次的人需要不同的法，因此达摩祖师始终不予妥协。对于论中所提的各种问题，他从不按普通大乘佛教的观点作答，例如不会说“布施是用财物帮助别人”等等，而是一贯站在利根者的角度加以解释。
实际上，论中的提问者并不存在，全都是达摩祖师在自问自答。达摩祖师将提问者的层次设定为普通大乘佛教，让他从这一角度发问，自己则从高层次回答。目的就是为了解答很多大乘修行人对第三转法轮所讲内容的疑问。
无论提什么问题，达摩祖师的答案始终只有一个——证悟能解决一切问题。本论十四个问答，一直围绕着证悟空性这个核心。达摩祖师认为，如果没有证悟空性，或者说没有明心见性，世俗的布施、持戒、忍辱、烧香拜佛等善法，虽于初学者或钝根者而言有一定作用，但归根到底没有太大意义，因为它们不能解决生老病死，更无法断除轮回。这并不是达摩祖师的个人观点，整个大乘佛教都这样认为。
（十一）问答十一
问：“经云：‘释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。’先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱乎？”
释迦牟尼佛传记中记载，佛陀身为太子时，在王宫里养尊处优，丝毫不了解外界的真实情况。当他在四次出城游历中发现老、病、死等痛苦之后，便下定决心，一定要找到出离生死之苦的方法，于是毅然逃出王宫，出家修道。由于此时佛法尚未出现，他就在几位德高望重、修行较好的外道师父那里学习世间禅定。后来他发现，禅定并不能解决生老病死的问题，因此放弃禅定，在尼连禅河边打坐苦行。他苦修六年，致使身体极度虚弱。最终他认识到苦行也不能得道，便接受了牧女供养的乳糜，在入河沐浴、食用乳糜后，身体得以完全恢复。之后他去往菩提伽耶，才真正地觉悟、成道。
对于佛陀出世、成道的这些经历，小乘佛教与大乘佛教持有不同的观点。
小乘佛教认为，佛陀确实是修习了世间禅定，又经过苦行，最后才成佛的。佛陀一生有十二大事业，在菩提伽耶成道之前，包括逃离王宫、出家、苦行等等，都是普通人的行为；从成道、初转法轮一直到圆寂，才是佛的行为。
而大乘佛教认为，佛陀在很久以前早已成佛，所以他在蓝毗尼诞生之初就是佛，为度化娑婆世界众生才示现为普通人的形象。他毕生所做的一切都是佛的行为，不是菩萨的行为，更不是普通众生的行为。佛陀先后放弃了世间禅定和苦行，即是向我们示现：纵然将四禅八定修到巅峰，或以身体进行种种苦行，都不能了脱生老病死之苦，唯有觉悟才能解决所有问题。
本问提出的问题是，释迦牟尼佛身为菩萨时，饮用三斗六升乳糜后才成就了佛道，怎么可能只观心就成佛呢？假如仅凭观心就能成佛，那佛陀苦行六年一直都在观心，早该成佛了，为何等到饮用乳糜、身体恢复之后方才证悟？提问者的言外之意是，佛陀这样示现是为了告诉我们，仅仅观心并不足以证悟，还需要身体、体力等其他条件。
“三斗六升”，斗和升是古代的计量单位，十升等于一斗。“乳糜”是什么呢？当年，牧女为了向佛陀供养牛奶中的精华，将1000头母牛的乳汁喂给500头母牛，又把这500头母牛的乳汁喂给250头母牛……最后将16头母牛的乳汁喂给8头母牛，再于8头母牛的乳汁中添加蜂蜜、香米等食材，熬制成粥糜，供养给佛陀。
那时，悉达多太子尚未成佛、转法轮，所以佛法并不存在。但已经出现了各种宗教信仰，其中一些宗教就有十善、十不善以及供僧能积累功德等观念。所以牧女为了供僧，就把乳糜供养给佛。佛陀接受了乳糜，一直跟随他苦修的五个人认为他修行失败了，于是对他失去信心，离他而去。但佛陀与这五人有多世累劫的因缘，因而成佛以后首先就去度化他们。佛陀初转法轮时，这五位比丘证得了阿罗汉果位。当时世界上除了佛陀和这五位阿罗汉以外，没有其他成就者。
对于佛陀传记中的这些历史事实，达摩祖师当然不会否定。他的意思是，这只是佛陀为了度化钝根者而示现的一种方式，他本身并不需要这些。接下来，达摩祖师将会揭示佛陀的真正用意。
答：“成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然始成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是真如清净法乳也。三斗者，三聚净戒；六升者，即六波罗蜜。成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净之牛膻腥乳，岂不谤误之甚乎？”
“成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然始成佛。”达摩祖师答道：你说的对，佛陀是先食用了乳糜，然后才成佛的。但是，这个乳糜不是你所讲的乳糜，它有另外的含义。
“言食乳者，有二种”，乳糜有两种，一是世俗的、表面的、大家都能看到的这种；另外一种，则是更深层的、真正的含义。
“佛所食者，非是世间不净之乳，乃是真如清净法乳也”。“真如”，即佛性、心的本性，其本质永远清净、光明。佛陀成道前食用的并非世间普通的、不清净的乳糜，而是极为清净的法乳，亦即佛性。
实际上，佛陀的很多行为都有两层含义。此处达摩祖师说，你只看到了佛陀表面的行为，但其究竟意义，也就是佛陀的密意，你并未探究到。
“三斗者，三聚净戒；六升者，即六波罗蜜。”三斗是三聚净戒，即菩萨戒——律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒；六升则是六波罗蜜。并非指佛陀饮用了这么多的乳糜。
“成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。”佛陀是因为食用了三聚净戒和六波罗蜜的清净法乳才证得佛果，而不是因为食用了三斗六升乳糜才得以成道。
“若言如来食于世间和合不净之牛膻腥乳，岂不谤误之甚乎？”如果说佛陀因为食用了世间因缘和合的、有膻腥味的不净牛乳才成佛，这是对佛陀最大的诽谤和误解——难道佛陀需要依靠这样的牛乳成佛吗？
《维摩诘所说经》中也有类似的公案。有一次佛陀生病了，要用牛奶服药。那时佛陀和其他出家人一般都是过午不食或日中一食，中午才进城托钵或应供，上午、下午都要打坐。那天，为了给佛陀化缘牛奶，阿难一大早就站在城里一户人家的门口托钵。维摩诘看到了，就问阿难：你怎么这么早进城？阿难说：佛陀生病了，我来要一点牛奶。维摩诘说：你这是对佛陀最大的诽谤，佛陀绝不会生病的，你不要给佛陀脸上抹黑了，赶快回去吧！
在维摩诘的境界中的确是这样，佛陀不会生病，更不需要吃药；但对于阿难来说，佛陀确实是生病了，需要用牛奶服药。从究竟的角度来看，维摩诘的理解无疑是正确的，但从利他的角度而言，佛陀需要以这样的方式度化众生，所以表面上也会生病，也需要服药。
佛陀此类行为，在佛经中有很多记载。小乘佛教认为这些都是真实的，大乘佛教则认为，这是佛陀的一种善巧方便，因为佛陀已经圆满了福慧资粮，超越了生老病死，生病等这类事情永远不会发生在他身上。
达摩祖师显然是站在大乘佛教的角度解释的，告诫我们必须要了解佛陀这样做的本意，不能仅仅理解表象，否则就是对佛陀的误解甚至诽谤。
“真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴？”
表面看来，佛陀除了相貌极为庄严以外，其身体与普通人并无差异。实际上，二者却有着天壤之别。普通人的身体是由父母精卵形成的各种物质的组合体，是无常的、有漏的；而佛陀的身体，是从佛性中投射出来的影像。换言之，佛陀的身体是佛性、佛的智慧的显现。佛性是什么，佛陀的身体就是什么；佛性的本质是什么，佛陀身体的本质就是什么。
“真如者，自是金刚不坏”，佛性就像金刚一样永远不会坏灭。因为佛性远离所有的因缘，不会有生住坏灭的无常现象。
“无漏法身，永离世间一切诸苦”。“无漏”，大乘、小乘对其有很多不同的解释，此处可以理解为远离一切烦恼以及烦恼造成的业力。佛陀无漏的法身已然彻底摆脱生老病死，自然永离世间的一切痛苦。
不过，我们看到的不是佛的法身，而是化身。那化身是不是有生老病死呢？也不是。
表面上看，佛陀的身体也遵循自然规律，会生病、衰老、圆寂。这样示现是对下等根机者的一种教育，为了让大家明白：佛陀也是一个普通的人，普通人通过修行都能获得成就；佛陀的身体也是无常的，这样伟大的人最终也会圆寂，可见世界上并不存在永恒的东西，所以大家要珍惜当下。
而实际上，佛陀的化身与法身是一体的，化身是法身的另一面，二者没有本质上的差别。假如当年我们在佛陀身边，那么我们看到的佛的身体，其实就是佛的法身。当然了，凡夫的肉眼并不能直接看到法身佛。佛陀是为了度化像我们这样的众生，才示现出和普通人一样的身体，让我们的眼睛能看得到，耳朵能听得到，手可以触碰得到。
总而言之，佛陀身体的本质是法身，与真如无二无别，真如是金刚不坏，佛陀的身体也是金刚不坏。因此我们不要以为佛陀真的会生病，也不可能发生六年苦行致使身体难以支撑等事情，这些不过是一种示现而已。
“岂须如是不净之乳，以充饥渴？”佛陀金刚不坏的身体，怎么可能需要不净牛乳来充饥渴、维持体力呢？这样的事情只会发生在普通人身上。
“如经所说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与特牛同群；其牛身作紫磨金色。言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒、六波罗蜜微妙法乳，育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。”
“如经所说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与特牛同群”。这句话的意思是，经中所说的产牛奶的牛，并不是普通的牛，它们不在高原，不在海拔较低的潮湿之处，不吃谷麦糠麸等普通饲料，也不与公牛同群。
“其牛身作紫磨金色”，这些牛的身体是紫磨金的颜色。紫磨金是最上等、最纯净的黄金。
真有这样的牛吗？当然没有。那这些“牛”到底是什么呢？
“言牛者，毗卢舍那佛也。”其实这里讲的牛是毗卢遮那佛；牛乳是毗卢遮那佛的法，称为法乳。释迦牟尼佛结束了六年苦行，接受了毗卢遮那佛的法，并得以证悟，之后到菩提伽耶示现成佛。这才是佛经要表达的真正含义。
“以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒、六波罗蜜微妙法乳，育一切求解脱者。”毗卢遮那佛以怜悯众生的大慈大悲之心，从清净的法体也即报身中，现出微妙神奇的三聚净戒和六波罗蜜的法乳。求解脱之人食用这样的法乳，便会证悟，获得成就。
毗卢遮那佛是报身佛，他讲的法是报身的法，即清净的佛性。密法及第三转法轮中宣讲的如来藏、佛性都是报身之法。
“如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。”“阿耨多罗三藐三菩提”是梵文，即无上正等正觉，意为佛。这句话的意思是，这些牛不是普通的牛，是真正清净的法身和报身；牛乳也非普通的牛乳，是清净的法身和报身的法。饮用这样的牛乳，不仅悉达多太子，任何众生都能成佛。
这样理解，才符合大乘佛教的真实含义。虽然佛陀放弃苦行之后，的确接受了乳糜的供养，但这绝非普通意义上的“食用了乳糜才有体力打坐，然后才能证悟”。
在这些事情上，小乘与大乘存在着不少分歧。小乘佛教把佛陀的很多举动都解释为普通人的行为，这样比较容易被大众理解。甚至小乘佛教在皈依时，需要区分佛的身口意——不皈依佛陀的身体，只皈依佛陀的心。因为他们认为，佛的身体属于四谛中的苦谛，是无常的；而佛的心属于道谛和灭谛，只有佛的心能涅槃，是真正的佛。
大乘佛教则认为，不仅佛的心，佛的身体和语言也是佛陀智慧的显现，身语意三者无二无别。佛的心是什么，他的语言和身体就是什么。如果认为三者不同，那就是自己的分别心在作祟。
可见，大乘和小乘之所以产生诸多分歧，是因为大乘佛教是站在很高的层面上诠释，而小乘佛教往往眼睛看到什么，就理解成什么，这当然是不对的。
