第四、施何等物分二：一、略示应舍不应舍物 二、广释
今初（略示应舍不应舍物）
谓由施此物，能令现前离恶趣因、引生乐受，究竟利益，能令断恶或立善处，又于现前虽无安乐，然于究竟能生义利，是则菩萨当施于他。若由施此，现生逼恼后亦无义，或虽现乐于后有害，不应施他。
第二（广释）分二：一、广释内物可舍不舍 二、广释外物可舍不舍
今初（广释内物可舍不舍）
若知不舍内物道理，与此相违知是应舍，故当先说不舍道理。
此中分三。
初就时门不应舍者，菩萨身等虽已至心先施有情，然乃至未广大悲意乐、不厌乞求肉等难行，纵有求者亦不应舍。《集学论》云：“由何能令精进厌患？谓由少力而持重物，或由长夜而发精进，或由胜解尚未成熟而行难行。”如施肉等，此虽将身已施有情，然于非时，惟应遮止不令现行。若不尔者，能使菩萨厌诸有情，由此失坏菩提心种，故即失坏极大果聚。是故《圣虚空库经》云：“非时欲行，是名魔业。”《入行论》云：“悲心未清净，不应舍其身，若能成现后，大利因应舍。”
就所为门不应舍者，若为小事不应舍身。即前论云：“能行正法身，为小不应损，如是能速满，诸有情意乐。”若就自分已离悭等布施障碍，而就他分若不舍身，能办众多有情利义大事之时，有求肢等亦不应施。若为令作杀生等事，俱害自他诸恶行故，来乞求者，则自不应暂施于他。
就求者门不应舍者。若魔众天或由彼天所使有情，怀恼乱心来求肢等，不应舍与，勿令于彼有损害故。若诸疯狂心乱有情来乞求者，亦不应与，此等非是实心来求，惟于众多浮妄言故。非但不施此等无罪，施则成犯。
除此等时，来求身者，则应施与。此复有二，谓割身支等毕竟[1]施与，及为办他如法事故，为作仆等，暂施自在。
第二，广释外物舍不舍理分二：一、不舍外物道理 二、惠施外物道理
今初（不舍外物道理）
初中有五。
一、就时门不应舍者，如于出家及诸近住，施午后食。
二、就施境门不应舍者。于持戒者施残饮食，或与便秽、涕唾、变吐、脓血所杂所染饮食。于诸不食葱蒜肉者、不饮酒者，纵欲饮食，然具律仪不当授彼，施与蒜等及所杂染。虽复先以正言晓喻，令其于施生欢喜心，然于怨家、药叉、罗叉凶暴所覆，不知报恩，诸忘恩惠来乞求者，与子仆等。病人来求非宜饮食，或虽相宜然不知量，而与饮食。若已饱满性极馋嗜，来求妙食惠施妙食。若诸外道为求过端，及非求知经典之义，以财货想而来乞求，舍彼经典。《菩萨地》中略说如是，广如《菩萨地·摄抉择分》中应当了知。如云：“若是已写完善经典，有婴儿慧众生来乞，若施与之，当知有罪。若为施彼，转向余求，亦是有罪。若我令他持诸深法，及观彼能如实信解，惟以是思而惠施者，是为无罪。若令诸具正信有情书写相似正法典籍或外道论，或先已写现在手中而施信者，或从他乞而施与者，是名有罪。手中现有已写似典，菩萨应令改拭彼典书佛圣教，自亦应知彼无坚实，亦应为他说其非善。若诸纸叶犹未书写，有来乞者，尔时菩萨应问彼言：‘汝今以此欲何所为？’若云‘转卖以充食用’，菩萨若是将此纸叶预书正法，则不应施。若有财者应施价值，若无价值，二俱不施，亦无有罪。若非预为写正法者，应即施与，令彼随意受用安乐。如是若乞欲书最极下劣典籍，不施无罪。如欲书写极恶典籍，如是欲修中典亦尔。若欲书写最胜经典，不施求者，当知有罪。”
三、就自身门不应舍者。若自了知于经卷等其义未辨，又于经卷亦无悭垢而将经卷惠施求者，此不应施之理者，谓行如是法施，为成三种随一所须。若不施者，尚有后二殊胜所须，施则无故。初一所须已辨讫故，谓我自心都无悭垢，故悭烦恼不须更除。若不施者，见增众多妙智资粮，施则无之。若不施者，便能修集妙智资粮，利益安乐一切有情，即为爱念此一有情及余一切，若施惟是爱此一故。《菩萨地》中所须轻重如是宣说。《入行论》亦云：“为小勿舍大。”故不施此非仅无罪。
不施方法者，不应直言“此不施汝”，要当施设方便善巧，晓喻遣发。方便善巧者，谓诸菩萨先于所有一切资具，以净意乐回向十方诸佛菩萨。譬如，苾刍于法衣等为作舍净故，舍与亲教、轨范师等，而守持之。由如是舍，虽复贮蓄众多资具，亦名安住圣种菩萨，增无量福。此于如是一切资具，如佛菩萨所寄护持。见乞者来，若施与彼此诸资具，称正理者，应作是念“诸佛菩萨无有少物不施有情”，思已而施。若不称理，即当念先作净施法，由已舍故，告言：“贤首，此是他物，不许施汝。”软言晓喻，或以纸价二倍、三倍施与遣发，令他了知菩萨于此非贪爱故不施于我，定于此经不自在故，不能施我。如是行者，是巧慧施。
四、就施物门不应舍者，若自父母、有虫饮食，妻子奴等未正晓喻，虽正晓喻若不信解。若自妻、子、形容软弱族姓之人，虽说此等不施为奴，然亦即是物之重者，故堕物数。《菩萨地·摄抉择分》说：若是三衣，及余长物佛所听许，无悭意乐，于修善品极所须者，虽不施与亦无有罪。如云：“出家菩萨除三衣外，所余长物佛所听许，身所受用，顺安乐住，若故思择施来求者，当知无罪。若顾善品，非堕欲贪，虽不施与，亦惟无罪。”《菩萨别解脱经》云：“舍利子，若诸菩萨重来求者，舍与三衣，此非修习少欲。”故出家菩萨施自三衣，即是有犯。
五、就所为门不应舍者。若有来乞毒火刀酒，或为自害或为害他，即便施与。若有来乞戏乐等具，能令增长堕恶趣因，是应呵止，反施彼物。若有来求或来学习罩罗罝弶，为害有情，教施彼等。由此显示，凡害众生身命资财，皆不应学彼等教授。若为杀害或陆或水所住众生，来乞水陆，即施此等。若为损害此国人民或为害他来求王位，而行惠施。若有怨家来求仇隙，施彼仇敌。
（二、惠施外物道理）
第二，应施外物之道理者。
若即此身非是大师所遮之时。
于彼补特伽罗舍所施物，非不称理，于彼相宜即应施与。
又若自身与前相违，于诸经卷有悭吝心，虽未已辨经典之义，应施来求乐胜智者。此复若有二书，即应施与；若无二者，应与书价；价亦无者，应作是念“我行此施，纵于现法而成痴痖，不忍悭贪”，如是思已，定当惠施。
若所施物除前所说。又自作王时，终不抑夺余妻子等，令离其主而转惠施，惟持村等可施求者。
如是不为堕恶趣因诸戏乐具及罩罗等，不损于他众生所居水陆之处，不伤众生无虫饮食，应施求者。若有来求毒火刀酒，为自饶益或饶益他，即当施与。
若如是行财施之时，来二求者，一贫一富，应如何施？先作是念：设二求者来至我所，若堪于二充足满愿，即当俱施满愿充足；若不堪者，则当圆满贫者所愿。由其先作如是念故，若不能满二所欲时，即当满足贫者所愿。应以软语晓喻富者，告曰：“贤首，我此资具于此贫者先已舍讫，切莫思为特不施汝。”
受菩萨律初发业者，如是学施极为紧要，故特录出。凡无别义者，皆如《菩萨地》意趣而释。
（二、若不能舍当如何行）
第二，不能舍时当如何行者。
若有求者正来求时，为悭覆者，应作是思“此可施物定当离我，此亦弃我、我亦舍此，故应舍此令意喜悦，摄取坚实以为命终。若舍此者，则临终时不贪财物，无所忧悔发生喜乐”。
如是思已仍不能舍，如《勇利经》说：“应以三事晓喻求者，谓我现今施力微弱，善根未熟，于大乘中是初发业，随不舍心自在而转，住于取见、我、我所执，惟愿善士忍许，不生忧恼。如何能满汝及一切有情意乐，我当如是渐次而为。”此是断余不信过失，非无悭过。《集学论》说：菩萨悭吝是应呵责，然如是行似能遮免“由悭不施财法他胜”。《摄波罗蜜多论》亦云：“若有求者现在前，力极微故不能施，必令求者不退弱，应以软语慰其意。以后若再来前乞，必定不应令失悔，当除悭吝诸过失，为断爱故应勤修。”
（三、习近对治布施障碍）
第三，习近对治布施障。
障者，如《摄抉择分》略说四种，谓未串习、匮乏、耽著、未见大果。
其中初者，谓虽现有可施财物，然于求者不乐惠施。能治此者，应速了知如此过患，是我于施先未串习，今若不施，则于后世亦不乐施。强思择已，而行惠施，不随未习过失而转。
第二者，由其财物极鲜阙故，不生舍心。能治此者，应作是念“我于生死流转之时，或由宿业或系属他，于他人所未能饶益，令我具受众多难忍饥渴等苦。设由利他，于现法中发生众苦乃至殒殁，此施于我犹为善哉。非空发遣诸来求者，纵无彼财尚有菜叶可以活命”。如是思已，忍匮乏苦而行惠施。
第三者，贪可施物极为悦意、最上胜妙，于来求者不能生起舍与之心。能治此者，应速了达耽著过失，我今于苦倒执乐想，由此能生当来众苦。如是知已，断除耽著，即将此物而行惠施。
第四者，未见行施能生正等菩提胜利，观见广大资财胜利而发施心。能治此者，当速见其过，总应观察一切诸行皆念念灭，特观资财速灭速离，一切所施皆当回向广大菩提。若惟顾视财等异熟，则惟能得广大财位，不得解脱。如诸商贾为与价故，一切资财悉无吝惜舍与于他，此惟得利，非能得福。《四百颂》曰：“云于此行施，能生大果利，为报而行施，如商利应呵。”
（二、唯意乐施）
第二，唯意乐布施者。
内居闲静，由净意乐、淳厚净信，分别化现种种广大无量财宝，胜解惠施一切有情，以少功用生无量福，亦名菩萨巧慧布施。是《菩萨地》说。
《妙手问经》虽说此是无资财者所应修学，非有财者不应修习。
无资财时巧慧布施，是为乃至未证增上清净意乐初极喜地，若证此地，则诸资财定无匮乏。如《菩萨地》云：“如是菩萨现无财宝，巧慧方便而行布施，此说乃至未证增上清净意乐。若诸菩萨已证增上清净意乐，如已获得超诸恶趣，如是生生必当获得无尽财宝。”
（四、此等略义）
第四，此等略义者，正受菩萨律仪已，学习大地布施道理，发愿修学。如前所说布施之理，当先了知现在进修开遮之处而勤学习，特于悭吝身财善根而修对治，励力增广能舍之心。能如是修，应自庆喜，心若未能如是薰修，应生忧恼。若如是者，则如《妙手请问经》说：于当来世，少用功力能满布施波罗蜜多。若此一切皆悉舍置，即于现法亦当恒为重过所染，于当来世心不趣入，极难趣入诸菩萨行。又如《摄波罗蜜多论》云：“布施根本菩提心，勿弃如此能施欲，世间具此能施欲，佛说此为施中尊。”此说应当忆念修习菩提心为诸行所依，愿证菩提即是一切能舍根本，是为一切能舍之尊，故于此心应励力学。此即总摄《妙手问经》胜扼要义。
[1]原文“毕究”应改为“毕竟”。
