第六章 般若波罗蜜多
下面讲六波罗蜜多的最后一个——般若波罗蜜多。般若，是梵文Prajna的音译，意为智慧；般若波罗蜜多，即智慧波罗蜜多，又名慧度。智慧有不同的层次，可以分为世俗生活的智慧与超越世俗的智慧。
智慧篇依据的仍然是《瑜伽师地论》。佛多次宣讲过六波罗蜜多，后人将这些汇辑在一起，形成了《瑜伽师地论》中的六波罗蜜多。这次我将这些理论与实际生活融合起来，力求让六波罗蜜多更接地气，帮助大家运用于自己的生活。
学习智慧需要一个过程。首先，要多学习有益的知识，具备生活中的智慧，以此为众生服务；其次，要去了解二谛，准备进入更深层次的智慧——空性；最后，学习并修持空性，直至证悟。获取了最高层次的智慧，我们便能断除自身的烦恼，放下与我执有关的一切观念、情绪，进而实现利益众生的终极目标。
一、佛教的核心智慧——缘起法
（一）何为缘起法
佛教认为，轮回中的所有痛苦和快乐，都缘于自己过去的所作所为。其中的痛苦源自烦恼，先是烦恼使人造业，然后人再感受痛苦，而不是谁在故意惩罚我们。生活中的一切幸福、快乐，也是依靠自己的努力——今世或某个前世所创造的善因，而非来自某个人或某个神的恩赐。
这是佛教与其他宗教的一个根本不同。佛教认为一切果均有其各自的因，这些因缘决定了我们今天是幸福还是痛苦。这些幸福和痛苦之所以发生在我们的身上或心里，就是因为当初其因缘在被创造的过程中，我们扮演了最主要的角色，它们都是我们一手打造出来的，而不是别人或神灵给的，也没有谁能给我们这些。因此，现在我们承担相应的后果，也是必然的。
世界上有那么多的生命未能投胎成人，而我们有幸拥有宝贵的人身，这完全得益于自己过去种下的善因。获得人身需要三个条件。第一，持戒，出家人持出家人的戒，在家人持在家人的戒，都要靠自己守持，其他任何人或神都不可能替代。第二，尽量行善，这也要自己亲自去做。第三，发愿生生世世获得暇满人身，这也是自己内心所想。这三个因缘齐备，就决定了我们此生拥有人身，而这三个因缘无一不是通过自己的努力创造来的。
另一方面，生活中所有的疾病、坎坷，则是因为自己此生或过去世作恶造成的。不可能别人造罪我们买单，而是谁造罪谁来承担后果。生活中大大小小的不顺乃至困苦，都是我们自己的错误所引发的后果。
佛教将上述现象称为缘起法，这是非常重要的一种智慧。倘若缺乏这一智慧，人们就会认为，只要全然相信某个神或人，将自己全部托付于他，他便会安排好所有的一切。这是不可能的。佛不是不想帮助我们，而是没办法帮。佛是全知，但不是全能。假如佛是全能，那六道轮回中肯定不会存在痛苦的众生。
总而言之，幸福、快乐不是别人的恩赐，困难、痛楚也不是别人的惩罚，这些都缘于自己往昔的所作所为，全部是因缘所致。通达这个道理就是一种智慧——缘起法，佛教所有的教义都建立在这一基础之上。
（二）为何要学习缘起法
学习缘起法能带来什么益处呢？举例而言，精通了缘起法，遇到挫折时就不会诿过于人，也不致产生各种抱怨和仇恨。尽管起初也会生气和埋怨，但冷静下来就会明白，不论从远因、近因等哪个角度看，其中一定有自己的过错，不能全部归咎他人。这样一来，仇恨、抱怨自然得以消除，此外还会从中汲取教训，以后在任何事情上都会更加谨慎取舍。可见，缘起法是非常重要的一种智慧。
学过《佛说稻秆经》的人都会明白，世间外在、内在的一切，包括从轮回到涅槃、从物质到精神、从人类到大自然，万事万物本具一种自然法则，它不是佛创造的，也不是某个神制定的，现代人称其为自然规律，佛教称其为缘起法或因缘法。拥有这样的认知，便能树立起良好的三观，对人生、对世界、对价值都能做出正确的判断。这，就是智慧。
佛陀始终强调智慧的一个主要原因，就是让我们避免盲目崇拜任何神、任何人或者任何东西，一切必须依靠自己，所有的幸福、快乐源于自己的辛勤创造，所有的不幸、痛楚都是自作自受。外在的自然规律也是如此，全部有因有缘。这是佛教的核心智慧，大家要先建立起这一认知，然后进一步学习，反复思考、讨论并探索。明白了其中的道理，就会更加珍惜此生的每一分每一秒，珍惜每天的幸福和快乐。
二、世俗层面的智慧波罗蜜多
世俗层面的智慧波罗蜜多，是最简单的一种智慧。人们所精通的凡是对众生、对自己有利的知识和文化，都可以归结其中。
（一）五明
佛陀将当时印度的所有文化知识归纳为五类，也叫五明，即藏传佛教中依然保留着的内明、因明、医方明、声明和工巧明，涵盖的范围非常广泛。
五明不同于五部大论，后者属于佛教专著——专门宣讲佛法，偶尔会略微提及医方明、声明和工巧明。五部大论中一个是因明，其余四个均属内明，所以五部大论涵盖了五明中的两个大类。
1.内明
五明中的第一个，用《瑜伽师地论》中的术语叫做内明处，简称内明。
“明”，即明白、精通，指的是学习某种知识，最后达到精通的程度；“处”，即学处，指可以学习的各种各样的知识。凡是以消灭烦恼为目的的内在的智慧、禅定、方法，都叫做内明。佛教的全部内容都属于内明处。
内明本身包括了空性等深奥的法要，但在这里给大家讲的主要是能在生活中使用的智慧波罗蜜多，所以本文不会强调另一层面上的空性、胜义谛。
2.因明
第二是因明处。五部大论中的因明，简单讲就是逻辑，与西方的逻辑学、哲学比较相似，但不能完全划等号。因明本身是外道与佛教共有的思维和推理方式，但佛教的因明内容涉及很广，甚至延伸至唯识宗、中观等一些颇为深奥的内容。
广义来讲，形式逻辑也可以算是一种因明，它由大前提、小前提和结论三部分组成。例如，“凡是金属都能导电”，这是大前提、大范围；“铜是金属”，此为小前提、小范围；通过大前提、小前提，可以推导出“铜能导电”这一结论。
举一个佛教中常用的因明的例子。“凡是冒烟的地方肯定有火在燃烧，没有火就不可能冒烟”，也就是说，无论什么地方只要冒着烟就一定有火，这不完全等同于逻辑学的大前提，但是比较类似；“现在看到一栋房子正在冒烟”，这相当于小前提；由此推出的结论是，“虽然看不见房子内部，但是可以推断里面一定在着火”。这就是因明的推理方式。
形式逻辑的推理方式存在一些漏洞，因而不够准确；佛教因明的推理方式本身没有问题，所谓的漏洞在于人类感官所得出的信息有误。因此，佛教的因明比形式逻辑更加精确且深奥。
有些佛教徒十分迷信，搞不清什么是佛教，什么是民间信仰，常常将两者混为一谈，甚至将各种骗术和所谓的“神通”奉若神明。究其原因，就是因为缺乏逻辑思维。当有一天发现不对劲的时候，整个信仰便会彻底崩塌。如果懂得因明，就完全可以避免这类事情。所以，学习因明是很有必要的。
因明的推理方式不仅可以用于佛学，日常的判断和决策同样需要，特别是对人们看不见的一些事物。我们没办法抉择过去，也来不及抉择当下（当下已经发生），所有的决策和选择都是针对未来的。而人类的感官局限性极大，只能看到当下，无法感知未来。这种情形下，如果不能进行逻辑思考，只是盲目地做出一些选择、判断，那么一定会出错。即便没有出错，也纯属侥幸。
由此可见，无论工作、生活还是学佛，逻辑思维都是非常有用的工具。
3.医方明
医方明就是医学，此处不展开介绍。
4.声明
声明处，即语言学，以前主要是指梵文。梵文是世界上最复杂也是最精准的语言，像佛教这种特别深奥的内容，用梵文可以描述得非常清楚。
如今，声明学的范围更加广泛了。诸如自己母语的语法、发音等与之有关的所有知识；学习其他语言时，与这门语言相关的知识，以及翻译学方面的知识和技巧等，都属于声明学的范畴。
5.工业明
工业明，又称工巧明，指各种各样的工艺、科学技术等。古时候不如现在这么发达，但也有少量的科技。工业明的范围非常广，从简单的民族手工艺到最顶尖的科学技术，全部囊括在内。
以上五大文化都可以用来饶益众生，属于六波罗蜜多当中的智慧。
（二）如何让所学的知识技能变成智慧
相较于古印度五大文化，现代文化更为细化，派生出了很多类别。现在许多人喜欢绘画、香道、茶道、花道等，佛教徒若是掌握了这些技艺，就可以帮助很多人，譬如教授给患有焦虑症、抑郁症等心理疾病的人，让他们专心从事这些事情，无暇去想其他杂事，以此可以减少他们的焦虑。
那么怎样才能将这些技艺变成智慧波罗蜜多呢？
1.必须具备三殊胜
首先至关重要的一点是，刚开始学习茶道、绘画等技艺时就要发心：我学习的目的是为了帮助他人。这种发心其实就是菩提心的一部分，借此所学的知识开始演变为六波罗蜜多，我们的学习也成为了菩萨的行为；否则，若仅仅为了谋生或爱好而学，就与六波罗蜜多毫无关系了。其次，本着当初的发心开始学习，并在整个过程中一以贯之。最后，通过这些知识或技能确实帮助到了别人，让他们心生喜悦或减轻痛苦，从而自己也感到欣慰，此时要把这个功德回向给一切众生。
如此一来，在学习和传授技艺的过程中，便具足了三殊胜——发心、无缘的专注以及回向。倘若还能提醒自己整个过程如幻如梦，那就无比殊胜了。
2.各种知识技能都能用来利众
现在的人们，工作时忙得团团转，闲暇之余按理说应该好好休息，可是一闲下来满脑子杂念纷呈，焦虑反而愈发严重。倘若内心不加以调整，则无论人在忙碌还是休息，心始终无法歇息。如果让他们学一点茶道、绘画等技艺，使其专注于此，一定能起到静心的作用。
众所周知，日本的茶道源于中国，中国的茶道又源自哪里呢？就是禅宗的寺院。起初最好的茶和茶道都在寺院中，后来才逐渐传至民间。禅宗饮茶有一整套仪式，每个动作都与禅有关。当外在简单的喝茶动作和内在的禅联系在一起，便演化出一种独特的文化，并得以穿越悠久的时空传承至今。与日常饮茶所不同的是，茶道能够让人在专注、平静的状态下品茶，因而对内心浮躁空虚、焦虑抑郁之人大有裨益。
很多人倾向无神论、唯物论，无法接受甚至排斥宗教信仰。对于这样的群体，我们很难直接用佛法给予帮助。茶道虽然属于佛教的一部分，但是作为一种文化，其宗教色彩并不是很浓，无论有无信仰，有何种信仰，任何人都能接受。
绘画也是这样。人在作画的过程中能够专心致志，心灵会逐渐恢复平静，从而忘却焦虑与忧思。此外，做手工也能使人内心专注、平和。如设计一些让心灵宁静或喜悦的物品，并亲手制作出来，愉悦之感就会油然而生。
这与修行异曲同工。譬如我们打坐一个小时修出离心、菩提心或者空性，坐上的力量完全能够延续到坐下，因而回到日常生活中仍能感受到刚才打坐时的力量。同样，在从事绘画、茶道时心变得平静、安宁，重新投入工作、生活之后，虽然无法维持那种平静，但仍会受到一些良好的影响，久而久之焦虑便会慢慢减弱。
除了上述技能，唱歌、跳舞、弹琴等等都可以作为利益众生的方法。世界上那么多专业歌手和爱好唱歌的人，他们唱歌都属于六波罗蜜多吗？未必，要看发心。如果纯粹为了赚钱唱歌，自然与六波罗蜜多没有关系。如果拥有菩提心，为了让别人开心而唱歌，并能认真回向，这样就能实实在在地利益他人，而且影响面比我平时讲课还要广。如果以唱歌为生，同时做到三殊胜，则兼顾了自利和利他，也是很好的。
若以菩提心摄持，则唱歌、弹琴、画画、茶道……全部成为六波罗蜜多当中的智慧。除了伤害众生的事情，任何知识、艺术乃至任何事情，都可以成为六波罗蜜多之一，而决定性的因素就在于发心。大乘和小乘最主要的区别，也是发心。佛教和外道的区别是皈依三宝，皈依也算一种发心，一种选择。
由此可见，利益众生的方法数不胜数，并不是只有劝人念佛持咒、打坐修行这一种。这固然是最终极、最彻底的方法，但能接受的人毕竟是少数。想要帮助普罗大众，则需要储备各种各样的知识。
例如，精通了声明学（即语言学、翻译学），可以翻译书籍，滋养人们的心灵。掌握了逻辑学，可以通过正确的逻辑思维，为处在茫然无措中的人们出谋划策，帮助他们做出正确的选择。学习医学，或者我们普通人简单学一点针灸、推拿、按摩等中医知识，可以治疗身体上大大小小的问题。凡此种种，不一而足。我们身边的亲朋好友不学佛也无妨，当他们遇到问题时，我们可以伸出援手，为他们排忧解难。这些都是生活层面的智慧波罗蜜多。
在这方面，大乘和小乘的理念有所不同。小乘佛教建议大家不要学太多世俗的知识，不要做太多事情，否则会分散精力。大乘佛教则不然，我们的目的是饶益众生，一种方法肯定不够，所以必须多管齐下。据《瑜伽师地论》和《入菩萨行论》讲，大乘佛教徒之所以要学很多知识，就是因为可以借此饶益众生。这两部论的内容来自大乘佛经，所以是佛在鼓励我们学习各种知识，用以帮助众生。
大乘佛教徒不会拒绝任何一种利益众生的方法，只要它能令众生减少痛苦或是感到欢喜，包括世间与出世间的、宗教与非宗教的、古老与现代的……虽然有些不及佛法深奥，但我们能随时用来帮助别人，希望大家不要轻视。
平时我们还会接触到慈善活动，提起慈善，首先想到的多半是跟金钱、物质有关。实际上，做慈善不一定非要用物质，前面提到的那些方法同样是慈善，是利他。
大家身边肯定都有需要帮助的人，绝大多数并非缺乏物质，而是精神上有所匮乏。所以，我们一定要将这些利他的方法落实到行动中。否则口念心不行，利益众生仅仅停留在口头，其实还是为了自己——为了自己不堕恶趣或者自己先解脱再考虑别人，这些都不是真正的菩提心！
总而言之，凡是对众生有利的文化知识，凡是劝人向善、正面的科技、政治、经济等学科，我们都可以学习。利益众生的知识和技能不胜枚举，我们当然不可能全部掌握，每个人可以选择一两种实用的方法去帮助众生。通过这些方法，一样可以积累福报、消除罪业，一样可以成佛。
除此以外，佛教内明更是提供了格外有效的方法。佛教的很多内容，可以不作为修行方法，而是当作心理疗法去医治内心的疾病。科学对此已有了充分的证明。佛教禅修之所以在西方颇为盛行，首要原因就是得到了脑神经科学的支持，其次是大家练习之后发现确实收效颇丰。通过这些方法足以化解心理压力，想不通的事情也能得以疏解。
不少道友在学五部大论，大家在学习的同时，一定要好好思考如何运用这些内容解决自己的烦恼或者帮助他人。假如这两点都不能做到，那么背再多的书，懂再多的道理，又有何用？希望大家好好考虑，自己可以运用哪些知识、技能去帮助众生。
3.适当传递佛教思想
我们通过各种方法帮助众生之后，是不是要求对方必须学佛呢？不是，我们没有任何附加条件。在服务的过程中，可以适当传递一些佛教知识，提供或推荐佛教的世界观、价值观，至少让他们知道，除了世人普遍的认知，还有另一种有益的三观和思维方式。但接受与否完全取决于他们自己，我们应当充分予以尊重。
世界几大宗教中信佛的人数最少，究其原因，同时也是佛教不同于其他宗教的一点，就是佛教自诞生以来从未强制推广过自己。佛教一向的传播方式是：你愿意，我再传法，否则不会勉强，更不会通过其他方法逼迫对方。佛经对此有十分明确的规定。佛教就像一个商场，从不店外强推，只有你进来买，才会卖给你。
为什么佛教不强迫于人？大乘佛教最关心的是人们能否从佛法中得到帮助。假如我们迫使对方学了佛，结果发现不适合，那么他不仅坚持不下去，而且可能会做出一些非常不好的事情。这样一来，对他不仅无益，而且有害。因此大乘佛教要求我们，必须观察对方是否适合学习大乘，如果判断他基本上适合，就可以向他推荐；如果不能确定，则只能建议，千万不要强迫。
总之，我们为众生服务的目的是利益他们，不是一定要让他们接受佛教。我们可以酌情传递一些佛教理念，也许他之前不曾耳闻，了解以后非常喜欢甚至欣然接纳。如果他有其他信仰，我们也没有必要让他改信，而应充分予以尊重；如果他排斥佛教，那我们就不提，更不要勉强他。
（三）小结
前面讲了五大类文化——如今远远不只这五类，还有许多现代技术、知识等，都可以变成六波罗蜜多当中的智慧。通过这些方法饶益众生时，可以概括为以下两个阶段：
第一阶段，通过世俗的知识、技艺等为众生提供帮助。注意要具备以下三个要点：首先，发菩提心；其次，在服务的过程中不能抱有私心，一定要将利他进行到底；最后，回向并随喜。这样一来，世俗层面的知识就变成了生活中的智慧波罗蜜多。
第二阶段，如果对方愿意，可以向其推荐一些佛教理念。如果他因此进入佛门，当然最好，这样他不但当下有所收获，而且生生世世都会受益，我们的帮助也成为一种长远的利他行为。如果他不接受，说明机缘尚未成熟，那我们也不必强求，照常为他们治疗，教他们画画、茶道，至少我们已经与其结下善缘，同时可以发愿未来再去帮助他们。目前只要诚心实意地服务，尽量让他们减少痛苦，也就达到利益众生的目的了。
目前我们饶益众生的力量十分有限，在此过程中会夹杂一些比较丑陋的东西，诸如会考虑自己的声誉，顾及自身的利益等。这些在所难免，因为我们的修行境界不够，不可能一两年就断掉所有的烦恼，放下所有的自我。尤其当今社会人们普遍急功近利，绝大多数人不考虑来世，甚至认为来世根本不存在，一切所作所为仅仅为了当下。
在这种环境下，大家能有利益众生的想法，愿意往这个方向努力，就已经很好了。我们不能对自己要求过高，否则难免灰心失望。万事开头难，所有人都是如此，但只要持之以恒，一定会一年更比一年好。
三、通往空性智慧的阶梯——二谛
下面介绍更深一层的智慧，也就是引导我们进入空性的一种重要认知。
世人都知道，佛教讲善恶因果、前世后世以及空性，这是佛教独有的三个观点。但大部分人都不了解究竟什么是善恶因果，什么是轮回，更不明白什么是空性。
如果一方面讲善恶因果、前世后世真实存在，另一方面又说万事万物如幻如梦，很多人听了不免疑惑重重。这两种说法显然是对立的，其中只能有一个正确，哪一个呢？恐怕很多佛教徒也是一头雾水。
那么究竟该如何理解因果轮回与空性之间的关系呢？厘清这一点非常关键。阐述空性的佛经，从最庞大的《十万颂般若波罗蜜多经》，到浓缩之后短小精悍的《心经》，可谓卷帙浩繁。此外，还有许许多多对般若进行逻辑分析的论典。可见，学习般若不是一件轻松的事情，找到顺利趋入空性的方式尤为重要。下面介绍一个简单的方式，可以帮助我们逐步了解空性。
（一）我不与世间诤，世间与我诤
前文讲了世俗层面的智慧，都是人类几千年来凭借自身经验总结出来的结论，对此，佛从来都持肯定态度，没有否定其真实性和权威性。这一点，可以在许多佛经中找到确凿的依据，如小乘的著名经典——四部《阿含经》中的《杂阿含经》，大乘的《大涅槃经》等。此外，不少论典中亦有提及，如月称菩萨的《入中论自释》（这是月称菩萨对自己所造的《入中论》的解释）。下面我从《杂阿含经》中摘取了部分内容，一起来看看佛是怎么说的。
我不与世间诤，世间与我诤。
这是佛陀对诸位比丘说的一段话。“诤”，同争；“世间”，即世俗，指人们的五个感官。世俗的一切都来自于我们感官的感受，也即一切以人类感官的感受为标准，从这个意义上讲五种感官就是世俗。
“我不与世间诤”，意思是佛不与人们的眼耳鼻舌身争论。所谓不争论，就是不否定眼耳鼻舌身的结论。
然而“世间与我诤”，世间为什么和佛争论？在什么情况下争论呢？当佛宣讲人们看不见的比较隐蔽的内容时，人们感官的结论会与之发生冲突。例如佛说这个世界不存在，人类感知到的却是一个实实在在的世界，因而无法接受佛的观点，这就是“世间与我诤”。
“我不与世间诤”，为什么佛不和世间争呢？佛讲空性时不是否定了人类感官的结论吗？佛是否定了，可并非任何情况下都在否定。只有讲胜义谛，亦即讲空性、讲佛的境界时，才会否定；讲世俗层面时，佛是不会否定的。
所以，佛是将胜义谛和世俗谛分开宣讲，并且告知我们：从你们感官的角度看，世界是真实的，我不否定；但你们不要以为，自己看到的世界在任何时候、任何情况下都是真实的。
比如晚上做了梦，醒来之后大家都会承认，至于梦境真实与否就需要商榷了。一部分人觉得，梦境是真的；大部分人则会说，梦是假的。但所有人都不会否认做梦这件事，不会否认梦到的场景。佛也不会否定人在梦中的所见所闻，不会说你没有看到，没有听到；争论的焦点在于梦的真实性，而非梦这种现象。
同样，世间和佛争议的焦点在哪里呢？就是五个感官所感知的世界是否真实，对于五官感知到的现象并无争议。佛认为，无需否定你们看到的现象，但那些现象是否真实，则另当别论。因此佛说：“我不与世间诤，世间与我诤。”
（二）世间智者言有，我亦言有
1.佛教尊重世俗层面的真理
所以者何？比丘！若如法语者，不与世间诤，世间智者言有，我亦言有。
“所以者何？”为什么“我不与世间诤，世间与我诤”呢？
“比丘！若如法语者，不与世间诤”。“若如法语”，指如理如法地讲，或者实事求是地说。这句话的意思是，讲实话的人，实事求是的人，不会和世俗争论。
“世间智者言有，我亦言有”。“世间智者”，指世间有智慧的人。世间智者说有，佛也说有。
世间智者肯定的，佛也肯定；世间智者说存在的，佛也说存在；世间智者说真实的，佛也说是真实的。
云何为世间智者言有，我亦言有。比丘！色无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。
“云何为世间智者言有，我亦言有。”“有”，是肯定的意思；后文会出现“无”，指否定的意思。为什么世间智者说有，佛也说有呢？
“比丘！色无常、苦、变易法”。这里是从肯定的角度加以分析。“色”，就是大家熟悉的“色即是空，空即是色”的“色”，指的都是物质。
首先讲“色无常”，物质是变化无常的。比如，世间智者说：地球诞生已有46亿年，其间地球以及上面的动植物都在不停演变；与此同时，寒来暑往、季节更迭，世界一直处在不断变化中，这就是无常。佛说：你们这样认为，我也予以肯定，你们说世界无常，我也说无常，咱们的看法是一致的。
这是什么意思呢？从空性的层次讲，世俗的一切都不存在；从世俗的角度说，一切却是真实存在的，并且具有无常等自然规律。世间的智者，虽然不了解出世间，但是明白世间的很多道理和规律，无常就是其中之一。对此，佛也站在世俗的立场予以肯定，而不会站在空性的角度加以否定。
其次，我们看这句话中的“苦”。哲学家等一些世间智者认为，人生是痛苦的。虽然人生也有一点幸福，但是相比之下痛苦占大多数，所谓人生不如意事十之八九。对此，佛不会站在空性的层面予以否定，而会站在世俗的角度说：你们说得对，人生就是痛苦，轮回亦是痛苦。
最后是“变易法”，意思是世间万事万物很容易发生变化。世上有头脑、有智慧的人通过观察，发现这个世界变化无常，说变就变。佛也同意他们的看法，不会从空性的视角加以否定。
“世间智者言有，我亦言有”，世间的智者说有，佛也说有。
“如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。”世间的智者把五蕴说成是无常、痛苦、容易变化的，他们这样认定，佛也赞同。
此处，佛向我们传达了一个重要的讯息。很多道理，佛陀住世时人们无从发现，随着科技发展才逐渐为人所知。但由于是后人发现的，佛经中找不到相应的记录。对此，我们应当接受还是拒绝，肯定还是否定呢？佛告诉了我们答案——“世间智者言有，我亦言有”。只要世间智者说得正确，符合真理，佛就会认同。
科技飞速发展到目前只有300年的历史，未来3千年、3万年、300万年……还会发现更多的道理和真相，那时佛教徒该不该接受呢？佛教导说：只要符合真实情况，就应该接受。因此，无论科技、哲学还是其他宗教通过研究、探求所得到的结论，只要符合事实真相，佛教一概不会排斥——不管佛经中有无明确的记载。
从空性的角度讲一切都不存在，但能接受如此深奥道理的人少之又少。人们更多的还是探索世俗层面的真相，对这方面的成果，无论何时我们都会接受。截至目前，科学上的所有发现对佛法都是有利的，尤其对阐述空性、缘起有着极大的助益。
在《大涅槃经》中佛说过类似的一段话：“善男子！我终不与世间共诤。何以故？世智说有，我亦说有，世智说无，我亦说无。”佛说不跟世俗争论，其中还有一层含义，即只认可世间智者的看法，如科学家、哲学家或其他宗教中修行非常好的人。虽然他们并未证悟空性，但对世俗层面上的很多问题研究得十分到位。尽管佛教追求的是终极真理，但对世俗意义上的真理，佛教也不会拒绝。
总之，凡是智慧、真理，佛教都全然接受并予以尊重。佛已然证得了终极的真理，作为佛的追随者，我们正在探索真理的漫漫征途上，探索世界的真相，尤其是自我的真相。
2.了解自我的真相
世界的真相，与我们是否痛苦、快乐可能有关，也可能无关；对自我的了解，却与自己的痛苦、快乐密切相关。对自我了解的程度决定了修行的境界，修行的境界又决定了我们断除了多少烦恼，增长了多少慈悲心。我们不是科学家，也不是哲学家，之所以要探索真理，就是因为我们发现如果不了解自己，一定会犯很多错误，造很多罪业，从而引发种种痛苦。
佛教讲十二缘起，其中第一个是无明。就像火车头为火车的前行提供动力一样，无明也为绵绵不断的轮回提供了永无休止的动力。无明即愚昧无知，亦即不了解真相，尤其是不了解自我的真相。由此萌生出许多不切实际的想法，而这些想法决定了我们身处哪一道轮回。
就像噩梦中的恐怖景象都是自己意识创造的一样，地狱道、饿鬼道等恶趣的恶劣环境，也都是众生各自的业力所致，而形形色色如此众多的业，正是从众生的意识中产生的。意识又分不同的情绪、想法，究竟哪一个才是原动力呢？佛告诉我们，原动力只有一个，就是无明，特别是不了解自己的这种无明。
由于不了解自己，便衍生出形形色色的错误观念，错误观念又制造出种种烦恼，烦恼促使我们造下各种罪业，轮回大幕就此徐徐拉开。在当下这个轮回中，我们开始创造产生下一个轮回的条件；当这个轮回结束时，下一个轮回早已准备停当，随之接踵而来。但我们没有意识到这是自己上一世所作所为导致的，与此同时，又开始制造下一个轮回的产生条件。如此这般，延续了几百万年、几千万年……经历了一个又一个轮回，循环往复，辗转不息。轮回之所以停不下来，就是因为强大的无明在不停推动着它。
怎样才能摧毁无明呢？当然是用智慧，而且是高层次的智慧，佛如此重视智慧的原因就在于此。世俗智慧只能解决生活层面的问题，想要斩断轮回，需要更高级别的证悟空性的无我智慧。这种胜义谛的智慧，科学家、哲学家等所有世间智者都很难发现，唯有佛陀能够彻知。
3.从世俗谛的角度观察，轮回真实存在
我们若能审思明辨则不难发现，从世俗谛的角度观察，轮回确实是存在的。
很多人对生死轮回尚抱有疑问，不能确定轮回是否存在，人死是否如同灯灭。解决这个问题，是学佛过程中不可或缺的首要环节，不能稀里糊涂、模棱两可。其实，只要秉持客观、公正的态度稍加思考，前世后世是很容易被证明的。因为轮回是一个不争的事实，有大量的客观依据足以证实，只是有待于我们前去探索和了解。倘若不去探究，疑问会一直存在，觉得死亡异常神秘；了解之后便会发现，死亡丝毫不神秘，只是一种正常的生命过程而已。
如今不少科学家也在研究轮回，并已积累了大量极具说服力的证据。这些证据并非来自佛教，而是科学家自己研究获取的，可惜还未被主流科学界接受。不过，随着研究领域的愈加广泛，科学界的思想也会越来越开放，这一点在心理学或脑神经科学上最为明显——近年来很多心理学家和脑神经科学家的态度愈发开明。由此我坚信，有朝一日主流科学家一定会接受轮回。科学研究的成果与佛教的观点，正在逐渐靠近，并将最终相遇。这真是一件意义非凡的事情！
综上所述，世俗层面上佛不会否定轮回，也不会否定善恶因果。此外，科学家研究发现的成果，哲学家推理出的观点，其他宗教修行人在禅定或修行过程中领悟出的道理，凡此种种符合真理的观点、结论，佛都不会否定。这是佛陀亲口所讲，而且是佛的真实意趣——月称菩萨等大成就者、大师们都是这样认为的。了知这一点，在我们的闻思阶段相当重要。
（三）世间智者言无，我亦言无
世间智者言无，我亦言无；谓色是常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。受、想、行、识，常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无，是名世间智者言无，我亦言无。
“世间智者言无，我亦言无”，佛接着说，世间智者否定的东西，我也会否定。
世间智者会否定什么，会说什么样的东西不存在呢？下面佛开始具体阐述。
“谓色是常、恒、不变易、正住者”，假若有人说物质是“常”“恒”——常住不灭、永恒不变，是“不变易”——不容易变化，又是“正住”——永远停留在一种状态，静止不动。
“世间智者言无，我亦言无”。对于上述说法，世间智者持否定态度，因为没有一个物质是永恒、常住不灭、不易变化的。对此佛也会说：智者说得对，他们说没有的，我也说没有。
站在世俗层面，一旦有人说出不符合世俗规律的观点，科学家、哲学家、神学家等世间智者绝对会予以否定。虽然从胜义谛的层面，智者们说的不一定对，但从世俗谛的角度看，他们的否定正确无误，所以佛也会认可。
佛教并非只承认自家理论，拒不接受科学家、哲学家或神学家等佛教以外的观点，包括未来人类发展所获得的世间智慧，佛教统统接受。不论科学、哲学还是其他学科的发现或发明成果，只要与事实相符，都不会与佛教发生矛盾，更不会对佛教造成威胁。这充分说明，佛教完全尊重真理并且鼓励大家去探索、追求真理，具有极大的包容性与开放性。
“受、想、行、识，常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无，是名世间智者言无，我亦言无。”这些都是世间智者会否定的说法，前面已经解释清楚了。
综上所述，当我们站在世俗层面时，就必须尊重世俗的规律。
大自然有自己的规律，人属于大自然，人的内在精神也是大自然的一部分，所以精神世界中的情绪变化，也是有规律可循的。通过修行，逐渐生起出离心、菩提心，最后证悟空性，这是一种自然规律；反之不修行的话，人会越来越浮躁、空虚乃至焦虑，这也是一种自然规律。我们的内在精神有各种因，由此会产生相应的果，这一切无一不在因果大网之中。所有好的、不好的果都是因和缘决定的，而因缘和果中间存在一定的规律。《佛说稻秆经》有云：“不常，不断，不移，从于小因而生大果，与彼相似。”无论外在的物质世界，还是内在的精神世界，它们的因和果都具备这五种规律。
在世俗层面中，也有不符合真实的情况。譬如从世俗角度分析物质的本质，一个人说万事万物是变化无常的，另一个人说万事万物是永恒不变的。这其中只有一种说法是真实的，或者说是正确的。对此，佛说我不会跟着错误的观念走，只会跟随正确的观点——世间智者的观点。
此外，佛当然持有自己独一无二的观点，那就是佛站在自己立场上所讲的智慧——空性，它是完全不同于世俗层面的一种真相。世间智者只懂得世间范畴内的对与错，对于超出这一范畴的事情，则根本一无所知。因此，分开不同层面看问题非常重要，也就是一定要把世俗和胜义二谛区分清楚。
（四）区分二谛至关重要
1.区分二谛对于闻思和实修都很重要
《心经》将眼耳鼻舌身等全部否定了，无一存在。这是站在什么角度否定的？分清这一点非常重要，否则就会出现许多奇奇怪怪的说法。有人经常问：既然一切都是空性，我们为什么还要度化众生呢？当把世俗谛、胜义谛分开以后，度化众生和空性成为了两个不同的层面，这个问题也就迎刃而解了。
因此我们一再强调，对佛教徒来说区分二谛至关重要。不但闻思时非常重要，而且与实修息息相关。比如修出离心、菩提心，修四加行、五加行，都是站在世俗的角度。从胜义的角度，哪有出离心、菩提心？这些都不存在。若是刚开始就从证悟空性的境界讲起，就没办法修四加行、五加行了。此外，若想圆融地理解诸如空性和缘起等佛法概念，正确区分二谛也是必不可少的。
究竟而言，世俗谛和胜义谛其实都不存在。然而根据我们对真相的理解层次，或者说智慧的成熟程度，在一定时期内必须借助二谛来理解佛法。具体而言，在智慧尚未成熟之际，需要分开二谛理解；最终智慧成熟以后，则无需分开，可以完全站在空性的角度。这一点，后面还会详细论述。
2.真相也分不同层次
实际上，不仅佛教，其他很多领域也有胜义和世俗的概念，只是用词有所不同。譬如我讲过很多次的例子，用肉眼和显微镜看同一张桌子，得到的结论截然不同，这是人们对桌子的认识程度逐步在加深。
桌子在人们眼中从来都是静止的有形状的物体，难道在任何情况下都是这样吗？没有其他真相吗？不知道显微镜的人会说：是的，这是唯一的真相，你若提出不同的结论，我就要和你辩论一番。
这时候，假如只有我有显微镜，那我不会跟别人争辩。因为他们从未用过显微镜，甚至不知显微镜为何物，当然会把桌子的本质认定为肉眼看到的样子，何况我不用显微镜时看到的也是如此。反之，如果我跟他们解释：桌子不是静态的，是由高速运转的分子、原子组成的。对方一定会反驳说不可能。接着我只能说：没关系，你现在还理解不了，或者借给你显微镜，你看完就知道了。
科学家也是这样，他已经通过电子显微镜看清了物质的本质，所以会淡定地面对他人的质疑。他知道别人质疑是因为不了解，等他们使用过显微镜或者明白了显微镜所下的结论，就会接受科学的观点。
同样的道理，佛说：“我不与世间诤，世间与我诤。”佛知道，你们现在只能看到世俗的景象，但这是暂时的；有一天你们达到了我的境界，自然就会明白。所以佛淡然以对，任凭世间人争论，一概不予回答。
有朝一日我们终会发现，除了自己看到的真相，还有其他很多层次的真相。如前所述，真相、真理都是相对的。世界上存在不同的肉眼——人和动物的眼睛就不一样，显微镜也有很多不同的类型。我们看到的无非是自己眼中的真相，这只是几百个真相中的一个而已，而且属于其中最低的层级，有太多的真相我们未曾领略过。
因此，我们不能站在自己所处的最低层去否定高级别的真相，只能说在我眼中世界是这个样子，在我的世界里我的感官非常权威，它们感知到的是真实的，但这仅仅是相对的真实，并非唯一的真相。反之，如果我们坚持自己看到的是唯一真相，那么听到别人说出显微镜下的真相时，就会与之发生争论。
所以，必须把肉眼和显微镜的结论分开，不能混为一谈。如果肉眼和显微镜的结论发生冲突，该怎样协调呢？这时有显微镜的一方会说：我不否定你用肉眼看到的世界，你也不要否定我用显微镜得出的结论，如果你不相信，不妨亲自用显微镜看一看。这样矛盾就被化解掉了。
事实上，一张桌子的真相不止两种，说两种只是为了方便举例。一个是肉眼得到的，一个是显微镜得到的，两者迥然相异。选择哪一个，要看你站在哪一边，若站在肉眼一边，有形状的桌子就是真实的；若站在显微镜一边，真实情况则是根本不存在静态的有形状的桌子。如此一来，问题自然迎刃而解。所处的角度决定了我们能看到怎样的世界，若站在胜义谛，看到的就是高级别的真相；若站在世俗谛，看到的虽说也是真相，但是属于最低级别的真相。
总而言之，为了便于大家理解，佛暂时分成两个角度分析问题，但最后并没有二谛这种区别。佛教讲的四谛、二谛，在终极实相里统统不存在，都是我们了解物质真相的中间过程。分开二谛之后，我们会立即明白：哦，原来轮回、善恶因果与空性，缘起与空性并不矛盾。我们得到的这个结论，就是一种智慧！
四、如何运用二谛
从小乘到大圆满，所有的佛教都讲二谛，只是各个宗派的层次略有不同。我们现在必须了解的是如何运用二谛逐步趋入空性，清楚何种情况下谈空性，何种情况下不谈空性。
（一）早期，在世俗中不谈空性
1.感官范畴内不谈空性
借用前文的例子，大家想一想，什么情况下我们会讨论桌子的形状、颜色、功用，什么情况下会超越这些去深究桌子的微观结构？很显然，在现实生活中我们会讨论桌子是否实用，造型和颜色是否好看，只讲肉眼能看到的宏观部分，不会细究原子、分子怎么样，每个粒子如何运动，等等。因为这和现实生活没有直接关系，至少以我们的感官来看是这样的。
佛教说的世俗谛是指人们眼耳鼻舌身的感知范围，亦即我们看得到、听得见、摸得着的所有东西。在世俗当中，我们只需考虑桌子的颜色、形状、用途即可，无需了解分子、原子等微观世界。虽然除了微观世界和超微观世界以外不存在桌子，但我们的感官只能感知宏观世界。所以，生活中我们只谈桌子的宏观，不谈微观。
同样，在现实生活亦即感官范畴内，我们不讲空性。大家一定要记住这一点！平时我们谈起日常事物，肯定不会从空性的角度来表述。例如看到一束花，只会描述自己看到的颜色、花形等，不会说这束花是空性、如幻如梦等深层内容；听到一段音乐时，也只会形容自己听到的声音，不会谈及声波的长短，即使讲了也没有用，因为这和日常生活没有直接关系。
佛教在谈现实生活、六道轮回、善恶因果等内容时也是如此，不会涉及空性，否则就会引起混乱。虽然我们的肉眼看不见前世后世、善恶因果这些比较隐蔽的东西，但它们并未超越众生的感官范畴，所以都属于世俗谛。在世俗谛中我们就讲世俗的、现实的内容，不要讲空性。
2.谈空性的目的在于探寻真相
让我们再回到这张桌子，何时会讲桌子的微观世界和超微观世界呢？当我们想要探究真相时，就需要深入了解其微观和超微观的结构，这就突破了生活的层面。我们看到的将不再是某个颜色、某种形状的桌子，而会得到另一种结论。同样，我们讲空性的时候，已经超越了世俗的层面。这样深入探寻的目的，不是为了世俗生活，而是为了彻底了知事物的真相。
所以，分清楚何时讲空性，何时不讲空性，是非常必要的。佛教“四大皆空”的观点常常被人当作笑谈，就是因为他们不懂二谛。要知道，显微镜下没有桌子，不等于生活中没有桌子；生活中有桌子，不等于显微镜下也有桌子。
一旦深入了解，就能发现事物的真实状况。那么究竟是感官的结论正确，还是显微镜看到的结论正确呢？很显然，显微镜是正确的，也就意味着肉眼看到的是错误的。
当我们采用佛教的逻辑加以观察时，又会得到另一个新的结论。此时，哪个结论正确呢？物质的真相是我们看到的样子，还是佛教讲的空性、如幻如梦呢？这时我们不得不承认后者是正确的，物质的真实情况就是空性。
佛教强调一定要区分二谛，否则我们根本无从了解空性，也不知道为何要讲空性。现实生活中的物质明明如此真实，为何说它们不存在？很多人对此心怀疑惑，甚至会嘲笑空性，原因都在于不了解佛教的真正意趣。
基于上述原因，在现实生活中我们不谈空性。譬如有人拿着一本书问这是什么？我们一定会说是一本书，不会说是一大堆电子、分子；对方问这本书有没有颜色？我们也会承认它有颜色。但只要稍加观察就不难发现，书没有颜色，也没有形状，之前我们借助科学的研究讲过很多次了。
3.从科学结论引发对世界的质疑
佛教拥有自己的理论体系，有非常直观的证悟，本不需要科学来印证佛教的观点。但现代科技的支持可以使人更方便地去理解深奥的佛法，正是基于这一点，很多时候我们会结合现代科技来讲佛法。
以前说过，现代科技不能描述完整的空性，但是可以诠释一部分空性。例如，所有人亲眼所见并一致公认世界是五颜六色的，俗话说眼见为实，这个结论在肉眼可见的范畴内最具权威，没有人会怀疑颜色的存在。然而科学家告诉我们，客观世界里根本没有颜色这种东西，人们看到的颜色是自己大脑中的画面。而且科学家经过了实验研究，具备理论依据，我们不得不接受。
所有人都看得到的、经由意识确定真实存在的颜色，其实只存在于人们的大脑中，根本不在外面。既然如此，有没有可能万事万物都不在外面，而是存在于人们的大脑中呢？当然有可能！它们的道理是一样的。这给世人透露了一个重大讯息，从此以后我们完全有资格怀疑这个世界、宇宙到底存不存在。这就为我们打开了一扇全新的大门，透过其中可以看到空性的合理性。由此可见，看得见、摸得着根本不足为凭。从这个角度我们也可以发现，物质真的有可能是空性，我们不能拒绝空性，应该去深入了解才对。如果能有这样的想法，已经非常难得了。
总而言之，大家一定要清楚，何时需要讲空性，何时不需要；何时感官说了算，何时空性说了算。
（二）中期，在胜义谛与世俗谛之间穿梭
证悟的人打坐时可以进入空性的境界，此时他感觉不到自我的存在，非但感觉不到，而且他发现自我根本不存在。在此期间自我彻底消失，烦恼也彻底消失，他全然进入了另一个世界。不过打坐结束回到现实生活中，他仍要通过感官去感受世界，否则就没办法生活、工作。下次打坐时，又会进入超越感官的世界。证悟者就是这样在胜义谛和世俗谛之间来回穿梭，而像时空隧道一样的通道就是打坐。入坐后，进入胜义谛；出坐后，回到世俗生活，两边的世界他都能感觉得到。
证悟之前，我们只是在理论上知道胜义谛，没有切身感受，好比小学生在地球仪上看五大洲和七大洋一样；证悟之后，则如同真正踏上了美洲、非洲。只不过刚刚证悟时，世俗世界对证悟者的影响仍然深刻，空性世界的影响还比较小。当然，这种情形会随着打坐时间的增长而发生变化。
举例来说，一个人生来一直居住在东方，五十岁才移民至西方。长期的东方生活，文化习俗等已然深深印在心中，短期之内西方对他的影响不会太大。随着时间推移，东方的印象逐渐淡化，西方的影响日渐加深，久而久之，他的思维模式、生活方式就会变得与西方相匹配。西方人到东方也是一样的。
同样的道理，刚开始证悟一点空性时，能够慢慢感受到空性的影响，但空性的力度还比较弱，对烦恼的控制十分有限，因而世俗的习气依旧占据主导地位。随着进入胜义谛的时间逐步延长，或者每天都能进入胜义谛，那么胜义谛带来的影响就会逐渐加深，世俗的习气开始淡化。出坐后带着这种影响回到世俗，它就开始发挥作用。我们会越来越感觉到一切如幻如梦，这将大大破坏对自我的执著，使我执以及由此引发的烦恼逐步消退乃至瓦解。
所以证悟者在打坐时，要争取长时间停留在证悟的境界当中。试想，假如一个东方人去西方只待了一个月，那无非是走马观花罢了，很难留下太多印象；若能待上两三年甚至更长时间，则各个方面都会发生转变，这种转变在他回国后必然发挥作用。同样，在胜义谛当中安住的时间越长，回到世俗谛以后的影响也就越大。因此，我们每天都要打坐，证悟之前需要打坐，证悟之后更需要打坐。
（三）后期，现空双运
1.何为现空双运
我们对二谛的了解需要分阶段进行。起初，将二者分开来讲，谈论现实生活、感官范围内的事物时，完全不提空性，世俗是什么样就什么样，甚至有可能不知道胜义谛的存在。其后，对胜义谛的了解逐渐加深，先从理论上明白，而后自己有一点感觉，并尽量延长停留在胜义谛的时间。最终，将二谛融为一体，使它们成为无二无别——胜义谛即是世俗谛，世俗谛即是胜义谛。那时，证悟的智慧全然融入生活，我们在生活中就能体会到证悟的智慧，生活中的烦恼也被智慧消灭殆尽。
大家记住这个过程，前期是理论阶段，要把世俗谛和胜义谛区分得清清楚楚；中期开始有所感悟，在两者之间来回穿梭；后期感悟上升到一定高度，将二谛变为一体。这一过程有如金字塔，在塔底部世俗谛和胜义谛相距甚远，越往上越接近，到了顶端不但没有距离，而且成为了一体——这叫做二谛无别或现空双运。
现空双运，是一定阶段内最顶尖的见解。“现”指我们感官看到的种种现象，也即世俗谛；“空”，即空性。换言之，“现”是感官提供给我们的信息，“空”是智慧提供给我们的信息，最终两者将合二为一。那时我们会发现，现和空非但不是两个东西，而且原本就是一体——现即是空，空即是现。宗喀巴大师的《三主要道论》的空性部分以及所有的中观论著对此都有详尽的阐述。
密宗有许多双身像，所象征的正是现空无别。无论菩萨像还是佛像，忿怒还是寂静，双身像中的佛母代表胜义谛——空性，佛父代表现象。双身拥抱的形象告诉我们，最终现和空是一体的。之所以用这样的形象，是因为末法时代的人们烦恼炽盛，而其中最严重的当属贪心，佛为了度化贪心严重的我们，便借由这样的表达形式将现空无别的道理传递给大家。
2.做到现空无别有何意义
当真正体会到二谛本是一体，便真正做到了现空无别。这能带来哪些帮助？又有什么意义呢？
（1）为唤醒众生而活
之前我们看待世界，对某些人、事、物偏爱有加，对另一些人、事、物则憎恨无余，这都是我们认定世界实有存在而带来的烦恼。做到现空无别时，以前看到、听到的东西依然看得到、听得到，照样可以吃穿住行，但与此同时，智慧会随时剔除掉其中真实的部分，时刻提醒我们一切都是空性，如幻如梦。
既然如幻如梦，那活着还有什么价值呢？当然有！现在我们活着是缘于自己过去造下的业，业力安排我们在何处，我们就在何处；业力安排我们有何感受，我们就有何感受，自己几乎没有选择权，没有什么自由可言。但这一切在我们做到现空无别之后，将发生翻天覆地的变化。
那时我们已将二谛融于一体，自身的烦恼灰飞烟灭，最重要的是可以将自己了解到的真相告知其他人，令无数人从无明中醒来，从此我们便为唤醒众生而活。我们不会再把世界当成真实的存在，而是视为一种游戏或戏剧，所有的举手投足都相当于一种表演，可以让更多人明白世界的真相。这，就是我们存在的意义，也是大乘佛教的价值所在！
佛陀度众的方法多种多样、千差万别，但万法不离其宗，最终目标只有一个，即让所有众生了知世界的真相，也就是明白自己活在怎样的世界里，自我的真相又是如何。所以当我们彻底明白这个真相之后，也会将它传递给更多的人，这就是佛转法轮。释迦牟尼佛成道以后，至少我们肉眼所见，其主要工作就是转法轮。佛发现了其他所有宗教、文化都不具备的真理，而后通过种种善巧方法，将这一真理传递给众生。这是佛陀的使命，也是我们成佛之后的使命。
（2）以智慧和慈悲度化众生
我们常说要让一切众生离苦得乐，拿什么实现呢？既非金钱，也非权力，而是通过智慧与慈悲。
佛教一些图像象征的正是智慧和慈悲。譬如文殊菩萨手持写有梵文、藏文或汉文“吽”字的宝剑，其中宝剑代表智慧，“吽”字（“吽”是观世音菩萨的种子咒）作为上面的装饰代表慈悲，这意味着智慧必须要用慈悲来装点。带有慈悲的智慧，才能使众生幸福安康；而不带慈悲的智慧，可能被用来制造危害人类生命和健康的物品——大到核武器，小到地沟油（这也需要掌握技术）。由此可见，智慧可谓是一把双刃剑。因此大乘佛教认为，智慧必须有慈悲心相伴。有了慈悲心，智慧才能被用在正面，即以转法轮的方式服务于所有众生。
因此，我们救度众生最主要的方法就是依靠智慧和慈悲。佛陀通过教育让众生明白道理，此外无需再做其他事。因为每个众生心中本具佛性，只要让其明白这一点，他们便有能力自救。据《入菩萨行论》讲，每个人掌握方法之后，都能拯救自我，不仅如此，还能去挽救无数其他的众生。
众生现在不能自救，原因在于不明白道理，更是因为内心充斥着无明。大乘佛教徒的使命是将佛的智慧注入每一位众生的心中，以此断掉无明，他们也就知道应该如何自救以及拯救其他的众生。以上足以看出智慧的重要性，《入菩萨行论》说六度当中智慧最重要，因为只有智慧能解决一切问题。
（四）小结
以上从早期、中期、后期分别阐述了如何运用二谛。在开始阶段，需要将二谛分开讲，否则大家很难理解，甚至可能感到害怕，摆在面前无比真实的东西怎么会不存在？怎么是空性？对此佛解释说：我讲的空性不是说你看到的东西不存在，而是指另外一个叫做胜义谛的世界。你大可不必紧张、害怕，我不会否定你所看到的事物，在你感官的世界里它们都是存在的。我讲的胜义谛，隐藏在你现在看到的世界的深处。
听到这番解释，人们便大可放心了。所以对我们而言，起初世俗谛和胜义谛如同两个毫不相干的世界，且两者矛盾重重——这个世界里有，那个世界里没有。然后随着对佛法的逐步了解，二谛之间的距离会越来越近。最终我们将会领悟到，佛讲的胜义谛就在世俗谛当中，翻开世俗谛便能在其底部或深处发现胜义谛的世界，这两个世界完全不矛盾。
体会到这一点之后，在现实中我们所感觉到的一切都会变得如幻如梦。既然如幻如梦，那还有什么好执著的？只要不执著，所有的烦恼都无法产生，因为它们的因和缘已经受到严重破坏，想生烦恼也生不起来了。那时候，我们会急切地想把真相告诉别人，让大家摒弃执著，不要遭受毫无必要的痛苦。这种动机正是慈悲心，它与如幻如梦的观念毫不冲突，完全可以在如幻如梦的前提下完成所有举动，并由此变成了无缘的慈悲心，亦即无缘大悲。
烦恼是否有无缘的嗔恨、无缘的贪心之说呢？没有。因为烦恼必须建立在真实的执著之上，特别是对自我的执著，有执著就会滋生烦恼；一旦自我被打破，变成了如幻如梦，烦恼也就失去了力量，无法起现。譬如勃然大怒之时，若能立即证悟嗔心是空性，它就顿时转化为佛的智慧，而不再是让人忧虑的烦恼。
智慧并非从天而降，需要从修持四加行、五加行开始，基础修法全部做好之后，我们便能从自己的内心当中找到智慧。智慧不在宇宙太空，也不在六道轮回，而在我们的内心深处。当我们把二谛融为一体的时候，也就得到了智慧。
五、最高层次的智慧——胜义谛
最后我们来了解最高层次的智慧——胜义谛。它也可以与现实生活相结合，尤其当真正证悟空性以后，我们就能在生活和工作中获得名副其实的自由。
证悟空性之前，我们很难控制自己的情绪。尽管已经得到了应有的一切外在自由，可是内在精神上的问题尚未解决，这让我们很难感觉到自由自在。证悟空性之后，一切都变得如幻如梦，这一见解会使我们无比轻松自在，并且可以在菩提心的基础上做任何事情。
现在我们做事的基础或动力无非是自私、欲望，很多人觉得失掉这些，人会丧失工作和生活的动力。其实并非如此，证悟以后我们照样可以生活劳作，不同的是驱动力变成了菩提心。所以，证悟空性与生活二者完全可以结合在一起。
（一）心是因缘和合的产物
《金刚经》是一部宣讲空性的著名经典。经中的一些语句流传甚广，但多数人都不清楚其中在讲什么。下面我们来了解一下它们的含义，以及如何与生活融合在一起。
经中记录了佛陀的一段话：“是故须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”
“诸菩萨摩诃萨应如是生清净心”。“摩诃”，意为大。诸位菩萨和大菩萨应该生起清净的心。
什么是清净的心？“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心”。“不应”，即不应该、不可以。“住”，稍后再做解释。“色”，包括我们看到的景物、听到的声音、接触到的物体等宏观世界中的物质，以及原子、电子等微观世界中的粒子，还有超微观世界中的能量，总之平时我们用物质二字来称呼的所有东西都叫做“色”。此处的“法”，指的不是佛法，也不是法律，而是我们的意识能够感受、思考的所有东西，换句话说，意识范畴中的所有东西都是“法”。这句话的意思是，心不应该住于色、声、香、味等眼耳鼻舌身五个感官所感知的东西，以及意识所思维的事物。“生心”，后面再作解释。
先看佛教讲的心是什么意思。首先，指的不是心脏，心脏属于物质——色；其次，指的不是大脑，大脑同样属于物质的范畴。实际上心是一个总称，包括三个方面：第一是阿赖耶识；第二是第六意识，平时我们思考、分析、判断等各种各样或善或恶的念头都是意识；第三是意根。
意根是意识所具有的不断延续下去的力量，这个力量一旦受到破坏，就会导致意识暂停。破坏有时来自外部的物质，如麻醉药等；有时来自内在的作用，例如人在极度恐惧时会晕倒。这些情况下，延续意识的力量就会停止，致使意识暂时消失。阿赖耶识、意识、意根三者的总称就是心。
有一部名为《持人菩萨经》的佛经，里面有一些关于心的重要描述。“持人”，是菩萨的名字。佛陀应持人菩萨的请求为其讲法，这部经由此得名。经中云：“心无往返立无所处，无去来今，以因缘现而有所念。”
“心无往返”。“往”，指心去往很多地方，诸如思考过去、未来等；“返”，心思考一番之后又会回来。佛经说，心没有往，没有返。
“立无所处”。“立”，停止。人站在某处时，不可能停在虚空中，脚下肯定有一个立足之处。心停下来是否也有一个所处的地方呢？佛说没有。
“无去来今”。“去”，过去；“来”，未来；“今”，现在。佛说，心没有过去、未来和现在。
我们明明可以感觉到自己的心有往返，有存在的地方，有过去、现在和未来，佛陀却说没有这些，后面我们会进一步了解。
“以因缘现而有所念”。“念”，即念头。各种各样的因缘聚合时，念头就会出现；因缘散尽时，念头则不复存在。
这不禁让人联想起魔术。美国著名的魔术师大卫，能突然间变出像波音747那么大的一架飞机，又能让飞机在众目睽睽之下消失不见。这肯定有因有缘，首先飞机没有来处，由于因缘具足，才突然呈现在人们面前；其次它也没有去处，因缘一散便会销声匿迹。这是典型的魔术所带来的幻觉。
我们进一步思考则不难发现，万事万物其实和魔术如出一辙，都是如幻如梦的。自然界的一切事物都有这样的规律：一旦因缘聚合，就会突然出现某种现象；因缘散去，这个现象也随之消失，没有来处，也没有去处。
可是人们往往不去深思眼前的一切是不是错觉。世俗谛告诉我们，世界真实存在，这是真理。对此我们想当然地接受了，并局限在世俗谛设置的藩篱之内，始终未能突破。即使世间最聪明的科学家、哲学家、思想家也不敢越雷池一步，他们发明、研究的成果或结论无一超越这一界限。
人们不敢突破的主要原因是，囿于感官的制约。当一切因缘齐备之时，当下现前的现象无比逼真，如同魔术师变幻出的那架飞机一样，以至于谁都不会质疑。
佛陀的时代不像现在可以用很多东西类比，佛常常借通俗易懂的旋火轮，来传递深刻的道理。何为旋火轮？如手持一根点燃的香缓慢转动，人们会看到一个亮点在移动；加速转动，看到的则是一个明亮的环形，这就是旋火轮。假如肉眼的灵敏度比现在略低一些，我们眼里的旋火轮一定会成为真实的东西，就像其他坚固的物体一样。反之，肉眼的灵敏度若比现在略高一些，我们看到的就是香的亮点在移动，而非环形的亮光。
在我们眼里，世界是真是假，以何种形式出现，取决于很多因缘，而其中的主要因缘是电子的转动速度，这些因缘让我们产生了错觉。本身我们没有错觉，是物质的快速运动令我们产生了错觉。速度加快，在我们眼里很多东西会变得真实；速度放慢，很多东西则会变得虚假。
一张桌子之所以看上去如此坚固，是因为其原子核周围的电子在高速转动，而我们的肉眼看不出来。假设它们的转速减慢，在我们眼里桌子就会变成像云彩、空气一般不真实的模样，甚至手可以穿过去。有人问，人的身体能不能穿墙而过？答案是，如果构成墙壁和人体的所有电子转速降到极低，人就有可能穿过去。
假设科学家发明出一种技术，能够降低所有电子的运转速度，那么现在看似坚硬的桌子、楼房等物体，都将变成像云雾、空气一般虚幻不实。实际上，我们的心也是如此。我们之所以感觉到自己的心有往返，有所住，全部是因缘使然。
随着电子的转速逐渐减慢，我们的错觉便会逐渐消失，真实的东西将依次显露出来。这一过程就像剥开洋葱或芭蕉树一样，芭蕉树杆是由一层一层的树皮构成的，全部剥开后里面没有实心。转经筒也是这样，其内部是印有佛经的纸张卷成的筒状，将纸全部拆开，中间空空如也。实际上万事万物都是如此，本质上根本不存在实有的东西。
这里我们主要讲的不是外物，是自己的内心。《金刚经》说，心不应当“住色”。什么叫做“住”？譬如我们心里认为这是一张真实的桌子，此时心就住于这张桌子，桌子就是心的所住。换言之，我们的心在这张桌子上建立起一种执著——桌子是真实的。一旦生起这种执著，后续一系列的想法和举动便会纷至沓来。例如我很喜欢这张桌子，然后会想方设法据为己有，从而做出偷盗、抢劫乃至杀生等行为，这样便形成了继续轮回的因素。“不应住色”，意思是心不应当执著桌子等一切外物，以此能够从源头上斩断轮回的因缘。
（二）如何做到不执著
怎样才能做到不执著呢？下面介绍两种方法。
1.方法一：通过逻辑了知一切皆是错觉
（1）一切外物都是错觉
这种方法是将桌子等外物打破，所谓打破并非砸烂桌子，而是用智慧让自己的心明白桌子并非实有存在，而是一种错觉。
比如手抓住一块冰不肯放，手的温热使冰慢慢融化，等到冰全部消融，手自然会松开——冰消失不见了，就只有松手。同样的道理，现在我们的心对桌子十分执著，时时抓住不放，但如果心彻底明白桌子是一种错觉，就会主动放开。
桌子为什么是错觉呢？前文讲了，首先桌子没有颜色，我们看见的颜色只是自己大脑中的画面；其次它没有形状，我们看到的形状只是无数电子高速运转的产物，这个产物就是错觉。
当快速转动一根点燃的香，我们看不到香本身，只能看到环形的光，这是香快速运动的产物。当几百亿、几千万亿个这样的产物聚集在一起，在我们眼里就会成为一张桌子。换言之，桌子是由数量庞大的错觉堆积而成的。佛称其为色蕴，蕴的意思是很多东西堆积在一起，并不是真实的物质，也不存在整体的概念。
当心明白了原来没有真实的桌子，肉眼看到的无非是无数个错觉堆积而成的巨大错觉，桌子在我们眼里就逐渐失去了真实性。这时候心开始慢慢松开执著，待彻底松开，就做到了“不应住色”。不住，即不存在、不安住、不执著。心不再执著于色声香味等，最终不住于万事万物。
（2）念头也是错觉
《持人菩萨经》云：“又其心空自然无形无有众生，又无所有不得处所。无合心者、无有散者，心无过去无有将来不得中间。”
“又其心空自然无形无有众生”。“自然”，是指心没有本体、本质。因为心是无数因缘导致的错觉，错觉肯定没有本质。假如错觉有本质，那魔术变出来的飞机就是真飞机了。正因为没有本质，才叫错觉或者幻觉。
“无形”，指心没有形状。人人都说我有一颗心，这颗心长什么样子呢？圆的、方的？都不是，它没有形状。
“无有众生”，心不是众生，是无数个念头。
晴朗的夜晚，抬头能望见天空中繁星点点，人们称之为星空或外太空。其实这些星星都是独立的个体，相互之间没有什么联系，也不存在整体的东西。我们的意识也是如此，比如十分钟之内能冒出许多念头，一个小时兴许能冒出成千上万个念头。这么多繁星一般的念头不断闪现，意识将它们全部包装在一起，为其取名为心或者意识。由此我们心里便诞生出一个抽象的概念：哦，这叫做意识。实际上，根本不存在一个整体的意识，所以说心没有形状，没有众生。
“又无所有不得处所”，心不会拥有任何东西，也得不到停留或存在的地方。
“无合心者、无有散者”，心没有合或离，既不会合并，也不会分散，因为它本身是一种错觉。
“心无过去无有将来不得中间”。“中间”，指现在。心没有过去、将来和现在。
心不像桌子那样可以划分方向，它没有东南西北、前后左右，我们只能从时间和速度的角度去观察它。这无关信仰，凡是懂得逻辑、懂得观察的人一定会承认以下的观察结果，因为事实就是这样。
什么结果呢？举例来说，我心里冒出了一个念头——某人对我不好，假设这个念头是在十秒钟内完成的。我们认为这是一个真实存在的念头，但若仔细分析就会发现，其实这个十秒的念头是由一连串念头组成的：先想起那个人，这是一个念头；然后回忆起他对我如何不好，这又是一个念头……这种连续和旋火轮的连续一模一样，都是因为速度太快，意识区分不清而将它们当成了一个东西。
不但十秒，一秒也可以进行细分，如分成一万或千万个单位。我们先从简单的入手，以一秒钟内完成的念头分成100个时间单位为例。当第一个念头的组成部分冒出时，后面99个组成部分还未诞生，都是未来，所以只有第一念存在。当第二个念头的组成部分冒出时，第一念已经消失，变成了过去，后面98个念头的组成部分尚未诞生，都是未来，所以只有当下的第二念存在。第三、第四、第五个念头冒出时同样如此。换言之，当下存在的永远只有一秒钟的百分之一，其前其后都不存在。
这和旋火轮的道理如出一辙。旋火轮一圈360度，香的亮点在360度的每一度上依次移动，也就是说，只有一度上面存在真实的亮点，其余359度上看到的光都是空虚的，没有任何东西，然而肉眼看去整个360度都有光。
经过这番剖析就会发现，“某人对我不好”这个念头确实是一个错觉，而我们从来没有发觉——感官和意识都不知道，误以为存在着过去、现在和未来。要知道，我们的感官和意识都极其迟钝。先是感官出了错，接着意识又做出错误的判断。意识并未察觉到自己被感官欺骗了，加上不懂装懂，还用许多道理来修饰自己，妄言这个对、那个错……
以上内容和信仰没有任何关系，完全是确凿的事实，科学家或哲学家来分析也是同一番话，除非他有失偏颇，不尊重事实。
（3）这个世界虚幻不实
借由以上分析我们就明白了，万事万物无一不是错觉。证悟大圆满、大手印非常困难——必须具足对法的信心以及足够的福报等诸多条件，但是在理论上懂得上述道理并不难，只要有敏锐的思维就会明白：噢，原来我们真的生活在一个虚拟的世界里！
这一点在电影《黑客帝国》中展现得惟妙惟肖。有一次我在美国给佛教徒讲这些内容，课后提问环节一位白人女道友问：“您可能很喜欢电影《黑客帝国》吧？”一听就知道她了解影片的内涵，我说：“是啊，我很喜欢。”
影片中有一段情节，反抗组织的一个叛徒对电脑人说：“把我的身体重新接上母体，让我在错觉组成的电脑世界里过日子吧，最好让我当有钱人、当明星！”他明明了解真相，知道那是一个虚拟世界，但他觉得与电脑人的斗争困难重重，不如回到虚拟世界里吃喝玩乐，尽情享受。
我们很多时候不也是这样吗？不想解脱，不想成佛，不管世界是空性还是幻觉，只想拥有世俗中所谓的幸福、快乐。那个叛徒还说：“无知者幸福。”有时候我们确实不想去探索真相，只满足于感官上的快乐。可以说，那个人道出了很多人内心的想法。这部影片的寓意非常深刻，希望大家认认真真地去看一看。
平时人们无从了解这些道理。无论认为世界是上帝创造的，还是各自的业力使然，都不得不感叹其设计之完美堪称天衣无缝。在这个虚拟世界里度过一生也不曾发现任何漏洞，直至此生终点仍然坚信这是一个真实的世界，对其恋恋不舍。
很多人相信世界是上帝创造的，我非常能够理解。他们在深思之后认为：如果世界不是为人类的感官量身定制的，怎么可能如此精妙？最后除了上帝创造世界这个观点以外，也没有找到其他的答案。
（4）用逻辑粉碎万法的真实性
从上述分析来看，理解“世界是虚拟的”这一观点不是很难。不过仅仅理论上明白是无济于事的，回到生活中一切依然如故。因此我们要先懂得理论再去实修，执著才能真正淡化、消失，最终做到《金刚经》所云：“诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”
其中“诸菩萨摩诃萨应如是生清净心”，意思是我们开始生起清净心，也即没有执著的心。“不应住色生心”。“生心”是指发心，发起什么心呢？不住于色、声、香、味、触、法的心。
下面这句大家都很熟悉，“应无所住而生其心”。“无所住”是什么意思呢？前面讲的中观逻辑就像粉碎机，可以将万事万物的真实性全部打破，这样一来，所有的事物在意识里都会失去真实性，心就随之开始放下这些东西，全部放下以后，心就不住色、声、香、味、触、法，最后达到无所住。“而生其心”，我们要发什么样的心呢？要发起无所住的心，就是没有执著的心，亦即证悟空性的智慧。简单而言，“应无所住而生其心”的意思就是，我们应当生起证悟空性的心。
怎样做到这一点呢？用逻辑粉碎掉所有事物以后，心里的执著就会消失，实际上就是转变观念而已。
小乘佛经中讲过一个例子。一名屠夫牵着一头牛去往屠宰场，沿途所有人都说那是一头牛，这时候大家的执著就是认为那是一头牛。然后屠夫把牛杀掉并分解之后，人们便改口说那是牛肉，不再称呼牛。这时面对一大堆肉，大家的观念就自然转变了，这是事物本身的变化所导致的一种转变。
现在事物本身没有任何变化，但是我们通过逻辑粉碎掉所有事物，内心的执著会随之消失，由此观念也就得以转变。实际上，无我、证悟只是观念的转变而已。外面的世界和自己的身体都没有变化，过去是这样，现在也是这样，未来还是这样，或者说证悟之前是这样，证悟之后还是这样，只不过我们对世界和身体的理解、认知发生了变化。事实上需要改变的不是这个世界，而是我们的观念。因为痛苦的根源恰恰是自己的观念，而非这个世界。从另一个角度来讲，当我们转变观念以后，世界也会随之改变，当然这是自然而然发生的，并不是我们的目的。
以上是做到不执著的第一个方法，即通过逻辑明白一切事物都是错觉，通过打坐实修慢慢放下执著，最终做到《金刚经》所云“应无所住而生其心”——生起无有执著的心。
2.方法二：切身体会到“心无有心”
第二个方法更为直接，尤其重要。
（1）过去、现在、未来之心都不可得
《金刚经》云：“如来说诸心，皆为非心，是名为心。”佛说我们的心不是真实的心，只是一个名称而已。这句话怎么理解呢？仍以旋火轮为例，肉眼告诉我们旋火轮是一个圆圈。这时一个人过来说：你看到的这个圆圈不是圆圈。这个人就是佛陀。
《金刚经》继续说：“所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”为什么说心不是心呢？按照前文的分析，人们概念中的心是无数个念头组成的，而念头并不存在，只是一种错觉。此处佛说过去、现在、未来这三个方面的心都“不可得”。
我们觉得过去的心、现在的心、未来的心，所有的心都能得到。过去的心，昨天得到了；未来的心，明天将会得到；现在的心，当下就能得到。但这是我们的感觉，是未经深思熟虑时的表面现象。从这个角度讲，魔术师变出来的飞机以及万事万物都可以得到，然而一经深入观察就会发现这些根本不存在。
你们若是通过前文讲的逻辑，理解了“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”三句话，以及《持人菩萨经》中的“心无有心则曰本净”八个字，说明已经在理论上通达了中观。如果不是逻辑分析，而是打坐时体会到了，则说明已经证悟，而且是证悟了大手印，接近大圆满了。
（2）心无有心则曰本净
《持人菩萨经》中的“心无有心则曰本净”是什么意思呢？
先看“心无有心”四个字。如果说人没有翅膀或者人的头上没有牛角，这并没有否定人本身的存在，只是否定了人身上不存在的东西。“心无有心”否定的则是心本身，意思是我们观念中的心其实不是心。
还是以旋火轮为例，譬如房间里有一个正在高速旋转的亮点，一个刚进来的人看见了，他自然以为那是一个真实的环形亮光。这时旁边的人告诉他，那是一个转动的亮点，不是真的环形。换句话说，你看到的环形非环形，环形无环形。“心无有心”，就是这个意思。在这个例子中，否定的不是别的，而是环形亮光本身。同样，“心无有心”否定的是心本身。《金刚经》中有不少类似的话，例如“如来说诸心，皆为非心，是名为心”。
说心没有颜色，没有形状，那仅仅否定了它的颜色和形状，没有否定心本身。我们说意识没有形状，只是说它不具有圆形或长方形等形状，并未否定心的本质，没有形状也可以存在。而“心无有心”说的是，我们的意识当中存在一个心，这个心其实不是心。
接着看“则曰本净”。“本净”，本来清净，亦即大圆满、大手印、禅宗讲的本来面目。“心无有心则曰本净”的意思是，心没有心，这叫做本来清净。其中“心无有心”最为关键，“则曰本净”是对前面四个字的解释。
通过逻辑分析，理解并坚定不移地相信这八个字的内容，就是精通了中观。有这么简单吗？是的。中观讲了那么多复杂的内容，仅《中观根本慧论》就多达二十七品，每一品都错综复杂，不过它们讲的无外乎就这八个字！如果你已经精通了这八个字，完全可以不用学习中观，因为你已经领会了其中的核心精华，其他都是从不同角度，以不同方式加以阐述，是佛为了不同根机者设计的各种学习方式，归根结蒂就是“心无有心”四个字这么简单。反之，如果你没有精通这八个字，那么即使学习再多的中观，每部经论倒背如流，每句话的解释方法、分歧之处烂熟于心，也是杯水车薪，因为关键的问题没有解决。
前面讲了，不观察的时候，心是意识、阿赖耶识和意根；进一步观察则发现，心的存在形式与旋火轮毫无二致。大家都知道旋火轮不存在，是一种错觉，那么桌子、心等所有东西和旋火轮一样都是错觉。
我们之所以明白旋火轮是错觉，是因为开始我们看到了一个亮点，后来它加速转动后，在我们眼里才变成了环形，减速后又恢复成一个亮点，所以我们很清楚那不是真的环形。假如一个人从出生到离世看到的一直都是环形，那他一辈子都不知道是错觉，始终坚信那是一个真实的环形的东西。我们看一张桌子、看这个世界不正是这样吗？心也是如此，像旋火轮一样并非实有存在。
“心无有心”四个字特别重要。当体会到“心无有心”时，也就确确实实做到了“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。
大家先要通达这几个字的内涵，然后更重要的是去打坐修行。想要获得体会，必须完成四加行、五加行等诸多条件。若仅仅在理论上通达，学好推理的方法就够了，这样对放下执著固然有一点帮助，可是作用微乎其微。科学家也明白一些道理，但在生活中丝毫不起作用。所以，明白道理之后一定要去实修。
接下来《持人菩萨经》云：“处在颠倒愚冥凡夫，以虚因缘教在诸相，心自发念。”
“处在颠倒愚冥凡夫”，我们现在正是处在愚昧状态的凡夫。
“以虚因缘教在诸相”。“虚因缘”，指因缘本身是虚幻的；“诸相”，指我们看到的各种各样的东西。这句话的意思是，这些虚幻的东西又产生出更多虚幻的东西，最后我们眼耳鼻舌感受到的就是一个看似逼真的虚幻世界。
“心自发念”，各种念头都来自于自己的内心。
（三）小结
以上内容完全可以落实到现实生活中。大家首先要学中观，这些富有逻辑的推理方式极具说服力，任何人都无法推翻。明白了这些道理，执著就开始出现松动。《中观四百论》讲，如果一个人通过思考中观的理论，产生了“也许万事万物真是空性”这样的怀疑，虽然还不笃定，但说明他已经开始质疑轮回的原动力，这就使推动轮回的力量出现根本动摇。所以，仅仅对轮回抱有一点怀疑，也是十分难得的。
平时我们常说慈悲心是大乘佛教的精华，不过慈悲心很难斩断轮回，因为它和轮回不矛盾，无法破坏轮回的原动力，未证悟空性的人也可以有慈悲心。因此要想解脱、成佛，必须拥有智慧。唯有智慧才能撼动轮回的根源，使轮回慢慢停下来。
这些内容虽然属于佛教的高端课程，但也可以与最世俗的生活相融，它们本身并不矛盾，前提是我们要懂得如何融合。现和空本来是一个东西，只是人们的分别念将二者的距离拉远了。我们认为：如果存在现象，就不可能是空性；如果是空性，就不可能有现象。殊不知它们无二无别，因此，最高级别的佛教理论与最世俗的生活完全可以相互结合。
这次之所以讲生活中的六波罗蜜多，是因为如今生活节奏日益加快，每个人都顶着巨大的压力，这时让大家去学太多东西，不一定适合所有人，所以需要比较简单的方法。
在最高级别的智慧篇，我从佛经中选择了最重要的“心无有心”四个字。大家不要以为记住这四个字就万事大吉了，明白道理之后必须要去实修。如果只是自己修行，就不需要了解过多的内容。不过闻思很重要，除了修行所必需的内容，佛教徒还要有正确的三观，以便能做出恰当的取舍，所以保证一定的闻思是必需的，后面实修时则可以采用简单的方法。
智慧篇的内容虽然最为深奥，但是没有涉及密法。文中提到的《金刚经》和《持人菩萨经》，都是显宗的佛经。实际上，它们属于何种层次，并不取决于佛经本身，而是取决于我们的境界。如果仅仅是理论上理解，不是大圆满、大手印，充其量就是中观；如果理解之上能够有所体会，那就是大手印了。
这也是显和密的一个细微差别，其实不是它们之间的差别，而是我们理解层次上的不同。显与密，胜义谛与世俗谛，本身并没有差别，现象和空性也是一体的，是我们的分别念把它们分开了。这就是为什么佛教一定要断除分别念的原因。断除了分别念，之前认为矛盾重重的所有东西，非但不再矛盾，而且会融为一体，这叫做大平等。希望大家好好修持大平等！
以上讲完了六波罗蜜多中的智慧篇。我们学佛，最核心的就是学习智慧，因为要解决我们的根本问题必须仰赖智慧。所谓根本问题，就是身体上的生老病死以及精神上的各种烦恼。对此，烧香拜佛、磕头诵经都无能为力，唯有依靠修持智慧才能彻底解决。
