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——从电影《黑客帝国》看佛教的世界观
佛教有很多道理非常深奥，一般人难以理解。不过，现代科学的高度发展，非常有助于我们领会佛教的深义。此外，通过电影也可以了解佛教的理念，而且对于初学者来说，电影这种直观的形式也更易于理解和接受。有一些电影确实很好地诠释了佛教的思想，将佛教的高深理论表达得十分清楚。
《黑客帝国》（The Matrix）就是这样一部电影，它是一部科幻片，又名《骇客帝国》或《骇客任务》。影片讲述了年轻的网络黑客尼奥对看似正常的现实世界产生了怀疑，后来他见到了反抗组织的首领墨菲斯，得知现实世界其实是由一个名为“母体”的计算机人工智能系统控制的虚拟世界，人们就像奴隶一样被困在其中，从此二人联手走上了抗争母体的征途。
据说这部影片的两位导演对佛教有相当的了解。表面上很多情节在打打杀杀，可背后却蕴含着极其深刻的意义，与佛教思想高度契合，甚至可以说是佛教理论的电影化。它共有三部，意义最深刻的当属第一部。
我从第一部中摘选了几个重要的片段，为大家介绍佛教的世界观。从中我们可以了解到哪些佛教思想呢？
首先是轮回的原因。《方广大庄严经》中说，让我们在生死轮回中辗转不息的因素有两个：无明和欲望。这里将结合电影来讲述佛教的这一基本思想。
其次是空性。无论是否信仰佛教，人们都知道佛教主张空性，也知道《般若波罗蜜多心经》《金刚经》是宣讲空性的经典。可对于什么是空性，懂得的人却寥寥无几，就连很多佛教徒都不太清楚。遇到与此有关的内容，更是会产生许许多多的疑问，觉得矛盾重重，故而很多人感到心头不爽。下面我们看看电影中是如何表现的。
一、片段一：世界是谁创造的
谁创造了这个世界？很多宗教、哲学各持己见：有的坚信上帝创造，有的则坚持偶然出现。此外，关于世界是物质还是精神，亦是众说纷纭。对于这些问题，佛教秉持何种观点呢？下面通过第一个片段做一番了解。
（一）这个世界不对劲
【剧情】墨菲斯将尼奥请来，面对满腹狐疑的尼奥，墨菲斯先开口说道：“你知道有些事，虽然你无法解释，却能感觉到。你这一生都觉得这世界很不对劲。你说不出个所以然来，就像心头有根刺，会把你逼疯。”
这个片段是墨菲斯和尼奥的初次会面。墨菲斯非常了解尼奥的困惑。尼奥发觉从小到大一直有个东西存在着，无论生活还是工作中总能感觉得到，所以他觉得这个世界特别不对劲。
而现在的我们稍微懂得思考的人，其实和尼奥一样，也对这个世界充满疑惑，可又不知为什么。对此可以从下面两个方面来剖析。
1.眼见≠真实
我们是如何认知世界的呢？依靠的仅仅是感官，只有眼耳鼻舌身这五种感官能够直接接触外界，第六意识则没有这种功能。因此，如果缺失了五种感官，意识将无从得知任何信息，譬如聋哑人、盲人，他们有意识却没办法了解外界的声音或样貌。
五种感官的功能便是感知外在世界，并将所感受到的信息传递给第六意识。眼睛告诉意识，外面有七种主要的颜色及其混合之后的其他颜色；耳朵告诉意识外面有怎样的声音；身体告诉意识外面的重力、压力、湿度、温度……意识收到感官传来的信息之后，将其整理、归类、分析，然后告诉我们这个世界的样子，由此便产生了价值观、世界观和人生观。眼耳鼻舌身本身是没有三观的，它们只负责提供形成三观的各种素材。假如没有感官，我们根本无法了解这个世界，更不可能建立三观，所以感官非常重要。
然而，我们通过感官了解这个世界的同时，如墨菲斯所说，确实觉得不太对劲，但说不出一个所以然。为什么这个世界会让我们感觉不对劲呢？因为我们无法确定，自己看到的是否是世界真实的样子。实际上，两者之间有着天壤之别。
人们常说，眼睛看到的才是真实的，否则就是不存在，所谓“眼见为实”。但是佛教以及科学都告诉我们，这个认知是不正确的。比如，我们看到了七种颜色，可这些颜色并不存在。科学家说颜色是大脑里的画面，而佛教则认为它是眼识的感受。佛教认为，从眼耳鼻舌身到最后的阿赖耶识，由于具备不同的功能，所以分成了八个层次，但它们都属于精神世界，其内在是一体的。以人的身体为例，四肢和躯体同属于我，所以腿不舒服的时候，我知道；头不舒服的时候，我也知道。同样的道理，意识知道眼睛在看什么、耳朵在听什么，也知道手碰到物体时有怎样的触觉。可是，意识了解到的这些信息与真正的外界，两者之间存在着极大的差距。过去，我们认为这两者不可能有差距；现在，佛教和科学动摇了这一理念，我们开始对自己所看到的世界萌生怀疑。
此外，佛教还告诉我们，世界上有很多东西我们是看不到的。对此阿毗达磨《俱舍论》中有清晰的阐述，后来科学家也得出了同样的结论。包括地球、外太空的天体等在内，我们能够看到的所有物质还不及物质总和的4%，其余的96%，如暗物质、暗能量等，我们都看不见。这是因为人类的眼睛是有局限的，其可见光的振动频率在400至700纳米左右，也就是从红色到紫色之间的颜色，在光谱里仅占极少的部分，其中红色的频率最低，紫色的频率最高。在这个范围之外还有很多种类的光，比红色频率更低的有红外线、微波、手机信号等，超过紫色频率的则有紫外线、X光、伽马射线等。这些都是世界的一部分，然而却不能为我们的眼睛所觉察。
物质世界中大量存在的东西，我们看不见；并不存在的东西，反而莫名出现在我们的眼中。这究竟是怎么回事？问题到底出在哪里？
2.物质丰富≠幸福
另一方面，与日常生活有关。
过去大家认为，金钱可以解决一切问题，只要有足够的物质财富，就一定会幸福快乐。为此人们辛勤努力。很多人奋斗良久，积累了大量财富之后，却对之前的认知产生了质疑。这是为什么呢？因为尽管已经拥有极为丰富的物质，可是一种莫名其妙的失落感却油然而生，内心感到极度空虚。与此同时，欲望越来越膨胀，而人却跟不上欲望膨胀的速度。这个时候人们感到茫然无措，不知到底拥有多少物质财富才算是“足够”。
对于物质方面的需求，我们还是比较清楚的：口渴了，知道要喝水；肚子饿了，知道要吃东西。但是对于精神方面的需求，往往一无所知。尽管名和利都有了，却总感觉欠缺一些东西，然而至于缺少什么，自己也说不清楚。
3.就像心头有根刺，会把你逼疯
综上所述，一方面我们对眼前的物质世界满怀疑虑；另一方面，对于如何才能满足精神需求，始终没有合理的答案。两者交相迭加，使我们对这个世界充满了疑惑。有些人为此上下求索，苦苦寻觅答案，历经科学、哲学乃至各种宗教而遍寻不着，彷徨无计，内心充斥着失望与痛苦。
正如墨菲斯所说：“就像心头有根刺，会把你逼疯。”他说得不错，如今社会上日渐高发的抑郁症就是一个明显的例证：在英国，六分之一的人罹患抑郁症；美国近40年中患抑郁症的人数增长了10倍，40年前患者的平均年龄是29岁，如今已经下降到14岁，甚至还有八九岁的小孩。此外，全世界每年有80万到100万的人自杀身亡，平均每天就有3000人自杀。这些人难道是因为生活难以为继吗？不是。那到底是什么让人们走到了这个地步？如果这些问题得不到解决，重重的疑虑得不到答案，人们会一直感觉不到幸福快乐。这不单纯是学术问题，而是一个非常迫切的现实问题。可以预见，若是任其发展蔓延，情况会越来越严重，会把更多的人“逼疯”！
墨菲斯对尼奥讲的每句话，都源于佛教思想。尽管他没有使用佛教名词，可他表达的就是佛教思想，并且说得准确恰当。我讲解这部电影也是如此，尽量不用无明、执著等佛教术语，而用现代人的语言来介绍佛教，完全可以清楚地诠释佛教理念。所以，不论处在什么年代，任何人都可以用自己的思维方式去理解佛教，可以用日常生活中熟知的语言表述、交流佛教的思想。
（二）无处不在的虚拟世界
【剧情】墨菲斯继续说：“正是这种感觉把你带到我身边。你知道我说的是什么吗？”尼奥想起之前曾有人给他打电话说：“你已经被母体奴役了”。他想大概与此有关，便问墨菲斯：“是母体吗？”实际上这个电话正是墨菲斯打的。
“你想知道它是什么吗？”墨菲斯问。尼奥略点了点头，墨菲斯便继续说道：“母体无所不在、随处可见，它甚至就在这个房间，当你望向窗外或者打开电视，就可以看到它；当你去上班、去教堂、纳税时都能感觉到它的存在。正是这个世界，在你眼前制造假相蒙蔽真相。”
这里的母体到底是什么？墨菲斯后面这样解释：“母体是电脑模拟的梦世界。”也就是电脑程序编出来的一个虚拟世界。表面上分辨不出母体是真实抑或虚拟，它所有的建筑物、道路等一切与现代都市没有丝毫区别。任何人都看不出来，也毫不知情，所有人都认定它就是真实的世界。
墨菲斯为什么说母体无处不在？因为他们面前的桌椅、花朵等都是程序编出来的虚拟的物品，甚至房间里、大街上的所有东西都是程序编就的产物，包括看电视、上班、去教堂时……遇到的统统都是！所以墨菲斯说母体无所不在、随处可见，只是人们不知道罢了。
这完全就是佛教的思想。佛教是怎么说的？《金刚经》中有一句大家耳熟能详的话：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这里的“幻”即幻觉，就像古印度时魔术师幻变出大象、建筑物乃至人，其实这些并非实物，而是通过某种方法，使人们的视觉产生错觉。这句颂词的意思就是，凡是我们看到的、听到的、接触到的所有的物质，都如同梦境、幻觉一般，全部都是空性，也即缘起性空。所以，无论去到哪里，一切所见所闻实质上都是不存在的。
如今我们所处的就是一个虚拟的世界。每个人一出生，便将如幻如梦的外界执著为真实存在，然后眼前便呈现出这个无比逼真的世界，而且一辈子都毫不怀疑。墨菲斯口中的母体，就是这个虚幻世界，也就是佛教讲的缘起的现象。那真相是什么呢？就是空性。只是空性被蒙蔽了，我们难以发现，但是墨菲斯心知肚明，如今他又将真相告诉了尼奥。
（三）你我皆为无明的奴隶
【剧情】墨菲斯对尼奥说：“你是一个奴隶。每个人呱呱落地后，就活在一个没有知觉的牢狱，一个心灵的牢笼。”
我们的感官创造了一个世界，我们从出生到死亡都被牢牢束缚于自己所创造的世界中，就像尼奥一样，成为奴隶。是什么在奴役我们呢？是无明，也即愚昧。我们一直都被无明所控制，出生时它迎接我们，离开时它将我们送走；当我们身处这个世界时，它又让我们深受蒙蔽，无法发现真相；不仅如此，我们还对它言听计从。从这个角度而言，我们确确实实就是奴隶，只是自己没有发觉罢了。
我很赞同墨菲斯的话，每个人一出生就被欺骗了，尔后就活在一个心灵的牢笼之中。我们出生的时候，没有任何人告知，自己便主动接受了一个观念：世界是真实存在的。这是因为每个人先天即被无明的黑暗所笼罩，像被关在无明的监狱中，而且自始至终毫无察觉。我们不清楚这个世界的真实面目，理所当然地认为就是我们所见到的样子，没有去深究，甚至连一丝一毫的怀疑都没有。
西方哲学有一个备受推崇的学说，叫做怀疑论。它对很多东西提出质疑，尤其喜欢针对一些细微的东西，并且鼓励大家都去怀疑。但是，对于关键性的问题——奴役我们的无明，这个理应怀疑的领域却从未触及。包括著名的哲学家笛卡尔，竟然用逻辑告诉我们，“我思故我在”，因为我在思考，故而我必定存在，无需怀疑。可见就连怀疑论者都从未怀疑过。
大家怀疑过吗？无论学历再高，智商再高，即使像爱因斯坦这样聪明的人物，也没有怀疑过整个世界或自己是否存在。所以，我们对世界真实的样子一无所知，身处牢笼而浑然不觉。这不是物质的牢笼，而是心灵的藩篱，实际上就是执著所创造的，我们用自己的执著、愚昧蒙蔽了自己。对此佛教经常用蚕作茧自缚来比喻，正是我们的愚昧将自己投进了一个无有知觉的牢房之中。
直到遇到佛法，我们才懂得了这个世界到底是真还是假。实际上物质没有颜色，也没有形状，也就是说物质本身是不存在的。假如一个物质存在，那么它应该有颜色、有形状，例如一张桌子，或圆或方，如果没有任何形状，那它以什么形式存在呢？不可能存在。然而，在我们的眼里，物质既有颜色又有形状，可见这些都是我们自己创造出来的，犹如梦境。梦中的世界，是我们自己创造的，已为大家所公认，而现实生活也不过是如此而已。
（四）红色药丸or蓝色药丸
【剧情】墨菲斯接着对尼奥说：“很不幸，我无法告诉你母体到底是什么，你必须亲眼目睹。这是你最后一次机会，决定了就不能反悔。”
墨菲斯说这话时，长长叹了一口气，露出一丝无奈之意。这让人想起释迦牟尼佛成佛后说的第一句话：虽然我悟到了无比深奥的道理，但是给谁讲都不会明白，所以我只能沉默不语。于是佛陀在七七四十九天内没有传法。同样的，墨菲斯认为，母体的真相很难解释清楚，即使说了也没有人会相信。所以，如果尼奥想了解，只有亲自去体会，而且这是他最后一次机会。
大家应该记忆犹新，我们在学“人身难得”时曾讲过，现在就是我们最后的机会。也许在相当长的时间内，这一生就是唯一的机会了。如果此生我们依旧没能了解母体，也就是不清楚世界的真相，那就等于错失了这次宝贵的机会。所以大家一定要倍加珍惜！探究母体的道路并非轻而易举，会面临很多艰难困苦的挑战。大家觉得修四加行、五加行很难，都想寻找一条快捷之路，但是没有。若要成功，一旦选择了就必须坚定地走下去，不要后悔。
【剧情】这时候，墨菲斯拿出两颗药丸，一个红色一个蓝色，让尼奥选择：“吞下蓝色药丸，故事结束，你会在床上醒来像以前一样；吞下红色药丸，我就带你去见识见识这个幻境。不过我只能讲出真相，仅此而已。”
我们面前也有两条路可以选择，蓝色药丸代表人天乘，红色药丸代表大乘或小乘。如果你不想知道世界的真相，就不要去探究它，你可以选择蓝色药丸。探索真相的旅程到此为止，明早你会一如既往地从床上醒来，没有任何改变。虽然这个世界虚幻不实，但只要你认为它是真实的，它一定会给你一个真实可靠的感觉，你在这里好好生活就可以了。
如果暂时不想成佛、成阿罗汉，也不想去西方极乐世界，只希望现在和来世拥有幸福的生活，就适合去学人天乘。它与当今社会的绝大多数人都非常契合，应该好好推广。人天乘的要求非常简单：只要相信因果、轮回；尽量行善断恶，参加一些慈善活动，帮助他人；心情不好、压力较大时，打坐修一点四禅八定；空性、缘起等都不用学，学了反而会让你感到不安，就像你睡觉时做了一个美梦，肯定不希望被打搅，至于梦境是真是假都没关系，你只想沉浸在享受美好的感觉里。现实生活不就是如此吗？拥有金钱、名声、地位带给我们的就是这种感觉，除此之外再没有其他了。人天乘虽然不能令你解脱，将来去哪也未可知，但至少现在可以缓解一些压力，让你在一段时间内生活得较为愉快。当然，这也意味着你将回到那个无明的牢狱，并且不会再接触到深奥的理念。不仅这一世，乃至生生世世都要活在无知觉的牢狱之中。
如果你不甘心这样活着，而是决意要看清这个世界，鼓起勇气想去探险的话，就选择红色药丸，情况会截然不同。墨菲斯承诺将带尼奥去见识这个虚拟世界的真相，但实际上他只能将真相告诉尼奥，由尼奥自己去感受。这是什么意思呢？就是我只能告诉你真相，相信与否你来选择。如果你想探寻真理，就去看一看世界真实的样子；如果你仅仅追求感受，那就无需理会真相，拥有感受就足够了。
不过有一点，美好的感觉不一定能维持很长时间，还有生老病死等很多东西在等待着我们，以后未必都是幸福和快乐。生活本来就是如此，不可能永远只有美好的一面。所以在这里墨菲斯说只能告诉你真相，是否接受由你选择，就如当年佛陀所说：我只能告诉你解脱的方法，能否解脱看你自己。如是两者，同出一辙。
二、片段二：我们被世界欺骗了
（一）何为真实
【剧情】在前面的情节中，最后尼奥选择了红色的药丸，然后他便亲眼目睹了母体的惨状。随后墨菲斯给尼奥的大脑安装了一个程序，两人得以来到另一个虚拟空间，这段对话就发生在这里。此处不是现实生活中的场景，对此墨菲斯解释道：“这是所谓的‘残留自我影像’，你在虚拟世界的心理投影。”
他们来到的这个虚拟空间叫“残留自我影像”，也即自己内心的投影，譬如照镜子时，自己在镜中的形象就是残留下来的一个自我影像。也就是说，当下他们所在的地方是自己大脑中的程序所创造出来的，而非真实世界。
用佛教的话讲，我们身处的这个世界既非唯物也非唯心，而是自己内心投射出的虚拟世界。同样，佛教不是唯物也不是唯心，如果必须用类似唯物、唯心这样的词汇来表达佛教的思想，则可称之为唯幻。佛教认为，这个世界是我们的心灵投射出来的一种幻觉，所以是唯幻论。除了幻觉之外，精神也好物质也罢都不存在。所以，这个残留自我影像就是从尼奥自己的内心当中投射出来的，如同做梦时，梦中的世界既非精神也非物质，它根本就不存在，但是由于做梦者内心的投影，便出现了梦境这个幻化世界，这就是残留自我影像。墨菲斯的这番话与佛教理念如出一辙，只是他没有使用佛教用语。假如将佛教复杂专业的术语翻译成现代语言，就是他说的那样。
【剧情】墨菲斯继续对尼奥说：“你的大脑中已经安装了程序，所以你就可以来到这个虚拟空间。”
这个程序就相当于无明，我们的大脑或者说精神里早已有了无明，所以我们现在就处在虚拟世界中。而像释迦牟尼佛、观音菩萨已经从大脑中删除了这个程序，所以他们不在这里。
【剧情】触摸着面前和实物一模一样的旧沙发，尼奥实在不敢相信，如此真实的东西竟然是虚拟的！于是他向墨菲斯提出疑问，墨菲斯却反问他：“什么是真实？真实该怎么定义？”
这个问题确实不好回答。我们可以用自认为最精确的词汇来诠释，但是无论用什么词，相信所有人表达的都是同一个意思：真实就是眼睛看得见、耳朵听得到、手摸得着。然而这个定义同样也适用于梦境，可总不能说梦是真实的。那又凭什么说梦是假的，而现实是真的呢？可是，除此之外，我们好像也找不到更合适的解释了。想必很多人学过西方逻辑以及西方哲学，能运用多种思维方式和推理方法，大家可以好好想一想，所谓的真实到底该如何定义。我们从出生就认为这个世界是真实的，可是现在问我们什么是真实，竟不知该怎么回答了。
【剧情】尼奥也有同样的困惑，眼前的沙发可以坐，摸上去也和真实的沙发毫无二致，说它不真实，简直让人错愕无语。墨菲斯看出了他的诧异，缓缓说道：“如果你指的是触觉、嗅觉、味觉和视觉，那也只不过是大脑接收的电子讯号。”
确实如此，我们能感受外界，依靠的只有眼耳鼻舌身五种感官；所谓看得见摸得着，无非就是大脑接收了电子讯号。这不是科学幻想，这是科学。我们看到这个世界有颜色，然而所谓的颜色，无非就是大脑中产生的影像罢了。当我们见到一朵花，其实就是光照射到这朵花，又从花反射到我的视网膜，使得视网膜产生电子，而后电子通过神经被传导至大脑，至于在大脑中如何形成了画面，科学家尚未解释清楚。但可以确定的是，不同的光有不同的频率，但绝对没有颜色，视网膜传导给大脑的电子脉冲也没有颜色，而传到大脑之后出现了颜色，那么只能说颜色就在大脑里面。就像墨菲斯说的，你看到的东西其实就是“大脑接收的电子讯号”，尽管影片中没有进一步解释，但表达的就是同样的意思。
如果把衣服放进衣柜关上门，衣服还有颜色吗？没有。因为颜色是大脑或眼识创造的，关上衣柜后，里面的衣服和大脑或眼识没有关系了，当然也就没有了颜色。而一旦有光线照射，并且被我们看见，在我们脑中衣服才会出现颜色。照片、视频也是如此，照相机、摄像机只记录光波的频率，并没有拍到任何颜色，但是我们看到照片或视频时，频率不同的光波立即就在大脑中变成了彩色的画面。
所以，墨菲斯说：如果你因为有视觉、嗅觉、味觉和触觉，就认为这个世界真实存在，这是不对的。那些不过是大脑接收的电子讯息，并不能因此证明外面的世界是真实的。
（二）必要的误解
第一个片段中墨菲斯说我们是奴隶。确实如此，因为我们生下来就被欺骗了，一辈子都被蒙在鼓里，而且还想方设法用各种证据来证明一切是真实的。我们是如何被欺骗的呢？一个原因就是前面分析的，我们将大脑里面的东西与外面的东西混为了一谈；另一个原因，我们在语言表达时有一个错误的认知，但这种认知，又是必须要有的。
比如，我用中文跟九个听不懂中文的人和一个能听懂的人说“玫瑰花”。大家都听到了这个声音，可是其中九个人都不知道我说了什么，因为他们不懂中文；只有一个懂中文的人，他的脑海中会浮现出玫瑰花的画面，但他是将自己大脑中的玫瑰花与外面的“玫瑰花”联想在了一起。而我讲的并不是外面的那朵“玫瑰花”，只有我意识中出现的玫瑰花，才和我所说的“玫瑰花”这个词有关系。不过，这两者的关系也并非天生存在，而是在大家约定俗成的基础上，我才将它们联系在一起的。持另一种语言的人没有建立这种连接，所以，他们虽然听到了我的声音，但是脑海中不会想到玫瑰花。所以，这个连接尽管是错误的，但却是必需的，否则人们就没有办法进行沟通。
我说“玫瑰花”时，懂中文的人都以为我在讲玫瑰花，但其实我并没有讲真实的花，大家也没有听到我讲真实的花，我说的花和实际的花无关。如果真的有关系，说其他语言的人怎么不知道呢？玫瑰花这种物质和“玫瑰花”这个词本来两者之间毫无牵连，只是我们人为地将二者联系起来，如此一来，我们脑海中出现的玫瑰花就和外面的玫瑰花混在了一起，然后我描述这朵花的大小、颜色，大家都认为我描述的是外面的花，这些都是我们自己建立的错误连接导致的。
（三）眼耳鼻非量，舌身意亦非
《三摩地王经》中云，“眼耳鼻非量，舌身意亦非”。量是用来衡量某个东西的长短、高低、重量等的标准。这句的意思是说，我们的眼耳鼻舌身乃至意识，都不能用来衡量这个世界的真假，因为它们不具备感受真相的功能。
1.眼睛所见不实
首先，眼睛看到的世界并非真实存在。就像前文所述的物体没有颜色，其实我们见到的任何物体都是自己大脑中的影像。也许很多人觉得这个说法太离奇，令人难以置信，然而事实就是如此。
比如，早上去看日出。我们认为刚从地平线升起的太阳就是当下的太阳，其实那是八分钟之前的太阳，并且现在它已经不存在了，而当下的太阳要等八分钟之后才能被看到。实际上我们从未见过当下的太阳，可是千万年来都未曾意识到。又如，高原上晴朗的夜晚，漫天星辰，我们做梦都不会想到，星空中的很多天体早在几千万年前就已毁灭了。
这是为什么呢？天文学家告诉我们，光从作为光源的太阳到地球需要八分钟的时间。也就是说，光从太阳到我们的视网膜，然后在大脑中形成太阳的画面，这个过程需要八分钟。晚上我们看到的星星，很多距离地球几千万光年。光年是光在真空中传播一年的距离。光从外太空的天体到地球，需要如此漫长的时间，当传到我们眼中时，天体很可能早已不复存在，因此，我们从来都没有见过当下的天体。
这一点佛教的因明讲得很清楚：凡是当下的东西我们都看不到，我们看到的永远是过去的东西。而所谓过去的东西其实也是不存在的，因为它已经消失了。这个观点已被现代科学所印证。因此，我们以为看到的是当下的东西，这完全是错觉，原因就在于眼睛给意识传递了错误的信息。眼睛以为看到了现在的物体，但其实它只看到了光，而且它也分不清这个光是现在的还是过去的，然后它将这个信息传递给意识，意识便错误地理解为这是现在的物体。可见意识的判断也是不准确的。
还有，物质世界中没有的东西，在我们眼中无中生有；而存在的很多东西，我们却无法看到。由此可见，我们的眼睛确确实实没有任何可信度。
2.眼睛的错觉从何而来
众所周知，物体由分子构成，分子由原子构成，而原子又由原子核及其周边高速运动的电子组合而成。原子核是原子真正的核心，但它仅占原子的百分之零点几。假如一粒原子大如一个足球场，原子核就如同一粒豌豆。也就是说，原子里面的99.9999999%都空空如也，什么都没有。而若将原子核再分解下去，会发现它也是空的。
那为什么它们不存在却能被我们看见呢？因为在我们的视觉里，高速运动的物体都会成为错觉。譬如电风扇，不转动时我们看扇叶一清二楚，当它运转时，因为转速很快，肉眼无法看清，在我们眼中就变成了一整片风轮。佛教将这种现象称为旋火轮。旋火轮是什么呢？最容易理解的就是教学常用的激光笔。激光笔的光点静止不动时是一个亮点；稍稍移动时，能看清亮点在移动；当它快速转动时，就不再是亮点，而变成了环形的光圈，这个光圈就是旋火轮。环形一圈是360度，可其中真正存在的只有1度，其余的都是错觉。因为这里只有一个亮点，没有环形，只是因为快速转动，便在我们的视觉中产生了环形。同样的原理，电子转动的速度高达每秒上千公里，而我们的眼睛跟不上这个速度，从而就形成了这种错觉。此外，按照量子力学的观点，电子是以电子云的形式围绕着原子核，如果是这样，那么电子就没有了运行速度的概念，而是电子在轨道空间中的出现概率。无论如何，倘若我们能看到原子，看到的就是球形的原子，而根本看不到电子。
电影《超体》（Lucy）也讲得非常好。当一辆汽车以正常时速驶过，我们看到的就是一辆汽车开过去了；如果它提高到一定速度，在我们眼里就变成了一条模糊的线，这就是旋火轮。如果一个物体快速地左右来回移动，我们看到的就是一条线；随着速度逐渐加快，我们会看到线的两端慢慢缩短，最后消失无踪。假如有很多汽车以超高速从我们面前驶过，我们根本就看不见。这充分说明，看到什么与速度有很大关系，我们只能看到一定速度之内的东西，超出了这个范围就看不到了。电影的图像是每秒24帧，刚好符合我们的视觉习惯，低了或者高了都不合适。
我们的眼睛就是这样，它没有任何可信度。这五种感官，作为日常生活的工具完全可以胜任，但绝对不可以当作寻求真理的工具。
3.耳、鼻、舌、身亦非量
耳朵也是如此。过去大家都认为声音是外面世界实际存在的，但其实声音只是一种感受，或者说是大脑中的画面。不仅佛教这样认为，现代科学同样也告诉我们，所谓的声音根本不存在。
这大大出乎我们的意料。我们明明听到古筝、小提琴、钢琴演奏出的悦耳声，如果说声音不存在，那我们听到的又是什么呢？比如拉小提琴时，当琴弦被拨动，周围的空气便会产生一种压力波，原理就像将一块石头扔进水里时，在水面漾出的波纹，只是我们看不到空气中的波；然后这个压力波传到耳朵里，引起耳膜振动……从物质的角度讲，这个过程中根本没有任何声音。我们可以说这个声音来自小提琴的琴弦，但琴弦肯定不是声音，这是大家的共识；琴弦的振动也只是振动，并非声音；压力波是空气活动的一种形式，也不是声音；最后引起耳膜的振动，这些统统不是声音。那到底什么是声音呢？科学家告诉我们，当耳膜发生振动时，大脑中便形成了一种“画面”，这就是声音。
嗅觉和味觉也同样如此。比如，苹果气味当中的一个分子进入鼻孔，振动了鼻粘膜的一个细胞，由此产生电子，电子传到大脑，大脑便告诉我们这个气味是香或臭。当我们吃苹果时，苹果的分子振动了舌头的分子，所产生的电子传导至大脑，然后大脑告诉我们这个苹果的味道是酸是甜。触觉也不例外，当皮肤接触到外界物体时，物体的分子振动皮肤细胞，产生的电子传递至大脑，大脑中便出现轻重、冷热等感受……这些都是科学家的解释。
科学家认为大脑中的这些画面是主观意识的一部分。而以佛教的观点，这些画面并不在大脑中，而在精神里；最终产生感受的是精神，而非大脑，大脑只是个工具，在此过程中起了重要作用。当然，假如缺失了大脑这个重要的因，也不可能产生果。实际上无论我们看电影、观风景，感受的都是自己内在的东西。那么到底有没有一个真实的世界呢？对此科学家和哲学家也在争论，此外，量子力学也提出了宇宙是否存在的疑问，但目前尚无定论。
通过以上分析，我们发现五种感官所能感知的东西，在物质世界中所占数量微不足道，而绝大部分我们根本无法感知到。这大大颠覆了我们以往的认知。而佛教早已讲过，凡夫的见闻觉知无一不是错觉，这个世界虚幻不实，都是我们自己创造出来的。
佛教里有个非常重要的词，叫自现，意为自我现象，也就是自己内心的投影。影片中的母体就是自现，墨菲斯称之为自我影像，其实是一个意思。所谓自现，意思就是它并非外面真实存在的东西，而是自己感官创建的虚拟世界。我们不仅可以感受到这个虚拟世界，而且还可以生活在其中。它就在精神里，可是它让我们误以为自己在感受外面的世界。譬如梦境和旋火轮，绝对是内心的现象，而非外在世界。但我们只知道旋火轮是假的，却认为桌子是真的，其实桌子呈现的原理和旋火轮完全相同。如果高速运动的旋火轮是假的，那桌子也绝对是假的。现实生活同样如此，和梦境毫无二致。
非常有趣的是，如果我们的眼睛对速度的灵敏度再降低一点，旋火轮一定会变得与桌子一样真实；反之，如果灵敏度稍微提高一些，桌子会变得如旋火轮一般虚幻。我们的眼睛设计得恰到好处，与外在的物质世界刚好匹配。俗话说眼见为实，在现实生活中是没错的。不过我们过度信奉眼见为实，认为眼睛可以看到真理，这个认知就大错特错了。
《三摩地王经》中说：倘若眼耳鼻舌身都是量，佛的智慧还有何用？如果我们的眼睛可以看到真相，为何还需要打坐修行？同样的道理，假如我们的眼睛能够看到真相，就不用发明哈勃望远镜、高倍电子显微镜了。可见科学家也知道，宏观世界的很多东西肉眼不可见，因此需要天文望远镜；微观世界肉眼也不可见，因此需要电子显微镜。如果我们明明能看清还发明这些仪器，那不是画蛇添足吗？所以，如果我们的感官能够感知真相，佛菩萨的智慧就没有用处了。因此，我们必须要知道，这个世界绝对是虚幻不实的。
4.如何将空性为我所用
接受此观点需要巨大的勇气，就像尼奥吞下红色药丸，意味着要去探索深奥的道理，走上追寻真理的艰辛之路。若是没有面对真相的勇气，那还是选择蓝色药丸——人天乘比较稳妥。
【剧情】影片中，当墨菲斯讲述完真相，尼奥满脸错愕不解，他边摇头边说：“不，我不相信，不可能！”墨菲斯的语气依旧平静：“我没说这很容易相信，尼奥。”这句话说得非常好。起初墨菲斯让尼奥选择药丸时便说过：我只能告诉你真相，但是不保证你能够相信。
实际上，这句话佛陀也经常讲，中观里也说：虽然很难相信，但这就是事实。正因为如此，释迦牟尼佛认为佛教应该分多种层次，以适应不同人的根机。因为让所有人都直接接受高深的道理不太现实，所以他设计了很多台阶，让我们一步一步上去，逐渐靠近真相。大圆满里将佛教分为九乘，先分成低、中、高三乘，每一乘又分三种，这样一共是九个层次，可以覆盖所有的人。
然而令人遗憾的是，很多人根本不知道九乘，只知道烧香拜佛。如果仅仅烧香拜佛的话，连九乘中最低的人天乘都不是，因为人天乘不能只考虑现世还要考虑来世。若我们仅仅为了现世烧香拜佛，根本不为来世考虑的话，那就不属于佛教中的任何一乘。九乘的设置非常周全、合理，其中一定有与我们相应的法。佛教就像一个种类齐全、琳琅满目的超级市场，里面既有便宜的东西，也有昂贵的东西，每个人都能找到自己想要的。贪心难抑时可以修不净观；嗔恨愤怒时可以修慈悲心；愚昧无知时可以修缘起……每个烦恼都有其对治的方法。
而空性可以解决所有的烦恼。要想真正利用空性，就必须提高自己的层次，只有通过训练让自己的根机成熟之后，空性对我们来说才是万能的。就像使用一个高科技的电子产品，首先必须要设置与之相匹配的硬件，并且熟悉它运行的操作系统，一切准备就绪才能开始使用。如果缺乏相应的软硬件环境，或是不懂如何操作，即使产品再好，对我们来说也利用不上。
空性从理论上理解并不难，而要真正用在生活中就没那么容易了。例如，颜色不存在的道理，科学家心里非常清楚，可依然会在乎衣服、家具的色彩；现在我们也知道了，但还是会在意服装颜色的搭配。因为我们仅仅是理论上懂得了，还不能落实到现实生活中。在相当漫长的岁月里，执著都牢牢占据着我们的内心，以致根深蒂固，积重难返。所以，从理论上了解空性之后，还要打坐训练很长时间，最后才能彻底通达。
一些科学成果的诞生同样经由了类似的过程。科学家先从理论上推导，再去做各种试验，最后通过试验结果证明理论的正确性。佛教也是如此，先从理论上明白这个世界应该是虚幻的，然后打坐修行，亲身体验。佛教的试验不用仪器，而先用意识，将意识提升为智慧，以智慧去体验。最后，自己的体会与最初的理论达成一致，也即理论变成了自己的亲身体悟，这就是证悟。
平时我们经常用佛教的道理或西方心理学安慰自己，但是如果证悟了空性，工作和生活中的压力、焦虑等等，所有的问题立即就能得到解决。如同睡觉时，梦到被人追杀等恐怖景象，一定会惊恐万状，此时消除恐惧的最好办法是什么呢？就是让自己意识到正在做梦。如此一来，恐惧即刻烟消云散，所有的问题立即迎刃而解。
佛教育我们的方式也是如此。如今我们就如同在做梦，释迦牟尼佛便是来唤醒我们的。当智慧得以提升，有朝一日我们完全可以从这场大梦中苏醒。醒来之后，所有的压力、恐惧、担忧等负面问题便会瞬间消失，荡然无存。
与此同时，我们会发现还有许许多多的人仍在噩梦中，尚未醒来。我们会急切想要告诉他们：你们在做梦，不要再执著了，快醒醒！就像龙树菩萨说的，证悟空性后，菩提心会加倍增长，原因就在于此。证悟之前我们还无法断定，是否真的正在做梦，因此唤醒他人的想法并不十分强烈；证悟之后我们有了切身的体会，自己在梦中曾经受了难以历数的痛苦，何况那些痛苦并非来自外界，而是自己创造的。现在我醒过来了，看到那么多人仍在受苦，和过去的自己一样，所以我一定会迫切地要将他们唤醒。
三、片段三：你是否愿意成为反抗分子
【剧情】尼奥了解完母体的真相之后，大受刺激，晕厥过去。醒来之后，墨菲斯对他说了下面一番话：“我们有个规矩，绝对不能解放成人的心灵。非常危险，会无法接受真相。我见过，很抱歉这么说。”
墨菲斯为什么向尼奥道歉呢？因为之前他让尼奥去亲身体会母体，这个过程异常痛苦。因为单纯用语言很难让人相信，所以只能让他自己去体会。具体大家可以看相关的电影情节。
墨菲斯他们有一个规矩，绝不能解放成人的心灵，这是为什么呢？因为人在成长过程中，会自然而然树立一个观念——世界真实存在，基于此观念又建立起世界观，并对此相当执著。所以，当听到诸如空性等与之矛盾的观点时，一定会产生抗拒。如果幼年时就接触空性思想，由于尚未形成自己的见解，所以会比较容易接受。我们现在已经是成人了，因为我们原本就有执著，长大后又学习了唯心、唯物等各种内容，形成了各自不同的观点，因此，现在对佛教的一些理念就比较难以相信。
接下来，墨菲斯开始解释他当初寻找尼奥的原因，他认为尼奥是救世主，可以毀掉母体。
【剧情】21世纪人类发明了人工智能，随着该技术的飞速发展，诞生了电脑人。不知何时起，电脑人与人类之间爆发了战争。最初电脑人的能量来自于太阳，所以人类烧焦了云层遮住阳光，以期切断电脑人的能源，将其摧毁。但是，电脑人发现人体的热能可以转换为电能，于是便“栽植”了大量的人类当作电池。他们在每个人的脑后设置了插孔，通过数据线接入电脑主机，在身体各处也插了很多管子，以维持生命。人的身体不动，而大脑中输入特定的程序，人便会感觉自己在正常地生活。
墨菲斯不愿人类一直充当电脑人的电池，他说：“起初当母体诞生第一个人的时候，这个人可以随意改变母体，重新创建真实世界，后来他解放了第一批反抗分子，告诉他们真相。只要母体存在一天，人类就没有自由。他死后，先知预言他将再度降临，并带来母体的毁灭、战争的终结和全人类的自由。所以我们终其一生游走于母体中，寻找救世主。”
母体中诞生的“第一人”相当于释迦牟尼佛，那反抗分子又是谁呢？即大乘佛教徒，凡是不接受世界真实存在，不愿被无明奴役的人就是反抗分子。科学家不是，因为他们接受这个世界。虽然他们对物质世界的研究颇有成就，不接受物质世界的表面现象，但是总体来说，科学家并不认为一切如梦如幻，所以目前他们还不算是反抗分子。以柏拉图、苏格拉底、亚里士多德为代表的西方哲学家也不是反抗分子，虽然他们认为世界由水火风地四大组成，为此还撰著了诸多理论，但他们是在修补“母体”，而非反抗。真正的反抗是从本质上否定“母体”，不接受其奴役，所以，只有大乘佛教徒才能称得上是反抗分子。
“第一人”将真相告知反抗分子，使他们得到解放。同样的，释迦牟尼佛传法，让人们了解到这个世界虚幻不实，只要无明存在一天，人类就没有自由。此举令无数人得以解脱，有的成佛，有的成了阿罗汉、缘觉。而像我们没有反抗、乖乖接受无明奴役的人至今还在轮回中，并且为了加固轮回，而去烧香拜佛、参加各种法会、买宝瓶、受黄财神灌顶……所以，我们不是反抗分子，我们在心甘情愿地接受奴役，而且还想方设法修补和维系轮回，自己好在里面舒服度日。
后来“第一人”死了，但是先知预言他会再来。这就相当于佛圆寂了，之后龙树菩萨、无著菩萨等高僧大德作为佛的化身再次来到世间。根据先知的预言，当“第一人”再回来时，将带来母体的毁灭和战争的结束。电脑人控制人类的唯一方法就是母体，一旦母体被毁，他们就彻底失败了，而人类将重获自由。当我们断除无明，不再受生老病死的控制，便会获得解脱。为此，就像藏传佛教寻找活佛一样，墨菲斯他们在母体中吃尽苦头寻找救世主。
四、片段四：糊涂是福吗
【剧情】精致考究的餐厅里，有两个男人正坐在餐桌两边，其中戴着墨镜表情严肃的是电脑人的特工史密斯，坐在他对面的叫雷根。雷根用叉子叉起一块牛排，说：“你知道吗？这块牛排并不存在，当我把肉放进嘴里，母体会告诉我的大脑，这块肉多汁又美味。过了九年苦日子，我算是明白了：糊涂是福。”他将牛排放入口中，一边咀嚼一边享受美味：“我要忘了以前的一切，明白吗？我要当有钱人，最好是重要人物，像明星。”
“悉听尊便，雷根先生。”史密斯微笑着点点头。为了让雷根交出墨菲斯，如此简单的要求他当然会答应。
“把我的身体带回去，重新接上母体。”雷根对这笔交易显然也很满意。
雷根原本是与墨菲斯并肩战斗的反抗人，他在真实世界里度过了九年。反抗人艰难清苦的生活令他感到难以忍受，他向往回到母体继续做梦，于是他背叛了墨菲斯。他明明知道母体的世界是假的，可是他只在乎逼真的感觉，为此他宁愿回去，在虚拟世界中当有钱人、当明星。
这不就是我们吗？假如我们正在做一个好梦，却被敲门声吵醒了，我们很可能会发脾气，至少也会颇为沮丧。尽管知道那是梦，但我们还是喜欢做美梦的感觉；尽管我们从理论上知道世界是假的，可还是愿意在此生活，不太想超越轮回。
雷根说：“糊涂是福。”他认为，无知使人快乐，清醒了反而麻烦。他要忘掉真实的一切，甘愿让电脑人在自己身上插上各种管子，变成电池，反正自己感觉不到痛苦，他只要在虚拟世界中享受名利带来的快感就足够了。现在我们很多人也有类似的想法，虽然懂得了不少道理，但是做不到，由此感到灰心丧气，索性继续留在这个虚拟世界；还有些人干脆主张不要学空性，学了反而没有安全感，好好活着就可以了。
当然雷根也有无奈，他也曾选择了红色药丸，希望远离虚拟世界。然而他不知道人类跟电脑的战争何时能结束、结果谁胜谁负，所以他不想再继续过艰苦日子，一心只想回到虚拟世界中享受。我们很多佛教徒亦是如此，表面上我们也在反抗无明，但很多时候并不积极。就算懂得了一切皆为虚幻，我们仍旧希望在虚拟世界中生活得好一些，想尽办法升官发财。前面说的为了名利去烧香拜佛、参加各式法会等种种行为，实际上和雷根如出一辙。
五、片段五：最后的胜利——证悟
（一）证悟改变世界
【剧情】由于雷根的出卖，反抗人的行踪被暴露，电脑人对他们穷追不舍。在激烈的争斗中，尼奥因不敌电脑人而中枪死去。可是死后他却得到了证悟，这就相当于佛法讲的中阴证悟，也就是死后在中阴阶段开悟。很快尼奥便复活了，变成了另外一个人。他眼中的世界也完全变了模样，所有的人和物都变得虚幻不实，电脑人射来的子弹缓慢无力……这一次电脑人全无招架之力，尼奥轻而易举将他们全部打败。墨菲斯抑制着惊喜和激动说：“他是救世主！”
这是我们要了解的最重要的情节。尼奥终于成为了真正的救世主，他见到了世界真实的样子：没有人，也没有建筑物，取而代之的是一串串数码。实际上我们所在的世界也是如此。假如我们眼睛的灵敏度稍微提高一点，也就是能够看得更细致入微的话，那我们眼前的景象肯定不是现在这样。比如，在晴朗的夜晚，深邃的夜空中能看到一片白色的光，但那不是光，如果用天文望远镜便能清晰地发现，那是无数的天体，而非一片整体的东西。再如，地球所在的银河系是由核心部分及周围的若干条旋臂所组成的，旋臂的形状看起来如同人的手臂一般，而实际上却是无数的天体，并不存在手臂状的物质。
同样的道理，我们用肉眼看一张桌子，因为眼睛的灵敏度比较低，所以无法看到高速运动的分子；倘若眼睛的灵敏度有所提高，我们看到的桌子将不再是一个整体，眼前的世界也会像尼奥看到的那样。我曾在《华严三讲（二）——华严经与相对论》一课中展示过外太空的图片与人体内的微观图，两者完全一样，难分彼此，眼睛的灵敏度提高之后看到的世界就是这样。
这张图片就是尼奥证悟后眼前所呈现的景象，中间的三个人其实不是人，而是电脑程序，这便是佛教讲的人无我。以佛教的观点，所谓的人是五蕴组合而成，换言之，肉体和精神构成了人，而并不存在真实的人。就像电脑的虚拟世界中并没有人，只有程序编的代码。有一天我们证悟了，眼前的世界就会变成这样。
世界上不存在静止的东西，所有的物体包括人体，都是由成千上万个高速运动的分子、原子等粒子所组成的。只是我们的眼睛灵敏度比较低，所以在我们眼里不是分子、原子，而是静止、整体的物质，实际上这就是旋火轮。而证悟之后，便可以看到处处都是高速运动的粒子。即使没有证悟，如果禅定修得比较好，有时连桌子的分子一个一个都能看得分外清楚。道理很简单，因为通过禅定提高了视觉的灵敏度，所以高速运动的粒子看起来不再是线条，而是真切分明的粒子。我们要知道，人无我就像这张图片一样，包括世界也是如此。正所谓“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”万事万物皆如幻如梦。
证悟之后，尼奥的世界观发生了本质上的转变。过去他对电脑人的特工心怀恐惧，现在清清楚楚地见到他们是电脑程序，所以，面对他们打过来的子弹，尼奥可以随意控制，将子弹停留在空中或拿在手里。因为他们不是人，也没有开过枪，手枪和飞过来的子弹都是代码。过去将这些代码当成了人、手枪、子弹，因而产生了种种恐惧。现在尼奥彻底明白了，由此产生的恐惧也就烟消云散了。简单说，这便是证悟。
普通人的大脑最多也就开发了10%左右。电影《超体》的女主人公露西，当她的大脑开发到20%左右时，便能够清楚看到植物的每一个细胞。这个情节原则上符合事实，其实证悟就是这样，佛教很早就讲过。我觉得《超体》的创作者对佛教也有一定的了解，然后用电影的方式表达了出来。这些理论都深藏在寺庙的藏经楼中，要不就是无人传讲，自己拿来看也看不懂；要不就是根本不想看。其实学佛就是学习智慧，而这些智慧对我们的生命都是非常有帮助的。
佛教阿毗达磨说，不仅第六意识有智慧，眼耳鼻舌身也有智慧的成分。当视觉的智慧提高了，眼中的世界便会发生翻天覆地的变化。但要告诉大家的是，这样一来便没有现在的生活方式，不过，那时将会有更好的生活方式取而代之。譬如，一个偏远乡下的小孩从未吃过糖果或巧克力，只吃过甘蔗这一种甜的东西，他以为天下所有的甜味只有甘蔗。如果告诉他某处没有甘蔗吃，他会觉得那个地方没意思，因为他不知道还有更多美味的甜品。我们现在就是这样，只能享受外在东西刺激感官所产生的感受，认为除此之外没有幸福，当有一天被告知即将失去这些享受时，我们便觉得：哇！那样的生活太没有意思了，太无聊了。但其实不是，还有更高的幸福、更高的生活目标，等到证悟的时候就可以体会到。
（二）证悟之后的工作
【剧情】尼奥证悟之后的工作是什么呢？影片的结尾是这样的，尼奥通过电话对世上所有的人说：“我知道你们在听，我感觉得到。我知道你们很怕我们，也很怕改变。未来不可知。我不知道该怎么结束，我只知道该怎么开始。我要挂断电话，让芸芸众生见到真实世界，一个没有电脑的世界，没有硬性规定和任何界限，一个充满可能性的世界。”与此同时，画面上显示出一行醒目的提示：“系统损坏”（SYSTEM FAILURE）。
这就是尼奥证悟之后的工作。由于他切身体会到了虚拟世界及其真相，因此他要改变虚拟世界，让芸芸众生发现真实的世界。以前尼奥把一切都当作真实不虚，这就等于接受了母体的奴役，从而被其牢牢控制在虚拟世界中。现在他彻底明白了原来这里不存在人，也不存在世界，只有程序代码。因此他想尽快让所有人都了解真相，不再受奴役，同时也不要畏惧，勇敢地成为反抗分子，将母体毁掉。
换成佛教的话，他要让大家明白无我的道理。只要有无明和我执，必定会自私，因而产生种种界限，所以他让大家摧毁无明，从而打破所有烦恼的束缚。让芸芸众生证悟没有无明的世界，获得绝对的自由，让慈悲和智慧无限地扩展。这就是佛度众生，也是我们证悟之后要做的工作。
佛教的一些道理高深莫测，这些几千年前的古老著作，仅仅阅读文字就倍感吃力，更不要说理解意思了。不过，现在用一部电影加上几个科学道理，便能够使我们明白世界的真相了。我们先从理论上做一番了解，尽管理论无法解决所有的问题，但是可以在我们内心播下一粒美妙的种子。它一定会快速萌芽，茁壮成长，最后开花结果。所以，无论现在的修行境界如何，从这个角度讲，我们都是非常幸运的。
跟你一起看电影
——从电影《黑客帝国》看佛教的世界观
佛教有很多道理非常深奥，一般人难以理解。不过，现代科学的高度发展，非常有助于我们领会佛教的深义。此外，通过电影也可以了解佛教的理念，而且对于初学者来说，电影这种直观的形式也更易于理解和接受。有一些电影确实很好地诠释了佛教的思想，将佛教的高深理论表达得十分清楚。
《黑客帝国》（The Matrix）就是这样一部电影，它是一部科幻片，又名《骇客帝国》或《骇客任务》。影片讲述了年轻的网络黑客尼奥对看似正常的现实世界产生了怀疑，后来他见到了反抗组织的首领墨菲斯，得知现实世界其实是由一个名为“母体”的计算机人工智能系统控制的虚拟世界，人们就像奴隶一样被困在其中，从此二人联手走上了抗争母体的征途。
据说这部影片的两位导演对佛教有相当的了解。表面上很多情节在打打杀杀，可背后却蕴含着极其深刻的意义，与佛教思想高度契合，甚至可以说是佛教理论的电影化。它共有三部，意义最深刻的当属第一部。
我从第一部中摘选了几个重要的片段，为大家介绍佛教的世界观。从中我们可以了解到哪些佛教思想呢？
首先是轮回的原因。《方广大庄严经》中说，让我们在生死轮回中辗转不息的因素有两个：无明和欲望。这里将结合电影来讲述佛教的这一基本思想。
其次是空性。无论是否信仰佛教，人们都知道佛教主张空性，也知道《般若波罗蜜多心经》《金刚经》是宣讲空性的经典。可对于什么是空性，懂得的人却寥寥无几，就连很多佛教徒都不太清楚。遇到与此有关的内容，更是会产生许许多多的疑问，觉得矛盾重重，故而很多人感到心头不爽。下面我们看看电影中是如何表现的。
一、片段一：世界是谁创造的
谁创造了这个世界？很多宗教、哲学各持己见：有的坚信上帝创造，有的则坚持偶然出现。此外，关于世界是物质还是精神，亦是众说纷纭。对于这些问题，佛教秉持何种观点呢？下面通过第一个片段做一番了解。
（一）这个世界不对劲
【剧情】墨菲斯将尼奥请来，面对满腹狐疑的尼奥，墨菲斯先开口说道：“你知道有些事，虽然你无法解释，却能感觉到。你这一生都觉得这世界很不对劲。你说不出个所以然来，就像心头有根刺，会把你逼疯。”
这个片段是墨菲斯和尼奥的初次会面。墨菲斯非常了解尼奥的困惑。尼奥发觉从小到大一直有个东西存在着，无论生活还是工作中总能感觉得到，所以他觉得这个世界特别不对劲。
而现在的我们稍微懂得思考的人，其实和尼奥一样，也对这个世界充满疑惑，可又不知为什么。对此可以从下面两个方面来剖析。
1.眼见≠真实
我们是如何认知世界的呢？依靠的仅仅是感官，只有眼耳鼻舌身这五种感官能够直接接触外界，第六意识则没有这种功能。因此，如果缺失了五种感官，意识将无从得知任何信息，譬如聋哑人、盲人，他们有意识却没办法了解外界的声音或样貌。
五种感官的功能便是感知外在世界，并将所感受到的信息传递给第六意识。眼睛告诉意识，外面有七种主要的颜色及其混合之后的其他颜色；耳朵告诉意识外面有怎样的声音；身体告诉意识外面的重力、压力、湿度、温度……意识收到感官传来的信息之后，将其整理、归类、分析，然后告诉我们这个世界的样子，由此便产生了价值观、世界观和人生观。眼耳鼻舌身本身是没有三观的，它们只负责提供形成三观的各种素材。假如没有感官，我们根本无法了解这个世界，更不可能建立三观，所以感官非常重要。
然而，我们通过感官了解这个世界的同时，如墨菲斯所说，确实觉得不太对劲，但说不出一个所以然。为什么这个世界会让我们感觉不对劲呢？因为我们无法确定，自己看到的是否是世界真实的样子。实际上，两者之间有着天壤之别。
人们常说，眼睛看到的才是真实的，否则就是不存在，所谓“眼见为实”。但是佛教以及科学都告诉我们，这个认知是不正确的。比如，我们看到了七种颜色，可这些颜色并不存在。科学家说颜色是大脑里的画面，而佛教则认为它是眼识的感受。佛教认为，从眼耳鼻舌身到最后的阿赖耶识，由于具备不同的功能，所以分成了八个层次，但它们都属于精神世界，其内在是一体的。以人的身体为例，四肢和躯体同属于我，所以腿不舒服的时候，我知道；头不舒服的时候，我也知道。同样的道理，意识知道眼睛在看什么、耳朵在听什么，也知道手碰到物体时有怎样的触觉。可是，意识了解到的这些信息与真正的外界，两者之间存在着极大的差距。过去，我们认为这两者不可能有差距；现在，佛教和科学动摇了这一理念，我们开始对自己所看到的世界萌生怀疑。
此外，佛教还告诉我们，世界上有很多东西我们是看不到的。对此阿毗达磨《俱舍论》中有清晰的阐述，后来科学家也得出了同样的结论。包括地球、外太空的天体等在内，我们能够看到的所有物质还不及物质总和的4%，其余的96%，如暗物质、暗能量等，我们都看不见。这是因为人类的眼睛是有局限的，其可见光的振动频率在400至700纳米左右，也就是从红色到紫色之间的颜色，在光谱里仅占极少的部分，其中红色的频率最低，紫色的频率最高。在这个范围之外还有很多种类的光，比红色频率更低的有红外线、微波、手机信号等，超过紫色频率的则有紫外线、X光、伽马射线等。这些都是世界的一部分，然而却不能为我们的眼睛所觉察。
物质世界中大量存在的东西，我们看不见；并不存在的东西，反而莫名出现在我们的眼中。这究竟是怎么回事？问题到底出在哪里？
2.物质丰富≠幸福
另一方面，与日常生活有关。
过去大家认为，金钱可以解决一切问题，只要有足够的物质财富，就一定会幸福快乐。为此人们辛勤努力。很多人奋斗良久，积累了大量财富之后，却对之前的认知产生了质疑。这是为什么呢？因为尽管已经拥有极为丰富的物质，可是一种莫名其妙的失落感却油然而生，内心感到极度空虚。与此同时，欲望越来越膨胀，而人却跟不上欲望膨胀的速度。这个时候人们感到茫然无措，不知到底拥有多少物质财富才算是“足够”。
对于物质方面的需求，我们还是比较清楚的：口渴了，知道要喝水；肚子饿了，知道要吃东西。但是对于精神方面的需求，往往一无所知。尽管名和利都有了，却总感觉欠缺一些东西，然而至于缺少什么，自己也说不清楚。
3.就像心头有根刺，会把你逼疯
综上所述，一方面我们对眼前的物质世界满怀疑虑；另一方面，对于如何才能满足精神需求，始终没有合理的答案。两者交相迭加，使我们对这个世界充满了疑惑。有些人为此上下求索，苦苦寻觅答案，历经科学、哲学乃至各种宗教而遍寻不着，彷徨无计，内心充斥着失望与痛苦。
正如墨菲斯所说：“就像心头有根刺，会把你逼疯。”他说得不错，如今社会上日渐高发的抑郁症就是一个明显的例证：在英国，六分之一的人罹患抑郁症；美国近40年中患抑郁症的人数增长了10倍，40年前患者的平均年龄是29岁，如今已经下降到14岁，甚至还有八九岁的小孩。此外，全世界每年有80万到100万的人自杀身亡，平均每天就有3000人自杀。这些人难道是因为生活难以为继吗？不是。那到底是什么让人们走到了这个地步？如果这些问题得不到解决，重重的疑虑得不到答案，人们会一直感觉不到幸福快乐。这不单纯是学术问题，而是一个非常迫切的现实问题。可以预见，若是任其发展蔓延，情况会越来越严重，会把更多的人“逼疯”！
墨菲斯对尼奥讲的每句话，都源于佛教思想。尽管他没有使用佛教名词，可他表达的就是佛教思想，并且说得准确恰当。我讲解这部电影也是如此，尽量不用无明、执著等佛教术语，而用现代人的语言来介绍佛教，完全可以清楚地诠释佛教理念。所以，不论处在什么年代，任何人都可以用自己的思维方式去理解佛教，可以用日常生活中熟知的语言表述、交流佛教的思想。
（二）无处不在的虚拟世界
【剧情】墨菲斯继续说：“正是这种感觉把你带到我身边。你知道我说的是什么吗？”尼奥想起之前曾有人给他打电话说：“你已经被母体奴役了”。他想大概与此有关，便问墨菲斯：“是母体吗？”实际上这个电话正是墨菲斯打的。
“你想知道它是什么吗？”墨菲斯问。尼奥略点了点头，墨菲斯便继续说道：“母体无所不在、随处可见，它甚至就在这个房间，当你望向窗外或者打开电视，就可以看到它；当你去上班、去教堂、纳税时都能感觉到它的存在。正是这个世界，在你眼前制造假相蒙蔽真相。”
这里的母体到底是什么？墨菲斯后面这样解释：“母体是电脑模拟的梦世界。”也就是电脑程序编出来的一个虚拟世界。表面上分辨不出母体是真实抑或虚拟，它所有的建筑物、道路等一切与现代都市没有丝毫区别。任何人都看不出来，也毫不知情，所有人都认定它就是真实的世界。
墨菲斯为什么说母体无处不在？因为他们面前的桌椅、花朵等都是程序编出来的虚拟的物品，甚至房间里、大街上的所有东西都是程序编就的产物，包括看电视、上班、去教堂时……遇到的统统都是！所以墨菲斯说母体无所不在、随处可见，只是人们不知道罢了。
这完全就是佛教的思想。佛教是怎么说的？《金刚经》中有一句大家耳熟能详的话：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这里的“幻”即幻觉，就像古印度时魔术师幻变出大象、建筑物乃至人，其实这些并非实物，而是通过某种方法，使人们的视觉产生错觉。这句颂词的意思就是，凡是我们看到的、听到的、接触到的所有的物质，都如同梦境、幻觉一般，全部都是空性，也即缘起性空。所以，无论去到哪里，一切所见所闻实质上都是不存在的。
如今我们所处的就是一个虚拟的世界。每个人一出生，便将如幻如梦的外界执著为真实存在，然后眼前便呈现出这个无比逼真的世界，而且一辈子都毫不怀疑。墨菲斯口中的母体，就是这个虚幻世界，也就是佛教讲的缘起的现象。那真相是什么呢？就是空性。只是空性被蒙蔽了，我们难以发现，但是墨菲斯心知肚明，如今他又将真相告诉了尼奥。
（三）你我皆为无明的奴隶
【剧情】墨菲斯对尼奥说：“你是一个奴隶。每个人呱呱落地后，就活在一个没有知觉的牢狱，一个心灵的牢笼。”
我们的感官创造了一个世界，我们从出生到死亡都被牢牢束缚于自己所创造的世界中，就像尼奥一样，成为奴隶。是什么在奴役我们呢？是无明，也即愚昧。我们一直都被无明所控制，出生时它迎接我们，离开时它将我们送走；当我们身处这个世界时，它又让我们深受蒙蔽，无法发现真相；不仅如此，我们还对它言听计从。从这个角度而言，我们确确实实就是奴隶，只是自己没有发觉罢了。
我很赞同墨菲斯的话，每个人一出生就被欺骗了，尔后就活在一个心灵的牢笼之中。我们出生的时候，没有任何人告知，自己便主动接受了一个观念：世界是真实存在的。这是因为每个人先天即被无明的黑暗所笼罩，像被关在无明的监狱中，而且自始至终毫无察觉。我们不清楚这个世界的真实面目，理所当然地认为就是我们所见到的样子，没有去深究，甚至连一丝一毫的怀疑都没有。
西方哲学有一个备受推崇的学说，叫做怀疑论。它对很多东西提出质疑，尤其喜欢针对一些细微的东西，并且鼓励大家都去怀疑。但是，对于关键性的问题——奴役我们的无明，这个理应怀疑的领域却从未触及。包括著名的哲学家笛卡尔，竟然用逻辑告诉我们，“我思故我在”，因为我在思考，故而我必定存在，无需怀疑。可见就连怀疑论者都从未怀疑过。
大家怀疑过吗？无论学历再高，智商再高，即使像爱因斯坦这样聪明的人物，也没有怀疑过整个世界或自己是否存在。所以，我们对世界真实的样子一无所知，身处牢笼而浑然不觉。这不是物质的牢笼，而是心灵的藩篱，实际上就是执著所创造的，我们用自己的执著、愚昧蒙蔽了自己。对此佛教经常用蚕作茧自缚来比喻，正是我们的愚昧将自己投进了一个无有知觉的牢房之中。
直到遇到佛法，我们才懂得了这个世界到底是真还是假。实际上物质没有颜色，也没有形状，也就是说物质本身是不存在的。假如一个物质存在，那么它应该有颜色、有形状，例如一张桌子，或圆或方，如果没有任何形状，那它以什么形式存在呢？不可能存在。然而，在我们的眼里，物质既有颜色又有形状，可见这些都是我们自己创造出来的，犹如梦境。梦中的世界，是我们自己创造的，已为大家所公认，而现实生活也不过是如此而已。
（四）红色药丸or蓝色药丸
【剧情】墨菲斯接着对尼奥说：“很不幸，我无法告诉你母体到底是什么，你必须亲眼目睹。这是你最后一次机会，决定了就不能反悔。”
墨菲斯说这话时，长长叹了一口气，露出一丝无奈之意。这让人想起释迦牟尼佛成佛后说的第一句话：虽然我悟到了无比深奥的道理，但是给谁讲都不会明白，所以我只能沉默不语。于是佛陀在七七四十九天内没有传法。同样的，墨菲斯认为，母体的真相很难解释清楚，即使说了也没有人会相信。所以，如果尼奥想了解，只有亲自去体会，而且这是他最后一次机会。
大家应该记忆犹新，我们在学“人身难得”时曾讲过，现在就是我们最后的机会。也许在相当长的时间内，这一生就是唯一的机会了。如果此生我们依旧没能了解母体，也就是不清楚世界的真相，那就等于错失了这次宝贵的机会。所以大家一定要倍加珍惜！探究母体的道路并非轻而易举，会面临很多艰难困苦的挑战。大家觉得修四加行、五加行很难，都想寻找一条快捷之路，但是没有。若要成功，一旦选择了就必须坚定地走下去，不要后悔。
【剧情】这时候，墨菲斯拿出两颗药丸，一个红色一个蓝色，让尼奥选择：“吞下蓝色药丸，故事结束，你会在床上醒来像以前一样；吞下红色药丸，我就带你去见识见识这个幻境。不过我只能讲出真相，仅此而已。”
我们面前也有两条路可以选择，蓝色药丸代表人天乘，红色药丸代表大乘或小乘。如果你不想知道世界的真相，就不要去探究它，你可以选择蓝色药丸。探索真相的旅程到此为止，明早你会一如既往地从床上醒来，没有任何改变。虽然这个世界虚幻不实，但只要你认为它是真实的，它一定会给你一个真实可靠的感觉，你在这里好好生活就可以了。
如果暂时不想成佛、成阿罗汉，也不想去西方极乐世界，只希望现在和来世拥有幸福的生活，就适合去学人天乘。它与当今社会的绝大多数人都非常契合，应该好好推广。人天乘的要求非常简单：只要相信因果、轮回；尽量行善断恶，参加一些慈善活动，帮助他人；心情不好、压力较大时，打坐修一点四禅八定；空性、缘起等都不用学，学了反而会让你感到不安，就像你睡觉时做了一个美梦，肯定不希望被打搅，至于梦境是真是假都没关系，你只想沉浸在享受美好的感觉里。现实生活不就是如此吗？拥有金钱、名声、地位带给我们的就是这种感觉，除此之外再没有其他了。人天乘虽然不能令你解脱，将来去哪也未可知，但至少现在可以缓解一些压力，让你在一段时间内生活得较为愉快。当然，这也意味着你将回到那个无明的牢狱，并且不会再接触到深奥的理念。不仅这一世，乃至生生世世都要活在无知觉的牢狱之中。
如果你不甘心这样活着，而是决意要看清这个世界，鼓起勇气想去探险的话，就选择红色药丸，情况会截然不同。墨菲斯承诺将带尼奥去见识这个虚拟世界的真相，但实际上他只能将真相告诉尼奥，由尼奥自己去感受。这是什么意思呢？就是我只能告诉你真相，相信与否你来选择。如果你想探寻真理，就去看一看世界真实的样子；如果你仅仅追求感受，那就无需理会真相，拥有感受就足够了。
不过有一点，美好的感觉不一定能维持很长时间，还有生老病死等很多东西在等待着我们，以后未必都是幸福和快乐。生活本来就是如此，不可能永远只有美好的一面。所以在这里墨菲斯说只能告诉你真相，是否接受由你选择，就如当年佛陀所说：我只能告诉你解脱的方法，能否解脱看你自己。如是两者，同出一辙。
二、片段二：我们被世界欺骗了
（一）何为真实
【剧情】在前面的情节中，最后尼奥选择了红色的药丸，然后他便亲眼目睹了母体的惨状。随后墨菲斯给尼奥的大脑安装了一个程序，两人得以来到另一个虚拟空间，这段对话就发生在这里。此处不是现实生活中的场景，对此墨菲斯解释道：“这是所谓的‘残留自我影像’，你在虚拟世界的心理投影。”
他们来到的这个虚拟空间叫“残留自我影像”，也即自己内心的投影，譬如照镜子时，自己在镜中的形象就是残留下来的一个自我影像。也就是说，当下他们所在的地方是自己大脑中的程序所创造出来的，而非真实世界。
用佛教的话讲，我们身处的这个世界既非唯物也非唯心，而是自己内心投射出的虚拟世界。同样，佛教不是唯物也不是唯心，如果必须用类似唯物、唯心这样的词汇来表达佛教的思想，则可称之为唯幻。佛教认为，这个世界是我们的心灵投射出来的一种幻觉，所以是唯幻论。除了幻觉之外，精神也好物质也罢都不存在。所以，这个残留自我影像就是从尼奥自己的内心当中投射出来的，如同做梦时，梦中的世界既非精神也非物质，它根本就不存在，但是由于做梦者内心的投影，便出现了梦境这个幻化世界，这就是残留自我影像。墨菲斯的这番话与佛教理念如出一辙，只是他没有使用佛教用语。假如将佛教复杂专业的术语翻译成现代语言，就是他说的那样。
【剧情】墨菲斯继续对尼奥说：“你的大脑中已经安装了程序，所以你就可以来到这个虚拟空间。”
这个程序就相当于无明，我们的大脑或者说精神里早已有了无明，所以我们现在就处在虚拟世界中。而像释迦牟尼佛、观音菩萨已经从大脑中删除了这个程序，所以他们不在这里。
【剧情】触摸着面前和实物一模一样的旧沙发，尼奥实在不敢相信，如此真实的东西竟然是虚拟的！于是他向墨菲斯提出疑问，墨菲斯却反问他：“什么是真实？真实该怎么定义？”
这个问题确实不好回答。我们可以用自认为最精确的词汇来诠释，但是无论用什么词，相信所有人表达的都是同一个意思：真实就是眼睛看得见、耳朵听得到、手摸得着。然而这个定义同样也适用于梦境，可总不能说梦是真实的。那又凭什么说梦是假的，而现实是真的呢？可是，除此之外，我们好像也找不到更合适的解释了。想必很多人学过西方逻辑以及西方哲学，能运用多种思维方式和推理方法，大家可以好好想一想，所谓的真实到底该如何定义。我们从出生就认为这个世界是真实的，可是现在问我们什么是真实，竟不知该怎么回答了。
【剧情】尼奥也有同样的困惑，眼前的沙发可以坐，摸上去也和真实的沙发毫无二致，说它不真实，简直让人错愕无语。墨菲斯看出了他的诧异，缓缓说道：“如果你指的是触觉、嗅觉、味觉和视觉，那也只不过是大脑接收的电子讯号。”
确实如此，我们能感受外界，依靠的只有眼耳鼻舌身五种感官；所谓看得见摸得着，无非就是大脑接收了电子讯号。这不是科学幻想，这是科学。我们看到这个世界有颜色，然而所谓的颜色，无非就是大脑中产生的影像罢了。当我们见到一朵花，其实就是光照射到这朵花，又从花反射到我的视网膜，使得视网膜产生电子，而后电子通过神经被传导至大脑，至于在大脑中如何形成了画面，科学家尚未解释清楚。但可以确定的是，不同的光有不同的频率，但绝对没有颜色，视网膜传导给大脑的电子脉冲也没有颜色，而传到大脑之后出现了颜色，那么只能说颜色就在大脑里面。就像墨菲斯说的，你看到的东西其实就是“大脑接收的电子讯号”，尽管影片中没有进一步解释，但表达的就是同样的意思。
如果把衣服放进衣柜关上门，衣服还有颜色吗？没有。因为颜色是大脑或眼识创造的，关上衣柜后，里面的衣服和大脑或眼识没有关系了，当然也就没有了颜色。而一旦有光线照射，并且被我们看见，在我们脑中衣服才会出现颜色。照片、视频也是如此，照相机、摄像机只记录光波的频率，并没有拍到任何颜色，但是我们看到照片或视频时，频率不同的光波立即就在大脑中变成了彩色的画面。
所以，墨菲斯说：如果你因为有视觉、嗅觉、味觉和触觉，就认为这个世界真实存在，这是不对的。那些不过是大脑接收的电子讯息，并不能因此证明外面的世界是真实的。
（二）必要的误解
第一个片段中墨菲斯说我们是奴隶。确实如此，因为我们生下来就被欺骗了，一辈子都被蒙在鼓里，而且还想方设法用各种证据来证明一切是真实的。我们是如何被欺骗的呢？一个原因就是前面分析的，我们将大脑里面的东西与外面的东西混为了一谈；另一个原因，我们在语言表达时有一个错误的认知，但这种认知，又是必须要有的。
比如，我用中文跟九个听不懂中文的人和一个能听懂的人说“玫瑰花”。大家都听到了这个声音，可是其中九个人都不知道我说了什么，因为他们不懂中文；只有一个懂中文的人，他的脑海中会浮现出玫瑰花的画面，但他是将自己大脑中的玫瑰花与外面的“玫瑰花”联想在了一起。而我讲的并不是外面的那朵“玫瑰花”，只有我意识中出现的玫瑰花，才和我所说的“玫瑰花”这个词有关系。不过，这两者的关系也并非天生存在，而是在大家约定俗成的基础上，我才将它们联系在一起的。持另一种语言的人没有建立这种连接，所以，他们虽然听到了我的声音，但是脑海中不会想到玫瑰花。所以，这个连接尽管是错误的，但却是必需的，否则人们就没有办法进行沟通。
我说“玫瑰花”时，懂中文的人都以为我在讲玫瑰花，但其实我并没有讲真实的花，大家也没有听到我讲真实的花，我说的花和实际的花无关。如果真的有关系，说其他语言的人怎么不知道呢？玫瑰花这种物质和“玫瑰花”这个词本来两者之间毫无牵连，只是我们人为地将二者联系起来，如此一来，我们脑海中出现的玫瑰花就和外面的玫瑰花混在了一起，然后我描述这朵花的大小、颜色，大家都认为我描述的是外面的花，这些都是我们自己建立的错误连接导致的。
（三）眼耳鼻非量，舌身意亦非
《三摩地王经》中云，“眼耳鼻非量，舌身意亦非”。量是用来衡量某个东西的长短、高低、重量等的标准。这句的意思是说，我们的眼耳鼻舌身乃至意识，都不能用来衡量这个世界的真假，因为它们不具备感受真相的功能。
1.眼睛所见不实
首先，眼睛看到的世界并非真实存在。就像前文所述的物体没有颜色，其实我们见到的任何物体都是自己大脑中的影像。也许很多人觉得这个说法太离奇，令人难以置信，然而事实就是如此。
比如，早上去看日出。我们认为刚从地平线升起的太阳就是当下的太阳，其实那是八分钟之前的太阳，并且现在它已经不存在了，而当下的太阳要等八分钟之后才能被看到。实际上我们从未见过当下的太阳，可是千万年来都未曾意识到。又如，高原上晴朗的夜晚，漫天星辰，我们做梦都不会想到，星空中的很多天体早在几千万年前就已毁灭了。
这是为什么呢？天文学家告诉我们，光从作为光源的太阳到地球需要八分钟的时间。也就是说，光从太阳到我们的视网膜，然后在大脑中形成太阳的画面，这个过程需要八分钟。晚上我们看到的星星，很多距离地球几千万光年。光年是光在真空中传播一年的距离。光从外太空的天体到地球，需要如此漫长的时间，当传到我们眼中时，天体很可能早已不复存在，因此，我们从来都没有见过当下的天体。
这一点佛教的因明讲得很清楚：凡是当下的东西我们都看不到，我们看到的永远是过去的东西。而所谓过去的东西其实也是不存在的，因为它已经消失了。这个观点已被现代科学所印证。因此，我们以为看到的是当下的东西，这完全是错觉，原因就在于眼睛给意识传递了错误的信息。眼睛以为看到了现在的物体，但其实它只看到了光，而且它也分不清这个光是现在的还是过去的，然后它将这个信息传递给意识，意识便错误地理解为这是现在的物体。可见意识的判断也是不准确的。
还有，物质世界中没有的东西，在我们眼中无中生有；而存在的很多东西，我们却无法看到。由此可见，我们的眼睛确确实实没有任何可信度。
2.眼睛的错觉从何而来
众所周知，物体由分子构成，分子由原子构成，而原子又由原子核及其周边高速运动的电子组合而成。原子核是原子真正的核心，但它仅占原子的百分之零点几。假如一粒原子大如一个足球场，原子核就如同一粒豌豆。也就是说，原子里面的99.9999999%都空空如也，什么都没有。而若将原子核再分解下去，会发现它也是空的。
那为什么它们不存在却能被我们看见呢？因为在我们的视觉里，高速运动的物体都会成为错觉。譬如电风扇，不转动时我们看扇叶一清二楚，当它运转时，因为转速很快，肉眼无法看清，在我们眼中就变成了一整片风轮。佛教将这种现象称为旋火轮。旋火轮是什么呢？最容易理解的就是教学常用的激光笔。激光笔的光点静止不动时是一个亮点；稍稍移动时，能看清亮点在移动；当它快速转动时，就不再是亮点，而变成了环形的光圈，这个光圈就是旋火轮。环形一圈是360度，可其中真正存在的只有1度，其余的都是错觉。因为这里只有一个亮点，没有环形，只是因为快速转动，便在我们的视觉中产生了环形。同样的原理，电子转动的速度高达每秒上千公里，而我们的眼睛跟不上这个速度，从而就形成了这种错觉。此外，按照量子力学的观点，电子是以电子云的形式围绕着原子核，如果是这样，那么电子就没有了运行速度的概念，而是电子在轨道空间中的出现概率。无论如何，倘若我们能看到原子，看到的就是球形的原子，而根本看不到电子。
电影《超体》（Lucy）也讲得非常好。当一辆汽车以正常时速驶过，我们看到的就是一辆汽车开过去了；如果它提高到一定速度，在我们眼里就变成了一条模糊的线，这就是旋火轮。如果一个物体快速地左右来回移动，我们看到的就是一条线；随着速度逐渐加快，我们会看到线的两端慢慢缩短，最后消失无踪。假如有很多汽车以超高速从我们面前驶过，我们根本就看不见。这充分说明，看到什么与速度有很大关系，我们只能看到一定速度之内的东西，超出了这个范围就看不到了。电影的图像是每秒24帧，刚好符合我们的视觉习惯，低了或者高了都不合适。
我们的眼睛就是这样，它没有任何可信度。这五种感官，作为日常生活的工具完全可以胜任，但绝对不可以当作寻求真理的工具。
3.耳、鼻、舌、身亦非量
耳朵也是如此。过去大家都认为声音是外面世界实际存在的，但其实声音只是一种感受，或者说是大脑中的画面。不仅佛教这样认为，现代科学同样也告诉我们，所谓的声音根本不存在。
这大大出乎我们的意料。我们明明听到古筝、小提琴、钢琴演奏出的悦耳声，如果说声音不存在，那我们听到的又是什么呢？比如拉小提琴时，当琴弦被拨动，周围的空气便会产生一种压力波，原理就像将一块石头扔进水里时，在水面漾出的波纹，只是我们看不到空气中的波；然后这个压力波传到耳朵里，引起耳膜振动……从物质的角度讲，这个过程中根本没有任何声音。我们可以说这个声音来自小提琴的琴弦，但琴弦肯定不是声音，这是大家的共识；琴弦的振动也只是振动，并非声音；压力波是空气活动的一种形式，也不是声音；最后引起耳膜的振动，这些统统不是声音。那到底什么是声音呢？科学家告诉我们，当耳膜发生振动时，大脑中便形成了一种“画面”，这就是声音。
嗅觉和味觉也同样如此。比如，苹果气味当中的一个分子进入鼻孔，振动了鼻粘膜的一个细胞，由此产生电子，电子传到大脑，大脑便告诉我们这个气味是香或臭。当我们吃苹果时，苹果的分子振动了舌头的分子，所产生的电子传导至大脑，然后大脑告诉我们这个苹果的味道是酸是甜。触觉也不例外，当皮肤接触到外界物体时，物体的分子振动皮肤细胞，产生的电子传递至大脑，大脑中便出现轻重、冷热等感受……这些都是科学家的解释。
科学家认为大脑中的这些画面是主观意识的一部分。而以佛教的观点，这些画面并不在大脑中，而在精神里；最终产生感受的是精神，而非大脑，大脑只是个工具，在此过程中起了重要作用。当然，假如缺失了大脑这个重要的因，也不可能产生果。实际上无论我们看电影、观风景，感受的都是自己内在的东西。那么到底有没有一个真实的世界呢？对此科学家和哲学家也在争论，此外，量子力学也提出了宇宙是否存在的疑问，但目前尚无定论。
通过以上分析，我们发现五种感官所能感知的东西，在物质世界中所占数量微不足道，而绝大部分我们根本无法感知到。这大大颠覆了我们以往的认知。而佛教早已讲过，凡夫的见闻觉知无一不是错觉，这个世界虚幻不实，都是我们自己创造出来的。
佛教里有个非常重要的词，叫自现，意为自我现象，也就是自己内心的投影。影片中的母体就是自现，墨菲斯称之为自我影像，其实是一个意思。所谓自现，意思就是它并非外面真实存在的东西，而是自己感官创建的虚拟世界。我们不仅可以感受到这个虚拟世界，而且还可以生活在其中。它就在精神里，可是它让我们误以为自己在感受外面的世界。譬如梦境和旋火轮，绝对是内心的现象，而非外在世界。但我们只知道旋火轮是假的，却认为桌子是真的，其实桌子呈现的原理和旋火轮完全相同。如果高速运动的旋火轮是假的，那桌子也绝对是假的。现实生活同样如此，和梦境毫无二致。
非常有趣的是，如果我们的眼睛对速度的灵敏度再降低一点，旋火轮一定会变得与桌子一样真实；反之，如果灵敏度稍微提高一些，桌子会变得如旋火轮一般虚幻。我们的眼睛设计得恰到好处，与外在的物质世界刚好匹配。俗话说眼见为实，在现实生活中是没错的。不过我们过度信奉眼见为实，认为眼睛可以看到真理，这个认知就大错特错了。
《三摩地王经》中说：倘若眼耳鼻舌身都是量，佛的智慧还有何用？如果我们的眼睛可以看到真相，为何还需要打坐修行？同样的道理，假如我们的眼睛能够看到真相，就不用发明哈勃望远镜、高倍电子显微镜了。可见科学家也知道，宏观世界的很多东西肉眼不可见，因此需要天文望远镜；微观世界肉眼也不可见，因此需要电子显微镜。如果我们明明能看清还发明这些仪器，那不是画蛇添足吗？所以，如果我们的感官能够感知真相，佛菩萨的智慧就没有用处了。因此，我们必须要知道，这个世界绝对是虚幻不实的。
4.如何将空性为我所用
接受此观点需要巨大的勇气，就像尼奥吞下红色药丸，意味着要去探索深奥的道理，走上追寻真理的艰辛之路。若是没有面对真相的勇气，那还是选择蓝色药丸——人天乘比较稳妥。
【剧情】影片中，当墨菲斯讲述完真相，尼奥满脸错愕不解，他边摇头边说：“不，我不相信，不可能！”墨菲斯的语气依旧平静：“我没说这很容易相信，尼奥。”这句话说得非常好。起初墨菲斯让尼奥选择药丸时便说过：我只能告诉你真相，但是不保证你能够相信。
实际上，这句话佛陀也经常讲，中观里也说：虽然很难相信，但这就是事实。正因为如此，释迦牟尼佛认为佛教应该分多种层次，以适应不同人的根机。因为让所有人都直接接受高深的道理不太现实，所以他设计了很多台阶，让我们一步一步上去，逐渐靠近真相。大圆满里将佛教分为九乘，先分成低、中、高三乘，每一乘又分三种，这样一共是九个层次，可以覆盖所有的人。
然而令人遗憾的是，很多人根本不知道九乘，只知道烧香拜佛。如果仅仅烧香拜佛的话，连九乘中最低的人天乘都不是，因为人天乘不能只考虑现世还要考虑来世。若我们仅仅为了现世烧香拜佛，根本不为来世考虑的话，那就不属于佛教中的任何一乘。九乘的设置非常周全、合理，其中一定有与我们相应的法。佛教就像一个种类齐全、琳琅满目的超级市场，里面既有便宜的东西，也有昂贵的东西，每个人都能找到自己想要的。贪心难抑时可以修不净观；嗔恨愤怒时可以修慈悲心；愚昧无知时可以修缘起……每个烦恼都有其对治的方法。
而空性可以解决所有的烦恼。要想真正利用空性，就必须提高自己的层次，只有通过训练让自己的根机成熟之后，空性对我们来说才是万能的。就像使用一个高科技的电子产品，首先必须要设置与之相匹配的硬件，并且熟悉它运行的操作系统，一切准备就绪才能开始使用。如果缺乏相应的软硬件环境，或是不懂如何操作，即使产品再好，对我们来说也利用不上。
空性从理论上理解并不难，而要真正用在生活中就没那么容易了。例如，颜色不存在的道理，科学家心里非常清楚，可依然会在乎衣服、家具的色彩；现在我们也知道了，但还是会在意服装颜色的搭配。因为我们仅仅是理论上懂得了，还不能落实到现实生活中。在相当漫长的岁月里，执著都牢牢占据着我们的内心，以致根深蒂固，积重难返。所以，从理论上了解空性之后，还要打坐训练很长时间，最后才能彻底通达。
一些科学成果的诞生同样经由了类似的过程。科学家先从理论上推导，再去做各种试验，最后通过试验结果证明理论的正确性。佛教也是如此，先从理论上明白这个世界应该是虚幻的，然后打坐修行，亲身体验。佛教的试验不用仪器，而先用意识，将意识提升为智慧，以智慧去体验。最后，自己的体会与最初的理论达成一致，也即理论变成了自己的亲身体悟，这就是证悟。
平时我们经常用佛教的道理或西方心理学安慰自己，但是如果证悟了空性，工作和生活中的压力、焦虑等等，所有的问题立即就能得到解决。如同睡觉时，梦到被人追杀等恐怖景象，一定会惊恐万状，此时消除恐惧的最好办法是什么呢？就是让自己意识到正在做梦。如此一来，恐惧即刻烟消云散，所有的问题立即迎刃而解。
佛教育我们的方式也是如此。如今我们就如同在做梦，释迦牟尼佛便是来唤醒我们的。当智慧得以提升，有朝一日我们完全可以从这场大梦中苏醒。醒来之后，所有的压力、恐惧、担忧等负面问题便会瞬间消失，荡然无存。
与此同时，我们会发现还有许许多多的人仍在噩梦中，尚未醒来。我们会急切想要告诉他们：你们在做梦，不要再执著了，快醒醒！就像龙树菩萨说的，证悟空性后，菩提心会加倍增长，原因就在于此。证悟之前我们还无法断定，是否真的正在做梦，因此唤醒他人的想法并不十分强烈；证悟之后我们有了切身的体会，自己在梦中曾经受了难以历数的痛苦，何况那些痛苦并非来自外界，而是自己创造的。现在我醒过来了，看到那么多人仍在受苦，和过去的自己一样，所以我一定会迫切地要将他们唤醒。
三、片段三：你是否愿意成为反抗分子
【剧情】尼奥了解完母体的真相之后，大受刺激，晕厥过去。醒来之后，墨菲斯对他说了下面一番话：“我们有个规矩，绝对不能解放成人的心灵。非常危险，会无法接受真相。我见过，很抱歉这么说。”
墨菲斯为什么向尼奥道歉呢？因为之前他让尼奥去亲身体会母体，这个过程异常痛苦。因为单纯用语言很难让人相信，所以只能让他自己去体会。具体大家可以看相关的电影情节。
墨菲斯他们有一个规矩，绝不能解放成人的心灵，这是为什么呢？因为人在成长过程中，会自然而然树立一个观念——世界真实存在，基于此观念又建立起世界观，并对此相当执著。所以，当听到诸如空性等与之矛盾的观点时，一定会产生抗拒。如果幼年时就接触空性思想，由于尚未形成自己的见解，所以会比较容易接受。我们现在已经是成人了，因为我们原本就有执著，长大后又学习了唯心、唯物等各种内容，形成了各自不同的观点，因此，现在对佛教的一些理念就比较难以相信。
接下来，墨菲斯开始解释他当初寻找尼奥的原因，他认为尼奥是救世主，可以毀掉母体。
【剧情】21世纪人类发明了人工智能，随着该技术的飞速发展，诞生了电脑人。不知何时起，电脑人与人类之间爆发了战争。最初电脑人的能量来自于太阳，所以人类烧焦了云层遮住阳光，以期切断电脑人的能源，将其摧毁。但是，电脑人发现人体的热能可以转换为电能，于是便“栽植”了大量的人类当作电池。他们在每个人的脑后设置了插孔，通过数据线接入电脑主机，在身体各处也插了很多管子，以维持生命。人的身体不动，而大脑中输入特定的程序，人便会感觉自己在正常地生活。
墨菲斯不愿人类一直充当电脑人的电池，他说：“起初当母体诞生第一个人的时候，这个人可以随意改变母体，重新创建真实世界，后来他解放了第一批反抗分子，告诉他们真相。只要母体存在一天，人类就没有自由。他死后，先知预言他将再度降临，并带来母体的毁灭、战争的终结和全人类的自由。所以我们终其一生游走于母体中，寻找救世主。”
母体中诞生的“第一人”相当于释迦牟尼佛，那反抗分子又是谁呢？即大乘佛教徒，凡是不接受世界真实存在，不愿被无明奴役的人就是反抗分子。科学家不是，因为他们接受这个世界。虽然他们对物质世界的研究颇有成就，不接受物质世界的表面现象，但是总体来说，科学家并不认为一切如梦如幻，所以目前他们还不算是反抗分子。以柏拉图、苏格拉底、亚里士多德为代表的西方哲学家也不是反抗分子，虽然他们认为世界由水火风地四大组成，为此还撰著了诸多理论，但他们是在修补“母体”，而非反抗。真正的反抗是从本质上否定“母体”，不接受其奴役，所以，只有大乘佛教徒才能称得上是反抗分子。
“第一人”将真相告知反抗分子，使他们得到解放。同样的，释迦牟尼佛传法，让人们了解到这个世界虚幻不实，只要无明存在一天，人类就没有自由。此举令无数人得以解脱，有的成佛，有的成了阿罗汉、缘觉。而像我们没有反抗、乖乖接受无明奴役的人至今还在轮回中，并且为了加固轮回，而去烧香拜佛、参加各种法会、买宝瓶、受黄财神灌顶……所以，我们不是反抗分子，我们在心甘情愿地接受奴役，而且还想方设法修补和维系轮回，自己好在里面舒服度日。
后来“第一人”死了，但是先知预言他会再来。这就相当于佛圆寂了，之后龙树菩萨、无著菩萨等高僧大德作为佛的化身再次来到世间。根据先知的预言，当“第一人”再回来时，将带来母体的毁灭和战争的结束。电脑人控制人类的唯一方法就是母体，一旦母体被毁，他们就彻底失败了，而人类将重获自由。当我们断除无明，不再受生老病死的控制，便会获得解脱。为此，就像藏传佛教寻找活佛一样，墨菲斯他们在母体中吃尽苦头寻找救世主。
四、片段四：糊涂是福吗
【剧情】精致考究的餐厅里，有两个男人正坐在餐桌两边，其中戴着墨镜表情严肃的是电脑人的特工史密斯，坐在他对面的叫雷根。雷根用叉子叉起一块牛排，说：“你知道吗？这块牛排并不存在，当我把肉放进嘴里，母体会告诉我的大脑，这块肉多汁又美味。过了九年苦日子，我算是明白了：糊涂是福。”他将牛排放入口中，一边咀嚼一边享受美味：“我要忘了以前的一切，明白吗？我要当有钱人，最好是重要人物，像明星。”
“悉听尊便，雷根先生。”史密斯微笑着点点头。为了让雷根交出墨菲斯，如此简单的要求他当然会答应。
“把我的身体带回去，重新接上母体。”雷根对这笔交易显然也很满意。
雷根原本是与墨菲斯并肩战斗的反抗人，他在真实世界里度过了九年。反抗人艰难清苦的生活令他感到难以忍受，他向往回到母体继续做梦，于是他背叛了墨菲斯。他明明知道母体的世界是假的，可是他只在乎逼真的感觉，为此他宁愿回去，在虚拟世界中当有钱人、当明星。
这不就是我们吗？假如我们正在做一个好梦，却被敲门声吵醒了，我们很可能会发脾气，至少也会颇为沮丧。尽管知道那是梦，但我们还是喜欢做美梦的感觉；尽管我们从理论上知道世界是假的，可还是愿意在此生活，不太想超越轮回。
雷根说：“糊涂是福。”他认为，无知使人快乐，清醒了反而麻烦。他要忘掉真实的一切，甘愿让电脑人在自己身上插上各种管子，变成电池，反正自己感觉不到痛苦，他只要在虚拟世界中享受名利带来的快感就足够了。现在我们很多人也有类似的想法，虽然懂得了不少道理，但是做不到，由此感到灰心丧气，索性继续留在这个虚拟世界；还有些人干脆主张不要学空性，学了反而没有安全感，好好活着就可以了。
当然雷根也有无奈，他也曾选择了红色药丸，希望远离虚拟世界。然而他不知道人类跟电脑的战争何时能结束、结果谁胜谁负，所以他不想再继续过艰苦日子，一心只想回到虚拟世界中享受。我们很多佛教徒亦是如此，表面上我们也在反抗无明，但很多时候并不积极。就算懂得了一切皆为虚幻，我们仍旧希望在虚拟世界中生活得好一些，想尽办法升官发财。前面说的为了名利去烧香拜佛、参加各式法会等种种行为，实际上和雷根如出一辙。
五、片段五：最后的胜利——证悟
（一）证悟改变世界
【剧情】由于雷根的出卖，反抗人的行踪被暴露，电脑人对他们穷追不舍。在激烈的争斗中，尼奥因不敌电脑人而中枪死去。可是死后他却得到了证悟，这就相当于佛法讲的中阴证悟，也就是死后在中阴阶段开悟。很快尼奥便复活了，变成了另外一个人。他眼中的世界也完全变了模样，所有的人和物都变得虚幻不实，电脑人射来的子弹缓慢无力……这一次电脑人全无招架之力，尼奥轻而易举将他们全部打败。墨菲斯抑制着惊喜和激动说：“他是救世主！”
这是我们要了解的最重要的情节。尼奥终于成为了真正的救世主，他见到了世界真实的样子：没有人，也没有建筑物，取而代之的是一串串数码。实际上我们所在的世界也是如此。假如我们眼睛的灵敏度稍微提高一点，也就是能够看得更细致入微的话，那我们眼前的景象肯定不是现在这样。比如，在晴朗的夜晚，深邃的夜空中能看到一片白色的光，但那不是光，如果用天文望远镜便能清晰地发现，那是无数的天体，而非一片整体的东西。再如，地球所在的银河系是由核心部分及周围的若干条旋臂所组成的，旋臂的形状看起来如同人的手臂一般，而实际上却是无数的天体，并不存在手臂状的物质。
同样的道理，我们用肉眼看一张桌子，因为眼睛的灵敏度比较低，所以无法看到高速运动的分子；倘若眼睛的灵敏度有所提高，我们看到的桌子将不再是一个整体，眼前的世界也会像尼奥看到的那样。我曾在《华严三讲（二）——华严经与相对论》一课中展示过外太空的图片与人体内的微观图，两者完全一样，难分彼此，眼睛的灵敏度提高之后看到的世界就是这样。
这张图片就是尼奥证悟后眼前所呈现的景象，中间的三个人其实不是人，而是电脑程序，这便是佛教讲的人无我。以佛教的观点，所谓的人是五蕴组合而成，换言之，肉体和精神构成了人，而并不存在真实的人。就像电脑的虚拟世界中并没有人，只有程序编的代码。有一天我们证悟了，眼前的世界就会变成这样。
世界上不存在静止的东西，所有的物体包括人体，都是由成千上万个高速运动的分子、原子等粒子所组成的。只是我们的眼睛灵敏度比较低，所以在我们眼里不是分子、原子，而是静止、整体的物质，实际上这就是旋火轮。而证悟之后，便可以看到处处都是高速运动的粒子。即使没有证悟，如果禅定修得比较好，有时连桌子的分子一个一个都能看得分外清楚。道理很简单，因为通过禅定提高了视觉的灵敏度，所以高速运动的粒子看起来不再是线条，而是真切分明的粒子。我们要知道，人无我就像这张图片一样，包括世界也是如此。正所谓“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”万事万物皆如幻如梦。
证悟之后，尼奥的世界观发生了本质上的转变。过去他对电脑人的特工心怀恐惧，现在清清楚楚地见到他们是电脑程序，所以，面对他们打过来的子弹，尼奥可以随意控制，将子弹停留在空中或拿在手里。因为他们不是人，也没有开过枪，手枪和飞过来的子弹都是代码。过去将这些代码当成了人、手枪、子弹，因而产生了种种恐惧。现在尼奥彻底明白了，由此产生的恐惧也就烟消云散了。简单说，这便是证悟。
普通人的大脑最多也就开发了10%左右。电影《超体》的女主人公露西，当她的大脑开发到20%左右时，便能够清楚看到植物的每一个细胞。这个情节原则上符合事实，其实证悟就是这样，佛教很早就讲过。我觉得《超体》的创作者对佛教也有一定的了解，然后用电影的方式表达了出来。这些理论都深藏在寺庙的藏经楼中，要不就是无人传讲，自己拿来看也看不懂；要不就是根本不想看。其实学佛就是学习智慧，而这些智慧对我们的生命都是非常有帮助的。
佛教阿毗达磨说，不仅第六意识有智慧，眼耳鼻舌身也有智慧的成分。当视觉的智慧提高了，眼中的世界便会发生翻天覆地的变化。但要告诉大家的是，这样一来便没有现在的生活方式，不过，那时将会有更好的生活方式取而代之。譬如，一个偏远乡下的小孩从未吃过糖果或巧克力，只吃过甘蔗这一种甜的东西，他以为天下所有的甜味只有甘蔗。如果告诉他某处没有甘蔗吃，他会觉得那个地方没意思，因为他不知道还有更多美味的甜品。我们现在就是这样，只能享受外在东西刺激感官所产生的感受，认为除此之外没有幸福，当有一天被告知即将失去这些享受时，我们便觉得：哇！那样的生活太没有意思了，太无聊了。但其实不是，还有更高的幸福、更高的生活目标，等到证悟的时候就可以体会到。
（二）证悟之后的工作
【剧情】尼奥证悟之后的工作是什么呢？影片的结尾是这样的，尼奥通过电话对世上所有的人说：“我知道你们在听，我感觉得到。我知道你们很怕我们，也很怕改变。未来不可知。我不知道该怎么结束，我只知道该怎么开始。我要挂断电话，让芸芸众生见到真实世界，一个没有电脑的世界，没有硬性规定和任何界限，一个充满可能性的世界。”与此同时，画面上显示出一行醒目的提示：“系统损坏”（SYSTEM FAILURE）。
这就是尼奥证悟之后的工作。由于他切身体会到了虚拟世界及其真相，因此他要改变虚拟世界，让芸芸众生发现真实的世界。以前尼奥把一切都当作真实不虚，这就等于接受了母体的奴役，从而被其牢牢控制在虚拟世界中。现在他彻底明白了原来这里不存在人，也不存在世界，只有程序代码。因此他想尽快让所有人都了解真相，不再受奴役，同时也不要畏惧，勇敢地成为反抗分子，将母体毁掉。
换成佛教的话，他要让大家明白无我的道理。只要有无明和我执，必定会自私，因而产生种种界限，所以他让大家摧毁无明，从而打破所有烦恼的束缚。让芸芸众生证悟没有无明的世界，获得绝对的自由，让慈悲和智慧无限地扩展。这就是佛度众生，也是我们证悟之后要做的工作。
佛教的一些道理高深莫测，这些几千年前的古老著作，仅仅阅读文字就倍感吃力，更不要说理解意思了。不过，现在用一部电影加上几个科学道理，便能够使我们明白世界的真相了。我们先从理论上做一番了解，尽管理论无法解决所有的问题，但是可以在我们内心播下一粒美妙的种子。它一定会快速萌芽，茁壮成长，最后开花结果。所以，无论现在的修行境界如何，从这个角度讲，我们都是非常幸运的。
