第四，人生十项远离

一、应当舍离所行杂有世间八法的上师

近朱者赤，近墨者黑。能不能成为真正的修行人，都依赖于上师。依止有菩提心的人，久而久之也会染上慈悲菩提心。跟随证悟的上师，慢慢就可以证悟。反之，如果依止了一个没有慈悲心并且贪得无厌的人，自己无形当中也会变得斤斤计较、功利自私。

如果发现上师的所作所为都是以世间八法为准则，那就要设法远离。

世间八法包括：

利，也即钱财。如果上师非常贪财，一定不能依止。

衰，意即衰败、损坏。如果自己的财产受到损失，就长呼短吁、怨天尤人，总是想方设法保全自己的财产，就不是标准的上师。以上两条都与钱财有关。

誉，即名誉。非常在乎名声，一切所作所为都是为了自己的名声。

毁，意即毁谤。如果遭人毁谤，无论是否符合事实，都会非常不开心。

称，意即称赞。非常喜欢别人的称颂和赞扬。心里有出离心、菩提心和证悟智慧的人，不会在乎远处的名声，近处的称赞。

讥，意即讥讽、嘲笑。异常害怕别人的嘲笑，极力保护自己的名声，非常在乎别人的评价。

苦，意即痛苦。非常在乎自己的痛苦，毫不在乎众生的痛苦。这种人再好，也只能算是小乘的上师。

乐，快乐。非常注重自己的享乐，尤其是现实生活当中的人天福报等快乐。

特别看重这八个字的上师，根本无法培养任何标准的修行人，所以不能依止。

现在有些人就遇到这样的问题，开始的时候没有观察，或者是观察了，自己以为可以依止，却中途发现有问题，继而不知所措，甚至痛苦不堪。《慧灯之光》里面再三讲过，遇到此类问题的时候，应该断然远离。如果不远离，会有更严重的后果。但在远离之后，尽量不要诽谤，不要有邪见，并消除不恭敬的想法。这是对自己最好的保护。

有些人很容易出现两个极端：一个极端，是明明发现上师有问题，却因为世俗的感情等原因而不愿意离开；第二个极端，是一旦发现问题，就公然诽谤自己的上师，对上师产生各种各样的邪见，以至于退失学佛的发心，或造成密乘戒的缺失。

上师有问题，并不表示佛法有问题，更不表明自己不需要解脱了。上师有问题，可以换一个，佛法还是要学。这就像在医院治病，如果遇到一个缺乏职业道德或不懂医术的医生，我们也不能放弃治疗一样。病还是要治，只是换一个医生而已。

真正的依止上师，就是闻思修。人生十分短暂，如果不远离这种上师，我们就学不到真正的法。远离以后，再重新找一位上师。哪怕实在找不到，也可以在网络上听音频、看视频、看书等等，这是最保险的措施。

二、应当舍离有害于心和觉受的眷属与恶友

要远离与自己观点、想法不一致，或因为其他原因，而经常让自己不开心的道友。

有些人会想：当年阿底峡尊者不就专门从印度带了一个经常惹他生气的侍者，以便于修忍辱吗，那我们为什么要远离这种人呢？

修忍辱是有过程的，像阿底峡尊者这样的成就者，本来并不需要修忍辱，他这样示现，是为了教育后学者。但我们目前修忍辱的能力还有限，对这种人，还是要以回避为主。

本来现代人就压力重重、不堪重负，如果旁边再多一位经常讲是非的道友，让自己徒增烦恼，负面情绪一定会影响禅定，这样就会让修行之路变得更加艰难。

当忍耐力达到一定程度的时候，才能靠近这种人。尝试着去迎接挑战，战胜负能量。在那个时候，来自对方的是非，不但不会是修行的违缘，而且可以成为修行的顺缘。

为什么初学者在打坐修行的时候，要到比较安静的地方去，都是因为这个原因。初学者的修行力度非常微弱，任何风吹草动，都可能会变成修行的障碍。远离负能量的道友，也是保护自己。

另外，如果经常接触一些对学佛根本没有兴趣，只喜欢吃喝玩乐的人，自己也会在不知不觉间变得放逸散乱，经常去娱乐场合，时常去逛街等，原有的一点点出离心和菩提心也开始淡化，直至最后消失。

与这种朋友的交往，要把握好分寸。即使做不到根本不接触，但不是同路人，就不要深交。

佛教一直都强调，在闻思之后，就要把自己封闭起来强化训练，从没说过在初学之始，立即就要投入到度化众生的行列当中。

我们身处红尘，没有办法长期闭关，若与任何人都不联系，与社会格格不入，这样会被所有人当做怪物或异类。表面上，我们还是要随顺世间，只是在随顺当中要有原则，至少每天必须有一段时间的封闭式训练。

三、应当舍离过于散乱及多恼害的住所与寺院

娱乐场所、商场等散乱、吵闹之地，充满了各种诱惑。初学佛者很难经得起考验。同时，自然灾害频发，随时有猛兽攻击或强盗抢劫的荒郊野外又太没有安全感，这种地方也不能待。尤其针对女修行人，佛陀在律经里面也讲得非常清楚，这种地方不能停留，更不能独自居住，否则后果可能比不安静的喧嚣之地还可怕，所以要远离。

四、应当舍离以偷盗、强抢、狡诈手段谋求的生计

佛教徒不能做与杀盗淫妄有关的事情，必须远离偷盗、抢劫、诈骗等谋生手段，也不能经营海鲜、点杀的餐饮行业与不正当的娱乐场所。像肯德基这种杀生非常严重的企业，佛教徒就不能经营。总而言之，凡是与恶业有直接关系的工作，佛教徒都应该远离。

虽说“南阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪”，世俗的很多工作，都或多或少与罪业有着千丝万缕的联系。要找个与罪业完全没有关系的工作，可能也有一定的难度，但至少要远离与罪业有直接关系的行业。

有人会说，即使我不做，也还是有人做，这不是一样吗？

不一样！哪怕我们无法让天下所有人都不杀生，但只有从我做起，至少自己应该不杀生。如果有能力让天下人都不杀生，那当然很好，但这是不现实的。其实，这样说话只是在找一种借口而已。

五、应当舍离有害于心和觉受的事与所作

很多工作会让人不开心，但为了生存，人们也不得不硬着头皮上。但禅定的基础，是要有好的心情。对刚刚学佛的人来说，远离不开心的工作也是有必要的。除非已经证悟了空性，在心情不好的时候，不但可以用证悟空性的智慧去面对，而且对修行也大有裨益。

菩萨的选择，往往是到环境最糟糕的世界，到贫穷、落后的偏僻地，到众生烦恼炽盛的地方去。地藏王菩萨的发愿，就是到三恶道或人间最苦的地方去度化众生。

在修行的最后阶段，则可以不受任何限制。无论在任何环境，都能获得心灵的绝对自由。

针对三种不同阶段的修行人，会有不同的环境要求。我们这样的初学者，则要远离对心情有很大影响的工作。

另外，工作压力太大，工作量太多，每天需要加班，让自己没有时间修行，从而影响修行的工作，也要尽量回避。

只要我们对物质生活的要求不是太高，在基本的物质生活需求满足以后，就可以将填补虚荣的追求放下，给自己一点时间、空间和自由用于修行。

修行是内在的进步，内在精神生活的丰富，可以远远超过物质生活丰富所带来的幸福。有一天我们会发现，这样的取舍是值得的。

六、应当舍离有害身体的食物与举止

虽然佛教认为，人的身体是不净物的聚集，是无常、无我、空性的，但实际上身体对修行与解脱非常重要。大家都知道，四外加行的第一堂课，就是修人身难得。虽然我们有很多的痛苦，但在六道轮回中，我们的这个暇满人身，却是非常难得的。

《中观四百论》当中也讲过：“虽见身如怨，然应保护身。具戒久存活，能作大福德！”虽然发现身体像仇人一样，给我们带来了许多痛苦，但我们还是要保护它。具有戒体的修行人若能健康长寿，就可以积累大量资粮，可以完成很多伟大的工作。

有人喜欢说：“我的时间是以美金来计算的。”但实际上我们的时间比美金还宝贵，因为我们的时间是以生命来计算的。我们不能错过暇满人身，一定要好好珍惜。

即使不能即生成就，最低限度也要了解自己，树立起远大的人生目标。当我们离开这个世界的时候，应该完成两件事情：第一要有非常标准的世俗菩提心；第二是一定要证悟，要明心见性。

虽然对初学者来说，菩提心有一定的距离，但如果具足勇气，依靠慈、悲、喜、舍四无量心的训练，就一定可以做到。

证悟有很多层次，最高的证悟，是释迦牟尼佛的果位。菩萨一地，也是非常殊胜的证悟境界。对我们来说，达到这两种境界都有一定的难度，但我们至少可以有一个初步的证悟。初步的证悟，是对空性有一定的体会，不是理论上的了解，也不是逻辑推理的结论，而是切身的体验。达到这一点，并不算太难。如果把外加行和内加行修得比较好，就很容易得到这样的体验。

要完成这一系列伟大的工作，就需要一个健康的身体。虽然我们讲了《如何面对病痛》等许多面对痛苦的方式，这些方法虽然也行之有效，但如果没有任何训练，把疾病和痛苦转为道用也有一定的难度，所以最好不要生病。要注意饮食卫生，要重视身体的健康，要锻炼身体。

如果修行修得好，则身体稍稍有一点病痛也没有问题，甚至可以把它转化为一种力量和动力。

现在的食品问题相当严重。与肉食相比，蔬菜相对比较健康，但还是要注意饮食卫生。同时，抽烟、熬夜、极限运动等对生命和健康有害的行为，也最好不要做。暇满人身来之不易，要懂得珍惜。

七、应当舍离以欲望吝啬所束缚的贪执

现代人往往蓄积了太多的衣服等生活用品，自己用不上，也舍不得捐出来，浪费大量资源，这都是错误的生活方式。

除了基本的日常用品以外，不要囤积太多的东西，要断除欲望与吝啬。如果过度吝啬，就会堕饿鬼道。饿鬼众生缺吃少穿、饥渴难耐。即使有些特殊的饿鬼众生拥有庞大的财富，也舍不得吃，舍不得用，更舍不得送给其他人，只能当一辈子守财奴。

这不是现在有些人的真实写照吗？拥有几辈子都用不完的钱，平时却处处克扣、时时计较，连自己都舍不得用，活脱脱的葛朗台、严监生。

当然，舍不得有两种情况，一种舍不得，是节约、不浪费，这是非常好的舍不得。释迦牟尼佛也极力倡导要节约粮食，尤其在小乘佛教的戒律里面讲得非常细致，不能浪费粮食、水等资源。小乘佛教的出家人，一般允许有三套衣服，穿一套，洗一套，留一套备用。对在家人的要求则要宽松得多。但无论如何，衣服和其他日用品都不能累积太多，积攒到一定程度，就要捐出去。也许我们暂时用不上的东西，对其他人来说却非常有用，要尽量做到物尽其用。

有些人总是担心自己老的时候会很穷，会没有人照顾自己，所以要多存点钱。但发生这种情况的几率是很低的，我们的许多焦虑，都是杞人忧天。

心理学家曾有一个调查：将自己焦虑、担心未来一段时间内可能会发生的问题写在纸条上，然后装在箱子里锁着。等过了这段时间后再打开，会发现曾经焦虑、担心的事情70%都没有发生，只是自己徒增烦恼而已。所以，我们大可不必为之忧愁不安。

八、应当舍离令他人不起信心之因——放逸行为

作为佛教徒，起码应该是真诚的，不骗人、不撒谎，相信因果、尊重因果，坚信善有善报、恶有恶报。

如果佛教徒毫无顾忌地杀盗淫妄，随意点杀、吃海鲜等活物，其他人看到这种情况，就会对佛教徒失去信心。

八万四千法门的核心，就是不伤害任何生命。不伤害有两个含义：

第一是不许做对任何生命有害的事情。

第二是不仅不伤害众生，而且还要尽量地利益众生。

其中第一条的要求主要是：不杀生、不偷盗、不抢劫、不诈骗、不破坏别人家庭等等。佛教戒律中最根本的五戒，都非常有道理。从释迦牟尼佛出世期间到现在，乃至几千、几万年以后，这五条戒律都永远不会过时。

但有些人却没有这种概念，他们往往认为：在地球的所有生命中，人类享有至高无上的权力，其他的生命一文不值。人类有任意践踏、折磨、奴役、杀害其他生命的自由，不违背任何法律。但他们却忽略了一个自然的、非人为的法律，那就是因果。

世间的法律都是人制定的，所以是建立在人的利益之上，以人为主。但佛教讲的因果，却是所有生命必须共同遵循的、公正客观的自然法则。释迦牟尼佛不是因果的创造者与制定者，只是因果的发现者。作为释迦牟尼佛的后学者，我们都应该相信因果、尊重因果。

不杀生，是五戒当中的第一条。为什么第一条是不杀生呢？因为对所有生命来说，最重要的都是自己的生命。佛教历来强调生命的平等，从整个生命的立场来看，不仅杀人不对，杀动物也是不对的。同时，抢劫、偷盗、欺骗、邪淫，都是不符合世间伦理道德法则的行为。

在杀盗淫妄的基础上，居士五戒还加了一条不喝酒。因为一个神智正常的人在喝酒以后，很可能精神失控，做出杀盗淫妄的罪业，所以要加上不喝酒这一条。

虽然佛教徒不可能在学佛的第二天，就把所有的杀盗淫妄都放弃，但应根据自己的情况，尽量不杀盗淫妄。

现在社会上有些人对佛教徒要求又太高，认为佛教徒除了烧香、拜佛、念经以外，什么都不应该拥有。一看到佛教徒戴金银珠宝、穿名牌、开名车，就会指指点点说：“佛教徒怎么可以这样呢？”

其实，释迦牟尼佛并没有要求佛教徒一定要清心寡欲，只要内心没有伤害其他生命的念头，只要吃喝穿戴不是通过不正当的手段获得的，佛教徒都可以享用。佛陀对我们的要求是，生活不要走太奢侈或者太贫穷两个极端就可以了。

九、应当舍离无有意义的住行之事与所作

对自己和他人、现世与来世都没有太大意义的活动，要尽量减少，尽量远离。

当然，因为工作压力太大，通过旅游去放松一下，也是有必要的，但如果过度了，整天都在四处云游，那就是浪费时间、浪费金钱，内心也会变得散乱放逸。

很多人喜欢逛街，不需要买什么东西，也要到商场去看一看，东游西逛、讨价还价是他们的最大乐趣，这都是毫无意义的行为。至于那些不正当的娱乐场所、赌场等等，佛教徒就更不能去。

不要把钱和时间花在没有意义的事情上，暇满人身非常珍贵，为这些事情费钱费时，非常不划算。

十、应当舍离隐藏自己过失、宣扬别人过失之举

绝大多数人都有这种问题，虽然自己在人格、思想、说话方式、待人接物上存在着很多缺陷，却深藏不露，害怕被人知道。但一听到别人有什么过错，就根本不思考、不观察，迫不及待地四处揭发、八方张扬，恨不得告知全世界。

如果受了菩萨戒，这就是犯菩萨戒。身为发心菩萨，任何事情，都要为别人着想。宣传别人的缺点，甚至是不确定的缺点，是人格低劣的做法。如果受了密乘戒，又恶意宣讲道友的缺陷，就可能会犯密乘戒。密乘戒对道友之间的和合非常重视，恶意攻击道友，一定会犯失密乘戒。

佛经要求，要尽量披露自己的缺点，要尽量地谦虚。当然，也不能一概而论，身处现代社会，太过谦虚显得不合常理。该谦虚的时候要谦虚，不该谦虚的时候，也要毛遂自荐、当仁不让。是否宣讲自己的缺陷，还是要把握好时机与场合，但对别人，却永远不能说长道短。

第四，人生十项远离

一、应当舍离所行杂有世间八法的上师

近朱者赤，近墨者黑。能不能成为真正的修行人，都依赖于上师。依止有菩提心的人，久而久之也会染上慈悲菩提心。跟随证悟的上师，慢慢就可以证悟。反之，如果依止了一个没有慈悲心并且贪得无厌的人，自己无形当中也会变得斤斤计较、功利自私。

如果发现上师的所作所为都是以世间八法为准则，那就要设法远离。

世间八法包括：

利，也即钱财。如果上师非常贪财，一定不能依止。

衰，意即衰败、损坏。如果自己的财产受到损失，就长呼短吁、怨天尤人，总是想方设法保全自己的财产，就不是标准的上师。以上两条都与钱财有关。

誉，即名誉。非常在乎名声，一切所作所为都是为了自己的名声。

毁，意即毁谤。如果遭人毁谤，无论是否符合事实，都会非常不开心。

称，意即称赞。非常喜欢别人的称颂和赞扬。心里有出离心、菩提心和证悟智慧的人，不会在乎远处的名声，近处的称赞。

讥，意即讥讽、嘲笑。异常害怕别人的嘲笑，极力保护自己的名声，非常在乎别人的评价。

苦，意即痛苦。非常在乎自己的痛苦，毫不在乎众生的痛苦。这种人再好，也只能算是小乘的上师。

乐，快乐。非常注重自己的享乐，尤其是现实生活当中的人天福报等快乐。

特别看重这八个字的上师，根本无法培养任何标准的修行人，所以不能依止。

现在有些人就遇到这样的问题，开始的时候没有观察，或者是观察了，自己以为可以依止，却中途发现有问题，继而不知所措，甚至痛苦不堪。《慧灯之光》里面再三讲过，遇到此类问题的时候，应该断然远离。如果不远离，会有更严重的后果。但在远离之后，尽量不要诽谤，不要有邪见，并消除不恭敬的想法。这是对自己最好的保护。

有些人很容易出现两个极端：一个极端，是明明发现上师有问题，却因为世俗的感情等原因而不愿意离开；第二个极端，是一旦发现问题，就公然诽谤自己的上师，对上师产生各种各样的邪见，以至于退失学佛的发心，或造成密乘戒的缺失。

上师有问题，并不表示佛法有问题，更不表明自己不需要解脱了。上师有问题，可以换一个，佛法还是要学。这就像在医院治病，如果遇到一个缺乏职业道德或不懂医术的医生，我们也不能放弃治疗一样。病还是要治，只是换一个医生而已。

真正的依止上师，就是闻思修。人生十分短暂，如果不远离这种上师，我们就学不到真正的法。远离以后，再重新找一位上师。哪怕实在找不到，也可以在网络上听音频、看视频、看书等等，这是最保险的措施。

二、应当舍离有害于心和觉受的眷属与恶友

要远离与自己观点、想法不一致，或因为其他原因，而经常让自己不开心的道友。

有些人会想：当年阿底峡尊者不就专门从印度带了一个经常惹他生气的侍者，以便于修忍辱吗，那我们为什么要远离这种人呢？

修忍辱是有过程的，像阿底峡尊者这样的成就者，本来并不需要修忍辱，他这样示现，是为了教育后学者。但我们目前修忍辱的能力还有限，对这种人，还是要以回避为主。

本来现代人就压力重重、不堪重负，如果旁边再多一位经常讲是非的道友，让自己徒增烦恼，负面情绪一定会影响禅定，这样就会让修行之路变得更加艰难。

当忍耐力达到一定程度的时候，才能靠近这种人。尝试着去迎接挑战，战胜负能量。在那个时候，来自对方的是非，不但不会是修行的违缘，而且可以成为修行的顺缘。

为什么初学者在打坐修行的时候，要到比较安静的地方去，都是因为这个原因。初学者的修行力度非常微弱，任何风吹草动，都可能会变成修行的障碍。远离负能量的道友，也是保护自己。

另外，如果经常接触一些对学佛根本没有兴趣，只喜欢吃喝玩乐的人，自己也会在不知不觉间变得放逸散乱，经常去娱乐场合，时常去逛街等，原有的一点点出离心和菩提心也开始淡化，直至最后消失。

与这种朋友的交往，要把握好分寸。即使做不到根本不接触，但不是同路人，就不要深交。

佛教一直都强调，在闻思之后，就要把自己封闭起来强化训练，从没说过在初学之始，立即就要投入到度化众生的行列当中。

我们身处红尘，没有办法长期闭关，若与任何人都不联系，与社会格格不入，这样会被所有人当做怪物或异类。表面上，我们还是要随顺世间，只是在随顺当中要有原则，至少每天必须有一段时间的封闭式训练。

三、应当舍离过于散乱及多恼害的住所与寺院

娱乐场所、商场等散乱、吵闹之地，充满了各种诱惑。初学佛者很难经得起考验。同时，自然灾害频发，随时有猛兽攻击或强盗抢劫的荒郊野外又太没有安全感，这种地方也不能待。尤其针对女修行人，佛陀在律经里面也讲得非常清楚，这种地方不能停留，更不能独自居住，否则后果可能比不安静的喧嚣之地还可怕，所以要远离。

四、应当舍离以偷盗、强抢、狡诈手段谋求的生计

佛教徒不能做与杀盗淫妄有关的事情，必须远离偷盗、抢劫、诈骗等谋生手段，也不能经营海鲜、点杀的餐饮行业与不正当的娱乐场所。像肯德基这种杀生非常严重的企业，佛教徒就不能经营。总而言之，凡是与恶业有直接关系的工作，佛教徒都应该远离。

虽说“南阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪”，世俗的很多工作，都或多或少与罪业有着千丝万缕的联系。要找个与罪业完全没有关系的工作，可能也有一定的难度，但至少要远离与罪业有直接关系的行业。

有人会说，即使我不做，也还是有人做，这不是一样吗？

不一样！哪怕我们无法让天下所有人都不杀生，但只有从我做起，至少自己应该不杀生。如果有能力让天下人都不杀生，那当然很好，但这是不现实的。其实，这样说话只是在找一种借口而已。

五、应当舍离有害于心和觉受的事与所作

很多工作会让人不开心，但为了生存，人们也不得不硬着头皮上。但禅定的基础，是要有好的心情。对刚刚学佛的人来说，远离不开心的工作也是有必要的。除非已经证悟了空性，在心情不好的时候，不但可以用证悟空性的智慧去面对，而且对修行也大有裨益。

菩萨的选择，往往是到环境最糟糕的世界，到贫穷、落后的偏僻地，到众生烦恼炽盛的地方去。地藏王菩萨的发愿，就是到三恶道或人间最苦的地方去度化众生。

在修行的最后阶段，则可以不受任何限制。无论在任何环境，都能获得心灵的绝对自由。

针对三种不同阶段的修行人，会有不同的环境要求。我们这样的初学者，则要远离对心情有很大影响的工作。

另外，工作压力太大，工作量太多，每天需要加班，让自己没有时间修行，从而影响修行的工作，也要尽量回避。

只要我们对物质生活的要求不是太高，在基本的物质生活需求满足以后，就可以将填补虚荣的追求放下，给自己一点时间、空间和自由用于修行。

修行是内在的进步，内在精神生活的丰富，可以远远超过物质生活丰富所带来的幸福。有一天我们会发现，这样的取舍是值得的。

六、应当舍离有害身体的食物与举止

虽然佛教认为，人的身体是不净物的聚集，是无常、无我、空性的，但实际上身体对修行与解脱非常重要。大家都知道，四外加行的第一堂课，就是修人身难得。虽然我们有很多的痛苦，但在六道轮回中，我们的这个暇满人身，却是非常难得的。

《中观四百论》当中也讲过：“虽见身如怨，然应保护身。具戒久存活，能作大福德！”虽然发现身体像仇人一样，给我们带来了许多痛苦，但我们还是要保护它。具有戒体的修行人若能健康长寿，就可以积累大量资粮，可以完成很多伟大的工作。

有人喜欢说：“我的时间是以美金来计算的。”但实际上我们的时间比美金还宝贵，因为我们的时间是以生命来计算的。我们不能错过暇满人身，一定要好好珍惜。

即使不能即生成就，最低限度也要了解自己，树立起远大的人生目标。当我们离开这个世界的时候，应该完成两件事情：第一要有非常标准的世俗菩提心；第二是一定要证悟，要明心见性。

虽然对初学者来说，菩提心有一定的距离，但如果具足勇气，依靠慈、悲、喜、舍四无量心的训练，就一定可以做到。

证悟有很多层次，最高的证悟，是释迦牟尼佛的果位。菩萨一地，也是非常殊胜的证悟境界。对我们来说，达到这两种境界都有一定的难度，但我们至少可以有一个初步的证悟。初步的证悟，是对空性有一定的体会，不是理论上的了解，也不是逻辑推理的结论，而是切身的体验。达到这一点，并不算太难。如果把外加行和内加行修得比较好，就很容易得到这样的体验。

要完成这一系列伟大的工作，就需要一个健康的身体。虽然我们讲了《如何面对病痛》等许多面对痛苦的方式，这些方法虽然也行之有效，但如果没有任何训练，把疾病和痛苦转为道用也有一定的难度，所以最好不要生病。要注意饮食卫生，要重视身体的健康，要锻炼身体。

如果修行修得好，则身体稍稍有一点病痛也没有问题，甚至可以把它转化为一种力量和动力。

现在的食品问题相当严重。与肉食相比，蔬菜相对比较健康，但还是要注意饮食卫生。同时，抽烟、熬夜、极限运动等对生命和健康有害的行为，也最好不要做。暇满人身来之不易，要懂得珍惜。

七、应当舍离以欲望吝啬所束缚的贪执

现代人往往蓄积了太多的衣服等生活用品，自己用不上，也舍不得捐出来，浪费大量资源，这都是错误的生活方式。

除了基本的日常用品以外，不要囤积太多的东西，要断除欲望与吝啬。如果过度吝啬，就会堕饿鬼道。饿鬼众生缺吃少穿、饥渴难耐。即使有些特殊的饿鬼众生拥有庞大的财富，也舍不得吃，舍不得用，更舍不得送给其他人，只能当一辈子守财奴。

这不是现在有些人的真实写照吗？拥有几辈子都用不完的钱，平时却处处克扣、时时计较，连自己都舍不得用，活脱脱的葛朗台、严监生。

当然，舍不得有两种情况，一种舍不得，是节约、不浪费，这是非常好的舍不得。释迦牟尼佛也极力倡导要节约粮食，尤其在小乘佛教的戒律里面讲得非常细致，不能浪费粮食、水等资源。小乘佛教的出家人，一般允许有三套衣服，穿一套，洗一套，留一套备用。对在家人的要求则要宽松得多。但无论如何，衣服和其他日用品都不能累积太多，积攒到一定程度，就要捐出去。也许我们暂时用不上的东西，对其他人来说却非常有用，要尽量做到物尽其用。

有些人总是担心自己老的时候会很穷，会没有人照顾自己，所以要多存点钱。但发生这种情况的几率是很低的，我们的许多焦虑，都是杞人忧天。

心理学家曾有一个调查：将自己焦虑、担心未来一段时间内可能会发生的问题写在纸条上，然后装在箱子里锁着。等过了这段时间后再打开，会发现曾经焦虑、担心的事情70%都没有发生，只是自己徒增烦恼而已。所以，我们大可不必为之忧愁不安。

八、应当舍离令他人不起信心之因——放逸行为

作为佛教徒，起码应该是真诚的，不骗人、不撒谎，相信因果、尊重因果，坚信善有善报、恶有恶报。

如果佛教徒毫无顾忌地杀盗淫妄，随意点杀、吃海鲜等活物，其他人看到这种情况，就会对佛教徒失去信心。

八万四千法门的核心，就是不伤害任何生命。不伤害有两个含义：

第一是不许做对任何生命有害的事情。

第二是不仅不伤害众生，而且还要尽量地利益众生。

其中第一条的要求主要是：不杀生、不偷盗、不抢劫、不诈骗、不破坏别人家庭等等。佛教戒律中最根本的五戒，都非常有道理。从释迦牟尼佛出世期间到现在，乃至几千、几万年以后，这五条戒律都永远不会过时。

但有些人却没有这种概念，他们往往认为：在地球的所有生命中，人类享有至高无上的权力，其他的生命一文不值。人类有任意践踏、折磨、奴役、杀害其他生命的自由，不违背任何法律。但他们却忽略了一个自然的、非人为的法律，那就是因果。

世间的法律都是人制定的，所以是建立在人的利益之上，以人为主。但佛教讲的因果，却是所有生命必须共同遵循的、公正客观的自然法则。释迦牟尼佛不是因果的创造者与制定者，只是因果的发现者。作为释迦牟尼佛的后学者，我们都应该相信因果、尊重因果。

不杀生，是五戒当中的第一条。为什么第一条是不杀生呢？因为对所有生命来说，最重要的都是自己的生命。佛教历来强调生命的平等，从整个生命的立场来看，不仅杀人不对，杀动物也是不对的。同时，抢劫、偷盗、欺骗、邪淫，都是不符合世间伦理道德法则的行为。

在杀盗淫妄的基础上，居士五戒还加了一条不喝酒。因为一个神智正常的人在喝酒以后，很可能精神失控，做出杀盗淫妄的罪业，所以要加上不喝酒这一条。

虽然佛教徒不可能在学佛的第二天，就把所有的杀盗淫妄都放弃，但应根据自己的情况，尽量不杀盗淫妄。

现在社会上有些人对佛教徒要求又太高，认为佛教徒除了烧香、拜佛、念经以外，什么都不应该拥有。一看到佛教徒戴金银珠宝、穿名牌、开名车，就会指指点点说：“佛教徒怎么可以这样呢？”

其实，释迦牟尼佛并没有要求佛教徒一定要清心寡欲，只要内心没有伤害其他生命的念头，只要吃喝穿戴不是通过不正当的手段获得的，佛教徒都可以享用。佛陀对我们的要求是，生活不要走太奢侈或者太贫穷两个极端就可以了。

九、应当舍离无有意义的住行之事与所作

对自己和他人、现世与来世都没有太大意义的活动，要尽量减少，尽量远离。

当然，因为工作压力太大，通过旅游去放松一下，也是有必要的，但如果过度了，整天都在四处云游，那就是浪费时间、浪费金钱，内心也会变得散乱放逸。

很多人喜欢逛街，不需要买什么东西，也要到商场去看一看，东游西逛、讨价还价是他们的最大乐趣，这都是毫无意义的行为。至于那些不正当的娱乐场所、赌场等等，佛教徒就更不能去。

不要把钱和时间花在没有意义的事情上，暇满人身非常珍贵，为这些事情费钱费时，非常不划算。

十、应当舍离隐藏自己过失、宣扬别人过失之举

绝大多数人都有这种问题，虽然自己在人格、思想、说话方式、待人接物上存在着很多缺陷，却深藏不露，害怕被人知道。但一听到别人有什么过错，就根本不思考、不观察，迫不及待地四处揭发、八方张扬，恨不得告知全世界。

如果受了菩萨戒，这就是犯菩萨戒。身为发心菩萨，任何事情，都要为别人着想。宣传别人的缺点，甚至是不确定的缺点，是人格低劣的做法。如果受了密乘戒，又恶意宣讲道友的缺陷，就可能会犯密乘戒。密乘戒对道友之间的和合非常重视，恶意攻击道友，一定会犯失密乘戒。

佛经要求，要尽量披露自己的缺点，要尽量地谦虚。当然，也不能一概而论，身处现代社会，太过谦虚显得不合常理。该谦虚的时候要谦虚，不该谦虚的时候，也要毛遂自荐、当仁不让。是否宣讲自己的缺陷，还是要把握好时机与场合，但对别人，却永远不能说长道短。