（二）如何才能见到真正的佛

 

六道轮回中有很多佛的化身，比如：地狱中，佛以地狱众生的形象出现；畜生道里以动物的形象出现，尽管看起来与其他动物一样，但内在的证悟境界完全不同；人道也是如此，为了方便与凡夫沟通，佛度人类的时候就以人的形象出现……不过，这些根据不同众生的需求所化现的佛，并不是真正的佛。真正的佛是什么？是法身佛，也即自己心的本性，当我们证悟心的本性时，也就见到了真正的佛。

相较于那些永远都看不到、也无法体会的东西，探索和体会自己心的本性还是比较容易让人接受的。如果让我们去相信某个神，或某个神秘之物，大家未必能够接受。因为这些神秘人物，若相信则什么问题都没有；若不相信，也永远无法证明它们是否真实存在。这就变成了神秘主义——既无法用逻辑来证明，也无法亲身体会，只能靠信仰支撑。这对于许多人，尤其是年轻人来说，可能比较难以接受。

禅宗和大圆满、大手印所讲的，表面上似乎也有些神秘，但其实都是我们自己的心，而且是以一种直接的方式让我们去看自己心的本性，它的本来面目是什么样就是什么样。这种直截了当的方式叫做直指人心，相对而言比较容易。当然，从另外一个角度讲也挺难，因为我们的思维、探索、观察等，都只能停留在意识层面，要突破这个层面并非易事。但是，若能下一点功夫，并且方法正确，我们完全可以体会到心的本性。

 

1.依止善知识，切勿入魔道

 

若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。

 

“若自己不明了”，如果自己不明了佛性，“须参善知识”，就要去寻找善知识，依止上师。这个非常重要！

“了却生死根本”，生死轮回的根本是无明，我们通过依止善知识获得证悟的智慧，然后以此智慧断除无明，便断除了生死轮回的根本。

那么，什么是善知识？我们应该找一个什么样的善知识呢？

 

若不见性，即不名善知识。

 

没有开悟的人，不能称为善知识。

这句话非常重要，这就是禅宗对上师的要求，或者说是禅宗善知识的标准。我们依止上师是为了开悟，若上师自己都没有开悟，那依止他有何用？只能念念佛、诵诵经等，证悟则指望不上，因此千万一定要找证悟的善知识。

 

若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无有出期。

 

“若不如此”，如果所找的善知识没有证悟，又或者自身没有证悟；那么，“纵说得十二部经，亦不免生死轮回”，即便能够把十二部经讲得口若悬河、倒背如流，也不过是理论上说说而已，无法真正断除轮回之因，故而仍然不免生死轮回。

“三界受苦，无有出期”，最后还是要在轮回中受苦，无有解脱之日。

 

昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三、五本经论以为佛法者，愚人也。

 

“昔有善星比丘，诵得十二部经”，《大涅槃经》中讲：往昔佛陀在世时，有一位善星比丘，精通三藏十二部经，“犹自不免轮回”，却仍然不能脱离轮回。

为什么？“缘为不见性”。主要原因是没有证悟——尽管善星比丘理论水平很高，却未能证悟文字背后的真正含义。

“善星既如此，今时人讲得三、五本经论以为佛法者，愚人也。”像善星比丘这么厉害的人都不能脱离轮回，更何况那些不过讲了三五部经书，便自以为通达佛法的人，这就是愚昧之人哪！

 

若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。

 

所谓的闲文书，就是无关紧要的、与明心见性关系不大的书。假如不能认识心的本性，读这些不能使人明心见性的理论、书籍，一概没有用处。

从另一个角度讲，佛教中有很多像因明、逻辑这类的书是不是闲文书？当然不是。之前讲过，不同层次有不同标准，这点大家要清楚。

 

若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。

 

“若要觅佛，直须见性。”如果要寻找佛，想知道佛在哪里，就必须证悟、见性。

“性即是佛，佛即是自在人”。心的本性是法身佛，化身佛是人不是神，但他是人中至尊。为什么是人中至尊？因为佛断除了所有的无明、烦恼，没有任何事情能让他不自在——所有让人不自由的这些东西，他全都已经从本质上铲除了，所以佛是一个全然自由的人。

“无事无作人”，佛没有什么事情可做。

这与佛经里的无学道是一个意思。无学道是五道的最后一个，“无学”，没有什么可学的了。在此之前，需要积累福报、断除烦恼、证悟心性等等，有很多事情要做；到了无学道时，该做的全都已经完成，也就没有什么事情要做了。从自利的角度讲，佛已经达到了最高境界，再也没有提升的空间了，所以无事可做；但从利他的角度看，佛当然是非常忙的。

不过，此处讲的是法身佛，法身佛其实不是人，它本来就无事无作，过去、现在、未来都是如此。从自利的角度而言，法身佛无事无作；从利他的角度来说，仍然无事无作——法身佛是以报身和化身去利他，而不是亲自出面。这里的“无事无作人”是这个意思。

 

若不见性，终日茫茫，向外驰求觅佛，元来不得。

 

“若不见性，终日茫茫，向外驰求觅佛”，未证悟时，我们天天忙于善法，一会儿念佛，一会儿放生，一会儿又做其他事情。“元来不得”，这样去觅佛的话，不可能得到佛的果位。

从证悟的角度看，这些只能间接地让我们证悟，所以都不是最重要的。当然，如果没有证悟的话，也不能说这些没有用。

切记，达摩祖师讲的是很高的境界，要把它当作一个高标准来看，不能现在就把这些用在生活中。为什么？因为达摩祖师讲的这些我们目前还难以企及，而原本能做到的，听了达摩祖师这番话之后也不做了——四加行、五加行不修了，出离心、菩提心不发了，连佛也不念了……这不就跟没学佛的人一样吗！

我们很容易陷入这种状态：想证悟，又证悟不了；能做的，我们又不做，高不成低不就，最终一无所得。所以千万不能理解错了，要循序渐进，逐步地靠近达摩祖师的境界。

 

虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。

 

“虽无一物可得”，虽然最终没有什么东西可得，也没有什么可证悟的，成佛不成佛等这些一概都不存在；但是“若求会”，“会”即通达、精通，如果想证悟、通达诸法的本性，“亦须参善知识”，就需要依止善知识，依止上师。

既然一无可得，为何又要参善知识呢？从胜义谛的境界看，确实无一物可得，但从世俗谛的角度讲，是可以修行成佛的，所以还需努力用功。也就是说，在世俗谛中需要用功，在胜义谛中则无功可用——功都不存在，怎么用？虽然听起来有点儿玄，但如果之前学习过中观，便会觉得很正常，二者并不矛盾。

凡是在学习和修行中涉及到空性、佛性时，必须要用二谛这把钥匙来打开这些难题，千万不要混为一谈。胜义谛中的“无”与世俗谛中的“有”，到底哪个是对，哪个又是错呢？

以吸毒为喻。吸毒者在吸食毒品的过程中，会看到很多稀奇古怪、不可思议的景象。这些景象在他们看来很真实，故时而高兴，时而恐惧。但是，若旁边有一个不吸毒的人，这个人根本看不到这些，对他而言这些东西自然不存在。因此，吸毒者看到的景象到底有没有，我们不能一概而论。在成佛之前，永远只有相对的对与错，而没有绝对的对与错。

又如，六道轮回里的众生一起看地球，所见亦各不相同。人道众生看见的是地球，它已经存在45亿年了，未来还会如何如何；在天道众生看来，这里如同天堂一般美好；而地狱众生看到的，则是一番地狱景象。这当中到底哪一个是对的？若你是地狱众生，则地狱是对的，其他都是错的；若你是人类，那么地球就是对的……乃至成佛之前，一切没有绝对的错与对。只有达到最高境界时，胜义谛和世俗谛的分别统统消失了，便可以说这是绝对真理。

轮回里有各种各样的现象，实际上并不真实存在，我们现在看到的并非绝对真理。当我们消灭了一个错觉，便减少了一分烦恼；逐步断除了所有烦恼、错觉之后，也就圆满成佛了。因此，存在或不存在、有无功德等，都是从不同的层面讲，不可一概而论，只有佛的境界里才有最终答案。不过，佛并未告诉我们任何答案——实际上，在佛的境界中是没有答案的。换言之，没有答案才是终极的、真实的答案。

总之，虽然从胜义谛的角度确实无一物可得，但在世俗谛中我们还是要去求，二者其实并不矛盾。正因为有世俗谛中的求，才能最终达到无求的胜义谛境界，即以有求达到无求。

达摩祖师的这些小册子，虽然言语不多，但是该讲的全都讲到了，包括一些疑点都阐释得非常到位。许多不了解禅宗的学佛之人刚开始确实有这样的问题：禅宗强调不执著、要放下，那为什么还要念佛、放生？达摩祖师不是说这些没有功德吗，为什么还要去做这些没有功德的事情呢？等等。我曾遇到许多学习禅宗的人士，甚至包括国外个别小有名气的禅师，他们说学禅之人不信因果轮回，佛堂里不供佛，也不礼佛。为什么？因为“佛不礼佛”——我就是佛呀，佛怎么顶礼佛呢！说得言之凿凿，教证、理证统统都有，但就是这些教证、理证，让自己走上了一条不归之路。这样非常危险，也是对禅宗极大的误解！

不仅是禅宗，大圆满也有同样的问题。这并非大圆满、禅宗的过错，而是学大圆满、学禅宗的人理解有误。真正懂禅的人是不会这样的，只有那些似懂非懂，或者不懂禅却自以为是在修禅的人，才常有这样的情况——既没有禅宗的境界，又把念佛、放生等世间善法弃之不顾，最终落得一无所有！

什么叫放下？真正证悟的时候叫放下，并不是说现在就不做这些事情了。“虽无一物可得，若求会，亦须参善知识”这句话，针对的就是某些人的这种想法。

“切须苦求”，不但要求，而且一定要苦求。

什么是苦求？当年慧可法师在达摩祖师面前断臂求法的故事，相信大家都非常熟悉，这就是苦求。苦求包含很多内容，比如四加行、五加行等。它并不仅指苦苦地求善知识传法，如果这样理解的话，那善知识传讲完毕之后，大家就能够开悟吗？不会的。那该怎么办？放弃吗？当然不是。那个时候还要求，但不是再去求善知识讲法，因为讲过的话再反复地听，对于提升认知方面可能有帮助，对于证悟方面则收效甚微，所以这时候的苦求不是向善知识求，而是自己把基础的修行做好，这就是苦求的含义。

既然“无一物可得”，为什么还要苦求？这岂不是执著，且与禅宗说的“放下”相矛盾？如前所言，这是对禅宗的误解。这里讲得非常清楚，虽然最终一无可得，但如果自己对此不能领会、精通的话，就一定要依止善知识，而且在依止过程中一定要苦求。

“令心会解”。“会解”，即证悟。这样苦求以后，才能让自己的心证悟万法的本性。

 

生死事大，不得空过，自诳无益。

 

“生死事大”，对每个生命来说，最大的问题是生死问题，在生死面前，其他事情根本不值一提。无论信不信佛，也不论对转世轮回确信与否，每个人都必将面临死亡、投生，这是生命的自然规律，不以人的意志为转移。

虽然生活中有很多重要的事情，比如车子、房子、存款，孩子的教育，感情、婚姻等问题，桩桩件件都是大事，但这些都没有生死的问题来得重要。斯蒂夫·乔布斯在他的自传里写到，当他遇到一些困扰的时候，一想到死亡无常，就觉得这些事情不算什么问题。像乔布斯这样的著名企业家，承受的压力之大可想而知，可是在死亡面前，这些根本微不足道。

“不得空过”，千万不能白白地虚度时光。

假如我们这一生在其他方面统统失败，唯有得到一个学佛的机会，也是非常值得庆幸的。因为暇满的人身极其难得，得到这个机会十分珍贵，大家一定要倍加珍惜。

在藏传佛教中，专门把人身难得作为四加行之一来修。但本论并未大篇幅展开论述，达摩祖师在此仅提及“不得空过”，没有讲具体的修法。

“自诳无益”，自己欺骗自己，毫无意义。

许多人自以为未来一切都会很好，于是得过且过，不做任何准备——这完全是一种盲目的自信，这叫做迷信。谁能确定未来一定会很好？自欺欺人是没有用的，一定要面对现实，未雨绸缪方能有备无患。

 

纵有珍宝如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？

 

“纵有珍宝如山，眷属如恒河沙”，纵然拥有的金银珠宝堆积如山，身边的眷属如同恒河之沙无量无边；“开眼即见，合眼还见么？”睁开眼睛时都看得到，闭上眼睛还能看到吗？意思是，当死亡来临之际，这些世间人特别向往的财富、眷属、名声、权势等，还与自己有关系吗？一点关系都没有。

真正和自己有关系的是什么？生生世世以来，虽然换了一个又一个身体和身份，但有些东西一直跟随着我们：负面的，是杀盗淫妄等恶业；正面的，是闻思修行等善法。这些才是睁眼、闭眼都与自己紧密相关的。

假如拥有一些世间福报，便觉得自己很了不起，什么都不需要做了——我现在已经非常好了，为什么还要学佛？为什么还要往生西方极乐世界？若有这种想法，说明自己非常愚笨，这就叫做自诳。今天过得好，不代表明天也会如此，至于未来更不好说。所谓“自诳无益”，就是这个意思。

 

故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。

 

“故知有为之法”。凡是从因果中产生的事物，佛教称之为“有为法”。凡是有为法都靠不住，无论财富、眷属，还是名声、地位等，当有一天因缘不再具足，这一切都将消失不见。比如，虽然今天很健康，但谁知道明天或下个月又将如何？现在是活得好好的，但下个月、下一年又将怎样？连自己的身体和生命我们都没把握，更何况其他身外之物！

“如梦幻等”，一切有为法都是如梦如幻的，就像梦见自己升官、发财……一觉醒来，梦里的一切便立即消失不见。因此，若真想发财的话，不要过度积累身外之财，而是要积累内在的财富，这个相对而言比较靠得住。

“若不急寻师，空过一生。”如果我们不赶紧去寻找善知识，这一辈子就空过了，白白错失所有机会。

虽然工作、生活中的一些事情我们也不能忽略，但一般情况下，即便忽略了也不会导致很严重的后果。但若忽略了生死大事，后果将非常严重！

人有精神和肉体两部分，因此便有物质和精神两个不同的生活领域。生存需要物质，我们永远不会否定物质的价值，但物质不能解决所有问题，除了物质以外，人还需要精神财富。如果认为物质可以解决一切问题，除此之外什么都不需要，这绝对是一个非常幼稚、不成熟，甚至是非常愚蠢的想法。

当物质需求不被满足时，我们会感到痛苦；当精神需求不被满足时，我们甚至更加痛苦。精神空虚、浮躁以及压力的痛苦，想必大家都有体会，所以千万不要空过一生。

达摩祖师此处讲得很清楚，虽然胜义谛中无一物可得，但世俗谛中仍需努力，千万不要虚度人生！所以，不能听到禅宗的一两句“放下”“不执著”，便将二谛混为一谈，妄言放生、念佛等善法都是执著，统统都不需要做。实际上，这种说法本身就违背了禅宗祖师的教言，是极大的误解。这与我们的实际修行有密切关系，大家一定要搞明白。

 

然则佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。

 

“然则佛性自有，若不因师，终不明了。”虽然佛性原本存在于各人内心之中，但若没有善知识的教导和指点，我们永远都不会知道自己的心里有佛性。所以一定要依止善知识。

依止上师是五加行的修法之一。这不是藏传佛教的独创，所有佛教大德们都是这么讲的。

“不因师悟者，万中希有。”不需要上师而自己能够证悟的，这样的人有没有？基本上没有，假使有的话，一万个人里也未必有一两个。即便在历代高僧大德中，这种无师自通的人也非常罕见，更何况是普通凡夫！

 

若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。

 

“若自己以缘会合，得圣人意”，如果是上一世修得非常好的人，这一世由于因缘都已经成熟，虽然他没有像一般人那样依止上师学习，但也可以得到圣者的证悟境界。

“以缘会合”的“缘”是什么？就是当下实实在在、点点滴滴地闻思修行。如果我们这一世没有踏踏实实地去修行，下一世就没有什么可会合。因此，创造这个因缘非常重要，我们下一世能否继续修行，就要看今生的修行基础。

“即不用参善知识”，像这样的人，不需要依止善知识。

“此即是生而知之”，这种人一生下来便已经觉悟。这个觉悟是上一世带来的，而非这一世学习所得，因此是“生而知之”。

人怎么可能一出生就有觉悟呢？这其实来自于上一世的闻思修行。如前所述，金银珠宝，房子、车子，衣服、包包，等等，这些睁开眼睛能看到，一闭眼就看不到了；而我们现在的修行，不管睁眼、闭眼，下一世必定还会跟随着我们——将来这些因缘会合时，如果因缘殊胜，说不定没有上师自己也能证悟。

“胜学也”，超越、胜过了普通人这一世的学习。这种无师自通的人，他生生世世累积、沉淀下来的智慧，远远超过一般人一生短短几十年的学习。

 

若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。

 

“若未悟解，须勤苦参学”，如果没有开悟，就不要异想天开，还是老老实实、点点滴滴地去做。一定要努力用功，不能想学即学，不想学便不学，三天打鱼两天晒网。

“因教方得悟”，为什么要勤苦参学？因为像我们这样的普通人，就需要善知识的引导、教育才能够证悟。

无论是印度佛教，还是藏传佛教、汉传佛教，整个大乘佛教的证悟方式可归纳为两种：

一种根本不需要学习，一出生便具备了证悟的条件——就像现在许多含着金汤匙出生的富二代一样，只不过这种内在财富不是来自父母，而是来自于上一世的自己。因此，这一世依靠一个非常简单的方法，便能够“言下大悟”。

惠能大师就是一个非常典型的例子。他连字都不识，每日以砍柴为生，但就是这样一个没有文化、普通得不能再普通的人，一听到《金刚经》即生起一种无比震撼的、证悟的觉受。而其他一些高学历的知识分子，无论是别人诵或者自己念，听多少遍也没什么感觉。人与人之间为什么有这样的差异？这就是过去有积蓄和没有积蓄的区别。

另外一种则不具备这样的先天条件，一切都要靠自己这一生的努力，这样也可以一步步地逐渐证悟。尽管这一世不是富二代，但这一生创造的财富，下一世可以继承，未来我们同样有机会成为富二代！也就是说，即便是一个根机普通的人，通过自己努力学习和虔诚地修行，一样能够证悟！

米拉日巴尊者依止上师刻苦求学的故事，想必大家都非常清楚。我们虽然做不到尊者这样，但是他的万分之一、千分之一，或者是百分之一的努力应该拿得出来。为什么？因为我们不是“生而知之”者，所以需要在善知识的教导下精进地修学！

达摩祖师讲的大多是高大上的境界，对于平时用功、努力这些方面说得很少，而在这部经里，他苦口婆心地说，不要虚度人生，要抓住机会！既然他这么强调，说明这件事非常重要，我们一定要牢牢记住这一点！

 

若自明了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛妄法。

 

“若自明了，不学亦得。”如果自己能够明了，这种人当然可以不学，因为不学也可以得到。

“不同迷人，不能分别皂白”。“迷人”即普通人；此处“白”指胜义谛，“皂”指世俗谛。意思是，这种人前世的基础和根机非常好，跟普通人不一样；普通人没有什么根机，不学的话，根本分不清什么是胜义谛、什么是世俗谛。

“妄言宣佛敕”。“佛敕”，佛的教导、教诲。“迷人”没有证悟，根本不懂佛的意思，却谎称自己已证悟且精通佛法，随口乱说，以致误导他人——这完全是自欺欺人的行为。

“谤佛妄法”，结果就是毁谤佛法、曲解佛法。因此，如果自己没有学好，没有证悟，就不要随便乱讲。

 

如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。

 

“如斯等类，说法如雨”，这种妄言之人讲起佛法来，就像下雨一般畅快，但所说的内容都是错误的。比如，佛经里讲心的本性是佛，烦恼即是智慧，他却说，“虽然佛说心的本性是佛，但这个不可能”，或者“烦恼不可能是智慧，我知道这不是佛的本意，佛另有它意”，等等。

佛教历史上有这样的人，他们把佛经中最深奥的内容，以个人的想法妄加揣度，然后错误地解释给其他人。这样算是什么呢？

“尽是魔说，即非佛说”，像这样的邪师，无论他口中说得如何动听，因为完全误解了佛经的内容，所以都是魔说，不是佛法。

大家不要把“魔”理解为魔鬼，凡是对解脱制造障碍，给我们修行制造违缘的行为、语言、物质等，都叫做魔。

“师是魔王，弟子是魔民”，这样的“善知识”是魔王，他的跟随者就是魔民。

“迷人任它指挥，不觉堕生死海”，有智慧的人当然不会跟随这样的邪师，没有智慧的人则任其摆布。这些人不知道这样追随的后果是什么，沉沦于生死轮回的苦海而不自知。就像有些人非常相信神通、鬼通等，这类追随者人数众多，而且非常顽固不化。即便佛亲自告诉他们这样不对，似乎一时也无法改正过来。

 

但是不见性人，妄称是佛；此等众生，是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。

 

“但是不见性人，妄称是佛”，这些没有证悟的人，妄称自己是佛。

“此等众生，是大罪人”，这样的人是大罪人。为什么？因为他们故意曲解佛法的内容，尤其是将最深奥的佛法要义改换成自己的一套说词，这叫做破坏佛的法身，其罪过不可思议。

其他像摧毁一座寺庙、一尊泥塑的佛像，或者一本纸质的佛经，大家也觉得罪过很大，但这些与法身并无太大关系，所以严重程度不及前者。

“诳它一切众生，令入魔界”，他们欺骗了一切众生，令其堕入魔界。

 

若不见性，说得十二部经教，尽是魔说；魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死？

 

“若不见性，说得十二部经教，尽是魔说”，假如自己没有证悟，然后故意曲解佛经最深奥的内容，那么，无论表面上做得再好、说得再好，实际上已经造成了严重的错误，罪过极大，因此“尽是魔说”。

“魔家眷属，不是佛家弟子”，追随他们的人是魔的眷属，不是佛家弟子。

“既不辨皂白，凭何免生死？”他们连胜义谛和世俗谛都分不清楚，怎么可能了脱生死？

所以千万要注意，一定要找到标准的善知识，若是跟错了人，便一错千里，永远无法回头！关于依止上师，藏传佛教中有专门提到依止前如何观察上师，这个非常重要。

不仅是藏传佛教，达摩祖师在此也讲得非常干脆利落，他说这样的“善知识”是魔王，他们的追随者是魔民，这些都是魔！措辞如此严厉，足以说明后果非常之严重。

总之，如果自己不能证悟，就必须要依靠善知识，但对这个善知识一定要仔细观察，不能随便依止，否则后果极其严重。密法在上师的标准和依止的方法等方面有非常严格的要求。此处的文字虽然不多，但内容与四加行、五加行完全一致，只不过后者将这些内容展开论述而已。

（二）如何才能见到真正的佛

 

六道轮回中有很多佛的化身，比如：地狱中，佛以地狱众生的形象出现；畜生道里以动物的形象出现，尽管看起来与其他动物一样，但内在的证悟境界完全不同；人道也是如此，为了方便与凡夫沟通，佛度人类的时候就以人的形象出现……不过，这些根据不同众生的需求所化现的佛，并不是真正的佛。真正的佛是什么？是法身佛，也即自己心的本性，当我们证悟心的本性时，也就见到了真正的佛。

相较于那些永远都看不到、也无法体会的东西，探索和体会自己心的本性还是比较容易让人接受的。如果让我们去相信某个神，或某个神秘之物，大家未必能够接受。因为这些神秘人物，若相信则什么问题都没有；若不相信，也永远无法证明它们是否真实存在。这就变成了神秘主义——既无法用逻辑来证明，也无法亲身体会，只能靠信仰支撑。这对于许多人，尤其是年轻人来说，可能比较难以接受。

禅宗和大圆满、大手印所讲的，表面上似乎也有些神秘，但其实都是我们自己的心，而且是以一种直接的方式让我们去看自己心的本性，它的本来面目是什么样就是什么样。这种直截了当的方式叫做直指人心，相对而言比较容易。当然，从另外一个角度讲也挺难，因为我们的思维、探索、观察等，都只能停留在意识层面，要突破这个层面并非易事。但是，若能下一点功夫，并且方法正确，我们完全可以体会到心的本性。

 

1.依止善知识，切勿入魔道

 

若自己不明了，须参善知识，了却生死根本。

 

“若自己不明了”，如果自己不明了佛性，“须参善知识”，就要去寻找善知识，依止上师。这个非常重要！

“了却生死根本”，生死轮回的根本是无明，我们通过依止善知识获得证悟的智慧，然后以此智慧断除无明，便断除了生死轮回的根本。

那么，什么是善知识？我们应该找一个什么样的善知识呢？

 

若不见性，即不名善知识。

 

没有开悟的人，不能称为善知识。

这句话非常重要，这就是禅宗对上师的要求，或者说是禅宗善知识的标准。我们依止上师是为了开悟，若上师自己都没有开悟，那依止他有何用？只能念念佛、诵诵经等，证悟则指望不上，因此千万一定要找证悟的善知识。

 

若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无有出期。

 

“若不如此”，如果所找的善知识没有证悟，又或者自身没有证悟；那么，“纵说得十二部经，亦不免生死轮回”，即便能够把十二部经讲得口若悬河、倒背如流，也不过是理论上说说而已，无法真正断除轮回之因，故而仍然不免生死轮回。

“三界受苦，无有出期”，最后还是要在轮回中受苦，无有解脱之日。

 

昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回，缘为不见性。善星既如此，今时人讲得三、五本经论以为佛法者，愚人也。

 

“昔有善星比丘，诵得十二部经”，《大涅槃经》中讲：往昔佛陀在世时，有一位善星比丘，精通三藏十二部经，“犹自不免轮回”，却仍然不能脱离轮回。

为什么？“缘为不见性”。主要原因是没有证悟——尽管善星比丘理论水平很高，却未能证悟文字背后的真正含义。

“善星既如此，今时人讲得三、五本经论以为佛法者，愚人也。”像善星比丘这么厉害的人都不能脱离轮回，更何况那些不过讲了三五部经书，便自以为通达佛法的人，这就是愚昧之人哪！

 

若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。

 

所谓的闲文书，就是无关紧要的、与明心见性关系不大的书。假如不能认识心的本性，读这些不能使人明心见性的理论、书籍，一概没有用处。

从另一个角度讲，佛教中有很多像因明、逻辑这类的书是不是闲文书？当然不是。之前讲过，不同层次有不同标准，这点大家要清楚。

 

若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。

 

“若要觅佛，直须见性。”如果要寻找佛，想知道佛在哪里，就必须证悟、见性。

“性即是佛，佛即是自在人”。心的本性是法身佛，化身佛是人不是神，但他是人中至尊。为什么是人中至尊？因为佛断除了所有的无明、烦恼，没有任何事情能让他不自在——所有让人不自由的这些东西，他全都已经从本质上铲除了，所以佛是一个全然自由的人。

“无事无作人”，佛没有什么事情可做。

这与佛经里的无学道是一个意思。无学道是五道的最后一个，“无学”，没有什么可学的了。在此之前，需要积累福报、断除烦恼、证悟心性等等，有很多事情要做；到了无学道时，该做的全都已经完成，也就没有什么事情要做了。从自利的角度讲，佛已经达到了最高境界，再也没有提升的空间了，所以无事可做；但从利他的角度看，佛当然是非常忙的。

不过，此处讲的是法身佛，法身佛其实不是人，它本来就无事无作，过去、现在、未来都是如此。从自利的角度而言，法身佛无事无作；从利他的角度来说，仍然无事无作——法身佛是以报身和化身去利他，而不是亲自出面。这里的“无事无作人”是这个意思。

 

若不见性，终日茫茫，向外驰求觅佛，元来不得。

 

“若不见性，终日茫茫，向外驰求觅佛”，未证悟时，我们天天忙于善法，一会儿念佛，一会儿放生，一会儿又做其他事情。“元来不得”，这样去觅佛的话，不可能得到佛的果位。

从证悟的角度看，这些只能间接地让我们证悟，所以都不是最重要的。当然，如果没有证悟的话，也不能说这些没有用。

切记，达摩祖师讲的是很高的境界，要把它当作一个高标准来看，不能现在就把这些用在生活中。为什么？因为达摩祖师讲的这些我们目前还难以企及，而原本能做到的，听了达摩祖师这番话之后也不做了——四加行、五加行不修了，出离心、菩提心不发了，连佛也不念了……这不就跟没学佛的人一样吗！

我们很容易陷入这种状态：想证悟，又证悟不了；能做的，我们又不做，高不成低不就，最终一无所得。所以千万不能理解错了，要循序渐进，逐步地靠近达摩祖师的境界。

 

虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。

 

“虽无一物可得”，虽然最终没有什么东西可得，也没有什么可证悟的，成佛不成佛等这些一概都不存在；但是“若求会”，“会”即通达、精通，如果想证悟、通达诸法的本性，“亦须参善知识”，就需要依止善知识，依止上师。

既然一无可得，为何又要参善知识呢？从胜义谛的境界看，确实无一物可得，但从世俗谛的角度讲，是可以修行成佛的，所以还需努力用功。也就是说，在世俗谛中需要用功，在胜义谛中则无功可用——功都不存在，怎么用？虽然听起来有点儿玄，但如果之前学习过中观，便会觉得很正常，二者并不矛盾。

凡是在学习和修行中涉及到空性、佛性时，必须要用二谛这把钥匙来打开这些难题，千万不要混为一谈。胜义谛中的“无”与世俗谛中的“有”，到底哪个是对，哪个又是错呢？

以吸毒为喻。吸毒者在吸食毒品的过程中，会看到很多稀奇古怪、不可思议的景象。这些景象在他们看来很真实，故时而高兴，时而恐惧。但是，若旁边有一个不吸毒的人，这个人根本看不到这些，对他而言这些东西自然不存在。因此，吸毒者看到的景象到底有没有，我们不能一概而论。在成佛之前，永远只有相对的对与错，而没有绝对的对与错。

又如，六道轮回里的众生一起看地球，所见亦各不相同。人道众生看见的是地球，它已经存在45亿年了，未来还会如何如何；在天道众生看来，这里如同天堂一般美好；而地狱众生看到的，则是一番地狱景象。这当中到底哪一个是对的？若你是地狱众生，则地狱是对的，其他都是错的；若你是人类，那么地球就是对的……乃至成佛之前，一切没有绝对的错与对。只有达到最高境界时，胜义谛和世俗谛的分别统统消失了，便可以说这是绝对真理。

轮回里有各种各样的现象，实际上并不真实存在，我们现在看到的并非绝对真理。当我们消灭了一个错觉，便减少了一分烦恼；逐步断除了所有烦恼、错觉之后，也就圆满成佛了。因此，存在或不存在、有无功德等，都是从不同的层面讲，不可一概而论，只有佛的境界里才有最终答案。不过，佛并未告诉我们任何答案——实际上，在佛的境界中是没有答案的。换言之，没有答案才是终极的、真实的答案。

总之，虽然从胜义谛的角度确实无一物可得，但在世俗谛中我们还是要去求，二者其实并不矛盾。正因为有世俗谛中的求，才能最终达到无求的胜义谛境界，即以有求达到无求。

达摩祖师的这些小册子，虽然言语不多，但是该讲的全都讲到了，包括一些疑点都阐释得非常到位。许多不了解禅宗的学佛之人刚开始确实有这样的问题：禅宗强调不执著、要放下，那为什么还要念佛、放生？达摩祖师不是说这些没有功德吗，为什么还要去做这些没有功德的事情呢？等等。我曾遇到许多学习禅宗的人士，甚至包括国外个别小有名气的禅师，他们说学禅之人不信因果轮回，佛堂里不供佛，也不礼佛。为什么？因为“佛不礼佛”——我就是佛呀，佛怎么顶礼佛呢！说得言之凿凿，教证、理证统统都有，但就是这些教证、理证，让自己走上了一条不归之路。这样非常危险，也是对禅宗极大的误解！

不仅是禅宗，大圆满也有同样的问题。这并非大圆满、禅宗的过错，而是学大圆满、学禅宗的人理解有误。真正懂禅的人是不会这样的，只有那些似懂非懂，或者不懂禅却自以为是在修禅的人，才常有这样的情况——既没有禅宗的境界，又把念佛、放生等世间善法弃之不顾，最终落得一无所有！

什么叫放下？真正证悟的时候叫放下，并不是说现在就不做这些事情了。“虽无一物可得，若求会，亦须参善知识”这句话，针对的就是某些人的这种想法。

“切须苦求”，不但要求，而且一定要苦求。

什么是苦求？当年慧可法师在达摩祖师面前断臂求法的故事，相信大家都非常熟悉，这就是苦求。苦求包含很多内容，比如四加行、五加行等。它并不仅指苦苦地求善知识传法，如果这样理解的话，那善知识传讲完毕之后，大家就能够开悟吗？不会的。那该怎么办？放弃吗？当然不是。那个时候还要求，但不是再去求善知识讲法，因为讲过的话再反复地听，对于提升认知方面可能有帮助，对于证悟方面则收效甚微，所以这时候的苦求不是向善知识求，而是自己把基础的修行做好，这就是苦求的含义。

既然“无一物可得”，为什么还要苦求？这岂不是执著，且与禅宗说的“放下”相矛盾？如前所言，这是对禅宗的误解。这里讲得非常清楚，虽然最终一无可得，但如果自己对此不能领会、精通的话，就一定要依止善知识，而且在依止过程中一定要苦求。

“令心会解”。“会解”，即证悟。这样苦求以后，才能让自己的心证悟万法的本性。

 

生死事大，不得空过，自诳无益。

 

“生死事大”，对每个生命来说，最大的问题是生死问题，在生死面前，其他事情根本不值一提。无论信不信佛，也不论对转世轮回确信与否，每个人都必将面临死亡、投生，这是生命的自然规律，不以人的意志为转移。

虽然生活中有很多重要的事情，比如车子、房子、存款，孩子的教育，感情、婚姻等问题，桩桩件件都是大事，但这些都没有生死的问题来得重要。斯蒂夫·乔布斯在他的自传里写到，当他遇到一些困扰的时候，一想到死亡无常，就觉得这些事情不算什么问题。像乔布斯这样的著名企业家，承受的压力之大可想而知，可是在死亡面前，这些根本微不足道。

“不得空过”，千万不能白白地虚度时光。

假如我们这一生在其他方面统统失败，唯有得到一个学佛的机会，也是非常值得庆幸的。因为暇满的人身极其难得，得到这个机会十分珍贵，大家一定要倍加珍惜。

在藏传佛教中，专门把人身难得作为四加行之一来修。但本论并未大篇幅展开论述，达摩祖师在此仅提及“不得空过”，没有讲具体的修法。

“自诳无益”，自己欺骗自己，毫无意义。

许多人自以为未来一切都会很好，于是得过且过，不做任何准备——这完全是一种盲目的自信，这叫做迷信。谁能确定未来一定会很好？自欺欺人是没有用的，一定要面对现实，未雨绸缪方能有备无患。

 

纵有珍宝如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？

 

“纵有珍宝如山，眷属如恒河沙”，纵然拥有的金银珠宝堆积如山，身边的眷属如同恒河之沙无量无边；“开眼即见，合眼还见么？”睁开眼睛时都看得到，闭上眼睛还能看到吗？意思是，当死亡来临之际，这些世间人特别向往的财富、眷属、名声、权势等，还与自己有关系吗？一点关系都没有。

真正和自己有关系的是什么？生生世世以来，虽然换了一个又一个身体和身份，但有些东西一直跟随着我们：负面的，是杀盗淫妄等恶业；正面的，是闻思修行等善法。这些才是睁眼、闭眼都与自己紧密相关的。

假如拥有一些世间福报，便觉得自己很了不起，什么都不需要做了——我现在已经非常好了，为什么还要学佛？为什么还要往生西方极乐世界？若有这种想法，说明自己非常愚笨，这就叫做自诳。今天过得好，不代表明天也会如此，至于未来更不好说。所谓“自诳无益”，就是这个意思。

 

故知有为之法，如梦幻等。若不急寻师，空过一生。

 

“故知有为之法”。凡是从因果中产生的事物，佛教称之为“有为法”。凡是有为法都靠不住，无论财富、眷属，还是名声、地位等，当有一天因缘不再具足，这一切都将消失不见。比如，虽然今天很健康，但谁知道明天或下个月又将如何？现在是活得好好的，但下个月、下一年又将怎样？连自己的身体和生命我们都没把握，更何况其他身外之物！

“如梦幻等”，一切有为法都是如梦如幻的，就像梦见自己升官、发财……一觉醒来，梦里的一切便立即消失不见。因此，若真想发财的话，不要过度积累身外之财，而是要积累内在的财富，这个相对而言比较靠得住。

“若不急寻师，空过一生。”如果我们不赶紧去寻找善知识，这一辈子就空过了，白白错失所有机会。

虽然工作、生活中的一些事情我们也不能忽略，但一般情况下，即便忽略了也不会导致很严重的后果。但若忽略了生死大事，后果将非常严重！

人有精神和肉体两部分，因此便有物质和精神两个不同的生活领域。生存需要物质，我们永远不会否定物质的价值，但物质不能解决所有问题，除了物质以外，人还需要精神财富。如果认为物质可以解决一切问题，除此之外什么都不需要，这绝对是一个非常幼稚、不成熟，甚至是非常愚蠢的想法。

当物质需求不被满足时，我们会感到痛苦；当精神需求不被满足时，我们甚至更加痛苦。精神空虚、浮躁以及压力的痛苦，想必大家都有体会，所以千万不要空过一生。

达摩祖师此处讲得很清楚，虽然胜义谛中无一物可得，但世俗谛中仍需努力，千万不要虚度人生！所以，不能听到禅宗的一两句“放下”“不执著”，便将二谛混为一谈，妄言放生、念佛等善法都是执著，统统都不需要做。实际上，这种说法本身就违背了禅宗祖师的教言，是极大的误解。这与我们的实际修行有密切关系，大家一定要搞明白。

 

然则佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。

 

“然则佛性自有，若不因师，终不明了。”虽然佛性原本存在于各人内心之中，但若没有善知识的教导和指点，我们永远都不会知道自己的心里有佛性。所以一定要依止善知识。

依止上师是五加行的修法之一。这不是藏传佛教的独创，所有佛教大德们都是这么讲的。

“不因师悟者，万中希有。”不需要上师而自己能够证悟的，这样的人有没有？基本上没有，假使有的话，一万个人里也未必有一两个。即便在历代高僧大德中，这种无师自通的人也非常罕见，更何况是普通凡夫！

 

若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。此即是生而知之，胜学也。

 

“若自己以缘会合，得圣人意”，如果是上一世修得非常好的人，这一世由于因缘都已经成熟，虽然他没有像一般人那样依止上师学习，但也可以得到圣者的证悟境界。

“以缘会合”的“缘”是什么？就是当下实实在在、点点滴滴地闻思修行。如果我们这一世没有踏踏实实地去修行，下一世就没有什么可会合。因此，创造这个因缘非常重要，我们下一世能否继续修行，就要看今生的修行基础。

“即不用参善知识”，像这样的人，不需要依止善知识。

“此即是生而知之”，这种人一生下来便已经觉悟。这个觉悟是上一世带来的，而非这一世学习所得，因此是“生而知之”。

人怎么可能一出生就有觉悟呢？这其实来自于上一世的闻思修行。如前所述，金银珠宝，房子、车子，衣服、包包，等等，这些睁开眼睛能看到，一闭眼就看不到了；而我们现在的修行，不管睁眼、闭眼，下一世必定还会跟随着我们——将来这些因缘会合时，如果因缘殊胜，说不定没有上师自己也能证悟。

“胜学也”，超越、胜过了普通人这一世的学习。这种无师自通的人，他生生世世累积、沉淀下来的智慧，远远超过一般人一生短短几十年的学习。

 

若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。

 

“若未悟解，须勤苦参学”，如果没有开悟，就不要异想天开，还是老老实实、点点滴滴地去做。一定要努力用功，不能想学即学，不想学便不学，三天打鱼两天晒网。

“因教方得悟”，为什么要勤苦参学？因为像我们这样的普通人，就需要善知识的引导、教育才能够证悟。

无论是印度佛教，还是藏传佛教、汉传佛教，整个大乘佛教的证悟方式可归纳为两种：

一种根本不需要学习，一出生便具备了证悟的条件——就像现在许多含着金汤匙出生的富二代一样，只不过这种内在财富不是来自父母，而是来自于上一世的自己。因此，这一世依靠一个非常简单的方法，便能够“言下大悟”。

惠能大师就是一个非常典型的例子。他连字都不识，每日以砍柴为生，但就是这样一个没有文化、普通得不能再普通的人，一听到《金刚经》即生起一种无比震撼的、证悟的觉受。而其他一些高学历的知识分子，无论是别人诵或者自己念，听多少遍也没什么感觉。人与人之间为什么有这样的差异？这就是过去有积蓄和没有积蓄的区别。

另外一种则不具备这样的先天条件，一切都要靠自己这一生的努力，这样也可以一步步地逐渐证悟。尽管这一世不是富二代，但这一生创造的财富，下一世可以继承，未来我们同样有机会成为富二代！也就是说，即便是一个根机普通的人，通过自己努力学习和虔诚地修行，一样能够证悟！

米拉日巴尊者依止上师刻苦求学的故事，想必大家都非常清楚。我们虽然做不到尊者这样，但是他的万分之一、千分之一，或者是百分之一的努力应该拿得出来。为什么？因为我们不是“生而知之”者，所以需要在善知识的教导下精进地修学！

达摩祖师讲的大多是高大上的境界，对于平时用功、努力这些方面说得很少，而在这部经里，他苦口婆心地说，不要虚度人生，要抓住机会！既然他这么强调，说明这件事非常重要，我们一定要牢牢记住这一点！

 

若自明了，不学亦得。不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛妄法。

 

“若自明了，不学亦得。”如果自己能够明了，这种人当然可以不学，因为不学也可以得到。

“不同迷人，不能分别皂白”。“迷人”即普通人；此处“白”指胜义谛，“皂”指世俗谛。意思是，这种人前世的基础和根机非常好，跟普通人不一样；普通人没有什么根机，不学的话，根本分不清什么是胜义谛、什么是世俗谛。

“妄言宣佛敕”。“佛敕”，佛的教导、教诲。“迷人”没有证悟，根本不懂佛的意思，却谎称自己已证悟且精通佛法，随口乱说，以致误导他人——这完全是自欺欺人的行为。

“谤佛妄法”，结果就是毁谤佛法、曲解佛法。因此，如果自己没有学好，没有证悟，就不要随便乱讲。

 

如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。师是魔王，弟子是魔民，迷人任它指挥，不觉堕生死海。

 

“如斯等类，说法如雨”，这种妄言之人讲起佛法来，就像下雨一般畅快，但所说的内容都是错误的。比如，佛经里讲心的本性是佛，烦恼即是智慧，他却说，“虽然佛说心的本性是佛，但这个不可能”，或者“烦恼不可能是智慧，我知道这不是佛的本意，佛另有它意”，等等。

佛教历史上有这样的人，他们把佛经中最深奥的内容，以个人的想法妄加揣度，然后错误地解释给其他人。这样算是什么呢？

“尽是魔说，即非佛说”，像这样的邪师，无论他口中说得如何动听，因为完全误解了佛经的内容，所以都是魔说，不是佛法。

大家不要把“魔”理解为魔鬼，凡是对解脱制造障碍，给我们修行制造违缘的行为、语言、物质等，都叫做魔。

“师是魔王，弟子是魔民”，这样的“善知识”是魔王，他的跟随者就是魔民。

“迷人任它指挥，不觉堕生死海”，有智慧的人当然不会跟随这样的邪师，没有智慧的人则任其摆布。这些人不知道这样追随的后果是什么，沉沦于生死轮回的苦海而不自知。就像有些人非常相信神通、鬼通等，这类追随者人数众多，而且非常顽固不化。即便佛亲自告诉他们这样不对，似乎一时也无法改正过来。

 

但是不见性人，妄称是佛；此等众生，是大罪人，诳它一切众生，令入魔界。

 

“但是不见性人，妄称是佛”，这些没有证悟的人，妄称自己是佛。

“此等众生，是大罪人”，这样的人是大罪人。为什么？因为他们故意曲解佛法的内容，尤其是将最深奥的佛法要义改换成自己的一套说词，这叫做破坏佛的法身，其罪过不可思议。

其他像摧毁一座寺庙、一尊泥塑的佛像，或者一本纸质的佛经，大家也觉得罪过很大，但这些与法身并无太大关系，所以严重程度不及前者。

“诳它一切众生，令入魔界”，他们欺骗了一切众生，令其堕入魔界。

 

若不见性，说得十二部经教，尽是魔说；魔家眷属，不是佛家弟子。既不辨皂白，凭何免生死？

 

“若不见性，说得十二部经教，尽是魔说”，假如自己没有证悟，然后故意曲解佛经最深奥的内容，那么，无论表面上做得再好、说得再好，实际上已经造成了严重的错误，罪过极大，因此“尽是魔说”。

“魔家眷属，不是佛家弟子”，追随他们的人是魔的眷属，不是佛家弟子。

“既不辨皂白，凭何免生死？”他们连胜义谛和世俗谛都分不清楚，怎么可能了脱生死？

所以千万要注意，一定要找到标准的善知识，若是跟错了人，便一错千里，永远无法回头！关于依止上师，藏传佛教中有专门提到依止前如何观察上师，这个非常重要。

不仅是藏传佛教，达摩祖师在此也讲得非常干脆利落，他说这样的“善知识”是魔王，他们的追随者是魔民，这些都是魔！措辞如此严厉，足以说明后果非常之严重。

总之，如果自己不能证悟，就必须要依靠善知识，但对这个善知识一定要仔细观察，不能随便依止，否则后果极其严重。密法在上师的标准和依止的方法等方面有非常严格的要求。此处的文字虽然不多，但内容与四加行、五加行完全一致，只不过后者将这些内容展开论述而已。