2.见佛需见性，莫落“无记空”

 

若见性即是佛，不见性即是众生。

 

如果证悟了心的本性，众生便成佛了；如果不能证悟的话，本质上虽然是佛，但表面上仍是众生。简言之，悟即是佛，迷则为众生，众生与佛的区别就在于此，别无其他。

对于未证悟的人来说，“见性即是佛”“烦恼即菩提”这类的话太过深奥，有时会难以相信和接受；而对于有稍许证悟体会的人而言，这是一件非常正常的事情。之前讲过，当我们证悟的那一天，就能大概了解佛的境界是什么样的，佛经里讲的光明究竟为何，佛又是怎样自动化地完成度化众生的事业，等等。在此之前，尚停留在学习理论的闻思阶段时，对于“心的本性是佛”“烦恼是智慧”等，确实难以体会。

这与空性不一样，空性相对容易理解。佛说万事万物如幻如梦，这个我们可以通过中观的方法，以逻辑推理的方式来确定。但佛性有点不同，它不但包含了空性，而且多了一个内容——光明。到底什么是光明？如果自己没有体会，那光明就是光明，用再多的词汇也一样。想要彻底地明白这些内容，就必须要证悟，证悟的时候自然会明白。

“证悟”二字我们已经听过无数遍，简单地说，直接了解自己心的本性就是证悟。何谓“直接”？第一，不是通过理论来推断、推测，更不是猜测；第二，不是听由他人，而是用自己的感觉体会到了。假如因为佛、龙树菩萨、达摩祖师，自己的上师或者根本上师等都说心的本性是空性、光明，所以我也认为心的本性是空性、光明，这不是证悟。虽然他们确实这样说了，但最终如何仍需自己亲自确定。如果自己缺乏切身体会，全要依靠佛和上师的语言，那最后还是一无所得。这样的话，无论口头上讲得再好，理解得再深、再广，实际上仍停留在文字层面，这些都不叫证悟。

禅宗也讲“如人饮水，冷暖自知”。亲自喝一口水，便能知道它的温度，此时还需要用逻辑来推理、证明吗？不需要；还需要说“为什么这个水是温水？因为某某人说它是温水”吗？不需要。因为自己已经体会到了，这种体会就叫做证悟。

可以这样来理解，比如，人可以分为精神和物质两个部分，物质的部分主要是由成千上万个细胞所构成。请问，其中哪个细胞是“我”？任何一个细胞都不可能是“我”，这里面绝对没有一个自我的存在！那么，把这些统统排除之后，还找得到一个所谓的“我”吗？找不到的。现在大家基本上都已了解，佛教里也讲得非常清楚。

那么精神的部分呢？虽然我们每天都有很多情绪，但情绪只是精神的表面现象，不是它的本质。譬如一张桌子，我们肉眼能够看到的，手能够触摸到的，只是物质的表面现象，而不是它的真实情况（本质）。同样，我们所感受到的情绪，比如一会儿高兴，一会儿难过等，这些也不是精神的本质。穿越情绪的层面，看到它最深的地方才是其本质。当我们非常清楚地发现或者感受到它的本质时，这就叫做证悟。

因此，当我们特别愤怒的时候，静下来，看看这个愤怒的本质是什么，到底什么叫做愤怒。有生以来，我们从未认真思考过这个问题，平时也觉得没有必要去想这件事。但是，现在我们确有必要深入地去了解，一旦了解之后，看到了它的本质，这个愤怒就转化为佛的智慧了。

尽管用了“转化”一词，但这其实并不准确，因为愤怒的本质原本就是佛的智慧，只不过从前我们只看到它的表象，从来都不懂看它的本质。当知道它还有一个更深层次的内容以后，我们就突破了表象，进而看到了它的本性。

佛经里时常会讲“断除烦恼”“转化烦恼”等，这是为了便于大家理解。假如一开始就用非常准确、直接的词汇来表达的话，大家会不知道在讲什么，因此便用“转变”“转化”等这类词汇来形容。实际上这不是转化，也不是转变，更不是断掉烦恼，而是看到了烦恼的本性。

当我们看到愤怒的本性时，会发现它的本质与表象有很大的差异。在表象层面，愤怒会让我们非常痛苦，甚至是去骂人、打人、杀人等。但是，一旦看到了它的本质，这个愤怒的负面力量便立刻消失无余，然后给我们带来另外一种力量。

另外一种力量是什么？是一个非常正面的力量。密宗里讲得非常清楚，无论是众生还是佛，意识的几个功能一直都存在。但是，将这些功能用在什么范围、什么问题上，则以个人的境界来决定。尚未证悟、没有什么境界的时候，我们会因此而造业；证悟以后，则可以以此利益众生。

比如欲望，当我们是众生的时候，一旦欲望无法得到满足就会痛苦，为了满足一己私欲，我们做了许多欺骗、偷盗等事。而欲望转变、净化之后，它的本质其实是一种接受、接纳的力量，如果缺乏这种接纳的功能，佛无法摄受众生、度化众生。作为普通凡夫，我们现在也会接纳，接纳什么呢？接纳自己喜欢的人、物等。成佛以后这种功能还在，这个时候接纳什么？接纳度化一切众生。

同样，傲慢、嫉妒等排外的情绪，当我们是普通人的时候，它就是负面的；成佛以后，佛的智慧中也有这样一种排外的力量，即把伤害众生、对众生无利的烦恼，主动地排除在外。

总之，精神的五种功能，无论现在还是成佛以后都一直存在。成佛以后叫做五种智慧，现在叫做五毒——未证悟时是毒，成佛以后就是智慧。这个转化、转变的过程，就是一个不断付出、锻炼的过程，用佛教的话讲，就是修行。一言以蔽之，悟了，所有问题都解决了；迷了，所有问题都来了。因此本论一再强调“见性即是佛”，只要见性便足矣，无需其他。

这些法确实讲得很精彩，虽然内容有些重复，但重要的事情就需要重复，这是有意为之，多反复几次大家就记住了。不过，因为这篇文章从头到尾都在讲这个，所以也没有必要每一句话都这么解释。密宗的大圆满或者是大幻化网讲的也是同样的内容，但深度和细致程度有些不同，以后大家有机会学习的时候就会知道。

 

若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？

 

若离开了众生心的本性，也就没有什么佛性可得。如果一直都认为佛在外面，是一个外在的佛，那佛在哪里呢？

许多人会说，在西方极乐世界有阿弥陀佛，其他刹土还有许多不同的佛，等等。但达摩祖师肯定会告诉我们，这些都是佛的形象，不是真正的佛，二者的区别就如同一个真人和一张他的照片一样。阿弥陀佛、释迦牟尼佛不就跟人一样有形有相吗，《金刚经》里说得很清楚，凡是我们能够看到的、语言可以表达的，都不是真正的佛。

如果阿弥陀佛、释迦牟尼佛都不是佛，那什么是佛？佛的法身才是佛。佛的法身在哪里？如果想在外面找一个佛的法身剎土，肯定是找不到的，因为佛的法身就在自己的心中，心的本性即是佛。

为了让大家明白这个道理，达摩祖师反反复复地追问：如果认为佛在外面，那请问佛在什么地方？

 

众生性即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。

 

“众生性即是佛性也。”众生的本性就是佛性。

“性外无佛，佛即是性”，佛性，也是我们心的本性。

“除此性外，无佛可得，佛外无性可得”，这个大家已经明白了，道理都一样。

 

问曰：“若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？”答曰：“不得。”

 

接下来是一个问答。

“问曰：‘若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？’”如果不能见到心的本性，通过努力行持善法，比如帮助他人，当义工，修路铺桥等，这样能不能成佛呢？答案是否定的，“答曰：‘不得。’”不会得到的。

 

又问：“因何不得？”

答曰：“有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道？”

 

“又问：‘因何不得？’”为什么得不到佛果呢？

“答曰：‘有少法可得，是有为法。’”“法”指万事万物；“得”指内心的执著，比如说持戒，如果心里有一种持戒的想法，这些想法就是执著、妄念。意思是，哪怕对微尘许的事物有所执著，这都不是佛。为什么？因为妄念和妄念的对境都属于有为法，法身佛没有这些。

关于有为法和无为法，佛教里是这样解释的：由因和缘创造出来的事物即有为法；因和缘无法创造的即无为法。如果有一丁点儿执著的对境，因为这个对境是由因缘而生，有因有果，凡是在因果范畴内的任何一个事物都属于有为法，凡是有为法都虚幻不实、变化无常，都是靠不住的，所以都不是佛。

佛的上上下下、里里外外没有一丁点儿属于有为法的东西。反之，一个普通人，从头到脚、从里到外，全部都是有为法。为什么？因为我们的每一种情绪，身上的每一个细胞，皆由因缘而生，所以都是有为法。

佛不是因缘创造的产物，而是一个永恒存在的本性。这里讲的佛是法身佛，佛的法身当然不会有所谓的头和脚、里和外，这么说是为了方便大家理解。如果认为释迦牟尼佛就是佛，那在我们普通人眼里，他不就是一个觉悟的人吗？既然是人，当然属于有为法。

因此，从小乘佛教开始，佛教皈依的就是智慧，即佛陀的境界或证悟的境界，而不是皈依释迦牟尼佛的身体。为什么？因为释迦牟尼佛的身体也是由父精母血产生的普通肉体，本身也是靠不住的。所以，除了大悲和大智慧以外，其他世俗层面的物质都不皈依。

“是因果、是受报、是轮回法”，有因有果就肯定要受报，这些都是轮回法，但佛怎么可能是轮回法呢？

“不免生死，何时得成佛道？”不能脱离生死苦海的话，那什么时候能成佛呢？

达摩祖师讲的佛始终是法身佛，法身佛不会有因和缘等，因此，凡是有执著的这些都不是佛。

 

“成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛，不习外道法。”

 

“成佛须是见性。”成佛必须要证悟，明心见性。

“若不见性，因果等语，是外道法。”如果不能明心见性，讲轮回痛苦、人生无常，善有善报、恶有恶报等这类的话，统统都属于外道法。

难道这些都不是佛教？不是这个意思。外和内是相对的，没有一个绝对的界线。平时我们认为，凡是皈依佛、法、僧的就叫做佛教，除此之外都属于外道。但这里所讲的并非这种外道，达摩祖师讲的内是禅宗的最高境界，他们这种内行的人肯定是内，不懂这种境界的人都是外道。这样一来，小乘佛教也是外道，大乘显宗中除了讲佛性的一些经典以外，大部分也属于外道。

“若是佛，不习外道法。”如果是佛，不会修外道法。佛怎么可能修外道法呢？！

 

“佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成？”

 

“佛是无业人，无因果”，佛是没有业的，也不会有善恶因果。

化身佛肯定有因有果，由于之前有学佛、打坐、闻思等这些因，此后便得到了化身的佛果。比如佛的三十二相、八十随好，每一个都有各自的因，化身佛的身体里里外外都是因果法。当然，这个也是一个常规的说法。法身佛则不同，法身没有因果。

“但有少法可得，尽是谤佛”。这里的这些“但”字，要理解为“只要”。意思是，只要有一点点的事物可以执著，比如认为佛是有因有果的，这就是诽谤佛。为什么？因为佛没有这些。若说佛是因缘而生，有因有果，那么佛也是如幻如梦、变化无常的——这不就是谤佛吗！

当然，从化身佛的角度讲，这不算是谤佛。释迦牟尼佛出世了，最后也圆寂了，这就是无常，所以不存在谤佛的问题。这里讲的谤佛，指的是法身佛而不是化身佛，二者要分开而论。

“凭何得成？”凭这样谤佛的方法，怎么可能成就呢？不可能的！

 

“但有住著一心、一能、一解、一见，佛都不许。”

 

“但有住著”，只要有一点点的执著，执著什么？执著“一心、一能、一解、一见”。首先，“一心”是什么？如果我们执著某一个心，比如菩提心、出离心等，认为佛也有这样的心，这就是执著一心。认为佛有度化众生的能力，执著佛的这种能力是存在的，这叫做“一能”。“一解”，解有两种理解，一是解脱，比如佛已经解脱了；二是了解，佛对这个世界的了解、认知。“一见”，指见到了心的本性、本质，即证悟。

只要对“一心、一能、一解、一见”有稍许执著，比如，认为佛有我们语言可以表达的一心、一见、一能，或者认为佛有我们可以执著的一心、一见、一能等，这些都是不对的。佛的法身不会有这些，这些都是错误的理解。

“佛都不许”，这些都是不允许的。为什么不允许？因为这些全是我们自己的执著。我们认为佛有心、有能、有解、有见，但实际上佛是远离心、能、解、见等的，虽然这里只讲了四个，但不仅仅这四个，只要我们对法身佛有任何一点执著，都与事实不符。

法身佛确实是一个不可思议的境界。之前讲过，如果有一天证悟了，那时候我们可以大体了解到，原来法身佛是这样的！在此之前，我们根本无法形容法身佛的本质到底如何。因此，无论心也好，能也好，解也好，见也好，都是我们自己的执著，都不符合事实。

 

“佛无持犯，心性本空，亦非垢净。”

 

“佛无持犯”。“持犯”，持戒和犯戒。佛不会持戒、犯戒。

“心性本空”，心的本性是空性。

大家要注意，达摩祖师的这些小册子，还有《坛经》以及第三转法轮的许多经典，大部份的内容都在讲佛性、光明，很少提及空性。为什么？因为佛在第二转法轮时，已经广泛地将空性宣讲完毕。就像小学毕业以后，进入中学就学中学的课程，而不会重复学小学的课程；中学毕业读大学的时候，也不会再重复学习中学的课程。同样，到了第三转法轮的时候，第二转法轮所讲的内容也不会再强调——不是否定，而是不会强调。为什么？因为之前已经讲过，所以现在就不需要强调，我们可以从这些经论中看出这一点。

此处虽然只讲了一句“心性本空”，但这非常重要。如果我们把佛性当作一个真实的东西，即一个不空的、实有的，实实在在的光明、佛性，那么，这与印度婆罗门教的教义完全无法区分开，只是用词有时不同而已。

在佛陀时代，印度便有很多不同宗教，各种观点林林总总、数不胜数。其中有些宗教的表达方式与佛教十分相似，但最关键的一个不同之处，就是它们都认为最终有一个真实不虚的“自我”存在。这个“自我”是宇宙万物的精华，它们也会用“不可思议”这四个字来形容。如今印度各宗教的很多观点与佛陀时代已有很大不同。比如延存至今的印度教，他们认为的“自我”即世俗的自我。无论如何，他们始终认为“自我”是实有的、不空的，并且执著于这个“自我”。因为没有打破这个执著，所以佛教认为他们无法获得解脱。

佛教则彻底打破了这个“自我”，佛教认为根本不存在一个这样的“自我”，一切都是空性的，这就是它们不一样的地方。所以，虽然佛性、如来藏、光明等这些词听起来很美好，但如果内心对此有稍许执著，那就真的成为达摩祖师所说的外道了！

“心性本空”，心性即佛性、法身，法身也是空性的。那法身到底存在还是不存在？在我们的语言环境中，这些都是二元对立的，如果是存在，就肯定不是不存在；如果是不存在，那就不可能是存在。只有打破这种思维模式，将是非、对错等观念，统统从本质上予以颠覆，才能看到它的原始状态。现在用语言难以表达，自己通过修行进入这个状态时便心知肚明。

在初级阶段，比如刚证悟不久，或者证悟的境界不高时，证悟的境界是比较模糊的。虽然比较模糊，但基本上自己能够感觉到，原来佛性应该是这样的！那时就不再需要这些文字了，自己完全可以理解、接受。可现在我们连一点儿概念都没有，只能全部依赖于这些文字。

尽管佛教用“不可思议”来形容这个境界，但佛教认为并不存在一个所谓“不可思议”的东西。如果它不存在，为什么又要说它不可思议呢？就是为了打击人们对“思议”的执著。但是，假如你现在执著于“不可思议”这四个字，那我马上就会否定它，说“不可思议”这四个字也不存在。那最后是什么呢？这就要自己真正地去体会。

对于这些非常深奥的内容，人类的语言确实难以表达，连物质最深层次的结构，比如量子力学方面的一些发现都是如此，更何况是佛的境界。所以，不要以为语言不能描述的就不存在，不是这样的。人类的语言是在什么环境下，为了满足什么需求而创造的？大家想一想便知道它的应用范围。

简单地说，法身是空性和光明的组合。当然，其实没有一个什么组合不组合，只是为了大家明白，总要用一些语言文字来描述，什么都不说也不现实。用文字表达的话，法身就是空性和光明的组合体，所以法身既是空性，同时也是光明。既是空性又是光明，这会不会矛盾呢？不矛盾。比如，物理学中有个“波粒二象性”的概念，即物质的最小结构是一个颗粒状物质，叫做粒子，它同时又以一种波的形式漫布于空间，而波是没有任何物质性征的东西。二者似乎很矛盾，既是波又是粒子，但其实并不矛盾，世界上这类东西很多。

“心性本空”这类的话，大家一定要记住。要时刻铭记惠能大师的一句话——“本来无一物”，这与敦煌版《坛经》里的“佛性常清净”结合后，就是一个完美的佛的法身，这个法身叫做大圆满。为什么称之为“大”？之前解释过，大圆满、大手印等这些名词前面的“大”，并不是我大你小的意思。所有二元对立的东西，都未超出人类的思维范畴。比如，圆满是相对不圆满而产生的，它的对立面就是不圆满、缺陷，所以它也是一个因果的产物。为了超越二元对立，就在前面加上一个“大”字。但是，如果我们一直执著于文字的话，加了“大”字，问题也还是存在——大和小相对，这不还是二元对立吗？这样的话，无论加多少个“大”都无济于事，永远没完没了。

此处的“心性本空”，就是惠能大师讲的“本来无一物”，前面说的“虽无一物可得”也是这个意思。所以，佛陀三转法轮开示的内容和二转法轮并不矛盾，我们必须知道心的本性也是空性。

“亦非垢净”。“非垢”，指没有污染，没有烦恼；“非净”，净即清净，没有污染就是清净，如果不清净的话，那不就是有污染吗！我们人类的逻辑思维都是这样：如果不是干净，那就是不干净；不是不干净，那就是干净。对立的东西不会有第三者。这是逻辑推理中的一个基本概念：凡是矛盾、对立的东西，当中不会有第三者。

比如左和右，不是左就是右，就像左手和右手一样，二者之间别无其他。有人会说中间不是有身体吗？身体也可以分为左和右，最后中间只剩下一个很小很小的粒子，它也可分为左和右，这半边属于右，另外半边属于左。我们平时的思维方式都是这样，不是右，就一定是左；不是上，就一定是下。可是，当这些二元对立的东西全部被打破以后，逻辑便再无用武之地。因此这里说“亦非垢净”，我们心的本性并非世俗思维范畴中的垢和净，而是打破此二者之后的一个境界。

平时我们不是一直说心的本性是清净的吗，惠能大师也讲“佛性常清净”，为何这里又说不是清净？惠能大师的这句话跟达摩祖师是不是互相矛盾呢？不是，这里的净和垢是相对的，是二元对立的，就像左和右一样。而惠能大师讲的“佛性常清净”，意思是，除了我们现在思维中的清净和不清净这些以外，还有一个我们从来没有看到、接触过的境界存在，因为这个境界里没有任何世俗的烦恼，所以为了方便大家理解，暂时用“清净”二字。这个清净不是二元对立的清净和不清净，只不过这个清净前面没有加“大”字而已。大家要这么理解，这样所有佛经都可以通达，文字上不会再有矛盾。

 

“诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。”

 

“诸法无修无证，无因无果。”万事万物本来就是清净的，有什么可修、可证的呢？换言之，佛的法身本来就是证悟的、智慧的，所以不需要去修、去证。

“佛不持戒，佛不修善，佛不造恶”。这里的戒、善、恶都要理解为我们世俗概念中的戒、善、恶，这个佛要理解为法身佛。法身佛跟世俗的持戒、犯戒之间相差十万八千里，法身佛怎么可能持戒呢？根本不可能的！

“佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人”，佛现在没有什么事情做了。

 

“但有住著心见佛，即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。”

 

“但有住著心见佛，即不许也。”只要有一点点的执著，都不可能见到佛。

佛没有任何执著的对境，比如清净、不清净等，佛与空性无二无别。我们心里想出来的都是执著，比如认为佛是清净的，因此对清净就产生了执著。为了打破这些执著，最后只好说佛什么都不是。这在佛经里很常见，也很重要。

“佛不是佛”，这个怎么理解呢？我们不但不能给佛贴标签，认为佛是清净的、无垢的，等等，连“佛”这个标签都不能贴，因为所有标签都是错的，都是我们的意识创造出来的。当自己证悟后，就知道佛是什么；还未证悟时，连“佛”这个字也不能执著，最后就是让大家闭嘴。

“莫作佛解”。“解”就是认知，现在我们对佛的认知也是错的，我们心目中的佛，其实是自己的一个观念、执著。但是，通过现在错误的理解，然后逐步地修行，最终必定可以见到真实的佛。

“若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。”如果不了知这些的话，那任何时候、任何地点，我们都无法了解自己心的本性。

 

“若不见性，一切时中，拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中；昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性，得成佛道，无有是处。”

 

“若不见性”，若不见性，又会怎么样呢？

“一切时中，拟作无作想”。“无作想”非常重要，大家一定要记住。尤其“无作”二字，是禅宗、大圆满、大手印中经常出现的高频词汇。藏传佛教里，对“无作”的理解是有争议的，我们必须要知道它真正的意义，这个特别重要。

“拟作”，就是模仿、效仿。之前说过，佛是无业、无作人，如果我们向佛学习，也想当一个无作人，这当然没问题，但是这得有一个过程。假如我们现在效仿佛的无作，那就“是大罪人，是痴人”。

为什么是大罪人、愚痴之人呢？因为前面说了，“若不见性”，意思是，如果没有证悟的话，效仿佛的无作就是大罪人、愚痴之人。这并不是说我们永远都不要当无作人，证悟以后，当然可以无作，但在证悟之前，无作的结果是什么？就是“落无记空中”。这个内容在《坛经》里反复提到过，其中有一句话叫做“百物不思”，指什么事情都不想，放下一切的念头，内心非常平静，这与此处的无记空是一个意思。

无记空的“空”，和心性本空的“空”，虽然用词都一样，但意义却相差十万八千里。心性本空的“空”，指心的本性是空性的，与虚空一模一样；而无记空的“空”，就是人们常说的“大脑一片空白”，比如在回答领导问题或者考试的关键时刻，大脑一片空白，什么都想不起来了。前者是证悟者的境界，也即佛的法身，法身当然是善，但不是平时概念中善恶的善，而是非常特殊的善；后者就像大脑短路了一样，什么都想不起来，在这种状态中不思善、不思恶，所以称之为无记。

堕入无记空是什么状态？就是“昏昏如醉人，不辨好恶”。头脑昏昏沉沉，如同喝醉了一般，根本无法辨别什么是好，什么是坏。这个特别重要，藏传佛教的大圆满、大手印等对此有大量的辨析和研讨，相关的文字记载也特别多，当中都已剖析得清清楚楚。

1000多年前，尽管交通极其不便，藏传佛教和汉传佛教也曾有非常深入的交流。当时，有位叫摩诃衍的禅师到西藏传播禅宗思想。他传播的观点就接近无记空——什么都不用做，这样就可以了。受此影响，连藏传佛教的第一座寺院桑耶寺佛像前的水、花等全都断供了。大家对此产生很大的争议，后来从印度邀请了莲花戒来主持辩论，才最终解决了这个问题。

其实禅宗的本意并不是这样。也许是摩诃衍当时未领悟达摩祖师和惠能大师的话；也许他是一个非常标准的开悟的禅师，只不过在传播的过程中，表达的方式有问题。我们无法判断摩诃衍的境界到底如何，藏传佛教的大师们对摩诃衍也有不同的评价。无论如何，历史上的确发生过这件事，作为修禅之人，一定要注意这个无记空。

无记空有三种，一是见解方面的无记空；二是修行时候的无记空；三是行为方面的无记空。《坛经》中批驳得最多的，是修行时的无记空；《血脉论》中则谈到了行为、见解方面的无记空；麦彭大师的《定解宝灯论》也对此作了专门的论述，大家一定要记住。

第一，什么是见解上的无记空？所谓见解，即我们对真理或者是对佛性的认知，也就是我们的观点。有些人认为彻底断除烦恼之后，最后什么都没有了，不存在什么佛。可如果什么都没有的话，那释迦牟尼佛怎么度众生呢？他们认为，这是他成佛之前的愿力在发挥作用。虽然成佛之后一切都结束了，什么都没有了，但佛度化众生的能力是不会间断的。因为佛在过去的修行过程中，一切都已功德圆满，所以现在度化众生的事业处于一种全自动化的状态，尽管佛不在了，但这些工作仍然会存在。这种认为没有佛的观点，就是见解上的无记空。

这个观点是不对的，只不过是大乘佛教中个别人的观点，并不全面。不要以为所谓的空就是一无所有，这种见解与第三转法轮完全违背，无法由此建立佛性，我们不能走入这样的空。这不仅对于理论学习很重要，对于实修来说也非常重要。

第二，修行时候的无记空是什么？就是无作。从佛教的角度讲，无作是一个中性词，它本身没有贬义，但如果我们理解错了，那这个词便有了错谬之意。

无作有两种，一种是真正证悟了心的本性，在这个境界中，没有任何事情需要去做，这是正确的无作。另外一种，是未证悟时，打坐的时候什么都不想，把念头统统放下，什么都不执著，以为心平静了所有问题就解决了，这就是空性——此为修行时候的无记空，也即《坛经》里讲的“百物不思”，我们千万不能走这个路。

若以为打坐时什么都不想就是“无作”，那发呆、昏迷、深度睡眠时都没有什么念头，甚至动物冬眠时也是如此，难道这些都是禅修吗？不是。这些非但不是禅修，而且还十分危险。假如沉迷于这样的禅定，没准下一世就会堕入畜生道。哪怕福报比较大，也只是投生于色界和无色界，而不能超越轮回。为什么会这样？因为这种类似于发呆的禅修，虽然表面上没有什么念头，但其实执著一直都在，只不过它潜藏于禅定中，没有表现出明显的念头而已。若执著没有断除，则不可能超越轮回。所以，要特别小心这样的无作，不能把这两种无作混为一谈。

《坛经》和《血脉论》里的这些文字在汉传佛教中非常有名，是世人公认的经典之作。只要这个版本没有错，那没有人会不接受。凡是学大乘佛教的，尤其是学汉传佛教的，更没有理由否定。当然，若想否定也可以，但需要提出教证、理证来辩论，不相信、不接受和否定是两回事。

所以，为什么“拟作无作想，是大罪人、是痴人”？无作本来不是罪，佛确实是无作。但是，如果什么都没有证悟，所有的执著一个都没有解决，这时候什么都不做的话，那还不如去念佛、磕头、诵经。若连这些机会都错过，任何事情都无动于衷的话，这不就跟动物冬眠的状态差不多吗！动物冬眠好几个月都没有证悟，我们每天修两三个小时的无记空怎么可能证悟呢？不可能，这就是浪费时间！如果认为这就是佛教讲的空，那就是自欺欺人；如果把这种观点再传播给他人，那就是错上加错，后果更加严重——误导他人，断人慧命，这便是真正的罪人了！

我们是否永远不能接受无作呢？刚才说过，无作是一个中性词，它有正面和负面两种理解，很多佛经包括大圆满里面，经常都会出现“无作”这两个字，所以我们当然可以接受。

那么，什么时候可以接受？前提条件又是什么？

“若拟修无作法，先须见性”，如果要修无作法的话，前提条件是必须要证悟。开悟后便能切身体会到万事万物的空性，在空性的状态下修禅定，这种无作是对的，这时候确实无事可做。但尚未证悟时，千万不要贪执这个无作。

宗喀巴大师的很多论典中就批评了“无作”这两个字。为什么？因为有些人还没有证悟，看到佛经里说“无作”，以为就是什么都不想，这是一个误区，所以宗喀巴大师特别强调了这一点。

在藏传佛教中，“无作”是非常有争议的一个词，但是争议、辩论之后，绝大多数人最终达成了一个共识：“无作”这两个字本身没问题，关键是看如何理解。如果以为佛经中讲的“无作”就是把所有念头放下来，什么都不想就可以了，这种理解是错误的；当证悟之后，发现确实本来无一物，如此自然无事可做，停留、安住在本来无一物的境界中就是无作，这种理解是正确的。这个结论与达摩祖师、惠能大师的观点不谋而合。

正确地领会“无作”的含义，不但对大家理解佛经有帮助，对实际修行也大有助益。之前讲过多次，我们打坐的时候，有时感觉比较好，心非常平静，似乎与佛经讲的无作、光明这些都对得上号，但其实这根本不是证悟，只是心很平静而已。此时，对于闻思不到位或者佛法知识储备不够的人来说，这就是一个非常危险的误区。如果陷入了这个误区，那永远都不会证悟，因为他始终自认为这个就是证悟，无论别人怎么劝说，他都会觉得这是对方不了解，自己的这个境界就是证悟。佛教历史上曾经出现过很多这样的事情。所以大家一定要有敏锐的头脑，能够辨别什么是真正证悟的无作，什么是无记的无作，这个特别重要。

另外，文中虽然说的是“若拟修无作法”，但实际上，这个无作法不是“若拟修”，而是最后必须要修的。不过，它的前提条件就是要证悟，证悟以后才可以无作，没有证悟之前，这个无作是错误且徒劳无益的。

“然后息缘虑”。“缘虑”，因缘所产生的思虑，也就是各种各样的念头。证悟之后，然后再去平息这些念头，念头平息了，最后就可以达到无作的境界，必须有这么一个过程。

“若不见性，得成佛道，无有是处。”如果不能证悟的话，想要成佛是不可能的。

那么，还没有证悟的时候是不是就不能修这个无作呢？不是。未证悟时也可以适当地修无作，这时候的无作叫做寂止。寂止也是证悟的一个基础修法，我们可以暂时将它作为一个台阶，然后以此更上一层楼。若始终停留于此，则毫无意义，最终不过是“落无记空中，昏昏如醉人”。换言之，作为一个过渡来用是可以的，但如果把它理解为佛经讲的空性、光明，那就大错特错。二者要区分清楚，这个特别重要。这是修行时候的无记空。

第三是行为上的无记空。即什么都不做，上供下施、持戒、忍辱等统统放弃。我曾在国外拜访过一些禅宗寺庙，遇到过一位禅宗师父，他说自己不拜佛，甚至连前世今生也不接受，只认同刚才所说的什么都不想的这种无作，认为除此之外一切都是执著——不是要把所有执著都放下吗，为什么又把这些执著拉回来？！这种理念真的非常危险。当然，这只是极少数人的问题，不代表其他禅宗师父。下面讲的就是这种无记空。

 

“有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过；如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。”

 

“有人拨无因果”。“拨无因果”是佛教的一个专用术语，意思是否定、断绝因果的存在。为什么要否定？有两种情况：一种是无神论者，他们认为善恶因果本来就不存在，所以会予以否定，他们的这个观念与空性没有任何关系；另外一种是错解了空性的人，他们认为，既然万法都是空性，那怎么可能善有善报，恶有恶报？因和果不也是空性吗？既然佛不受戒，佛是无作，等等，那学佛就是向佛学习，佛不做我们也不做——这种错误的理解就是拨无因果。

关于这一点，之前已经讲得很清楚了，凡是强调最高境界的宗派，尤其是大圆满、大手印和禅宗，必然会否定因果的存在，因为佛的境界中没有善恶、因果等。然而，佛的境界中不存在因果，不等于我们的世界里不存在因果，这完全是两回事。就像梦里的世界和现实生活一样，我们在梦中看到的恐怖景象，醒来后便不复存在。尽管现实生活中没有这些，但如果回到梦里，这些恐怖的东西照样存在并且会影响自己，梦里所体验到的恐惧、欲望等，根本不亚于现实生活中的真实感受。因此，在描述梦境的时候，就不能说这些东西不存在。若以现实生活的角度来矢口否认梦中的一切，这样是没有用的，因为这是两个不同的世界，二者要分开而论。

在佛性或空性的层面要大胆地否定因果的存在。因为在佛的境界中根本没有什么善和恶，所以描述佛的境界时，完全可以从本质上否定因果，大胆地说根本不存在因果。有些人则认为，“因果存在，但因果的本质不存在”。其实不需要这样，因果不存在，就是因果的本质不存在。比如，当我们从现实生活的角度去描述、判断梦境的时候，应该对梦里的一切予以彻底否定，此时不必说，“梦里的这些事物，它们的现象存在，但它们的本质不存在”。应该是，“从现实生活的角度讲，梦里的一切都不存在；从梦者的角度讲，则统统都存在”。二者不能混为一谈，否则会是一个很大的问题。

密宗里对此阐释得非常清楚，哪怕证悟的境界再高，回到现实生活中时，仍然要尊重因果规律，因为这是两个不同的世界。未证悟之人，仅仅是在理论上了解、学习了佛的境界，实际上还无法进入这个境界，当有一天彻底到达佛的境界时，这些善恶、因果等才真正地不复存在。

如果尚未证悟，拨无因果必将导致“炽然作恶业”，随意地造恶业，杀盗淫妄什么都做。为什么？因为他们觉得，佛不是说没有因果吗，所以自己可以肆意妄为，什么都无所谓。

“妄言本空，作恶无过”，对于自己的这些行为，他们还会引经据典来证明是对的：既然一切本来都是空性，那受什么戒，念什么佛，行什么善？作恶当然也没有过失，万法皆空嘛！

“如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期”。这样造罪的话，必定会堕入恶趣；出期应该会有，但时间将无比漫长，因此说永无出期。

“若是智人，不应作如是见解”。如果是有智慧的人，不该有这样的见解。这里出现了“见解”一词，这就说明，虽然这是一个行为方面的“落无记空”，但这个行为跟他的见解有关系，所以无记空应包含见解、修行、行为三个方面。

达摩祖师之前说，不要虚度人生，一定要苦求。如果万法皆空，为什么还要求？这就说明，尽管本质上什么都没有，但还未达到这个境界的时候，一切都是有的，所以要苦求。

以上几个要点，无论是对修密宗的大圆满、大手印，还是显宗的禅宗等任何一个法都极其重要，大家一定要记住！

2.见佛需见性，莫落“无记空”

 

若见性即是佛，不见性即是众生。

 

如果证悟了心的本性，众生便成佛了；如果不能证悟的话，本质上虽然是佛，但表面上仍是众生。简言之，悟即是佛，迷则为众生，众生与佛的区别就在于此，别无其他。

对于未证悟的人来说，“见性即是佛”“烦恼即菩提”这类的话太过深奥，有时会难以相信和接受；而对于有稍许证悟体会的人而言，这是一件非常正常的事情。之前讲过，当我们证悟的那一天，就能大概了解佛的境界是什么样的，佛经里讲的光明究竟为何，佛又是怎样自动化地完成度化众生的事业，等等。在此之前，尚停留在学习理论的闻思阶段时，对于“心的本性是佛”“烦恼是智慧”等，确实难以体会。

这与空性不一样，空性相对容易理解。佛说万事万物如幻如梦，这个我们可以通过中观的方法，以逻辑推理的方式来确定。但佛性有点不同，它不但包含了空性，而且多了一个内容——光明。到底什么是光明？如果自己没有体会，那光明就是光明，用再多的词汇也一样。想要彻底地明白这些内容，就必须要证悟，证悟的时候自然会明白。

“证悟”二字我们已经听过无数遍，简单地说，直接了解自己心的本性就是证悟。何谓“直接”？第一，不是通过理论来推断、推测，更不是猜测；第二，不是听由他人，而是用自己的感觉体会到了。假如因为佛、龙树菩萨、达摩祖师，自己的上师或者根本上师等都说心的本性是空性、光明，所以我也认为心的本性是空性、光明，这不是证悟。虽然他们确实这样说了，但最终如何仍需自己亲自确定。如果自己缺乏切身体会，全要依靠佛和上师的语言，那最后还是一无所得。这样的话，无论口头上讲得再好，理解得再深、再广，实际上仍停留在文字层面，这些都不叫证悟。

禅宗也讲“如人饮水，冷暖自知”。亲自喝一口水，便能知道它的温度，此时还需要用逻辑来推理、证明吗？不需要；还需要说“为什么这个水是温水？因为某某人说它是温水”吗？不需要。因为自己已经体会到了，这种体会就叫做证悟。

可以这样来理解，比如，人可以分为精神和物质两个部分，物质的部分主要是由成千上万个细胞所构成。请问，其中哪个细胞是“我”？任何一个细胞都不可能是“我”，这里面绝对没有一个自我的存在！那么，把这些统统排除之后，还找得到一个所谓的“我”吗？找不到的。现在大家基本上都已了解，佛教里也讲得非常清楚。

那么精神的部分呢？虽然我们每天都有很多情绪，但情绪只是精神的表面现象，不是它的本质。譬如一张桌子，我们肉眼能够看到的，手能够触摸到的，只是物质的表面现象，而不是它的真实情况（本质）。同样，我们所感受到的情绪，比如一会儿高兴，一会儿难过等，这些也不是精神的本质。穿越情绪的层面，看到它最深的地方才是其本质。当我们非常清楚地发现或者感受到它的本质时，这就叫做证悟。

因此，当我们特别愤怒的时候，静下来，看看这个愤怒的本质是什么，到底什么叫做愤怒。有生以来，我们从未认真思考过这个问题，平时也觉得没有必要去想这件事。但是，现在我们确有必要深入地去了解，一旦了解之后，看到了它的本质，这个愤怒就转化为佛的智慧了。

尽管用了“转化”一词，但这其实并不准确，因为愤怒的本质原本就是佛的智慧，只不过从前我们只看到它的表象，从来都不懂看它的本质。当知道它还有一个更深层次的内容以后，我们就突破了表象，进而看到了它的本性。

佛经里时常会讲“断除烦恼”“转化烦恼”等，这是为了便于大家理解。假如一开始就用非常准确、直接的词汇来表达的话，大家会不知道在讲什么，因此便用“转变”“转化”等这类词汇来形容。实际上这不是转化，也不是转变，更不是断掉烦恼，而是看到了烦恼的本性。

当我们看到愤怒的本性时，会发现它的本质与表象有很大的差异。在表象层面，愤怒会让我们非常痛苦，甚至是去骂人、打人、杀人等。但是，一旦看到了它的本质，这个愤怒的负面力量便立刻消失无余，然后给我们带来另外一种力量。

另外一种力量是什么？是一个非常正面的力量。密宗里讲得非常清楚，无论是众生还是佛，意识的几个功能一直都存在。但是，将这些功能用在什么范围、什么问题上，则以个人的境界来决定。尚未证悟、没有什么境界的时候，我们会因此而造业；证悟以后，则可以以此利益众生。

比如欲望，当我们是众生的时候，一旦欲望无法得到满足就会痛苦，为了满足一己私欲，我们做了许多欺骗、偷盗等事。而欲望转变、净化之后，它的本质其实是一种接受、接纳的力量，如果缺乏这种接纳的功能，佛无法摄受众生、度化众生。作为普通凡夫，我们现在也会接纳，接纳什么呢？接纳自己喜欢的人、物等。成佛以后这种功能还在，这个时候接纳什么？接纳度化一切众生。

同样，傲慢、嫉妒等排外的情绪，当我们是普通人的时候，它就是负面的；成佛以后，佛的智慧中也有这样一种排外的力量，即把伤害众生、对众生无利的烦恼，主动地排除在外。

总之，精神的五种功能，无论现在还是成佛以后都一直存在。成佛以后叫做五种智慧，现在叫做五毒——未证悟时是毒，成佛以后就是智慧。这个转化、转变的过程，就是一个不断付出、锻炼的过程，用佛教的话讲，就是修行。一言以蔽之，悟了，所有问题都解决了；迷了，所有问题都来了。因此本论一再强调“见性即是佛”，只要见性便足矣，无需其他。

这些法确实讲得很精彩，虽然内容有些重复，但重要的事情就需要重复，这是有意为之，多反复几次大家就记住了。不过，因为这篇文章从头到尾都在讲这个，所以也没有必要每一句话都这么解释。密宗的大圆满或者是大幻化网讲的也是同样的内容，但深度和细致程度有些不同，以后大家有机会学习的时候就会知道。

 

若离众生性，别有佛性可得者，佛今在何处？

 

若离开了众生心的本性，也就没有什么佛性可得。如果一直都认为佛在外面，是一个外在的佛，那佛在哪里呢？

许多人会说，在西方极乐世界有阿弥陀佛，其他刹土还有许多不同的佛，等等。但达摩祖师肯定会告诉我们，这些都是佛的形象，不是真正的佛，二者的区别就如同一个真人和一张他的照片一样。阿弥陀佛、释迦牟尼佛不就跟人一样有形有相吗，《金刚经》里说得很清楚，凡是我们能够看到的、语言可以表达的，都不是真正的佛。

如果阿弥陀佛、释迦牟尼佛都不是佛，那什么是佛？佛的法身才是佛。佛的法身在哪里？如果想在外面找一个佛的法身剎土，肯定是找不到的，因为佛的法身就在自己的心中，心的本性即是佛。

为了让大家明白这个道理，达摩祖师反反复复地追问：如果认为佛在外面，那请问佛在什么地方？

 

众生性即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。

 

“众生性即是佛性也。”众生的本性就是佛性。

“性外无佛，佛即是性”，佛性，也是我们心的本性。

“除此性外，无佛可得，佛外无性可得”，这个大家已经明白了，道理都一样。

 

问曰：“若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？”答曰：“不得。”

 

接下来是一个问答。

“问曰：‘若不见性，念佛、诵经、布施、持戒、精进，广兴福利，得成佛否？’”如果不能见到心的本性，通过努力行持善法，比如帮助他人，当义工，修路铺桥等，这样能不能成佛呢？答案是否定的，“答曰：‘不得。’”不会得到的。

 

又问：“因何不得？”

答曰：“有少法可得，是有为法，是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道？”

 

“又问：‘因何不得？’”为什么得不到佛果呢？

“答曰：‘有少法可得，是有为法。’”“法”指万事万物；“得”指内心的执著，比如说持戒，如果心里有一种持戒的想法，这些想法就是执著、妄念。意思是，哪怕对微尘许的事物有所执著，这都不是佛。为什么？因为妄念和妄念的对境都属于有为法，法身佛没有这些。

关于有为法和无为法，佛教里是这样解释的：由因和缘创造出来的事物即有为法；因和缘无法创造的即无为法。如果有一丁点儿执著的对境，因为这个对境是由因缘而生，有因有果，凡是在因果范畴内的任何一个事物都属于有为法，凡是有为法都虚幻不实、变化无常，都是靠不住的，所以都不是佛。

佛的上上下下、里里外外没有一丁点儿属于有为法的东西。反之，一个普通人，从头到脚、从里到外，全部都是有为法。为什么？因为我们的每一种情绪，身上的每一个细胞，皆由因缘而生，所以都是有为法。

佛不是因缘创造的产物，而是一个永恒存在的本性。这里讲的佛是法身佛，佛的法身当然不会有所谓的头和脚、里和外，这么说是为了方便大家理解。如果认为释迦牟尼佛就是佛，那在我们普通人眼里，他不就是一个觉悟的人吗？既然是人，当然属于有为法。

因此，从小乘佛教开始，佛教皈依的就是智慧，即佛陀的境界或证悟的境界，而不是皈依释迦牟尼佛的身体。为什么？因为释迦牟尼佛的身体也是由父精母血产生的普通肉体，本身也是靠不住的。所以，除了大悲和大智慧以外，其他世俗层面的物质都不皈依。

“是因果、是受报、是轮回法”，有因有果就肯定要受报，这些都是轮回法，但佛怎么可能是轮回法呢？

“不免生死，何时得成佛道？”不能脱离生死苦海的话，那什么时候能成佛呢？

达摩祖师讲的佛始终是法身佛，法身佛不会有因和缘等，因此，凡是有执著的这些都不是佛。

 

“成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛，不习外道法。”

 

“成佛须是见性。”成佛必须要证悟，明心见性。

“若不见性，因果等语，是外道法。”如果不能明心见性，讲轮回痛苦、人生无常，善有善报、恶有恶报等这类的话，统统都属于外道法。

难道这些都不是佛教？不是这个意思。外和内是相对的，没有一个绝对的界线。平时我们认为，凡是皈依佛、法、僧的就叫做佛教，除此之外都属于外道。但这里所讲的并非这种外道，达摩祖师讲的内是禅宗的最高境界，他们这种内行的人肯定是内，不懂这种境界的人都是外道。这样一来，小乘佛教也是外道，大乘显宗中除了讲佛性的一些经典以外，大部分也属于外道。

“若是佛，不习外道法。”如果是佛，不会修外道法。佛怎么可能修外道法呢？！

 

“佛是无业人，无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成？”

 

“佛是无业人，无因果”，佛是没有业的，也不会有善恶因果。

化身佛肯定有因有果，由于之前有学佛、打坐、闻思等这些因，此后便得到了化身的佛果。比如佛的三十二相、八十随好，每一个都有各自的因，化身佛的身体里里外外都是因果法。当然，这个也是一个常规的说法。法身佛则不同，法身没有因果。

“但有少法可得，尽是谤佛”。这里的这些“但”字，要理解为“只要”。意思是，只要有一点点的事物可以执著，比如认为佛是有因有果的，这就是诽谤佛。为什么？因为佛没有这些。若说佛是因缘而生，有因有果，那么佛也是如幻如梦、变化无常的——这不就是谤佛吗！

当然，从化身佛的角度讲，这不算是谤佛。释迦牟尼佛出世了，最后也圆寂了，这就是无常，所以不存在谤佛的问题。这里讲的谤佛，指的是法身佛而不是化身佛，二者要分开而论。

“凭何得成？”凭这样谤佛的方法，怎么可能成就呢？不可能的！

 

“但有住著一心、一能、一解、一见，佛都不许。”

 

“但有住著”，只要有一点点的执著，执著什么？执著“一心、一能、一解、一见”。首先，“一心”是什么？如果我们执著某一个心，比如菩提心、出离心等，认为佛也有这样的心，这就是执著一心。认为佛有度化众生的能力，执著佛的这种能力是存在的，这叫做“一能”。“一解”，解有两种理解，一是解脱，比如佛已经解脱了；二是了解，佛对这个世界的了解、认知。“一见”，指见到了心的本性、本质，即证悟。

只要对“一心、一能、一解、一见”有稍许执著，比如，认为佛有我们语言可以表达的一心、一见、一能，或者认为佛有我们可以执著的一心、一见、一能等，这些都是不对的。佛的法身不会有这些，这些都是错误的理解。

“佛都不许”，这些都是不允许的。为什么不允许？因为这些全是我们自己的执著。我们认为佛有心、有能、有解、有见，但实际上佛是远离心、能、解、见等的，虽然这里只讲了四个，但不仅仅这四个，只要我们对法身佛有任何一点执著，都与事实不符。

法身佛确实是一个不可思议的境界。之前讲过，如果有一天证悟了，那时候我们可以大体了解到，原来法身佛是这样的！在此之前，我们根本无法形容法身佛的本质到底如何。因此，无论心也好，能也好，解也好，见也好，都是我们自己的执著，都不符合事实。

 

“佛无持犯，心性本空，亦非垢净。”

 

“佛无持犯”。“持犯”，持戒和犯戒。佛不会持戒、犯戒。

“心性本空”，心的本性是空性。

大家要注意，达摩祖师的这些小册子，还有《坛经》以及第三转法轮的许多经典，大部份的内容都在讲佛性、光明，很少提及空性。为什么？因为佛在第二转法轮时，已经广泛地将空性宣讲完毕。就像小学毕业以后，进入中学就学中学的课程，而不会重复学小学的课程；中学毕业读大学的时候，也不会再重复学习中学的课程。同样，到了第三转法轮的时候，第二转法轮所讲的内容也不会再强调——不是否定，而是不会强调。为什么？因为之前已经讲过，所以现在就不需要强调，我们可以从这些经论中看出这一点。

此处虽然只讲了一句“心性本空”，但这非常重要。如果我们把佛性当作一个真实的东西，即一个不空的、实有的，实实在在的光明、佛性，那么，这与印度婆罗门教的教义完全无法区分开，只是用词有时不同而已。

在佛陀时代，印度便有很多不同宗教，各种观点林林总总、数不胜数。其中有些宗教的表达方式与佛教十分相似，但最关键的一个不同之处，就是它们都认为最终有一个真实不虚的“自我”存在。这个“自我”是宇宙万物的精华，它们也会用“不可思议”这四个字来形容。如今印度各宗教的很多观点与佛陀时代已有很大不同。比如延存至今的印度教，他们认为的“自我”即世俗的自我。无论如何，他们始终认为“自我”是实有的、不空的，并且执著于这个“自我”。因为没有打破这个执著，所以佛教认为他们无法获得解脱。

佛教则彻底打破了这个“自我”，佛教认为根本不存在一个这样的“自我”，一切都是空性的，这就是它们不一样的地方。所以，虽然佛性、如来藏、光明等这些词听起来很美好，但如果内心对此有稍许执著，那就真的成为达摩祖师所说的外道了！

“心性本空”，心性即佛性、法身，法身也是空性的。那法身到底存在还是不存在？在我们的语言环境中，这些都是二元对立的，如果是存在，就肯定不是不存在；如果是不存在，那就不可能是存在。只有打破这种思维模式，将是非、对错等观念，统统从本质上予以颠覆，才能看到它的原始状态。现在用语言难以表达，自己通过修行进入这个状态时便心知肚明。

在初级阶段，比如刚证悟不久，或者证悟的境界不高时，证悟的境界是比较模糊的。虽然比较模糊，但基本上自己能够感觉到，原来佛性应该是这样的！那时就不再需要这些文字了，自己完全可以理解、接受。可现在我们连一点儿概念都没有，只能全部依赖于这些文字。

尽管佛教用“不可思议”来形容这个境界，但佛教认为并不存在一个所谓“不可思议”的东西。如果它不存在，为什么又要说它不可思议呢？就是为了打击人们对“思议”的执著。但是，假如你现在执著于“不可思议”这四个字，那我马上就会否定它，说“不可思议”这四个字也不存在。那最后是什么呢？这就要自己真正地去体会。

对于这些非常深奥的内容，人类的语言确实难以表达，连物质最深层次的结构，比如量子力学方面的一些发现都是如此，更何况是佛的境界。所以，不要以为语言不能描述的就不存在，不是这样的。人类的语言是在什么环境下，为了满足什么需求而创造的？大家想一想便知道它的应用范围。

简单地说，法身是空性和光明的组合。当然，其实没有一个什么组合不组合，只是为了大家明白，总要用一些语言文字来描述，什么都不说也不现实。用文字表达的话，法身就是空性和光明的组合体，所以法身既是空性，同时也是光明。既是空性又是光明，这会不会矛盾呢？不矛盾。比如，物理学中有个“波粒二象性”的概念，即物质的最小结构是一个颗粒状物质，叫做粒子，它同时又以一种波的形式漫布于空间，而波是没有任何物质性征的东西。二者似乎很矛盾，既是波又是粒子，但其实并不矛盾，世界上这类东西很多。

“心性本空”这类的话，大家一定要记住。要时刻铭记惠能大师的一句话——“本来无一物”，这与敦煌版《坛经》里的“佛性常清净”结合后，就是一个完美的佛的法身，这个法身叫做大圆满。为什么称之为“大”？之前解释过，大圆满、大手印等这些名词前面的“大”，并不是我大你小的意思。所有二元对立的东西，都未超出人类的思维范畴。比如，圆满是相对不圆满而产生的，它的对立面就是不圆满、缺陷，所以它也是一个因果的产物。为了超越二元对立，就在前面加上一个“大”字。但是，如果我们一直执著于文字的话，加了“大”字，问题也还是存在——大和小相对，这不还是二元对立吗？这样的话，无论加多少个“大”都无济于事，永远没完没了。

此处的“心性本空”，就是惠能大师讲的“本来无一物”，前面说的“虽无一物可得”也是这个意思。所以，佛陀三转法轮开示的内容和二转法轮并不矛盾，我们必须知道心的本性也是空性。

“亦非垢净”。“非垢”，指没有污染，没有烦恼；“非净”，净即清净，没有污染就是清净，如果不清净的话，那不就是有污染吗！我们人类的逻辑思维都是这样：如果不是干净，那就是不干净；不是不干净，那就是干净。对立的东西不会有第三者。这是逻辑推理中的一个基本概念：凡是矛盾、对立的东西，当中不会有第三者。

比如左和右，不是左就是右，就像左手和右手一样，二者之间别无其他。有人会说中间不是有身体吗？身体也可以分为左和右，最后中间只剩下一个很小很小的粒子，它也可分为左和右，这半边属于右，另外半边属于左。我们平时的思维方式都是这样，不是右，就一定是左；不是上，就一定是下。可是，当这些二元对立的东西全部被打破以后，逻辑便再无用武之地。因此这里说“亦非垢净”，我们心的本性并非世俗思维范畴中的垢和净，而是打破此二者之后的一个境界。

平时我们不是一直说心的本性是清净的吗，惠能大师也讲“佛性常清净”，为何这里又说不是清净？惠能大师的这句话跟达摩祖师是不是互相矛盾呢？不是，这里的净和垢是相对的，是二元对立的，就像左和右一样。而惠能大师讲的“佛性常清净”，意思是，除了我们现在思维中的清净和不清净这些以外，还有一个我们从来没有看到、接触过的境界存在，因为这个境界里没有任何世俗的烦恼，所以为了方便大家理解，暂时用“清净”二字。这个清净不是二元对立的清净和不清净，只不过这个清净前面没有加“大”字而已。大家要这么理解，这样所有佛经都可以通达，文字上不会再有矛盾。

 

“诸法无修无证，无因无果。佛不持戒，佛不修善，佛不造恶，佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人。”

 

“诸法无修无证，无因无果。”万事万物本来就是清净的，有什么可修、可证的呢？换言之，佛的法身本来就是证悟的、智慧的，所以不需要去修、去证。

“佛不持戒，佛不修善，佛不造恶”。这里的戒、善、恶都要理解为我们世俗概念中的戒、善、恶，这个佛要理解为法身佛。法身佛跟世俗的持戒、犯戒之间相差十万八千里，法身佛怎么可能持戒呢？根本不可能的！

“佛不精进，佛不懈怠，佛是无作人”，佛现在没有什么事情做了。

 

“但有住著心见佛，即不许也。佛不是佛，莫作佛解。若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。”

 

“但有住著心见佛，即不许也。”只要有一点点的执著，都不可能见到佛。

佛没有任何执著的对境，比如清净、不清净等，佛与空性无二无别。我们心里想出来的都是执著，比如认为佛是清净的，因此对清净就产生了执著。为了打破这些执著，最后只好说佛什么都不是。这在佛经里很常见，也很重要。

“佛不是佛”，这个怎么理解呢？我们不但不能给佛贴标签，认为佛是清净的、无垢的，等等，连“佛”这个标签都不能贴，因为所有标签都是错的，都是我们的意识创造出来的。当自己证悟后，就知道佛是什么；还未证悟时，连“佛”这个字也不能执著，最后就是让大家闭嘴。

“莫作佛解”。“解”就是认知，现在我们对佛的认知也是错的，我们心目中的佛，其实是自己的一个观念、执著。但是，通过现在错误的理解，然后逐步地修行，最终必定可以见到真实的佛。

“若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。”如果不了知这些的话，那任何时候、任何地点，我们都无法了解自己心的本性。

 

“若不见性，一切时中，拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中；昏昏如醉人，不辨好恶。若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性，得成佛道，无有是处。”

 

“若不见性”，若不见性，又会怎么样呢？

“一切时中，拟作无作想”。“无作想”非常重要，大家一定要记住。尤其“无作”二字，是禅宗、大圆满、大手印中经常出现的高频词汇。藏传佛教里，对“无作”的理解是有争议的，我们必须要知道它真正的意义，这个特别重要。

“拟作”，就是模仿、效仿。之前说过，佛是无业、无作人，如果我们向佛学习，也想当一个无作人，这当然没问题，但是这得有一个过程。假如我们现在效仿佛的无作，那就“是大罪人，是痴人”。

为什么是大罪人、愚痴之人呢？因为前面说了，“若不见性”，意思是，如果没有证悟的话，效仿佛的无作就是大罪人、愚痴之人。这并不是说我们永远都不要当无作人，证悟以后，当然可以无作，但在证悟之前，无作的结果是什么？就是“落无记空中”。这个内容在《坛经》里反复提到过，其中有一句话叫做“百物不思”，指什么事情都不想，放下一切的念头，内心非常平静，这与此处的无记空是一个意思。

无记空的“空”，和心性本空的“空”，虽然用词都一样，但意义却相差十万八千里。心性本空的“空”，指心的本性是空性的，与虚空一模一样；而无记空的“空”，就是人们常说的“大脑一片空白”，比如在回答领导问题或者考试的关键时刻，大脑一片空白，什么都想不起来了。前者是证悟者的境界，也即佛的法身，法身当然是善，但不是平时概念中善恶的善，而是非常特殊的善；后者就像大脑短路了一样，什么都想不起来，在这种状态中不思善、不思恶，所以称之为无记。

堕入无记空是什么状态？就是“昏昏如醉人，不辨好恶”。头脑昏昏沉沉，如同喝醉了一般，根本无法辨别什么是好，什么是坏。这个特别重要，藏传佛教的大圆满、大手印等对此有大量的辨析和研讨，相关的文字记载也特别多，当中都已剖析得清清楚楚。

1000多年前，尽管交通极其不便，藏传佛教和汉传佛教也曾有非常深入的交流。当时，有位叫摩诃衍的禅师到西藏传播禅宗思想。他传播的观点就接近无记空——什么都不用做，这样就可以了。受此影响，连藏传佛教的第一座寺院桑耶寺佛像前的水、花等全都断供了。大家对此产生很大的争议，后来从印度邀请了莲花戒来主持辩论，才最终解决了这个问题。

其实禅宗的本意并不是这样。也许是摩诃衍当时未领悟达摩祖师和惠能大师的话；也许他是一个非常标准的开悟的禅师，只不过在传播的过程中，表达的方式有问题。我们无法判断摩诃衍的境界到底如何，藏传佛教的大师们对摩诃衍也有不同的评价。无论如何，历史上的确发生过这件事，作为修禅之人，一定要注意这个无记空。

无记空有三种，一是见解方面的无记空；二是修行时候的无记空；三是行为方面的无记空。《坛经》中批驳得最多的，是修行时的无记空；《血脉论》中则谈到了行为、见解方面的无记空；麦彭大师的《定解宝灯论》也对此作了专门的论述，大家一定要记住。

第一，什么是见解上的无记空？所谓见解，即我们对真理或者是对佛性的认知，也就是我们的观点。有些人认为彻底断除烦恼之后，最后什么都没有了，不存在什么佛。可如果什么都没有的话，那释迦牟尼佛怎么度众生呢？他们认为，这是他成佛之前的愿力在发挥作用。虽然成佛之后一切都结束了，什么都没有了，但佛度化众生的能力是不会间断的。因为佛在过去的修行过程中，一切都已功德圆满，所以现在度化众生的事业处于一种全自动化的状态，尽管佛不在了，但这些工作仍然会存在。这种认为没有佛的观点，就是见解上的无记空。

这个观点是不对的，只不过是大乘佛教中个别人的观点，并不全面。不要以为所谓的空就是一无所有，这种见解与第三转法轮完全违背，无法由此建立佛性，我们不能走入这样的空。这不仅对于理论学习很重要，对于实修来说也非常重要。

第二，修行时候的无记空是什么？就是无作。从佛教的角度讲，无作是一个中性词，它本身没有贬义，但如果我们理解错了，那这个词便有了错谬之意。

无作有两种，一种是真正证悟了心的本性，在这个境界中，没有任何事情需要去做，这是正确的无作。另外一种，是未证悟时，打坐的时候什么都不想，把念头统统放下，什么都不执著，以为心平静了所有问题就解决了，这就是空性——此为修行时候的无记空，也即《坛经》里讲的“百物不思”，我们千万不能走这个路。

若以为打坐时什么都不想就是“无作”，那发呆、昏迷、深度睡眠时都没有什么念头，甚至动物冬眠时也是如此，难道这些都是禅修吗？不是。这些非但不是禅修，而且还十分危险。假如沉迷于这样的禅定，没准下一世就会堕入畜生道。哪怕福报比较大，也只是投生于色界和无色界，而不能超越轮回。为什么会这样？因为这种类似于发呆的禅修，虽然表面上没有什么念头，但其实执著一直都在，只不过它潜藏于禅定中，没有表现出明显的念头而已。若执著没有断除，则不可能超越轮回。所以，要特别小心这样的无作，不能把这两种无作混为一谈。

《坛经》和《血脉论》里的这些文字在汉传佛教中非常有名，是世人公认的经典之作。只要这个版本没有错，那没有人会不接受。凡是学大乘佛教的，尤其是学汉传佛教的，更没有理由否定。当然，若想否定也可以，但需要提出教证、理证来辩论，不相信、不接受和否定是两回事。

所以，为什么“拟作无作想，是大罪人、是痴人”？无作本来不是罪，佛确实是无作。但是，如果什么都没有证悟，所有的执著一个都没有解决，这时候什么都不做的话，那还不如去念佛、磕头、诵经。若连这些机会都错过，任何事情都无动于衷的话，这不就跟动物冬眠的状态差不多吗！动物冬眠好几个月都没有证悟，我们每天修两三个小时的无记空怎么可能证悟呢？不可能，这就是浪费时间！如果认为这就是佛教讲的空，那就是自欺欺人；如果把这种观点再传播给他人，那就是错上加错，后果更加严重——误导他人，断人慧命，这便是真正的罪人了！

我们是否永远不能接受无作呢？刚才说过，无作是一个中性词，它有正面和负面两种理解，很多佛经包括大圆满里面，经常都会出现“无作”这两个字，所以我们当然可以接受。

那么，什么时候可以接受？前提条件又是什么？

“若拟修无作法，先须见性”，如果要修无作法的话，前提条件是必须要证悟。开悟后便能切身体会到万事万物的空性，在空性的状态下修禅定，这种无作是对的，这时候确实无事可做。但尚未证悟时，千万不要贪执这个无作。

宗喀巴大师的很多论典中就批评了“无作”这两个字。为什么？因为有些人还没有证悟，看到佛经里说“无作”，以为就是什么都不想，这是一个误区，所以宗喀巴大师特别强调了这一点。

在藏传佛教中，“无作”是非常有争议的一个词，但是争议、辩论之后，绝大多数人最终达成了一个共识：“无作”这两个字本身没问题，关键是看如何理解。如果以为佛经中讲的“无作”就是把所有念头放下来，什么都不想就可以了，这种理解是错误的；当证悟之后，发现确实本来无一物，如此自然无事可做，停留、安住在本来无一物的境界中就是无作，这种理解是正确的。这个结论与达摩祖师、惠能大师的观点不谋而合。

正确地领会“无作”的含义，不但对大家理解佛经有帮助，对实际修行也大有助益。之前讲过多次，我们打坐的时候，有时感觉比较好，心非常平静，似乎与佛经讲的无作、光明这些都对得上号，但其实这根本不是证悟，只是心很平静而已。此时，对于闻思不到位或者佛法知识储备不够的人来说，这就是一个非常危险的误区。如果陷入了这个误区，那永远都不会证悟，因为他始终自认为这个就是证悟，无论别人怎么劝说，他都会觉得这是对方不了解，自己的这个境界就是证悟。佛教历史上曾经出现过很多这样的事情。所以大家一定要有敏锐的头脑，能够辨别什么是真正证悟的无作，什么是无记的无作，这个特别重要。

另外，文中虽然说的是“若拟修无作法”，但实际上，这个无作法不是“若拟修”，而是最后必须要修的。不过，它的前提条件就是要证悟，证悟以后才可以无作，没有证悟之前，这个无作是错误且徒劳无益的。

“然后息缘虑”。“缘虑”，因缘所产生的思虑，也就是各种各样的念头。证悟之后，然后再去平息这些念头，念头平息了，最后就可以达到无作的境界，必须有这么一个过程。

“若不见性，得成佛道，无有是处。”如果不能证悟的话，想要成佛是不可能的。

那么，还没有证悟的时候是不是就不能修这个无作呢？不是。未证悟时也可以适当地修无作，这时候的无作叫做寂止。寂止也是证悟的一个基础修法，我们可以暂时将它作为一个台阶，然后以此更上一层楼。若始终停留于此，则毫无意义，最终不过是“落无记空中，昏昏如醉人”。换言之，作为一个过渡来用是可以的，但如果把它理解为佛经讲的空性、光明，那就大错特错。二者要区分清楚，这个特别重要。这是修行时候的无记空。

第三是行为上的无记空。即什么都不做，上供下施、持戒、忍辱等统统放弃。我曾在国外拜访过一些禅宗寺庙，遇到过一位禅宗师父，他说自己不拜佛，甚至连前世今生也不接受，只认同刚才所说的什么都不想的这种无作，认为除此之外一切都是执著——不是要把所有执著都放下吗，为什么又把这些执著拉回来？！这种理念真的非常危险。当然，这只是极少数人的问题，不代表其他禅宗师父。下面讲的就是这种无记空。

 

“有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空，作恶无过；如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。若是智人，不应作如是见解。”

 

“有人拨无因果”。“拨无因果”是佛教的一个专用术语，意思是否定、断绝因果的存在。为什么要否定？有两种情况：一种是无神论者，他们认为善恶因果本来就不存在，所以会予以否定，他们的这个观念与空性没有任何关系；另外一种是错解了空性的人，他们认为，既然万法都是空性，那怎么可能善有善报，恶有恶报？因和果不也是空性吗？既然佛不受戒，佛是无作，等等，那学佛就是向佛学习，佛不做我们也不做——这种错误的理解就是拨无因果。

关于这一点，之前已经讲得很清楚了，凡是强调最高境界的宗派，尤其是大圆满、大手印和禅宗，必然会否定因果的存在，因为佛的境界中没有善恶、因果等。然而，佛的境界中不存在因果，不等于我们的世界里不存在因果，这完全是两回事。就像梦里的世界和现实生活一样，我们在梦中看到的恐怖景象，醒来后便不复存在。尽管现实生活中没有这些，但如果回到梦里，这些恐怖的东西照样存在并且会影响自己，梦里所体验到的恐惧、欲望等，根本不亚于现实生活中的真实感受。因此，在描述梦境的时候，就不能说这些东西不存在。若以现实生活的角度来矢口否认梦中的一切，这样是没有用的，因为这是两个不同的世界，二者要分开而论。

在佛性或空性的层面要大胆地否定因果的存在。因为在佛的境界中根本没有什么善和恶，所以描述佛的境界时，完全可以从本质上否定因果，大胆地说根本不存在因果。有些人则认为，“因果存在，但因果的本质不存在”。其实不需要这样，因果不存在，就是因果的本质不存在。比如，当我们从现实生活的角度去描述、判断梦境的时候，应该对梦里的一切予以彻底否定，此时不必说，“梦里的这些事物，它们的现象存在，但它们的本质不存在”。应该是，“从现实生活的角度讲，梦里的一切都不存在；从梦者的角度讲，则统统都存在”。二者不能混为一谈，否则会是一个很大的问题。

密宗里对此阐释得非常清楚，哪怕证悟的境界再高，回到现实生活中时，仍然要尊重因果规律，因为这是两个不同的世界。未证悟之人，仅仅是在理论上了解、学习了佛的境界，实际上还无法进入这个境界，当有一天彻底到达佛的境界时，这些善恶、因果等才真正地不复存在。

如果尚未证悟，拨无因果必将导致“炽然作恶业”，随意地造恶业，杀盗淫妄什么都做。为什么？因为他们觉得，佛不是说没有因果吗，所以自己可以肆意妄为，什么都无所谓。

“妄言本空，作恶无过”，对于自己的这些行为，他们还会引经据典来证明是对的：既然一切本来都是空性，那受什么戒，念什么佛，行什么善？作恶当然也没有过失，万法皆空嘛！

“如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期”。这样造罪的话，必定会堕入恶趣；出期应该会有，但时间将无比漫长，因此说永无出期。

“若是智人，不应作如是见解”。如果是有智慧的人，不该有这样的见解。这里出现了“见解”一词，这就说明，虽然这是一个行为方面的“落无记空”，但这个行为跟他的见解有关系，所以无记空应包含见解、修行、行为三个方面。

达摩祖师之前说，不要虚度人生，一定要苦求。如果万法皆空，为什么还要求？这就说明，尽管本质上什么都没有，但还未达到这个境界的时候，一切都是有的，所以要苦求。

以上几个要点，无论是对修密宗的大圆满、大手印，还是显宗的禅宗等任何一个法都极其重要，大家一定要记住！