3.佛性恒常在，因迷不得见

 

问曰：“既若施为运动，一切时中，皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？”答曰：“本心常现前，汝自不见。”

 

“问曰：‘既若施为运动，一切时中，皆是本心。’”“施为运动”，指我们所有的行为，包括身体的运动，意识的运动等。“一切时中”，即过去、现在、未来所有时候。“皆是本心”，这里的“本心”要理解为心的本性、佛性。

这句话是弟子向上师提问：既然行住坐卧、吃喝玩乐等一切时候，佛性、光明的心都始终未曾离开我们，那么“色身无常之时”，当肉体消失、死亡之际，“云何不见本心？”为什么仍然看不到自己心的本性呢？

在佛经里有很多这样的比喻。比如，将一盏灯放在壶中，从外面看不到任何灯光，但若是某天把这个壶砸碎了，里面的光就会照射出来。所以提问者认为，既然佛性就在自己的肉体中，而现在无法看见，那么，当肉体消失、死亡的时候，本心不就出来了吗，这时候应该能看见吧，为什么这个时候还是看不到呢？

“答曰：‘本心常现前，汝自不见。’”他的师父回答：实际上，本心永远都存在，并且永远都现前，你自己没有看到，并不代表本心不存在。

 

问曰：“心既见在，何故不见？”师云：“汝曾作梦否？”答：“曾作梦。”问曰：“汝作梦之时，是汝本身否？”答：“是本身。”又问：“汝言语、施为、运动，与汝别不别？”答曰：“不别。”

 

弟子进一步追问：“心既见在，何故不见？”这里的“见”应该是前文“现前”的“现”。意思是，既然心的本性光明、佛性一直都现前，为什么看不到呢？

于是，他的师父用了一个比喻来回答这个问题。

“师云：‘汝曾作梦否？’”师父问：你曾经做过梦吗？

“答：‘曾作梦。’”弟子回答：当然做过梦。

“问曰：‘汝作梦之时，是汝本身否？’”师父问：当你躺在床上做梦时，梦中的这个人是你自己，还是另一个人呢？

“答：‘是本身。’”弟子答：当然是我自己。

比如，我们在梦中打球的时候，虽然真正的身体在床上躺着，但梦里的自己根本不知道这一点，以为就是自己的身体在打球。这位弟子也是这么认为的，所以他回答“是本身”。

“又问：‘汝言语、施为、运动，与汝别不别？’”师父又问：你在梦中说话、做事、运动，这些与你自己是否为同一个呢？

“答曰：‘不别。’”弟子答：是的，就是我自己。

这是从梦者的角度而言的。实际上，梦中的自己和现实中的自己当然不是同一个人，只不过梦里的人永远都不知道还有一个身体躺在床上，始终认为梦中正在说话、做事、运动的身体就是自己的身体，这些行为就是自己的行为。

 

师云：“既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。”

 

这句话是什么意思呢？首先，师父借用梦的比喻让弟子明白，虽然佛性永远都存在，但是我们却并不一定能意识到这一点；但哪怕不知道佛性的存在，佛性却还是与我们不别，它就是我们自己的本心。也就是说，佛性从未离开过我们，现在即与我们无二无别，只不过我们自己看不到而已。就像做梦的时候，虽然真正的身体就躺在床上，但是梦中的人却不知道。

躺在床上的这个身体就好比是佛性，而我们各种各样的情绪以及生活中的种种事件等，则好比是梦中的人。虽然梦中人从未离开过躺在床上的身体，但是梦里的他并不知道。同样，虽然我们都有佛性，但在现实生活中，我们却看不见佛性到底在哪里。因此，正如梦中人和躺在床上的身体并非两个，我们现在的各种情绪以及贪嗔痴烦恼等，也与佛性无二无别。

“既若不别，即此身是汝本法身”，既然此身与梦中的身体是一个，那么此身就是法身。这里的“此身”是指哪个身体呢？梦中的身体不可能是法身，所以应该是指躺在床上的这个身体。

可是，法身不可能是肉体，为何说这个肉体是法身呢？应该这样来理解：虽然我们的心里有法身，但自己却看不到，这就像我们做梦时感觉不到躺在床上的肉体一样。这是用借喻的方式说肉身是法身。如果这么理解就通顺了，不仅内容上不矛盾，逻辑也很清楚。

“即此法身是汝本心”，这个无始无终存在的法身，就是你的本心。所以，不要以为法身和你的本心是两个不相关的东西。

总而言之，从无始以来到现在，我们的心里存在着这么一个法身，它不是别的，就是我们心的本性、佛性；尽管法身与自己无二无别，但我们却看不见，就像我们在梦中看不到躺在床上的身体一样。看不见的原因是什么？就是无明。

 

“此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭、不增不减、不垢不净、不好不恶、不来不去。”

 

“此心从无始旷大劫来，与如今不别”，“此心”指佛性、心的本性和光明，它不是学佛以后才出现的，而是从无始以来到现在，都与我们无二无别。

“未曾有生死”，心的本性从来没有生过，也未曾死过，它是无生无死的。

“不生不灭”，它是不生不灭的。

“不增不减、不垢不净”，从表面上看，现在六道轮回里的众生，有垢染，有烦恼，等到成佛之后，这个本心才得以清净；但实际上，心的本质永远都是不垢不净，有功德不会增加，有过失也不会减少。

佛经里有一个比喻：虽然蓝天永远都是蓝天，但我们从地面上看，有云遮挡的时候就看不见；云被风吹散之后，便可以重新看见蓝天。云时聚时散，蓝天也随之时隐时现。实际上，蓝天没有任何变化，变化都在云的层面。同样，增减、生死等都存在于世俗轮回的层面，心的本质上并没有这些。

“不好不恶、不来不去”。人们常说“人心本善”，但人心最深层次的、真正的本来面目，其实是不善不恶的。如前所述，善恶、增减、垢净等所有二元对立的观念都是互相观待的，有垢才有净，有生才有灭……这些由意识所创造出来的种种观念，在心的本性上都不存在。不从哪里来，也不往哪里去。

在证悟之前，我们只能从理论上这样表达，但理论上无论怎么讲也无法彻底讲明白，因此大家一定要去实修。实修之后，即使没有达到很高的境界，只是对心的本性稍有理解和觉受，自己也基本上可以确定，心的本性确实是不垢不净、不生不灭的！这个答案并非来自于书本，也不是来自于上师、善知识，而是从自己内心深处找到的，这才是最终极的、真正的答案！

从此以后，我们便永远不会有任何动摇。为什么？因为自己亲身体会到了，所以发自内心地相信。比如吃糖果，如果亲口尝到它是甜的，那么即使有再多的人说它不甜，我们也不会动摇。证悟也是如此。虽然精通理论可以让我们获得一些非常好的见解，但理论随时可能动摇，而证悟则完全不会。因此大家一定要证悟，证悟之后才是真正的知道。

那么，证悟心的本性到底有什么用呢？当然有用，大则可以从轮回里获得解脱，小则可以解决现实生活中的种种痛苦。

首先，为什么证悟可以让我们获得解脱？就像房屋里没有灯光的时候，到处漆黑一片，而开灯的一瞬间，黑暗便会全部消失。同样，因为在证悟的境界中不存在自我以及世俗的烦恼，所以，当我们进入证悟境界以后，内心如同点亮了一盏明灯，之前在黑暗中建立起来的你我他等分别妄念，以及贪嗔痴慢等烦恼都会一扫而空，以此便可以获得解脱。

此外，我们还可以轻而易举地化解现实生活中的各种痛苦，比如各种各样的压力、竞争，以及失恋、离婚、破产等。现代人的痛苦很多都是来自于精神方面，虽然也存在一些外在客观因素的影响，但如果改变心态，即使这些客观因素依然存在，我们也不一定会如此痛苦。例如，面对同一件事情，有的人恐慌，有的人淡定，有的人则可能非常开心……不同的人以不同的心态处之，就会产生各种不同的反应。如果证悟了心的本性，至少由生活琐事所带来的许多烦恼和痛苦，当下便可以得到化解。当然，如果没有任何证悟，这些永远都是空谈，实际上不会有太大帮助。

不过，即使没有证悟，这些理论和观念对我们也有作用，因为生活中的很多烦恼，都是源于自己的某些错误观念。因此，当外界发生了某件事情，我们不要因循守旧，试着换一种新的观念来看待，结果可能就会迥然不同。比如，当一些事情我们想不开时，就会越想越痛苦；假如观念改变了，就有可能打开心结，压力也就不复存在了。

简言之，如果我们只想追求现实生活中的幸福、快乐、宁静、自由，那么证悟后完全可以得到这一切；如果我们的追求超越了这些，希望自己能脱离六道轮回，获得解脱，然后让更多人也脱离轮回、得到成就，那么证悟之后也能够实现。

可能有些人会想，假如大家都解脱、成就了，这个社会怎么办？事情由谁来做？没有必要这样担忧。虽然人的内在境界提高了，但照样可以从事各种活动，一点也不会影响生活和工作的正常进行。从事各行各业的人群中，也有很多是诸佛菩萨的化身。正当的事业是不会因此而间断的，只是世间杀盗淫妄、战争之类的事情会减少——因为这些人都证悟了。所以，证悟心的本性对我们的生活、解脱都极具意义，大家要争取证悟。

证悟的具体方法，《坛经》中有一部分，大圆满、大手印中也讲得非常清楚且内容丰富，很多方法我们都能够用得上。这才是真正的财富。其他身外的物质财富是无法带走的，而这个财富可以生生世世跟随自己，特别有意义。

另外提醒一下大家，无论《血脉论》《坛经》还是其他经论，讲的都是成佛的方法。假如只学习了理论，而没有掌握实操的方法，那么当生活或心理出现问题时，就会无所适从。这样的知识，无论佛学还是世间学问，都是空洞无物、华而不实的。因此，我们在学习佛教理论的过程中，一定要思考如何将其应用于实修和日常生活，以及当自己或身边的人遇到生老病死等问题时，怎样运用这些理论来自利利他。假如不考虑这些实际问题，只顾埋头学习理论，那么理论永远学不完；即便全部学完了，也没有什么实际意义。所以大家一定要投入到打坐、修行的行列中，这个非常重要。

 

“亦无是非，亦无男女相，亦无僧俗老少，无圣无凡；亦无佛，亦无众生，亦无修证，亦无因果，亦无筋力，亦无相貌。”

 

“亦无是非，亦无男女相”，心的本性没有是非之分，也没有性别。

“亦无僧俗老少”，僧、俗、老、少这些概念也都不存在。

“无圣无凡”，没有圣者、凡夫的分别。

“亦无佛，亦无众生”，在心的本性这个层面上，不存在佛与众生的分别。

佛是证悟、觉悟之意。世间凡夫从愚昧、无明，到后来了知万法真相，这就叫做觉悟，这是从世俗的层面讲。从心的本性这个层面讲，因为心的本性上没有觉悟和不觉悟的区别，所以佛与众生的分别也不存在。

“亦无修证”，心的本性永远清净，所以既没什么可修的，也没什么可证的。

有些人会有疑问：有时说需要下定决心证悟，有时又说无证无佛，什么都没有，这个要怎样圆融地理解呢？

此处需要区分清楚：就佛的境界或万法的本性而言，确实没有佛与众生、善恶因果、修行与证悟；但是从凡夫的角度来说，由一个普通人到逐渐步入佛的境界的过程中，当然有因有果，有善有恶，所以也有修有证。因此我们一定要发出离心、菩提心，要争取证悟。世俗谛与胜义谛这两个概念大家一定要理清，这在大乘佛教中非常重要。

“亦无因果”，如前所述，谈及佛的境界时，可以从本质上否定因果，大胆地说“没有任何因果”，不需要说“因果存在，但因果的本质不存在”。因为因果是从世俗中产生的，它是无明的产物，实际上就是我们的错觉，而佛已经彻底铲除了无明，所以它的产物自然也就不复存在。

“亦无筋力”，身体、体力也都是不存在的。

“亦无相貌”，也没有相貌。

这些于心的本性上都不存在，那么，心的本性到底是什么样子呢？

 

“犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁，不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。”

 

“犹如虚空”，心的本性犹如虚空，不存在任何实质性的东西。这句话非常重要。

在《血脉论》和《坛经》中解释过什么是真正的证悟，无论是用大圆满、大手印，或者是禅宗等方法，最终的目标就是体会到心的本性。真正的体会是什么意思？第一，不是靠逻辑推理、观察得来；第二，不是借用书本上的知识。

如果有人问，心的本性为什么是虚空呢？我们会说：因为佛和龙树菩萨这样说，所以心的本性应该就像虚空一样。这种回答实际上没有任何属于自己的见解，这些都是佛经以及龙树菩萨著作中的观点，我们只是复述了其中的内容。佛经是佛宣说的，我们不过是把佛经在自己的大脑里过了一遍而已，这不叫证悟。

而通过逻辑推理，虽然能够使自己明白一些道理，有一点自己的东西，但这仍是知识层面的理解，并不是切身的体会。打个比方，我们可以从理论上知道水是什么，它由什么化学成分所构成，但如果没有亲自喝过的话，永远不会知道水的真正滋味。

比如有两个人，其中一人虽然不知道水的成分，但他亲自喝过水；另一个人从未喝过水，但是他通过一些方法，把水的分子、原子甚至更细微的东西了解得清清楚楚。那么，二者的区别是什么？从来没有喝过水的人，讲得再多也只能称之为理论，若以这种方式来谈空性、佛性，这不叫证悟。而另一个人虽然讲不出水的成分，但是他亲口喝过水，真正品尝过水的滋味——就像六祖惠能大师，他不一定精通很多佛教理论，但是他通达佛经的精华要义，这才叫做证悟。

如果有一天，就像亲口喝到了水一样，我们用这种方式体会到心的本性“犹如虚空”，这就是证悟。这个说起来简单，却也不简单。如果简单的话，为什么不是所有人都证悟了呢？但是说难也没有那么难，因为它并非什么神秘、复杂的东西。如果让我们去了解一个根本看不见、听不到的神秘事物，我们当然无法相信，也无法找到真正的答案；而这里讲的是自己的心，它是什么就是什么，一看见心的本性犹如虚空时，不需要问任何人，自己就可以确定已经证悟了，至少已经拥有了初步的证悟。

初步的证悟有什么用呢？在这个阶段，原有的很多观念一定会转变，我们不再那么看重生死，对很多事物也不会过于执著，活得不会那么累。同时，在生活中也不会有太多的情绪波动以及恐惧等烦恼。不过，如果没有继续提升的话，也未必能够解脱。若是在此基础上继续修持，此后我们会对生老病死这些看得很淡、很透，甚至完全没有任何恐惧，同时慈悲心也会增长。慈悲心与执著没有必然关系，而烦恼、愤怒、欲望等则必须以执著为基础。

证悟非常有意思，它是往里看，不是往外看；是简单化，不是复杂化。因此说难也没有那么难，只需要看自己的心，不需要看其他任何东西。如果我们的福报足够大，就真的可以看到心的本性如同虚空一般。假如看不到怎么办？那就需要训练。比如做梦时，我们不知道自己的肉体其实就躺在床上，但如果稍加训练，梦里的自己就会知道，现在这个身体实际上不是我，我真正的身体正躺在床上。这个训练就叫做梦瑜伽。

梦瑜伽是藏传佛教独有的修法，属于无上密宗。汉传佛教、日本佛教的密宗在藏传佛教中被称为外密，此外还有个更深的密宗叫做内密，大圆满、大手印、时轮金刚都属于内密。很多人以为汉传佛教没有内密，实际上汉传佛教的大藏经里有很多内密的续部，也就是书籍，只是翻译时没有被冠以某某续部的名称，而是被译为某某佛经。这样的佛经在汉传佛教中为数不少，不过由于现在失去了传承，实际中不一定用得上。

我们需要一些这样的训练，训练以后完全可以证悟。佛教从来不议论鬼神，也不崇拜任何一个鬼神，如果讲，也就是讲佛教的护法而已。佛教强调的是人的经验，所谓的修行就是体会、体悟，这些都是一个个活生生的人的经验。如果能够下功夫，稍微投入一点，证悟并没有那么难。它的唯一标准，就是“犹如虚空”四个字，如果把这四个字完完全全落实到自己心的本性上，这就是证悟了。

“取不得、舍不得”，既然心的本性原本就犹如虚空一般，那取什么，舍什么呢？没有取和舍。

“山河石壁，不能为碍”，山河大地等任何东西都不会成为它的阻碍。

因为外界的万事万物实际上是自己心的投影，所以不可能有什么阻碍。就像彩虹，虽然看起来很美丽，但其实它不在外面，而是在我们的眼睛里。因为彩虹的空气和水分里并没有颜色，颜色是因为有眼睛才出现的，所以彩虹实际上是我们的眼睛创造的。由于它没有真实的实体，并不占据任何空间，因此也不会有任何阻碍。假如我们把手伸过去，能够摸到彩虹吗？它会成为手的阻碍吗？不可能的！同样，宇宙、山河大地等所有一切都是自心的投影，当我们彻底了解自己心的本性时，任何东西都不会阻碍我们——因为内心没有执著，所以一切都能看得清清楚楚。

“出没往来，自在神通”，出没往来都是畅通、自由自在的。因为对这个世界没有任何执著，所以一切通畅无碍。

“透五蕴山，渡生死河”。“五蕴”，即所有众生的生命结构；“透”，即看透、看穿。以证悟的智慧看穿五蕴的本质之后，就可以渡生死河。

“一切业拘此法身不得”，法身不会受因果法则的拘泥和限制。

 

“此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中，运手动足者，如恒河沙，及于问著，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？”

 

大家要注意，“心”有时指我们的意识，有时指心的本性、佛性，要结合上下语境来看。

“此心微妙难见”。“此心”指心的本性、佛性，它从未离开过任何一个人，即便是再作恶多端的人，其心的本性也与他人一模一样。虽然从表面上看有善恶、好坏，但在最深的、心的本性层面没有这些分别，都一样是光明。“微妙难见”，尽管所有人的心的本性都是这样，不过，要发现这一点却没那么容易，如果发现了，就是明心见性、证悟了。

“此心不同色心”。“色心”的“色”指物质，“心”指意识。意思是，心的本性不同于我们现在这个世俗的心、意识。世俗的心（色心）有各种各样的情绪、烦恼，我们往里一观察就知道，自己在想什么，开心还是烦恼……但是心的本性不一样，它很微妙，不是一观察就马上可以发现的，没有那么容易。

“此心是人皆欲得见”，这里的“人”指修行人，所有修行人都渴望见到自己心的本性。

“于此光明中，运手动足者，如恒河沙”。“此”指心的本性、光明。在这个光明的心中，众生的所有运动，无论是身体的活动，如动手、动脚、动嘴，还是精神的活动，如动意识（动心），都从来没有离开过心的本性光明。这样的众生，数量如同印度恒河里的沙子一般多。

实际上，六道轮回里众生的所有言行举止，无论是利益众生的善举，还是杀盗淫妄等恶行，任何一个举动都没有离开心的本性——哪怕是正在地狱道、饿鬼道受苦时，也没有离开过心的光明。心的本性永远如此，只不过因为自己的无明、愚昧，暂时遮蔽了心的光明。

尽管众生的行住坐卧、吃喝玩乐等所有行为都在这个光明的心中进行，但如果问他们，“你知不知道自己心的本性是什么”，他们会怎么回答呢？

“及于问著，总道不得”，即使问遍恒河沙数的众生，也没有一个能够回答，他们会说“我不知道”，或者什么都不说，总之得不到任何答案。

这时他们的样子像什么呢？“犹如木人相似”，好像木头人一样，哑口无言，不知道该如何作答。在世俗方面人们非常聪明，问什么都对答如流，但是一问到自己心的本性，即使像爱因斯坦这样被公认为聪明绝顶的人，也不知道它到底为何。

“总是自己受用，因何不识？”“受用”，即每个人每天都在使用自己心的本性，所有的念头、运动都没有离开过心的本性、光明。既然如此，为什么回答不出来呢？因为不认识自己的本性。

 

佛言：“一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。”众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者，自家运手动足，因何不识？故知圣人语不错，迷人自不会晓。

 

“佛言：‘一切众生，尽是迷人。’”佛说，所有烦恼众生都是迷茫的——因为无明，所以迷茫。

“因此作业，堕生死河”，尽管人们知道的东西非常多，但全世界70亿人中，除了少数证悟者以外，谁都不明白心的本性，因此于生死轮回中无法出离。更何况，现在人们掌握了丰富的知识和技术，因而也造下了更多的罪业，导致解脱更加遥遥无期。

“欲出还没，只为不见性”，虽然渴望解脱却还是堕入轮回，为什么？就是因为不能见到自己心的本性，没有证悟。

“众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者”，如果众生不迷的话，为什么问到心的本性时，没有一个人能够回答呢？

“自家运手动足，因何不识？”我们的手足运动、行为举止等等，都没有离开光明，为什么还是不能认识到自己的心呢？就是因为没有证悟，所以感觉不到，就像梦里的任何一个行为举止都没有离开躺在床上的身体，但做梦的人却感觉不到。

“故知圣人语不错”，所以佛说的没有错，“迷人自不会晓”，每个人都有无明，如果不能开悟的话，就发觉不了自己心的本性。

 

故知此难明，惟佛一人，能会此法；余人、天及众生等，尽不明了。

 

“故知此难明”，由此可见，心的本性没有那么容易明白。

“惟佛一人，能会此法”，在这个世界上，只有佛才彻底明白这个道理。

“余人、天及众生等，尽不明了”，除了佛以外，人、天人，以及六道轮回中的其他众生，都不知道自己心的本性。

当然，我们每一个人最终也会成佛，总有一天，大家都会明白自己心的本性。

 

若智慧明了此心，方名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。

 

“若智慧明了此心，方名法性，亦名解脱。”如果我们有一天证悟了，用这个证悟的智慧彻底地明白了心的本性，这个心的本性就叫做法性，同时也叫做解脱。

“生死不拘，一切法拘它不得”，那个时候，我们就从生死轮回中获得了绝对的自由——生与死不能限制我们，万事万物都不能影响、阻碍这个智慧，这是一种绝对的自由！

“是名大自在王如来”，因为彻底地证悟了，所以叫“大自在王如来”，类似于大圆满里的普贤王如来。这时就是真正地成佛了，彻底地自由了，所有的烦恼都不复存在！

在世俗中，如果具备了所有外在的自由，但唯独没有解决自己内心问题的话，那么我们的内心仍然无法获得自在。只有证悟之后，才是得到真正的自由！

“亦名不思议”，这个境界是不可思议的。

“亦名圣体”，“圣”就是佛，这时就成为佛的本体。

“亦名长生不死”，这时没有死亡了。

“亦名大仙”，此处大仙不是指神，而是指佛。

“名虽不同，体即是一。”证悟的时候，我们可以说看到法性了，解脱了，或者是超越生死了……虽然说法不一，但它们的本体都是一个，就是证悟了自己心的本性。这个无法用语言来表达，只能通过“犹如虚空”这样的比喻来描述。通过自己的修行证悟以后，所有问题都解决了，这就是真正的解脱。

大家不要以为，解脱就是一个人走了，再也不回来了；然后所有人都走光了，最后世界就空了……不是这样，这个世界还在，它会变成什么样呢？比如说，原先有一万个文盲，如果他们都去上学，那么毕业的人越多，文盲就越少，最后所有人都毕业了，这一万个人就全部变成了有文化的人。也就是说，人还在，但是没有文盲了。同样，六道轮回的众生永远都有，但是发动战争、掠夺资源、勾心斗角的人不存在了——因为他们都转化成佛和菩萨了！虽然这听起来非常理想主义，但如果所有人都能够修行的话，也是完全可以实现的。

然而，永远不可能所有人都去修行。但没关系，重要的是我们自己修行、解脱了，然后再回来让一人、两人、十人、一百人解脱……能度多少度多少。尽管我们的实际能力有限，但仍要发心度一切众生，不能想着“我只度一部分，其他人我不管”。

释迦牟尼佛当初也发愿度一切众生，尽管到现在还是有这么多人没度完，但佛度化众生的事业永远不会停止，解脱只是时间的早晚而已。正如日落之后，尽管此处看不到太阳，但其他地方仍会得到阳光的照耀。同样，佛度众生的重点有时在我们这里，有时在别处，虽然有时我们无法看见佛，却始终能感觉到佛度众生的事业存在，所以所有众生最终都会成佛！当然，这是一个很遥远的未来，现在我们首先要解决个人的生死问题，然后再尽己所能地度一切众生。

 

圣人种种分别，皆不离自心。

 

此处“自心”指的不是意识，而是心的本性，即佛性、光明。这句话可以有两种理解：

第一，“分别”即分类。圣人有各种分类，如大乘佛教的佛与菩萨，小乘佛教的声闻和缘觉等。虽然声闻、缘觉的证悟境界不及佛菩萨那么深广，但至少他们证悟了无我，因此也属于圣人。

凡是圣人，就离不开证悟自心。虽然众生内心的本质都是佛性，但如果不证悟的话，仍是一介凡夫，证悟以后才叫做圣人。

第二，“分别”指分别念，即各种各样的念头。圣人的种种念头都不离开证悟的智慧，也就是心的本性。

有些人会想，圣人也有念头吗？当然有。八地菩萨以下都有念头，但圣人内心成千上万的念头都不离开证悟的智慧，所以没有烦恼，不会造业。

 

心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。

 

“心量广大”，证悟之后，心量广大，能够容纳所有一切。

《坛经》讲过，证悟之前，即使心胸再宽广的人，也会因为执著而无法容纳太多东西。当内心执著于你我他、内外、高低等，就永远达不到平等的状态。比如，当我们心中装不下自己比他人优秀，就会产生傲慢；由于攀比，尤其是嫉妒，当别人与自己一样或是超过自己的时候，便会不开心。

举个例子，在不知道同部门同事的薪资情况时，我们对自己不菲的待遇感到心满意足，但如果有一天，当得知自己的薪资比所有同事都低时，我们立刻就会不高兴，即便自己的薪水分毫未减。这是什么原因？就是心量不够广大，装不下别人的好，尤其是别人比自己好。而心量之所以不够广大，是因为内心有太多执著。

有时朋友之间也存在类似情况。原本我们都希望自己的朋友能够过得很好，但若有一天对方真的过得很好，甚至于超过自己的时候，很多人就不高兴了。其实朋友比我们过得好，并没有给自己造成任何损失，我们照样可以很好，为什么见不得别人好呢？这也是因为自己的执著，所以这也装不下，那也装不下，最后导致自己内心总是怏怏不乐。

佛经里讲得很清楚，心里若有一丁点儿执著，也会像毒瘤一样随时产生负面作用，令人难受不已。虽然在世间人的游戏规则中，上述情况被认为是正常的心理现象，但其实这并不正常。不正常的原因，不是不符合某一个人、某一宗教或是某一学派的观点，而是这种想法会令我们痛苦、不愉快——即便对自己没有任何损害，依然能令我们的情绪陷入低谷。我想，大家对此都深有感触。

有了执著以后，我们即使再努力，也无法真正敞开心怀。普通人往往因为无法容纳生活中的一地鸡毛，从而毁掉了自己的幸福感；世界上那些有权有势之士，也因为内心装不下种种，导致人类历史上发生了许许多多的悲剧。

然而，若有一天我们有机会进入内心深处，清晰地看到心的本性时，我们的心就会被彻底打开。此时的心就像天空一样无边无际，可以容纳所有的一切——这就是佛菩萨的心！证悟之后的内心是一个大平等的状态，因为心量广大，所以能够容纳下所有人。如果有人比自己强，我们可以努力迎头赶上或者超越于他，决不会因为他人胜过自己而感到痛苦。

当我们真的能够容纳所有一切的时候，生活中还能有什么不快乐的事情呢？除非是基本的温饱问题没有解决，导致身体产生了痛苦，进而使精神受挫而不开心。一般而言，大家都有吃有喝有住，生活条件已经相当不错，如果在这种情况下，依然有许多烦恼无法控制的话，那就是因为还没有证悟，所以心量不够广大。如果心量广大，这些烦恼根本不会出现。

可见，心量狭小是导致我们不开心的主要原因，而在没有证悟之前，因为执著的缘故，导致我们的心量无法广大。所以大家要努力证悟。

“应用无穷”，证悟之后，心的作用是无穷无尽的。我们的内心可以无休止地成长、发展，最后完全可以达到没有任何局限的佛的境界。如果内心修好了，在生活、工作、利他等各方面的应用都将是无穷的。

平时人们比较看重物质，原因是只要我们得到某样东西之后，随时都可以对其进行使用，效果来得既快又明显，所以大家在物质方面都非常投入、重视，不太注重精神。但其实精神同样具有非常广大的作用，只不过，一是我们不太了解精神的功能；二是不清楚该如何训练精神，以及训练之后可以发挥何种作用。此外，我们还犯了一个最大的错误，把心理上出现的问题都归咎于物质，认为物质可以解决一切问题。

如果我们在生活、工作中像重视物质一样重视精神，那么精神在很多方面绝对可以应用无穷。例如健康方面，现代医学已经证明，人类76%的疾病都与情绪有关。虽然早期的西方医学认为这纯属无稽之谈，但后来许多科学实验证实了这一点。现在，西医普遍承认情绪的作用——正面的情绪会给身体带来正面的影响，负面的情绪则会带来负面的影响。这是心在健康方面的应用。

不仅如此，心还直接影响我们的幸福感与满足感，更重要的是可以帮助一个人找到自己生命的存在价值。人活在世界上，真正的存在感来自哪里？来自利他，来自对人类、社会和所有生命的贡献。这一切从自己的内心开始，先有利他的慈悲心，才会有利他的行为。

我们千万不要忽略内心的作用。一个人的幸福，尤其是生命的意义，根本不可能全部依靠物质来实现。虽然我们永远不会否认物质的价值和作用，但精神的价值更大，而且其应用是无穷的。

具体而言，是怎样应用无穷呢？

“应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味”，五种感官所认知的外面的世界，“乃至施为运动”，以及行走坐卧等所有运动，“皆是自心”，都处于证悟、智慧的状态。

尚未证悟时，当我们的眼睛看到某样东西时，通常会有三种结果：一是贪心，看到喜欢、悦意的东西，产生欲望；二是嗔心，看到不喜欢的事物心生厌烦，乃至发展成愤怒；三是痴心，既不高兴也不讨厌，没有非常明显的反应，处于一种无明、无知、愚昧的状态——虽然感官接触到了，但内心没有进行分析、判断，实际上并不知道这是什么东西。尚未证悟的人，看到事物时内心就是这三种状态。

而已经证悟的人，虽然感官同样在起作用——眼见物、耳闻声等，但内心没有贪嗔痴，完全处于一种智慧的状态。这在大圆满或密宗里叫做“六根自解脱”。

 

一切时中，但有语言，即是自心。

 

“但”，多数情况下可以理解为“只”的意思；“自心”，要理解为“证悟自心”，而不是自己的心。这句话的意思是，证悟的人说话时，只有语言，没有执著。

普通人说话时，其语言背后往往附带很多情绪，实际上是在表达自己的情绪；证悟的人说话时，只有语言没有执著。比如佛转法轮时，虽然看起来和普通人一样在说话，但他没有情绪和分别念。

 

故云：“如来色无尽，智慧亦复然。”

 

“如来色无尽”，佛看到的世界是无穷无尽的。

普通人看见某样东西时会产生执著，因此视野是有局限的，无法同时看到其他维度或空间的事物。此外，我们的眼睛只能看不能听；而佛的眼睛不仅可以看，还可以听，甚至可以像鼻子一样闻。佛的感官具有如是功能，所以“如来色无尽”。

“智慧亦复然”，同时，佛的智慧也是无穷无尽的。

 

色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。

 

“色无尽是自心”。“自心”，即证悟。从世俗谛来说，由于佛的感官没有任何限制，所以我们看不到、听不到的，佛不仅可以看到、听到，并且能够在同一时间当中，看到不同维度、不同空间的物质，耳朵等其他感官也是同样。就胜义谛而言，由于佛看到了所有物质都是空性，在空性中当然不会有任何局限，所以叫做“无尽”。

“心识善能分别一切”，一方面，佛彻底证悟了万事万物都为空性；另一方面，佛又“善能分别”。这不仅指能够清楚分辨颜色、大小等，而且能在一个原子、电子，最小粒子甚至更细微的物质上面，看到一个完整的宇宙！如《普贤行愿品》中所云，“于一毛端极微中，出现三世庄严刹”，佛于一根头发端这么微小的位置上，可以看到一个完整的世界。这是多么不可思议的境界！

凡夫的感官感受基本上都是错觉。我们会认为，一个电子上怎么可能存在整个宇宙？不可能的！在我们眼中，大和小永远都是矛盾、对立的。佛打破了这种二元对立，在佛的眼里没有大小之分——大即是小，小即是大，整个宇宙即是一个粒子，一个粒子也是一个宇宙。因此，佛不仅可以看见我们所见的一切，还能见到我们永远也无法见到的事物。

佛陀在世时，印度有很多外道世俗的禅定力很强，他们的眼睛可以如显微镜般看见物质的深层结构，但因尚未证悟，还是有很多看不到。而他们看不到的，阿罗汉可以看到；阿罗汉看不到的，菩萨能够看到；菩萨看不到的，佛可以看到……境界越高，看到的世界越大。也就是说，智慧无限开发以后，对物质或者说内心的本质了解得越深入，在世俗中看到的世界就越广大。

普通人只能以自己的感官来做判断，科学家即便拥有各种仪器，最终还是要通过肉眼来观测。因为感官具有很大局限性，所以依靠感官永远无法看到世界的真相。佛打破了这种局限，既不用感官，也不用仪器，而是用智慧去观照，所以“善能分别一切”。

“乃至施为运用，皆是智慧”，证悟的人，行住坐卧等一切运动都在智慧中运行。

普通人通过头脑和分别念来说话、做事，佛则是在智慧中运作这一切。不过，尽管我们现在是普通人，但也许在不远的将来就开悟了，届时所有的行住坐卧包括睡眠，也同样可以在智慧中进行。

 

心无形相，智慧亦无尽。故云：“如来色无尽，智慧亦复然。”

 

那么，自心到底是什么样的呢？

“心无形相”，心没有颜色，也没有形状。

无形相等于空性吗？不是。无形相的东西很多，比如氧气，虽然我们看不到它的颜色和形状，但它在世俗中有自己的作用，故无形相不等于空性。而我们的内心不仅仅无形无相，而且是空性的，犹如虚空一般。

“智慧亦无尽”，佛或证悟的人，他们说话、做事的时候，心处于无形相的状态，智慧也是无穷无尽。

“故云：‘如来色无尽，智慧亦复然。’”因此说，佛看到的世界无穷无尽，其智慧也是如此。

 

四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住而无所住，如来法身常不变异。

 

“四大色身，即是烦恼”，由地、水、风、火四种物质或能量构成的肉体，给我们带来了许许多多的烦恼。

为什么会有如此多的烦恼呢？“色身即有生灭”，因为我们的肉身有生有灭，从诞生到死亡的过程中，还伴随着衰老和生病，这些都让我们备感痛苦，所以它是烦恼之因。

“法身常住而无所住”，心的本性则不同，它是永恒的法身，因为是空性的，所以也没有任何住处。

“如来法身常不变异”，法身是永恒的，不会发生变化，有变化的只是我们的肉身。

我们所有的烦恼和生老病死等痛苦，都是因为一些表面的形式发生变化所导致的，如果进入内心的本质——法身，就会发现它其实没有任何变化，所以自然也就不会有烦恼。因此，学佛就是要全方位提升自己的级别，提升以后，就可以断除这些烦恼和痛苦。

现在的我们不仅身体脆弱，心理更加脆弱，甚至听不得一丁点儿非议。实际上，这些言语是最容易容忍的。为什么？因为声音不同于肉体，肉体遭受了打击，除了境界很高的修行人，普通人都会感到痛苦；而听到恶言恶语时，只要调整一下心态，便不会对自己造成任何影响——这个空气的压力波只能震动耳膜，根本不能震动我们的内心！然而，凡夫总是习惯性地去配合对方，如此一来，声音就不仅仅震动耳膜，还开始震动我们的心，痛苦也就应运而生。

我们一直理所当然地认为，是对方的言语令自己不高兴；但理性分析后就会发现，他人只是原因的一部分，主因还是在自己，如果自己不配合，别人说再多有影响吗？没有！《入菩萨行论》里讲得很清楚，任何一件事情都是由诸多因缘组合而生，这就是所谓的“缘起”。因此，不要以为痛苦是别人制造的，更多的原因还是在自己。要控制他人的言论很困难，最简单、也是最好的方法，就是控制自己不要去配合。所有心灵上的痛苦都可以这样解决。

佛教教我们如何消灭痛苦，不是依靠神鬼的庇佑，而是依靠自己的力量。这个力量从何而来？来自于智慧。我们之所以控制不住自己的情绪和痛苦，一是不了解痛苦产生的过程和因缘；二是虽然了解，但未曾训练自己的心。只要通过智慧看清这一切的来源和过程，再投入一些时间锻炼自己，这些心理上的问题都能轻而易举地得以解决。

除生病以外，现代人的痛苦很多都是心理痛苦。有时生病给我们带来的精神打击，甚至比身体上的疼痛还要严重，导致病情更加恶化。其实，身体和心理的痛苦可以分开解决，患者的心理健康了，必然会促进药物的治疗效果，很多疾病也容易康复。这些道理佛教早就讲得非常清楚，现在科学界也逐渐接受了。

对心灵问题研究得最透彻的，应该是佛教。佛教很早就认识到，我们的心与物质一样，有着自己的内部结构和变化规律。科学对心灵的探索和研究是一个逐步的过程，直至目前，心理学对此仍知之甚少，连意识是什么都尚未弄清，更何况它的结构及规律。正是由于大家对意识的愚昧无知，才导致了生活中的诸多无奈和痛苦。

大家必须接受一个事实，我们的意识有很大的提升空间。比如，从未受过高等教育的人和受过高等教育的人，从他们的知识面、综合素质等各方面可以看出，这两种人的意识提升程度完全不同。若能接受更高级别的教育、更好的方法，人的意识完全可以继续提升，并且潜力无限。

意识最终可以提升到什么程度？提升到菩萨乃至于佛的程度。准确地说，当我们的慈悲心和智慧提升到至高无上的境界时，这就是佛。如果我们在这方面付出相应的努力，必将获得巨大的回报。

 

故经云：“众生应知：佛性本自有之。”迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，即此同诸佛心。

 

“故经云：‘众生应知：佛性本自有之。’”大家要知道，每个人先天就具有佛性。

“迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性”，本性就是我们的心，我们的心实际上也是本性，佛陀的大弟子迦叶尊者正是证悟了这个心的本性。此处的本性与佛性、如来藏、光明是同一个意思。

“即此同诸佛心”，如果证悟了本性，那么，我们的心与所有佛的心都是一样的，都是佛心。

 

前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。

 

“前佛后佛只传此心”，过去、现在、未来的佛，传的都是这个心。尤其禅宗不立文字，以心传心，传的就是心的本性、光明。

之前讲过，佛教的标志是法轮，其形象如同车轮。车轮可以转动，象征佛法代代相传，如同车轮一般不断地滚动。代代相传的是什么？当然不是贪嗔痴，而是贪嗔痴的本质，即证悟的智慧。

有人会有疑问：前面说过“佛性本自有之”，既然每个人都本具佛性，那还需要传什么呢？这可以用一个比喻来说明：一盏油灯的灯芯与油都齐全，但尚未点燃的时候，是没有光明的，点燃每一盏油灯，把光明传递下去，这就叫做代代相传。传法传什么？传光明，传智慧，这就是佛的“传此心”。

“除此心外，无佛可得”，除了这个智慧、光明的心之外，没有什么别的佛可得了。

 

颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但识自心，心外更无别佛。

 

“颠倒众生不知自心是佛”。所谓的颠倒众生就是我们，因为凡夫所见的一切都是颠倒的。比如，我们看到的种种颜色，实际上根本不存在，眼前的桌子，组成它的真正物质是一堆原子、分子、电子，但这些我们都看不到。也就是说，真实存在的我们看不见，看得见的又是不真实的，这不就是颠倒吗！不仅视觉，其他感官也一样，因此叫做颠倒众生。这并不是佛在侮辱我们，事实确实如此。

“向外驰求，终日忙忙”，由于我们不了解自心是佛，一直都认为佛在外面，因此整天忙忙碌碌，不断地向外寻找。

“念佛礼佛，佛在何处？”许多人天天念佛、礼佛，认为佛就在大雄宝殿里。这样想就错了！在大雄宝殿里的，是由泥土、金属等材料塑造的佛像，并不是真正的佛。

“不应作如是等见”，“如是等见”即认为佛在外面，我们不应抱持这样的观念和执著。

“但识自心，心外更无别佛”，只要认识自己的心，就会清晰地看到心即是佛，除了心以外，根本没有一尊所谓的佛。

3.佛性恒常在，因迷不得见

 

问曰：“既若施为运动，一切时中，皆是本心；色身无常之时，云何不见本心？”答曰：“本心常现前，汝自不见。”

 

“问曰：‘既若施为运动，一切时中，皆是本心。’”“施为运动”，指我们所有的行为，包括身体的运动，意识的运动等。“一切时中”，即过去、现在、未来所有时候。“皆是本心”，这里的“本心”要理解为心的本性、佛性。

这句话是弟子向上师提问：既然行住坐卧、吃喝玩乐等一切时候，佛性、光明的心都始终未曾离开我们，那么“色身无常之时”，当肉体消失、死亡之际，“云何不见本心？”为什么仍然看不到自己心的本性呢？

在佛经里有很多这样的比喻。比如，将一盏灯放在壶中，从外面看不到任何灯光，但若是某天把这个壶砸碎了，里面的光就会照射出来。所以提问者认为，既然佛性就在自己的肉体中，而现在无法看见，那么，当肉体消失、死亡的时候，本心不就出来了吗，这时候应该能看见吧，为什么这个时候还是看不到呢？

“答曰：‘本心常现前，汝自不见。’”他的师父回答：实际上，本心永远都存在，并且永远都现前，你自己没有看到，并不代表本心不存在。

 

问曰：“心既见在，何故不见？”师云：“汝曾作梦否？”答：“曾作梦。”问曰：“汝作梦之时，是汝本身否？”答：“是本身。”又问：“汝言语、施为、运动，与汝别不别？”答曰：“不别。”

 

弟子进一步追问：“心既见在，何故不见？”这里的“见”应该是前文“现前”的“现”。意思是，既然心的本性光明、佛性一直都现前，为什么看不到呢？

于是，他的师父用了一个比喻来回答这个问题。

“师云：‘汝曾作梦否？’”师父问：你曾经做过梦吗？

“答：‘曾作梦。’”弟子回答：当然做过梦。

“问曰：‘汝作梦之时，是汝本身否？’”师父问：当你躺在床上做梦时，梦中的这个人是你自己，还是另一个人呢？

“答：‘是本身。’”弟子答：当然是我自己。

比如，我们在梦中打球的时候，虽然真正的身体在床上躺着，但梦里的自己根本不知道这一点，以为就是自己的身体在打球。这位弟子也是这么认为的，所以他回答“是本身”。

“又问：‘汝言语、施为、运动，与汝别不别？’”师父又问：你在梦中说话、做事、运动，这些与你自己是否为同一个呢？

“答曰：‘不别。’”弟子答：是的，就是我自己。

这是从梦者的角度而言的。实际上，梦中的自己和现实中的自己当然不是同一个人，只不过梦里的人永远都不知道还有一个身体躺在床上，始终认为梦中正在说话、做事、运动的身体就是自己的身体，这些行为就是自己的行为。

 

师云：“既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。”

 

这句话是什么意思呢？首先，师父借用梦的比喻让弟子明白，虽然佛性永远都存在，但是我们却并不一定能意识到这一点；但哪怕不知道佛性的存在，佛性却还是与我们不别，它就是我们自己的本心。也就是说，佛性从未离开过我们，现在即与我们无二无别，只不过我们自己看不到而已。就像做梦的时候，虽然真正的身体就躺在床上，但是梦中的人却不知道。

躺在床上的这个身体就好比是佛性，而我们各种各样的情绪以及生活中的种种事件等，则好比是梦中的人。虽然梦中人从未离开过躺在床上的身体，但是梦里的他并不知道。同样，虽然我们都有佛性，但在现实生活中，我们却看不见佛性到底在哪里。因此，正如梦中人和躺在床上的身体并非两个，我们现在的各种情绪以及贪嗔痴烦恼等，也与佛性无二无别。

“既若不别，即此身是汝本法身”，既然此身与梦中的身体是一个，那么此身就是法身。这里的“此身”是指哪个身体呢？梦中的身体不可能是法身，所以应该是指躺在床上的这个身体。

可是，法身不可能是肉体，为何说这个肉体是法身呢？应该这样来理解：虽然我们的心里有法身，但自己却看不到，这就像我们做梦时感觉不到躺在床上的肉体一样。这是用借喻的方式说肉身是法身。如果这么理解就通顺了，不仅内容上不矛盾，逻辑也很清楚。

“即此法身是汝本心”，这个无始无终存在的法身，就是你的本心。所以，不要以为法身和你的本心是两个不相关的东西。

总而言之，从无始以来到现在，我们的心里存在着这么一个法身，它不是别的，就是我们心的本性、佛性；尽管法身与自己无二无别，但我们却看不见，就像我们在梦中看不到躺在床上的身体一样。看不见的原因是什么？就是无明。

 

“此心从无始旷大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭、不增不减、不垢不净、不好不恶、不来不去。”

 

“此心从无始旷大劫来，与如今不别”，“此心”指佛性、心的本性和光明，它不是学佛以后才出现的，而是从无始以来到现在，都与我们无二无别。

“未曾有生死”，心的本性从来没有生过，也未曾死过，它是无生无死的。

“不生不灭”，它是不生不灭的。

“不增不减、不垢不净”，从表面上看，现在六道轮回里的众生，有垢染，有烦恼，等到成佛之后，这个本心才得以清净；但实际上，心的本质永远都是不垢不净，有功德不会增加，有过失也不会减少。

佛经里有一个比喻：虽然蓝天永远都是蓝天，但我们从地面上看，有云遮挡的时候就看不见；云被风吹散之后，便可以重新看见蓝天。云时聚时散，蓝天也随之时隐时现。实际上，蓝天没有任何变化，变化都在云的层面。同样，增减、生死等都存在于世俗轮回的层面，心的本质上并没有这些。

“不好不恶、不来不去”。人们常说“人心本善”，但人心最深层次的、真正的本来面目，其实是不善不恶的。如前所述，善恶、增减、垢净等所有二元对立的观念都是互相观待的，有垢才有净，有生才有灭……这些由意识所创造出来的种种观念，在心的本性上都不存在。不从哪里来，也不往哪里去。

在证悟之前，我们只能从理论上这样表达，但理论上无论怎么讲也无法彻底讲明白，因此大家一定要去实修。实修之后，即使没有达到很高的境界，只是对心的本性稍有理解和觉受，自己也基本上可以确定，心的本性确实是不垢不净、不生不灭的！这个答案并非来自于书本，也不是来自于上师、善知识，而是从自己内心深处找到的，这才是最终极的、真正的答案！

从此以后，我们便永远不会有任何动摇。为什么？因为自己亲身体会到了，所以发自内心地相信。比如吃糖果，如果亲口尝到它是甜的，那么即使有再多的人说它不甜，我们也不会动摇。证悟也是如此。虽然精通理论可以让我们获得一些非常好的见解，但理论随时可能动摇，而证悟则完全不会。因此大家一定要证悟，证悟之后才是真正的知道。

那么，证悟心的本性到底有什么用呢？当然有用，大则可以从轮回里获得解脱，小则可以解决现实生活中的种种痛苦。

首先，为什么证悟可以让我们获得解脱？就像房屋里没有灯光的时候，到处漆黑一片，而开灯的一瞬间，黑暗便会全部消失。同样，因为在证悟的境界中不存在自我以及世俗的烦恼，所以，当我们进入证悟境界以后，内心如同点亮了一盏明灯，之前在黑暗中建立起来的你我他等分别妄念，以及贪嗔痴慢等烦恼都会一扫而空，以此便可以获得解脱。

此外，我们还可以轻而易举地化解现实生活中的各种痛苦，比如各种各样的压力、竞争，以及失恋、离婚、破产等。现代人的痛苦很多都是来自于精神方面，虽然也存在一些外在客观因素的影响，但如果改变心态，即使这些客观因素依然存在，我们也不一定会如此痛苦。例如，面对同一件事情，有的人恐慌，有的人淡定，有的人则可能非常开心……不同的人以不同的心态处之，就会产生各种不同的反应。如果证悟了心的本性，至少由生活琐事所带来的许多烦恼和痛苦，当下便可以得到化解。当然，如果没有任何证悟，这些永远都是空谈，实际上不会有太大帮助。

不过，即使没有证悟，这些理论和观念对我们也有作用，因为生活中的很多烦恼，都是源于自己的某些错误观念。因此，当外界发生了某件事情，我们不要因循守旧，试着换一种新的观念来看待，结果可能就会迥然不同。比如，当一些事情我们想不开时，就会越想越痛苦；假如观念改变了，就有可能打开心结，压力也就不复存在了。

简言之，如果我们只想追求现实生活中的幸福、快乐、宁静、自由，那么证悟后完全可以得到这一切；如果我们的追求超越了这些，希望自己能脱离六道轮回，获得解脱，然后让更多人也脱离轮回、得到成就，那么证悟之后也能够实现。

可能有些人会想，假如大家都解脱、成就了，这个社会怎么办？事情由谁来做？没有必要这样担忧。虽然人的内在境界提高了，但照样可以从事各种活动，一点也不会影响生活和工作的正常进行。从事各行各业的人群中，也有很多是诸佛菩萨的化身。正当的事业是不会因此而间断的，只是世间杀盗淫妄、战争之类的事情会减少——因为这些人都证悟了。所以，证悟心的本性对我们的生活、解脱都极具意义，大家要争取证悟。

证悟的具体方法，《坛经》中有一部分，大圆满、大手印中也讲得非常清楚且内容丰富，很多方法我们都能够用得上。这才是真正的财富。其他身外的物质财富是无法带走的，而这个财富可以生生世世跟随自己，特别有意义。

另外提醒一下大家，无论《血脉论》《坛经》还是其他经论，讲的都是成佛的方法。假如只学习了理论，而没有掌握实操的方法，那么当生活或心理出现问题时，就会无所适从。这样的知识，无论佛学还是世间学问，都是空洞无物、华而不实的。因此，我们在学习佛教理论的过程中，一定要思考如何将其应用于实修和日常生活，以及当自己或身边的人遇到生老病死等问题时，怎样运用这些理论来自利利他。假如不考虑这些实际问题，只顾埋头学习理论，那么理论永远学不完；即便全部学完了，也没有什么实际意义。所以大家一定要投入到打坐、修行的行列中，这个非常重要。

 

“亦无是非，亦无男女相，亦无僧俗老少，无圣无凡；亦无佛，亦无众生，亦无修证，亦无因果，亦无筋力，亦无相貌。”

 

“亦无是非，亦无男女相”，心的本性没有是非之分，也没有性别。

“亦无僧俗老少”，僧、俗、老、少这些概念也都不存在。

“无圣无凡”，没有圣者、凡夫的分别。

“亦无佛，亦无众生”，在心的本性这个层面上，不存在佛与众生的分别。

佛是证悟、觉悟之意。世间凡夫从愚昧、无明，到后来了知万法真相，这就叫做觉悟，这是从世俗的层面讲。从心的本性这个层面讲，因为心的本性上没有觉悟和不觉悟的区别，所以佛与众生的分别也不存在。

“亦无修证”，心的本性永远清净，所以既没什么可修的，也没什么可证的。

有些人会有疑问：有时说需要下定决心证悟，有时又说无证无佛，什么都没有，这个要怎样圆融地理解呢？

此处需要区分清楚：就佛的境界或万法的本性而言，确实没有佛与众生、善恶因果、修行与证悟；但是从凡夫的角度来说，由一个普通人到逐渐步入佛的境界的过程中，当然有因有果，有善有恶，所以也有修有证。因此我们一定要发出离心、菩提心，要争取证悟。世俗谛与胜义谛这两个概念大家一定要理清，这在大乘佛教中非常重要。

“亦无因果”，如前所述，谈及佛的境界时，可以从本质上否定因果，大胆地说“没有任何因果”，不需要说“因果存在，但因果的本质不存在”。因为因果是从世俗中产生的，它是无明的产物，实际上就是我们的错觉，而佛已经彻底铲除了无明，所以它的产物自然也就不复存在。

“亦无筋力”，身体、体力也都是不存在的。

“亦无相貌”，也没有相貌。

这些于心的本性上都不存在，那么，心的本性到底是什么样子呢？

 

“犹如虚空，取不得、舍不得，山河石壁，不能为碍；出没往来，自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得。”

 

“犹如虚空”，心的本性犹如虚空，不存在任何实质性的东西。这句话非常重要。

在《血脉论》和《坛经》中解释过什么是真正的证悟，无论是用大圆满、大手印，或者是禅宗等方法，最终的目标就是体会到心的本性。真正的体会是什么意思？第一，不是靠逻辑推理、观察得来；第二，不是借用书本上的知识。

如果有人问，心的本性为什么是虚空呢？我们会说：因为佛和龙树菩萨这样说，所以心的本性应该就像虚空一样。这种回答实际上没有任何属于自己的见解，这些都是佛经以及龙树菩萨著作中的观点，我们只是复述了其中的内容。佛经是佛宣说的，我们不过是把佛经在自己的大脑里过了一遍而已，这不叫证悟。

而通过逻辑推理，虽然能够使自己明白一些道理，有一点自己的东西，但这仍是知识层面的理解，并不是切身的体会。打个比方，我们可以从理论上知道水是什么，它由什么化学成分所构成，但如果没有亲自喝过的话，永远不会知道水的真正滋味。

比如有两个人，其中一人虽然不知道水的成分，但他亲自喝过水；另一个人从未喝过水，但是他通过一些方法，把水的分子、原子甚至更细微的东西了解得清清楚楚。那么，二者的区别是什么？从来没有喝过水的人，讲得再多也只能称之为理论，若以这种方式来谈空性、佛性，这不叫证悟。而另一个人虽然讲不出水的成分，但是他亲口喝过水，真正品尝过水的滋味——就像六祖惠能大师，他不一定精通很多佛教理论，但是他通达佛经的精华要义，这才叫做证悟。

如果有一天，就像亲口喝到了水一样，我们用这种方式体会到心的本性“犹如虚空”，这就是证悟。这个说起来简单，却也不简单。如果简单的话，为什么不是所有人都证悟了呢？但是说难也没有那么难，因为它并非什么神秘、复杂的东西。如果让我们去了解一个根本看不见、听不到的神秘事物，我们当然无法相信，也无法找到真正的答案；而这里讲的是自己的心，它是什么就是什么，一看见心的本性犹如虚空时，不需要问任何人，自己就可以确定已经证悟了，至少已经拥有了初步的证悟。

初步的证悟有什么用呢？在这个阶段，原有的很多观念一定会转变，我们不再那么看重生死，对很多事物也不会过于执著，活得不会那么累。同时，在生活中也不会有太多的情绪波动以及恐惧等烦恼。不过，如果没有继续提升的话，也未必能够解脱。若是在此基础上继续修持，此后我们会对生老病死这些看得很淡、很透，甚至完全没有任何恐惧，同时慈悲心也会增长。慈悲心与执著没有必然关系，而烦恼、愤怒、欲望等则必须以执著为基础。

证悟非常有意思，它是往里看，不是往外看；是简单化，不是复杂化。因此说难也没有那么难，只需要看自己的心，不需要看其他任何东西。如果我们的福报足够大，就真的可以看到心的本性如同虚空一般。假如看不到怎么办？那就需要训练。比如做梦时，我们不知道自己的肉体其实就躺在床上，但如果稍加训练，梦里的自己就会知道，现在这个身体实际上不是我，我真正的身体正躺在床上。这个训练就叫做梦瑜伽。

梦瑜伽是藏传佛教独有的修法，属于无上密宗。汉传佛教、日本佛教的密宗在藏传佛教中被称为外密，此外还有个更深的密宗叫做内密，大圆满、大手印、时轮金刚都属于内密。很多人以为汉传佛教没有内密，实际上汉传佛教的大藏经里有很多内密的续部，也就是书籍，只是翻译时没有被冠以某某续部的名称，而是被译为某某佛经。这样的佛经在汉传佛教中为数不少，不过由于现在失去了传承，实际中不一定用得上。

我们需要一些这样的训练，训练以后完全可以证悟。佛教从来不议论鬼神，也不崇拜任何一个鬼神，如果讲，也就是讲佛教的护法而已。佛教强调的是人的经验，所谓的修行就是体会、体悟，这些都是一个个活生生的人的经验。如果能够下功夫，稍微投入一点，证悟并没有那么难。它的唯一标准，就是“犹如虚空”四个字，如果把这四个字完完全全落实到自己心的本性上，这就是证悟了。

“取不得、舍不得”，既然心的本性原本就犹如虚空一般，那取什么，舍什么呢？没有取和舍。

“山河石壁，不能为碍”，山河大地等任何东西都不会成为它的阻碍。

因为外界的万事万物实际上是自己心的投影，所以不可能有什么阻碍。就像彩虹，虽然看起来很美丽，但其实它不在外面，而是在我们的眼睛里。因为彩虹的空气和水分里并没有颜色，颜色是因为有眼睛才出现的，所以彩虹实际上是我们的眼睛创造的。由于它没有真实的实体，并不占据任何空间，因此也不会有任何阻碍。假如我们把手伸过去，能够摸到彩虹吗？它会成为手的阻碍吗？不可能的！同样，宇宙、山河大地等所有一切都是自心的投影，当我们彻底了解自己心的本性时，任何东西都不会阻碍我们——因为内心没有执著，所以一切都能看得清清楚楚。

“出没往来，自在神通”，出没往来都是畅通、自由自在的。因为对这个世界没有任何执著，所以一切通畅无碍。

“透五蕴山，渡生死河”。“五蕴”，即所有众生的生命结构；“透”，即看透、看穿。以证悟的智慧看穿五蕴的本质之后，就可以渡生死河。

“一切业拘此法身不得”，法身不会受因果法则的拘泥和限制。

 

“此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见。于此光明中，运手动足者，如恒河沙，及于问著，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？”

 

大家要注意，“心”有时指我们的意识，有时指心的本性、佛性，要结合上下语境来看。

“此心微妙难见”。“此心”指心的本性、佛性，它从未离开过任何一个人，即便是再作恶多端的人，其心的本性也与他人一模一样。虽然从表面上看有善恶、好坏，但在最深的、心的本性层面没有这些分别，都一样是光明。“微妙难见”，尽管所有人的心的本性都是这样，不过，要发现这一点却没那么容易，如果发现了，就是明心见性、证悟了。

“此心不同色心”。“色心”的“色”指物质，“心”指意识。意思是，心的本性不同于我们现在这个世俗的心、意识。世俗的心（色心）有各种各样的情绪、烦恼，我们往里一观察就知道，自己在想什么，开心还是烦恼……但是心的本性不一样，它很微妙，不是一观察就马上可以发现的，没有那么容易。

“此心是人皆欲得见”，这里的“人”指修行人，所有修行人都渴望见到自己心的本性。

“于此光明中，运手动足者，如恒河沙”。“此”指心的本性、光明。在这个光明的心中，众生的所有运动，无论是身体的活动，如动手、动脚、动嘴，还是精神的活动，如动意识（动心），都从来没有离开过心的本性光明。这样的众生，数量如同印度恒河里的沙子一般多。

实际上，六道轮回里众生的所有言行举止，无论是利益众生的善举，还是杀盗淫妄等恶行，任何一个举动都没有离开心的本性——哪怕是正在地狱道、饿鬼道受苦时，也没有离开过心的光明。心的本性永远如此，只不过因为自己的无明、愚昧，暂时遮蔽了心的光明。

尽管众生的行住坐卧、吃喝玩乐等所有行为都在这个光明的心中进行，但如果问他们，“你知不知道自己心的本性是什么”，他们会怎么回答呢？

“及于问著，总道不得”，即使问遍恒河沙数的众生，也没有一个能够回答，他们会说“我不知道”，或者什么都不说，总之得不到任何答案。

这时他们的样子像什么呢？“犹如木人相似”，好像木头人一样，哑口无言，不知道该如何作答。在世俗方面人们非常聪明，问什么都对答如流，但是一问到自己心的本性，即使像爱因斯坦这样被公认为聪明绝顶的人，也不知道它到底为何。

“总是自己受用，因何不识？”“受用”，即每个人每天都在使用自己心的本性，所有的念头、运动都没有离开过心的本性、光明。既然如此，为什么回答不出来呢？因为不认识自己的本性。

 

佛言：“一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。”众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者，自家运手动足，因何不识？故知圣人语不错，迷人自不会晓。

 

“佛言：‘一切众生，尽是迷人。’”佛说，所有烦恼众生都是迷茫的——因为无明，所以迷茫。

“因此作业，堕生死河”，尽管人们知道的东西非常多，但全世界70亿人中，除了少数证悟者以外，谁都不明白心的本性，因此于生死轮回中无法出离。更何况，现在人们掌握了丰富的知识和技术，因而也造下了更多的罪业，导致解脱更加遥遥无期。

“欲出还没，只为不见性”，虽然渴望解脱却还是堕入轮回，为什么？就是因为不能见到自己心的本性，没有证悟。

“众生若不迷，因何问著其中事，无有一人得会者”，如果众生不迷的话，为什么问到心的本性时，没有一个人能够回答呢？

“自家运手动足，因何不识？”我们的手足运动、行为举止等等，都没有离开光明，为什么还是不能认识到自己的心呢？就是因为没有证悟，所以感觉不到，就像梦里的任何一个行为举止都没有离开躺在床上的身体，但做梦的人却感觉不到。

“故知圣人语不错”，所以佛说的没有错，“迷人自不会晓”，每个人都有无明，如果不能开悟的话，就发觉不了自己心的本性。

 

故知此难明，惟佛一人，能会此法；余人、天及众生等，尽不明了。

 

“故知此难明”，由此可见，心的本性没有那么容易明白。

“惟佛一人，能会此法”，在这个世界上，只有佛才彻底明白这个道理。

“余人、天及众生等，尽不明了”，除了佛以外，人、天人，以及六道轮回中的其他众生，都不知道自己心的本性。

当然，我们每一个人最终也会成佛，总有一天，大家都会明白自己心的本性。

 

若智慧明了此心，方名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是一。

 

“若智慧明了此心，方名法性，亦名解脱。”如果我们有一天证悟了，用这个证悟的智慧彻底地明白了心的本性，这个心的本性就叫做法性，同时也叫做解脱。

“生死不拘，一切法拘它不得”，那个时候，我们就从生死轮回中获得了绝对的自由——生与死不能限制我们，万事万物都不能影响、阻碍这个智慧，这是一种绝对的自由！

“是名大自在王如来”，因为彻底地证悟了，所以叫“大自在王如来”，类似于大圆满里的普贤王如来。这时就是真正地成佛了，彻底地自由了，所有的烦恼都不复存在！

在世俗中，如果具备了所有外在的自由，但唯独没有解决自己内心问题的话，那么我们的内心仍然无法获得自在。只有证悟之后，才是得到真正的自由！

“亦名不思议”，这个境界是不可思议的。

“亦名圣体”，“圣”就是佛，这时就成为佛的本体。

“亦名长生不死”，这时没有死亡了。

“亦名大仙”，此处大仙不是指神，而是指佛。

“名虽不同，体即是一。”证悟的时候，我们可以说看到法性了，解脱了，或者是超越生死了……虽然说法不一，但它们的本体都是一个，就是证悟了自己心的本性。这个无法用语言来表达，只能通过“犹如虚空”这样的比喻来描述。通过自己的修行证悟以后，所有问题都解决了，这就是真正的解脱。

大家不要以为，解脱就是一个人走了，再也不回来了；然后所有人都走光了，最后世界就空了……不是这样，这个世界还在，它会变成什么样呢？比如说，原先有一万个文盲，如果他们都去上学，那么毕业的人越多，文盲就越少，最后所有人都毕业了，这一万个人就全部变成了有文化的人。也就是说，人还在，但是没有文盲了。同样，六道轮回的众生永远都有，但是发动战争、掠夺资源、勾心斗角的人不存在了——因为他们都转化成佛和菩萨了！虽然这听起来非常理想主义，但如果所有人都能够修行的话，也是完全可以实现的。

然而，永远不可能所有人都去修行。但没关系，重要的是我们自己修行、解脱了，然后再回来让一人、两人、十人、一百人解脱……能度多少度多少。尽管我们的实际能力有限，但仍要发心度一切众生，不能想着“我只度一部分，其他人我不管”。

释迦牟尼佛当初也发愿度一切众生，尽管到现在还是有这么多人没度完，但佛度化众生的事业永远不会停止，解脱只是时间的早晚而已。正如日落之后，尽管此处看不到太阳，但其他地方仍会得到阳光的照耀。同样，佛度众生的重点有时在我们这里，有时在别处，虽然有时我们无法看见佛，却始终能感觉到佛度众生的事业存在，所以所有众生最终都会成佛！当然，这是一个很遥远的未来，现在我们首先要解决个人的生死问题，然后再尽己所能地度一切众生。

 

圣人种种分别，皆不离自心。

 

此处“自心”指的不是意识，而是心的本性，即佛性、光明。这句话可以有两种理解：

第一，“分别”即分类。圣人有各种分类，如大乘佛教的佛与菩萨，小乘佛教的声闻和缘觉等。虽然声闻、缘觉的证悟境界不及佛菩萨那么深广，但至少他们证悟了无我，因此也属于圣人。

凡是圣人，就离不开证悟自心。虽然众生内心的本质都是佛性，但如果不证悟的话，仍是一介凡夫，证悟以后才叫做圣人。

第二，“分别”指分别念，即各种各样的念头。圣人的种种念头都不离开证悟的智慧，也就是心的本性。

有些人会想，圣人也有念头吗？当然有。八地菩萨以下都有念头，但圣人内心成千上万的念头都不离开证悟的智慧，所以没有烦恼，不会造业。

 

心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。

 

“心量广大”，证悟之后，心量广大，能够容纳所有一切。

《坛经》讲过，证悟之前，即使心胸再宽广的人，也会因为执著而无法容纳太多东西。当内心执著于你我他、内外、高低等，就永远达不到平等的状态。比如，当我们心中装不下自己比他人优秀，就会产生傲慢；由于攀比，尤其是嫉妒，当别人与自己一样或是超过自己的时候，便会不开心。

举个例子，在不知道同部门同事的薪资情况时，我们对自己不菲的待遇感到心满意足，但如果有一天，当得知自己的薪资比所有同事都低时，我们立刻就会不高兴，即便自己的薪水分毫未减。这是什么原因？就是心量不够广大，装不下别人的好，尤其是别人比自己好。而心量之所以不够广大，是因为内心有太多执著。

有时朋友之间也存在类似情况。原本我们都希望自己的朋友能够过得很好，但若有一天对方真的过得很好，甚至于超过自己的时候，很多人就不高兴了。其实朋友比我们过得好，并没有给自己造成任何损失，我们照样可以很好，为什么见不得别人好呢？这也是因为自己的执著，所以这也装不下，那也装不下，最后导致自己内心总是怏怏不乐。

佛经里讲得很清楚，心里若有一丁点儿执著，也会像毒瘤一样随时产生负面作用，令人难受不已。虽然在世间人的游戏规则中，上述情况被认为是正常的心理现象，但其实这并不正常。不正常的原因，不是不符合某一个人、某一宗教或是某一学派的观点，而是这种想法会令我们痛苦、不愉快——即便对自己没有任何损害，依然能令我们的情绪陷入低谷。我想，大家对此都深有感触。

有了执著以后，我们即使再努力，也无法真正敞开心怀。普通人往往因为无法容纳生活中的一地鸡毛，从而毁掉了自己的幸福感；世界上那些有权有势之士，也因为内心装不下种种，导致人类历史上发生了许许多多的悲剧。

然而，若有一天我们有机会进入内心深处，清晰地看到心的本性时，我们的心就会被彻底打开。此时的心就像天空一样无边无际，可以容纳所有的一切——这就是佛菩萨的心！证悟之后的内心是一个大平等的状态，因为心量广大，所以能够容纳下所有人。如果有人比自己强，我们可以努力迎头赶上或者超越于他，决不会因为他人胜过自己而感到痛苦。

当我们真的能够容纳所有一切的时候，生活中还能有什么不快乐的事情呢？除非是基本的温饱问题没有解决，导致身体产生了痛苦，进而使精神受挫而不开心。一般而言，大家都有吃有喝有住，生活条件已经相当不错，如果在这种情况下，依然有许多烦恼无法控制的话，那就是因为还没有证悟，所以心量不够广大。如果心量广大，这些烦恼根本不会出现。

可见，心量狭小是导致我们不开心的主要原因，而在没有证悟之前，因为执著的缘故，导致我们的心量无法广大。所以大家要努力证悟。

“应用无穷”，证悟之后，心的作用是无穷无尽的。我们的内心可以无休止地成长、发展，最后完全可以达到没有任何局限的佛的境界。如果内心修好了，在生活、工作、利他等各方面的应用都将是无穷的。

平时人们比较看重物质，原因是只要我们得到某样东西之后，随时都可以对其进行使用，效果来得既快又明显，所以大家在物质方面都非常投入、重视，不太注重精神。但其实精神同样具有非常广大的作用，只不过，一是我们不太了解精神的功能；二是不清楚该如何训练精神，以及训练之后可以发挥何种作用。此外，我们还犯了一个最大的错误，把心理上出现的问题都归咎于物质，认为物质可以解决一切问题。

如果我们在生活、工作中像重视物质一样重视精神，那么精神在很多方面绝对可以应用无穷。例如健康方面，现代医学已经证明，人类76%的疾病都与情绪有关。虽然早期的西方医学认为这纯属无稽之谈，但后来许多科学实验证实了这一点。现在，西医普遍承认情绪的作用——正面的情绪会给身体带来正面的影响，负面的情绪则会带来负面的影响。这是心在健康方面的应用。

不仅如此，心还直接影响我们的幸福感与满足感，更重要的是可以帮助一个人找到自己生命的存在价值。人活在世界上，真正的存在感来自哪里？来自利他，来自对人类、社会和所有生命的贡献。这一切从自己的内心开始，先有利他的慈悲心，才会有利他的行为。

我们千万不要忽略内心的作用。一个人的幸福，尤其是生命的意义，根本不可能全部依靠物质来实现。虽然我们永远不会否认物质的价值和作用，但精神的价值更大，而且其应用是无穷的。

具体而言，是怎样应用无穷呢？

“应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味”，五种感官所认知的外面的世界，“乃至施为运动”，以及行走坐卧等所有运动，“皆是自心”，都处于证悟、智慧的状态。

尚未证悟时，当我们的眼睛看到某样东西时，通常会有三种结果：一是贪心，看到喜欢、悦意的东西，产生欲望；二是嗔心，看到不喜欢的事物心生厌烦，乃至发展成愤怒；三是痴心，既不高兴也不讨厌，没有非常明显的反应，处于一种无明、无知、愚昧的状态——虽然感官接触到了，但内心没有进行分析、判断，实际上并不知道这是什么东西。尚未证悟的人，看到事物时内心就是这三种状态。

而已经证悟的人，虽然感官同样在起作用——眼见物、耳闻声等，但内心没有贪嗔痴，完全处于一种智慧的状态。这在大圆满或密宗里叫做“六根自解脱”。

 

一切时中，但有语言，即是自心。

 

“但”，多数情况下可以理解为“只”的意思；“自心”，要理解为“证悟自心”，而不是自己的心。这句话的意思是，证悟的人说话时，只有语言，没有执著。

普通人说话时，其语言背后往往附带很多情绪，实际上是在表达自己的情绪；证悟的人说话时，只有语言没有执著。比如佛转法轮时，虽然看起来和普通人一样在说话，但他没有情绪和分别念。

 

故云：“如来色无尽，智慧亦复然。”

 

“如来色无尽”，佛看到的世界是无穷无尽的。

普通人看见某样东西时会产生执著，因此视野是有局限的，无法同时看到其他维度或空间的事物。此外，我们的眼睛只能看不能听；而佛的眼睛不仅可以看，还可以听，甚至可以像鼻子一样闻。佛的感官具有如是功能，所以“如来色无尽”。

“智慧亦复然”，同时，佛的智慧也是无穷无尽的。

 

色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。

 

“色无尽是自心”。“自心”，即证悟。从世俗谛来说，由于佛的感官没有任何限制，所以我们看不到、听不到的，佛不仅可以看到、听到，并且能够在同一时间当中，看到不同维度、不同空间的物质，耳朵等其他感官也是同样。就胜义谛而言，由于佛看到了所有物质都是空性，在空性中当然不会有任何局限，所以叫做“无尽”。

“心识善能分别一切”，一方面，佛彻底证悟了万事万物都为空性；另一方面，佛又“善能分别”。这不仅指能够清楚分辨颜色、大小等，而且能在一个原子、电子，最小粒子甚至更细微的物质上面，看到一个完整的宇宙！如《普贤行愿品》中所云，“于一毛端极微中，出现三世庄严刹”，佛于一根头发端这么微小的位置上，可以看到一个完整的世界。这是多么不可思议的境界！

凡夫的感官感受基本上都是错觉。我们会认为，一个电子上怎么可能存在整个宇宙？不可能的！在我们眼中，大和小永远都是矛盾、对立的。佛打破了这种二元对立，在佛的眼里没有大小之分——大即是小，小即是大，整个宇宙即是一个粒子，一个粒子也是一个宇宙。因此，佛不仅可以看见我们所见的一切，还能见到我们永远也无法见到的事物。

佛陀在世时，印度有很多外道世俗的禅定力很强，他们的眼睛可以如显微镜般看见物质的深层结构，但因尚未证悟，还是有很多看不到。而他们看不到的，阿罗汉可以看到；阿罗汉看不到的，菩萨能够看到；菩萨看不到的，佛可以看到……境界越高，看到的世界越大。也就是说，智慧无限开发以后，对物质或者说内心的本质了解得越深入，在世俗中看到的世界就越广大。

普通人只能以自己的感官来做判断，科学家即便拥有各种仪器，最终还是要通过肉眼来观测。因为感官具有很大局限性，所以依靠感官永远无法看到世界的真相。佛打破了这种局限，既不用感官，也不用仪器，而是用智慧去观照，所以“善能分别一切”。

“乃至施为运用，皆是智慧”，证悟的人，行住坐卧等一切运动都在智慧中运行。

普通人通过头脑和分别念来说话、做事，佛则是在智慧中运作这一切。不过，尽管我们现在是普通人，但也许在不远的将来就开悟了，届时所有的行住坐卧包括睡眠，也同样可以在智慧中进行。

 

心无形相，智慧亦无尽。故云：“如来色无尽，智慧亦复然。”

 

那么，自心到底是什么样的呢？

“心无形相”，心没有颜色，也没有形状。

无形相等于空性吗？不是。无形相的东西很多，比如氧气，虽然我们看不到它的颜色和形状，但它在世俗中有自己的作用，故无形相不等于空性。而我们的内心不仅仅无形无相，而且是空性的，犹如虚空一般。

“智慧亦无尽”，佛或证悟的人，他们说话、做事的时候，心处于无形相的状态，智慧也是无穷无尽。

“故云：‘如来色无尽，智慧亦复然。’”因此说，佛看到的世界无穷无尽，其智慧也是如此。

 

四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住而无所住，如来法身常不变异。

 

“四大色身，即是烦恼”，由地、水、风、火四种物质或能量构成的肉体，给我们带来了许许多多的烦恼。

为什么会有如此多的烦恼呢？“色身即有生灭”，因为我们的肉身有生有灭，从诞生到死亡的过程中，还伴随着衰老和生病，这些都让我们备感痛苦，所以它是烦恼之因。

“法身常住而无所住”，心的本性则不同，它是永恒的法身，因为是空性的，所以也没有任何住处。

“如来法身常不变异”，法身是永恒的，不会发生变化，有变化的只是我们的肉身。

我们所有的烦恼和生老病死等痛苦，都是因为一些表面的形式发生变化所导致的，如果进入内心的本质——法身，就会发现它其实没有任何变化，所以自然也就不会有烦恼。因此，学佛就是要全方位提升自己的级别，提升以后，就可以断除这些烦恼和痛苦。

现在的我们不仅身体脆弱，心理更加脆弱，甚至听不得一丁点儿非议。实际上，这些言语是最容易容忍的。为什么？因为声音不同于肉体，肉体遭受了打击，除了境界很高的修行人，普通人都会感到痛苦；而听到恶言恶语时，只要调整一下心态，便不会对自己造成任何影响——这个空气的压力波只能震动耳膜，根本不能震动我们的内心！然而，凡夫总是习惯性地去配合对方，如此一来，声音就不仅仅震动耳膜，还开始震动我们的心，痛苦也就应运而生。

我们一直理所当然地认为，是对方的言语令自己不高兴；但理性分析后就会发现，他人只是原因的一部分，主因还是在自己，如果自己不配合，别人说再多有影响吗？没有！《入菩萨行论》里讲得很清楚，任何一件事情都是由诸多因缘组合而生，这就是所谓的“缘起”。因此，不要以为痛苦是别人制造的，更多的原因还是在自己。要控制他人的言论很困难，最简单、也是最好的方法，就是控制自己不要去配合。所有心灵上的痛苦都可以这样解决。

佛教教我们如何消灭痛苦，不是依靠神鬼的庇佑，而是依靠自己的力量。这个力量从何而来？来自于智慧。我们之所以控制不住自己的情绪和痛苦，一是不了解痛苦产生的过程和因缘；二是虽然了解，但未曾训练自己的心。只要通过智慧看清这一切的来源和过程，再投入一些时间锻炼自己，这些心理上的问题都能轻而易举地得以解决。

除生病以外，现代人的痛苦很多都是心理痛苦。有时生病给我们带来的精神打击，甚至比身体上的疼痛还要严重，导致病情更加恶化。其实，身体和心理的痛苦可以分开解决，患者的心理健康了，必然会促进药物的治疗效果，很多疾病也容易康复。这些道理佛教早就讲得非常清楚，现在科学界也逐渐接受了。

对心灵问题研究得最透彻的，应该是佛教。佛教很早就认识到，我们的心与物质一样，有着自己的内部结构和变化规律。科学对心灵的探索和研究是一个逐步的过程，直至目前，心理学对此仍知之甚少，连意识是什么都尚未弄清，更何况它的结构及规律。正是由于大家对意识的愚昧无知，才导致了生活中的诸多无奈和痛苦。

大家必须接受一个事实，我们的意识有很大的提升空间。比如，从未受过高等教育的人和受过高等教育的人，从他们的知识面、综合素质等各方面可以看出，这两种人的意识提升程度完全不同。若能接受更高级别的教育、更好的方法，人的意识完全可以继续提升，并且潜力无限。

意识最终可以提升到什么程度？提升到菩萨乃至于佛的程度。准确地说，当我们的慈悲心和智慧提升到至高无上的境界时，这就是佛。如果我们在这方面付出相应的努力，必将获得巨大的回报。

 

故经云：“众生应知：佛性本自有之。”迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性，即此同诸佛心。

 

“故经云：‘众生应知：佛性本自有之。’”大家要知道，每个人先天就具有佛性。

“迦叶只是悟得本性，本性即是心，心即是性”，本性就是我们的心，我们的心实际上也是本性，佛陀的大弟子迦叶尊者正是证悟了这个心的本性。此处的本性与佛性、如来藏、光明是同一个意思。

“即此同诸佛心”，如果证悟了本性，那么，我们的心与所有佛的心都是一样的，都是佛心。

 

前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。

 

“前佛后佛只传此心”，过去、现在、未来的佛，传的都是这个心。尤其禅宗不立文字，以心传心，传的就是心的本性、光明。

之前讲过，佛教的标志是法轮，其形象如同车轮。车轮可以转动，象征佛法代代相传，如同车轮一般不断地滚动。代代相传的是什么？当然不是贪嗔痴，而是贪嗔痴的本质，即证悟的智慧。

有人会有疑问：前面说过“佛性本自有之”，既然每个人都本具佛性，那还需要传什么呢？这可以用一个比喻来说明：一盏油灯的灯芯与油都齐全，但尚未点燃的时候，是没有光明的，点燃每一盏油灯，把光明传递下去，这就叫做代代相传。传法传什么？传光明，传智慧，这就是佛的“传此心”。

“除此心外，无佛可得”，除了这个智慧、光明的心之外，没有什么别的佛可得了。

 

颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但识自心，心外更无别佛。

 

“颠倒众生不知自心是佛”。所谓的颠倒众生就是我们，因为凡夫所见的一切都是颠倒的。比如，我们看到的种种颜色，实际上根本不存在，眼前的桌子，组成它的真正物质是一堆原子、分子、电子，但这些我们都看不到。也就是说，真实存在的我们看不见，看得见的又是不真实的，这不就是颠倒吗！不仅视觉，其他感官也一样，因此叫做颠倒众生。这并不是佛在侮辱我们，事实确实如此。

“向外驰求，终日忙忙”，由于我们不了解自心是佛，一直都认为佛在外面，因此整天忙忙碌碌，不断地向外寻找。

“念佛礼佛，佛在何处？”许多人天天念佛、礼佛，认为佛就在大雄宝殿里。这样想就错了！在大雄宝殿里的，是由泥土、金属等材料塑造的佛像，并不是真正的佛。

“不应作如是等见”，“如是等见”即认为佛在外面，我们不应抱持这样的观念和执著。

“但识自心，心外更无别佛”，只要认识自己的心，就会清晰地看到心即是佛，除了心以外，根本没有一尊所谓的佛。