第五，人生十一项不拒绝

十一项不拒绝当中的前几项，是较高级别的境界，不是人人都可以对照而行的，此处讲清楚，以免误导读者。

一、不要舍弃利他根本的悲心

因为慈悲心是饶益众生最基本的条件，所以，我们一定要努力修慈悲心，不能轻言放弃。一旦没有慈悲心，就丧失了饶益众生的动力，以致无法进入大乘佛教之门。

二、不要舍弃本是心之自光的现象

在讲不舍弃或不拒绝现象之前，大家首先要了解世俗谛和胜义谛。《慧灯之光》中的《二谛》一文，就专讲世俗谛和胜义谛的区别，大家可以参阅。

什么是世俗谛呢？

我们的感官所感知到的物质世界或精神世界，佛教称之为世俗谛。无论是动物、人类或其他生命，其感官所获得的信息与结论，比如眼睛所看到的光，耳朵听到的声波等，都叫做世俗，也叫做现象。在第一转法轮和第二转法轮中所讲的“现象”，就是这个世俗谛。

“谛”的意思，是指真实。眼耳鼻舌身所感觉到的世界，都不会超越五种感官的感受及其组合。组合这些感受的作者，是我们的第六意识。

虽然佛教认为万法由心造，但佛教并不是唯心主义。从世俗谛的角度来讲，物质和精神都存在。

什么是胜义谛呢？

不是凡夫感官的结论，而是佛的智慧行境。

现在通过高科技，我们已经知道，有些动物与人类所看到的世界不同。自以为是高等动物的人类，也只能看到光谱上很小一部分的光，绝大多数的光，我们的眼睛无法感知，但它们却一直存在着。

所以，世界是什么样，取决于我们的感官，而并不是由它的本质来决定。我们的感官是这样，所以看到的世界也是这样。当感官发生巨大变化的时候，世界也一定会有翻天覆地的变化。

小乘佛教告诉我们：世界是痛苦的、变化无常的、靠不住的。看得到、摸得着的宏观世界并不存在，而微观的基本物质单位却是存在的，这比较接近于经典物理学的观点。

大乘显宗告诉我们：在我们的感官看来，世界非常真实，但实际上它却是不真实的虚幻世界。这个虚幻的世界同时也是痛苦且变化无常的，但它的本质，却是虚幻的。如《金刚经》最后所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

这就像做梦，对做梦的人来说，梦境中的景象非常真实，与现实生活完全没有区别，但实际上却是虚幻的。如果一直在梦里，就无法否定它的真实性。只有梦醒之后，才知道虚幻的本质。

大乘佛教第二转法轮特别重视空性，而不太强调现象。因为它所讲的现象本身是虚幻的、靠不住的，所以不必重视。藏传佛教将第三转法轮的主要内容称为他空中观，实际上就是汉传佛教禅宗讲的明心见性或者佛性。佛性有两种：光明的部分，叫做“现象”；空性的部分，就是本质。禅宗讲的佛性，实际上就是胜义谛。因为佛陀三次转法轮的层次或高度不一样，所以对“现象”的理解也不一样，第三转法轮和密法的现象中，包含了如来藏与坛城。

此处讲的舍弃现象，是站在密宗或第三转法轮的立场上讲的。密法认为，我们根本没有看到世界的真实相貌，我们的眼耳鼻舌身也永远无法感知世界的真正面目。

就像用一个落后、淘汰的天文望远镜，无法识别宇宙最深层次的现象一样，我们的肉眼，无法感知高速运动的物体，无法看到不可见光；我们的耳朵，无法听到过高或过低的声波……我们的感官，实在是太落后了。

密法告诉我们：世界的真实面目，唯有八地以上的菩萨与佛才能看到。以我们的感官来看，山就是山，水就是水。但佛或八地以上菩萨所感知到的真实世界，就像西方极乐世界一样清净胜妙，被称为佛的坛城。所以，我们不必排斥和舍弃现象，虽然它看似痛苦不堪、变化多端，实际上它已经超越了痛苦、变化、无常的领域。

大家可以看看《维摩诘所说经》的第一品《佛国品》，虽然这是显宗的佛经，但对世界的清净本质表述得一清二楚。我在《慧灯之光》某些文章里面也曾引用了《维摩诘所说经》中的有关章节，大家也可以略做参考。

现象是心的投影，这个世界是我们的内心投射出来的现象。现象和空性，是同一物质的两面，我们不能欢迎一者而排斥另一者，不能走到空的极端。现象之所以看似不清净，不是现象的问题，而是我们自己的感官有问题。如果我们的感官可以提升到佛的级别，我们今天看到的世界与众生，还会像我们现在看到的这么不清净吗？不可能。

当然，小乘佛教永远不会这么认为。小乘佛教认为，这个世界永远都是痛苦、无常的。一般的大乘显宗也不喜欢这个世界的现象，也认为这个世界是无常痛苦的。

但密法认为，要解决外境不清净的问题，不是到外面去解决，而在于内在的修行。心清净了，投射出来的现象自然会清净，这是密宗见解之精髓。

很多密宗修法会让我们把自己观想为某一尊佛或菩萨。以我们现在的观点会认为，怎么能把自己观想为佛呢？我应该观想佛在自己前面，自己向佛磕头、供养才对啊！

但实际上我们就是佛，把自己观想为释迦牟尼佛、金刚萨埵或某一尊佛菩萨根本不过分，完全符合事实。所以，学密法的人，必须要有较高的见解与承受力，否则很难接受如此高的境界。有些人之所以诽谤密法，原因也在于此。

从藏传佛教的角度来讲，大乘显宗也分为两个层次：一个是普通显宗，只讲空性，不强调佛性、如来藏、光明，《般若波罗蜜多心经》《金刚经》等佛经就属于这一类的经典；而另外一个更高级别的显宗，则以第三转法轮的经典为主，《大涅槃经》《楞伽经》就属于这类佛经，这些佛经中虽然也讲空性，但强调的是佛性。

禅宗就非常重视修佛性。当然，禅宗也讲空性，六祖惠能大师讲的“本来无一物”，就是在讲空性，但佛性、明心见性讲得更多。禅宗虽然属于显宗，但与普通显宗不一样。藏传佛教宁玛派大德麦彭仁波切认为：三转法轮经典属于半显半密，其见解介于显宗和密宗之间，只是清净观不像密法讲得这么清楚，也没有提供更多的关于光明的修法而已。

“身是菩提树，心如明镜台”，心怎么会像明镜台？就是因为心的现象是光明，所以叫做明镜台。我们不能只要空性不要现象、光明，这种观点属于单空。单空是最初步的见解，是最低层次的空性。在八地菩萨的时候，就能现见清净的现象；在成佛的时候，有形有色的世界也不成立，存在的唯有心的本性光明。

目前我们最重要的工作，是尽量地行善断恶，好好修加行，培养出离心和菩提心。出离心和菩提心修完以后，对我们来说，单空还是比较重要。有一种方法叫“以毒攻毒”，以单空也可以推翻我们的很多执著，暂时还是有一定帮助。

今生我们一定要证悟心的本性。证悟以后，就能突破愚昧的层面，更深层次地了解自己，减少我执、烦恼、自私自利与过度的欲望等一切伤害我们的观念。而慈悲心、菩提心、出离心却不但不会受到影响，反而会增长。以后所有的命运、业力等，都完全可以自我掌控。

仅仅靠理论，不可能证悟。还是要脚踏实地去修行，要靠自己去体悟。即使今生没有成佛，没有证得菩萨一地也没关系，只要今生能够证悟，也是很大的收获了。

三、不要舍弃本是心性游舞的分别念

念头本来就是法性的游舞。“游舞”这两个字，在密宗里讲得比较频繁，其含义，也即投射、投影。

游舞的意思，就像一个演员利用各种道具和戏服，表演各种舞蹈或戏剧，一会儿演天人，一会儿演魔鬼，一会儿演平民，一会儿又演皇帝……观众能看到的，只是被道具和衣服包裹的角色，却看不见演员的真面目。这样千变万化的姿态和表演，叫做游舞。

其中的演员，好比是心的本性如来藏；演员饰演的角色，则好比世俗的种种显现。

今天我们能够看见的世界，叫做人间；如果投生到饿鬼道，就变成了饿鬼的身体，看到的也是饿鬼的世界；如果投生为天人，看到的世界，就是天界。饿鬼、天堂、人间三者，是表面的游舞；真正的演员，是心的本性如来藏。内心投射出来的种种世界，叫做游舞。

包括我们所有的念头——贪嗔痴等烦恼、负面情绪，以及慈悲心等正面的念头，都是心的本性如来藏投射出来的现象。无论是善的念头、恶的念头，还是无记的念头，实际上都是心的本性光明如来藏的投影，都是一回事。所以，我们不需要拒绝这些念头。

因为有心的本性如来藏，所以在证悟的时候，可以看到清净的现象。

这里有一个误区，我想可能很多人会被误导，这时候一定要注意。不拒绝现象与念头，都是针对已经证悟，而且证悟境界比较高的人讲的，并不是对初学者讲的。初学者肯定不能不拒绝贪嗔痴，而且一定要知道轮回是痛苦的，不能再堕入轮回，要从轮回中解脱。如果没有这种决心，就等于是没有出离心了。同时，初学者在打坐的时候不能有各种念头，否则无法修禅定；没有禅定，也不能证悟。对没有什么证悟境界的人来说，念头就是禅定的障碍，所以要拒绝念头，要清理、控制杂念，不让它们产生。但对已经证悟的人来说，所有的念头都没有问题。于他们而言，每一个念头都是光明法性或法身，所以不需要拒绝念头。拒绝与否的界线，一定要分清楚，不能一概而论。

密法里讲了很多对我们来说是不可思议的境界，但对高境界的人来说，这都是稀松平常的事。

平时，当我们的心里冒出一个念头的时候，要去识别它。其中的识别，要求不是很高，只是立即感觉到了，发现了，也可以叫做识别。这个“识别”有什么用呢？比如，当我们内心产生一种嗔恨心的时候，如果不加识别，它就会慢慢发展壮大，最后有可能升级到打人、骂人的程度；如果能够识别或者观照，初生的嗔恨心就会失去力量，慢慢减弱直至消退。高境界的识别，是指证悟者在冒出一个念头的时候，立即能认识到它的本性。

四、不要舍弃本是智慧之启示的烦恼

贪、嗔、痴、慢、疑，叫做五毒，它们是所有烦恼的根源，而这五个烦恼的本质，却是佛的五种智慧。显现在外面，就是五方佛，所以对已经证悟的人来说，贪、嗔、痴、慢、疑实际上是五方佛。当然，对没有证悟的人来说，那就不是五方佛了。这个界线如果不明确，我们一定会走错路。如果没有证悟的人不控制烦恼，让贪、嗔、痴、慢、疑随意生起，就一定会造业，继而堕入地狱等恶道。不拒绝烦恼，不是针对普通人而言的，而是针对证悟者而言的。

我们必须知道，今天我们看到的任何外在事物，包括金钱、权力等，都既不好，也不坏，而是中性的。是我们自己的心态，决定了对境的好与坏。

比如金钱，有人以为，佛教把金钱视为修行的障碍，其实也不一定。如果善用金钱，可以做很多与解脱有关的善事；如果用金钱去吃喝嫖赌，其果报也十分可怕。金钱本身没有好坏，对待它的态度，决定了金钱的好坏。

同样，当我们没有证悟的时候，烦恼会引起杀盗淫妄等恶业；但如果证悟了，烦恼反而是解脱之因。贪嗔痴究竟是好是坏，是以我们的境界来决定的。

这样的说法，只有密法才有。一般的显宗会告诉我们，贪嗔痴是邪恶的，一定要远离。在我们还没有证悟的时候，显宗讲的完全正确。在此阶段，一定要远离、回避、控制烦恼，否则它一定会让我们受苦，一定会折磨我们。但如果有一天我们证悟了，外在的世界发生了变化，烦恼也会有所变化，不会永远都是邪恶的。

对证悟了一地、二地的菩萨来说，有些时候是念头，有些时候是智慧，还处于半智慧半念头的阶段，八地以上是没有念头的。但在我们这种没有证悟的人眼里，绝大多数念头是负面的，这都是由内心的状态决定的。

现实生活中也可以感觉到，当我们心情愉悦的时候，无论看到任何一个人的面孔，还是看到大自然等任何景象，都和悦安详、魅力无限，让自己生起无比的欢喜心；当我们心情烦躁的时候，整个世界都变得狰狞丑陋、恐怖凶残，更让自己心神焦虑。

《维摩诘所说经》中也讲过：盲人看不见日月的存在，并不表明日月不存在，只是盲人自己的眼睛有问题。同样，世界的本质永远都是清净的，但凡夫却看不到清净的世界。即使看不见，清净却始终存在。

密宗的本尊修法或生起次第修法，就是修清净观。显宗只讲了一部分理论，却没有讲清净的具体修法。只告诉我们修无常、痛苦、无我等四念处，修到菩萨八地的时候，因为心清净了，世界自然就会清净。但这种修法要花很长时间，修法的路途遥远而崎岖。

密法却与此不同，它是直接把自己观想为金刚萨埵或其他本尊，把周边观想为佛的刹土。这些修法非常直接，所以进步比较快。但前提条件是必须让自己的根机与之相配，如果根机跟不上，密法再快也没有用。如果不需要根机相匹配，任何人都可以直接修密法，当初释迦牟尼佛也不会有第一转法轮和第二转法轮，直接就转第三转法轮或者传密法即可。佛陀之所以很晚才转第三次法轮，在圆寂的前一年，才传了《时轮金刚》等密法，其原因也在于此。

五、不要舍弃能增上觉受证悟的妙欲

妙欲，就是物质享受。不用刻意地舍弃物质，也是第三转法轮或密宗的甚深见解。

虽然刚刚开始学佛的时候，过分追求物质，就会忽略精神的提升，一定会影响我们的修行，所以要适当地调整，要少欲知足。但这也是阶段性的，在证悟以后，物质就不再会对修行构成障碍。

当年悉达多太子出家以后，苦行了六年。其间很长时间才喝一滴水，吃一粒米，甚至不吃不喝地修行，修成了四禅八定当中的第四禅，却一直没有成佛，最后身体也十分虚弱。后来，有一位放牧的女孩向悉达多太子供养了乳糜，他喝了乳糜以后，身体得以恢复。太子意识到，不吃不喝地苦行与修四禅八定，都不能让人解脱成佛，必须找到真正的境界，才能获得解脱。悉达多太子于是决定离开当地，去到菩提迦耶，并最终证得无上正等觉的果位。

佛陀的这一切示现都说明，佛教徒不需要刻意做苦行僧，也不要太着重四禅八定，这些都不能彻底解决内在的贪嗔痴，这两条路都不能让人解脱。要解脱，需要内在的证悟智慧。没有智慧的苦行，仅仅是让身体白白受折磨而已；没有智慧的内心平静，也只不过像动物的冬眠或者发呆，都是与解脱无关的。解脱成佛需要的是智慧。关于这些道理，密宗里讲过很多。

佛陀住世时期，曾有一个印度国王，他在给释迦牟尼佛供斋的时候告诉佛陀：“如果要我放弃王位、皇后、财富、眷属以及其他的一切去修解脱道，我宁可待在城市里面变成一只狐狸！有没有一种不需要放弃这一切的解脱方法呢？如果有，那我愿意接受这个解脱道。”释迦牟尼佛立即给他示现了密集金刚的坛城，然后给他灌顶传密法。

这些事例都说明，美食、金钱、地位等，并不绝对是解脱的阻碍，对待它们的态度，才是最重要的。

按照小乘的戒律，比丘托钵化缘的时候，不能看女施主的脸；同样，比丘尼也不能看男施主的脸，只能看着自己的钵盂，到现在也是这样，这都是避免产生贪心的措施。但如果有一天，这些比丘、比丘尼证得了阿罗汉果位，则哪怕有成千上万个英俊貌美的异性去勾引他们，也不会让他们的内心有任何动摇。那时他们的境界，已经完全超越了一切物质与外境的奴役。

律经中讲过，普通比丘尼只要故意接触男人的身体，也会犯根本戒。但女阿罗汉即使遭遇到强奸，也不会犯戒，因为她们已经断除了贪心。

但现在却有很多人以此为幌子，自称是什么了不起的成就者、瑜伽士、空行母等，宣称自己不需要守戒，不需要断除烦恼，可以随心所欲。引得很多追随者也以此为借口，放弃基础的修行与善法，招摇撞骗、自以为是。

密法有记载，以解脱为借口而造作恶业，比杀盗淫妄与普通的五无间罪还要严重。哪怕造了五无间罪，也不会堕入金刚地狱，而这些人却会堕金刚地狱。

我们万万不能盲目相信这些人的把戏。现在的社会非常混乱，我们要用佛的理论去观察，只有再三观察，觉得完全没有问题以后，才可以相信，这叫做智信。唯物论者批判迷信，佛教更反对迷信。

不管别人怎么说自己是佛菩萨的化身，我们都要去看看他在做什么。如果对方真的是在一心一意地无私奉献，在以爱心帮助众生，那他是不是佛已经根本不重要了，我们完全可以崇拜他。如果一个人自称是活佛，但他的所言所行，却都是为了追求金钱、地位与名声，那他绝对是假的。一个人的身份并不重要，他做的事情才更重要。判断一个人的真假好坏，不是看他怎么说，而是看他怎么做，这是唯一的标准。

特蕾莎修女虽然不是佛教徒，更不是什么活佛，但她的无私爱心，她的所作所为已经证明，她就像一位菩萨再来，值得我们佩服、崇敬与爱戴。

我们不能相信任何神神秘秘的东西，必须保持清醒的头脑，要学会反复地思考。

以上的几个不拒绝，离我们尚有很远的距离。下面讲的这些不拒绝，是针对我们普通人讲的，所以对我们很有帮助。

六、不要舍弃本是善知识的病痛

虽说肉体上的病痛与精神上的痛苦，会给我们带来很不舒服的感受，却可以促使修行进步，提高修行的境界，所以不要拒绝。如果身体健康、心情愉悦，那当然更好，但万一体弱多病、心烦意乱，就需要换一种心态来面对。

现在很多富二代就是最好的例子，从一出生开始，就含着金钥匙，吃穿受用样样齐全，什么都不缺，任何事情都不需要自己去处理，可谓“饭来张口，衣来伸手”。但长期依赖别人的伺候，长期习惯于物质的丰厚，会滋养出脆弱不堪的个性，继而丧失了承担的勇气。如果有一天遇到一点点意外与打击，就根本没有承受能力。

常言道：苦难是一笔财富。痛苦可以让我们认清轮回的本质，从而生起出离之心。若从未经历任何痛苦，则很容易落入幸福的陷阱，井底之蛙般地沉迷在眼前的小幸福中，不知天高地厚，不问前程归途。

现在有些人，别人劝他念阿弥陀佛，祈愿往生西方极乐世界，他们会不屑一顾：我为什么要往生极乐世界？我现在就在极乐世界！

但今天的幸福，并不一定能延续到明天。很多人在面临突如其来的病痛折磨与精神打击之后，才如梦初醒，彻底改头换面，再也没有过去那种目空一切的口气，乖乖地开始学佛、念佛了。所以，痛苦成了他们扭转人生轨道的最佳机遇。

同时，当我们生病的时候，本来就有肉体的痛苦，如果精神再去抗拒，不但不能解决痛苦，反而会苦上加苦。若能以开放的心胸接纳痛苦，反而有助于减轻乃至化解痛苦，让我们的心智逐渐增强，在突破痛苦的过程中，修行境界也会慢慢提升。

修行的境界越高，面对痛苦的能力越强。阿罗汉不会有精神上的痛苦，却会有肉体上的痛苦。刀、枪等武器可以对阿罗汉的身体构成伤害，阿罗汉也可以被杀死；在没有食物的时候，阿罗汉也会饿死；生病的时候，也会病死，所以在无间罪当中，就有一条是杀死阿罗汉。而一地菩萨则连任何肉体上的痛苦都不会再有了，无论肉体还是精神，都完全不受任何影响。

佛陀圆寂的时候，身边的弟子当中，只有阿难一个人痛苦万分，其他人都如如不动，甚至还在谈论“现在释迦牟尼佛应该进入了第四禅”“现在应该进入灭定”等等。为什么释迦牟尼佛圆寂这么大的事情，他们都不痛苦？这不是因为其他人不在乎释迦牟尼佛，而是他们已经断除了痛苦，只有阿难还没有证悟，所以会难过哭泣。

虽说肉体上的痛苦我们还没有足够的定力来应对，但要尝试学会接纳精神上的痛苦。

当然，这是针对我们这种人而言的，高境界的修行人已经不需要这些方式了。

七、不要舍弃本是法性鞭策的怨魔

魔障、仇敌的袭击和阻碍，会变成修行的动力，让我们意识到修行的珍贵，从而激励我们更加努力地修行。如果一辈子都待在风调雨顺的温室里，反而会让我们变得弱不禁风。稍稍遇到一点挫折，不知反思己过，反而怨天尤人：我明明给佛烧了高香，为什么还会不顺利？为什么佛祖不保佑我？然后就开始抱怨他人、抱怨佛陀。

其实，这不是佛不保佑我们。佛如果可以保佑大家不痛苦，可以保佑大家成佛，那六道轮回不会留下一个生命。无比慈悲的佛陀一定不会让我们流转轮回，一定会让我们解脱。但佛陀不是万能的，他不能改变众生的业力，当我们自己业力成熟的时候，佛也没有办法。佛唯一的办法，是事先教育我们：尊重因果，断恶行善，闻思修行，解脱成佛。

有一句话说得非常准确——“圣者惧因，凡夫畏果”。圣者非常害怕杀盗淫妄，因为他们知道杀盗淫妄一定会导致严重的后果。凡夫不愿意贫穷、饥渴、生病，却不害怕杀盗淫妄。既然种了罪业的种子，哪怕再畏惧，痛苦的果报也一定会成熟。所以，如果害怕贫穷，害怕生病，就不要造罪。但如《入菩萨行论》所云：“众生欲除苦，反行痛苦因；愚人虽求乐，毁乐如灭仇。”凡夫的行为，恰恰是反其道而行之。所以，我们的所有痛苦，都是自己造成的。

八、不要舍弃本是悉地的应运而生之事

自然而然所得的财富源于前世的福报，让我们无须辛辛苦苦地打工、做生意，却能自然而然聚集很多钱财。有人认为，使用这些钱会折福报，其实也不是。如果是以不正当的手段赚得的钱，那一定会折福报，但自然而然所得的财产，则不需要拒绝。

九、不要舍弃作为智慧道梯的方便道

修行的方法很多，中观是以逻辑思维来证明空性，并长期串习；一般的密法，是依靠气脉明点的修法来证悟空性；大圆满则是修直断、顿超等修法来证悟空性。无论哪种方法，我们都不要拒绝，因为任何方法都能殊途同归，有异曲同工之妙。

佛陀也讲过，就像牛车、马车、羊车行走的速度各不相同一样，八万四千法门千差万别，学佛的方式各有千秋，修行的速度快慢各异，但目的地只有一个。

虽然我们不一定要用所有的方法，但至少应该不排斥、不诽谤、不拒绝。

十、不要舍弃能身体力行的一切法行

因为我们是初学者，对我们来说，任何善事和功德，都非常重要。只要身体和语言能够担当和胜任，都不要拒绝。有了这些功德善法的力量，才能支撑我们走向解脱。无论是语言能够承受的念咒、念经、讲经说法等，还是身体能够承受的磕头、修曼扎、当义工等，都不要拒绝。

古人云：“勿以善小而不为”，如果有了这样的心态，就随时随地能做很多善事。比如，看到公路上有一个垃圾，便以清净心或利他心把垃圾放到垃圾桶里；下雨的时候，发现有些小虫子、小蚂蚁快被淹死了，就赶快把他们移到安全的地方。这是每个人顺手都可以做到的功德，但我们很多时候却忽略了这些触手可及的功德，把自己的着眼点，放在了惊天动地的大事情上面。试想，“不扫一屋，何以扫天下？”不从微不足道的善事做起，又怎能担负起普度众生的大业？所以，凡是对众生、对社会有利的事情，哪怕微乎其微，都不要拒绝。

但发心的程度，也不要超出自己的承受范围，比如，发心今年既要念完五十万金刚萨埵，又要念完一百万观音心咒，还有各种各样的功课；生病的人却要发愿磕若干长头等，最后却无法完成，因为没有那么多的时间和精力，我们的语言和身体承受不了。既尽力而为，又量力而行，才是理智的行为。

十一、不要舍弃尽微薄之力也利他的意乐

虽然我们目前利他的能力非常微弱，却应该胸怀远大志向，不要妄自菲薄，不要总是说“我连自己都度不了，还度什么众生”等等。虽然我们的现状与发心之间，有很大的差距，但只要有这个心，差距会越来越小。我们千万不要拒绝利益众生、让天下所有生命成佛的伟大发心。这种发心，是全世界无与伦比的思想，只要有了这样的发心，哪怕再难，也总有一天可以实现。

当然，要实现这一远大理想，绝非一朝一夕之功。但世上无难事，只怕有心人。只要有了这个心，就能马到成功。

第五，人生十一项不拒绝

十一项不拒绝当中的前几项，是较高级别的境界，不是人人都可以对照而行的，此处讲清楚，以免误导读者。

一、不要舍弃利他根本的悲心

因为慈悲心是饶益众生最基本的条件，所以，我们一定要努力修慈悲心，不能轻言放弃。一旦没有慈悲心，就丧失了饶益众生的动力，以致无法进入大乘佛教之门。

二、不要舍弃本是心之自光的现象

在讲不舍弃或不拒绝现象之前，大家首先要了解世俗谛和胜义谛。《慧灯之光》中的《二谛》一文，就专讲世俗谛和胜义谛的区别，大家可以参阅。

什么是世俗谛呢？

我们的感官所感知到的物质世界或精神世界，佛教称之为世俗谛。无论是动物、人类或其他生命，其感官所获得的信息与结论，比如眼睛所看到的光，耳朵听到的声波等，都叫做世俗，也叫做现象。在第一转法轮和第二转法轮中所讲的“现象”，就是这个世俗谛。

“谛”的意思，是指真实。眼耳鼻舌身所感觉到的世界，都不会超越五种感官的感受及其组合。组合这些感受的作者，是我们的第六意识。

虽然佛教认为万法由心造，但佛教并不是唯心主义。从世俗谛的角度来讲，物质和精神都存在。

什么是胜义谛呢？

不是凡夫感官的结论，而是佛的智慧行境。

现在通过高科技，我们已经知道，有些动物与人类所看到的世界不同。自以为是高等动物的人类，也只能看到光谱上很小一部分的光，绝大多数的光，我们的眼睛无法感知，但它们却一直存在着。

所以，世界是什么样，取决于我们的感官，而并不是由它的本质来决定。我们的感官是这样，所以看到的世界也是这样。当感官发生巨大变化的时候，世界也一定会有翻天覆地的变化。

小乘佛教告诉我们：世界是痛苦的、变化无常的、靠不住的。看得到、摸得着的宏观世界并不存在，而微观的基本物质单位却是存在的，这比较接近于经典物理学的观点。

大乘显宗告诉我们：在我们的感官看来，世界非常真实，但实际上它却是不真实的虚幻世界。这个虚幻的世界同时也是痛苦且变化无常的，但它的本质，却是虚幻的。如《金刚经》最后所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

这就像做梦，对做梦的人来说，梦境中的景象非常真实，与现实生活完全没有区别，但实际上却是虚幻的。如果一直在梦里，就无法否定它的真实性。只有梦醒之后，才知道虚幻的本质。

大乘佛教第二转法轮特别重视空性，而不太强调现象。因为它所讲的现象本身是虚幻的、靠不住的，所以不必重视。藏传佛教将第三转法轮的主要内容称为他空中观，实际上就是汉传佛教禅宗讲的明心见性或者佛性。佛性有两种：光明的部分，叫做“现象”；空性的部分，就是本质。禅宗讲的佛性，实际上就是胜义谛。因为佛陀三次转法轮的层次或高度不一样，所以对“现象”的理解也不一样，第三转法轮和密法的现象中，包含了如来藏与坛城。

此处讲的舍弃现象，是站在密宗或第三转法轮的立场上讲的。密法认为，我们根本没有看到世界的真实相貌，我们的眼耳鼻舌身也永远无法感知世界的真正面目。

就像用一个落后、淘汰的天文望远镜，无法识别宇宙最深层次的现象一样，我们的肉眼，无法感知高速运动的物体，无法看到不可见光；我们的耳朵，无法听到过高或过低的声波……我们的感官，实在是太落后了。

密法告诉我们：世界的真实面目，唯有八地以上的菩萨与佛才能看到。以我们的感官来看，山就是山，水就是水。但佛或八地以上菩萨所感知到的真实世界，就像西方极乐世界一样清净胜妙，被称为佛的坛城。所以，我们不必排斥和舍弃现象，虽然它看似痛苦不堪、变化多端，实际上它已经超越了痛苦、变化、无常的领域。

大家可以看看《维摩诘所说经》的第一品《佛国品》，虽然这是显宗的佛经，但对世界的清净本质表述得一清二楚。我在《慧灯之光》某些文章里面也曾引用了《维摩诘所说经》中的有关章节，大家也可以略做参考。

现象是心的投影，这个世界是我们的内心投射出来的现象。现象和空性，是同一物质的两面，我们不能欢迎一者而排斥另一者，不能走到空的极端。现象之所以看似不清净，不是现象的问题，而是我们自己的感官有问题。如果我们的感官可以提升到佛的级别，我们今天看到的世界与众生，还会像我们现在看到的这么不清净吗？不可能。

当然，小乘佛教永远不会这么认为。小乘佛教认为，这个世界永远都是痛苦、无常的。一般的大乘显宗也不喜欢这个世界的现象，也认为这个世界是无常痛苦的。

但密法认为，要解决外境不清净的问题，不是到外面去解决，而在于内在的修行。心清净了，投射出来的现象自然会清净，这是密宗见解之精髓。

很多密宗修法会让我们把自己观想为某一尊佛或菩萨。以我们现在的观点会认为，怎么能把自己观想为佛呢？我应该观想佛在自己前面，自己向佛磕头、供养才对啊！

但实际上我们就是佛，把自己观想为释迦牟尼佛、金刚萨埵或某一尊佛菩萨根本不过分，完全符合事实。所以，学密法的人，必须要有较高的见解与承受力，否则很难接受如此高的境界。有些人之所以诽谤密法，原因也在于此。

从藏传佛教的角度来讲，大乘显宗也分为两个层次：一个是普通显宗，只讲空性，不强调佛性、如来藏、光明，《般若波罗蜜多心经》《金刚经》等佛经就属于这一类的经典；而另外一个更高级别的显宗，则以第三转法轮的经典为主，《大涅槃经》《楞伽经》就属于这类佛经，这些佛经中虽然也讲空性，但强调的是佛性。

禅宗就非常重视修佛性。当然，禅宗也讲空性，六祖惠能大师讲的“本来无一物”，就是在讲空性，但佛性、明心见性讲得更多。禅宗虽然属于显宗，但与普通显宗不一样。藏传佛教宁玛派大德麦彭仁波切认为：三转法轮经典属于半显半密，其见解介于显宗和密宗之间，只是清净观不像密法讲得这么清楚，也没有提供更多的关于光明的修法而已。

“身是菩提树，心如明镜台”，心怎么会像明镜台？就是因为心的现象是光明，所以叫做明镜台。我们不能只要空性不要现象、光明，这种观点属于单空。单空是最初步的见解，是最低层次的空性。在八地菩萨的时候，就能现见清净的现象；在成佛的时候，有形有色的世界也不成立，存在的唯有心的本性光明。

目前我们最重要的工作，是尽量地行善断恶，好好修加行，培养出离心和菩提心。出离心和菩提心修完以后，对我们来说，单空还是比较重要。有一种方法叫“以毒攻毒”，以单空也可以推翻我们的很多执著，暂时还是有一定帮助。

今生我们一定要证悟心的本性。证悟以后，就能突破愚昧的层面，更深层次地了解自己，减少我执、烦恼、自私自利与过度的欲望等一切伤害我们的观念。而慈悲心、菩提心、出离心却不但不会受到影响，反而会增长。以后所有的命运、业力等，都完全可以自我掌控。

仅仅靠理论，不可能证悟。还是要脚踏实地去修行，要靠自己去体悟。即使今生没有成佛，没有证得菩萨一地也没关系，只要今生能够证悟，也是很大的收获了。

三、不要舍弃本是心性游舞的分别念

念头本来就是法性的游舞。“游舞”这两个字，在密宗里讲得比较频繁，其含义，也即投射、投影。

游舞的意思，就像一个演员利用各种道具和戏服，表演各种舞蹈或戏剧，一会儿演天人，一会儿演魔鬼，一会儿演平民，一会儿又演皇帝……观众能看到的，只是被道具和衣服包裹的角色，却看不见演员的真面目。这样千变万化的姿态和表演，叫做游舞。

其中的演员，好比是心的本性如来藏；演员饰演的角色，则好比世俗的种种显现。

今天我们能够看见的世界，叫做人间；如果投生到饿鬼道，就变成了饿鬼的身体，看到的也是饿鬼的世界；如果投生为天人，看到的世界，就是天界。饿鬼、天堂、人间三者，是表面的游舞；真正的演员，是心的本性如来藏。内心投射出来的种种世界，叫做游舞。

包括我们所有的念头——贪嗔痴等烦恼、负面情绪，以及慈悲心等正面的念头，都是心的本性如来藏投射出来的现象。无论是善的念头、恶的念头，还是无记的念头，实际上都是心的本性光明如来藏的投影，都是一回事。所以，我们不需要拒绝这些念头。

因为有心的本性如来藏，所以在证悟的时候，可以看到清净的现象。

这里有一个误区，我想可能很多人会被误导，这时候一定要注意。不拒绝现象与念头，都是针对已经证悟，而且证悟境界比较高的人讲的，并不是对初学者讲的。初学者肯定不能不拒绝贪嗔痴，而且一定要知道轮回是痛苦的，不能再堕入轮回，要从轮回中解脱。如果没有这种决心，就等于是没有出离心了。同时，初学者在打坐的时候不能有各种念头，否则无法修禅定；没有禅定，也不能证悟。对没有什么证悟境界的人来说，念头就是禅定的障碍，所以要拒绝念头，要清理、控制杂念，不让它们产生。但对已经证悟的人来说，所有的念头都没有问题。于他们而言，每一个念头都是光明法性或法身，所以不需要拒绝念头。拒绝与否的界线，一定要分清楚，不能一概而论。

密法里讲了很多对我们来说是不可思议的境界，但对高境界的人来说，这都是稀松平常的事。

平时，当我们的心里冒出一个念头的时候，要去识别它。其中的识别，要求不是很高，只是立即感觉到了，发现了，也可以叫做识别。这个“识别”有什么用呢？比如，当我们内心产生一种嗔恨心的时候，如果不加识别，它就会慢慢发展壮大，最后有可能升级到打人、骂人的程度；如果能够识别或者观照，初生的嗔恨心就会失去力量，慢慢减弱直至消退。高境界的识别，是指证悟者在冒出一个念头的时候，立即能认识到它的本性。

四、不要舍弃本是智慧之启示的烦恼

贪、嗔、痴、慢、疑，叫做五毒，它们是所有烦恼的根源，而这五个烦恼的本质，却是佛的五种智慧。显现在外面，就是五方佛，所以对已经证悟的人来说，贪、嗔、痴、慢、疑实际上是五方佛。当然，对没有证悟的人来说，那就不是五方佛了。这个界线如果不明确，我们一定会走错路。如果没有证悟的人不控制烦恼，让贪、嗔、痴、慢、疑随意生起，就一定会造业，继而堕入地狱等恶道。不拒绝烦恼，不是针对普通人而言的，而是针对证悟者而言的。

我们必须知道，今天我们看到的任何外在事物，包括金钱、权力等，都既不好，也不坏，而是中性的。是我们自己的心态，决定了对境的好与坏。

比如金钱，有人以为，佛教把金钱视为修行的障碍，其实也不一定。如果善用金钱，可以做很多与解脱有关的善事；如果用金钱去吃喝嫖赌，其果报也十分可怕。金钱本身没有好坏，对待它的态度，决定了金钱的好坏。

同样，当我们没有证悟的时候，烦恼会引起杀盗淫妄等恶业；但如果证悟了，烦恼反而是解脱之因。贪嗔痴究竟是好是坏，是以我们的境界来决定的。

这样的说法，只有密法才有。一般的显宗会告诉我们，贪嗔痴是邪恶的，一定要远离。在我们还没有证悟的时候，显宗讲的完全正确。在此阶段，一定要远离、回避、控制烦恼，否则它一定会让我们受苦，一定会折磨我们。但如果有一天我们证悟了，外在的世界发生了变化，烦恼也会有所变化，不会永远都是邪恶的。

对证悟了一地、二地的菩萨来说，有些时候是念头，有些时候是智慧，还处于半智慧半念头的阶段，八地以上是没有念头的。但在我们这种没有证悟的人眼里，绝大多数念头是负面的，这都是由内心的状态决定的。

现实生活中也可以感觉到，当我们心情愉悦的时候，无论看到任何一个人的面孔，还是看到大自然等任何景象，都和悦安详、魅力无限，让自己生起无比的欢喜心；当我们心情烦躁的时候，整个世界都变得狰狞丑陋、恐怖凶残，更让自己心神焦虑。

《维摩诘所说经》中也讲过：盲人看不见日月的存在，并不表明日月不存在，只是盲人自己的眼睛有问题。同样，世界的本质永远都是清净的，但凡夫却看不到清净的世界。即使看不见，清净却始终存在。

密宗的本尊修法或生起次第修法，就是修清净观。显宗只讲了一部分理论，却没有讲清净的具体修法。只告诉我们修无常、痛苦、无我等四念处，修到菩萨八地的时候，因为心清净了，世界自然就会清净。但这种修法要花很长时间，修法的路途遥远而崎岖。

密法却与此不同，它是直接把自己观想为金刚萨埵或其他本尊，把周边观想为佛的刹土。这些修法非常直接，所以进步比较快。但前提条件是必须让自己的根机与之相配，如果根机跟不上，密法再快也没有用。如果不需要根机相匹配，任何人都可以直接修密法，当初释迦牟尼佛也不会有第一转法轮和第二转法轮，直接就转第三转法轮或者传密法即可。佛陀之所以很晚才转第三次法轮，在圆寂的前一年，才传了《时轮金刚》等密法，其原因也在于此。

五、不要舍弃能增上觉受证悟的妙欲

妙欲，就是物质享受。不用刻意地舍弃物质，也是第三转法轮或密宗的甚深见解。

虽然刚刚开始学佛的时候，过分追求物质，就会忽略精神的提升，一定会影响我们的修行，所以要适当地调整，要少欲知足。但这也是阶段性的，在证悟以后，物质就不再会对修行构成障碍。

当年悉达多太子出家以后，苦行了六年。其间很长时间才喝一滴水，吃一粒米，甚至不吃不喝地修行，修成了四禅八定当中的第四禅，却一直没有成佛，最后身体也十分虚弱。后来，有一位放牧的女孩向悉达多太子供养了乳糜，他喝了乳糜以后，身体得以恢复。太子意识到，不吃不喝地苦行与修四禅八定，都不能让人解脱成佛，必须找到真正的境界，才能获得解脱。悉达多太子于是决定离开当地，去到菩提迦耶，并最终证得无上正等觉的果位。

佛陀的这一切示现都说明，佛教徒不需要刻意做苦行僧，也不要太着重四禅八定，这些都不能彻底解决内在的贪嗔痴，这两条路都不能让人解脱。要解脱，需要内在的证悟智慧。没有智慧的苦行，仅仅是让身体白白受折磨而已；没有智慧的内心平静，也只不过像动物的冬眠或者发呆，都是与解脱无关的。解脱成佛需要的是智慧。关于这些道理，密宗里讲过很多。

佛陀住世时期，曾有一个印度国王，他在给释迦牟尼佛供斋的时候告诉佛陀：“如果要我放弃王位、皇后、财富、眷属以及其他的一切去修解脱道，我宁可待在城市里面变成一只狐狸！有没有一种不需要放弃这一切的解脱方法呢？如果有，那我愿意接受这个解脱道。”释迦牟尼佛立即给他示现了密集金刚的坛城，然后给他灌顶传密法。

这些事例都说明，美食、金钱、地位等，并不绝对是解脱的阻碍，对待它们的态度，才是最重要的。

按照小乘的戒律，比丘托钵化缘的时候，不能看女施主的脸；同样，比丘尼也不能看男施主的脸，只能看着自己的钵盂，到现在也是这样，这都是避免产生贪心的措施。但如果有一天，这些比丘、比丘尼证得了阿罗汉果位，则哪怕有成千上万个英俊貌美的异性去勾引他们，也不会让他们的内心有任何动摇。那时他们的境界，已经完全超越了一切物质与外境的奴役。

律经中讲过，普通比丘尼只要故意接触男人的身体，也会犯根本戒。但女阿罗汉即使遭遇到强奸，也不会犯戒，因为她们已经断除了贪心。

但现在却有很多人以此为幌子，自称是什么了不起的成就者、瑜伽士、空行母等，宣称自己不需要守戒，不需要断除烦恼，可以随心所欲。引得很多追随者也以此为借口，放弃基础的修行与善法，招摇撞骗、自以为是。

密法有记载，以解脱为借口而造作恶业，比杀盗淫妄与普通的五无间罪还要严重。哪怕造了五无间罪，也不会堕入金刚地狱，而这些人却会堕金刚地狱。

我们万万不能盲目相信这些人的把戏。现在的社会非常混乱，我们要用佛的理论去观察，只有再三观察，觉得完全没有问题以后，才可以相信，这叫做智信。唯物论者批判迷信，佛教更反对迷信。

不管别人怎么说自己是佛菩萨的化身，我们都要去看看他在做什么。如果对方真的是在一心一意地无私奉献，在以爱心帮助众生，那他是不是佛已经根本不重要了，我们完全可以崇拜他。如果一个人自称是活佛，但他的所言所行，却都是为了追求金钱、地位与名声，那他绝对是假的。一个人的身份并不重要，他做的事情才更重要。判断一个人的真假好坏，不是看他怎么说，而是看他怎么做，这是唯一的标准。

特蕾莎修女虽然不是佛教徒，更不是什么活佛，但她的无私爱心，她的所作所为已经证明，她就像一位菩萨再来，值得我们佩服、崇敬与爱戴。

我们不能相信任何神神秘秘的东西，必须保持清醒的头脑，要学会反复地思考。

以上的几个不拒绝，离我们尚有很远的距离。下面讲的这些不拒绝，是针对我们普通人讲的，所以对我们很有帮助。

六、不要舍弃本是善知识的病痛

虽说肉体上的病痛与精神上的痛苦，会给我们带来很不舒服的感受，却可以促使修行进步，提高修行的境界，所以不要拒绝。如果身体健康、心情愉悦，那当然更好，但万一体弱多病、心烦意乱，就需要换一种心态来面对。

现在很多富二代就是最好的例子，从一出生开始，就含着金钥匙，吃穿受用样样齐全，什么都不缺，任何事情都不需要自己去处理，可谓“饭来张口，衣来伸手”。但长期依赖别人的伺候，长期习惯于物质的丰厚，会滋养出脆弱不堪的个性，继而丧失了承担的勇气。如果有一天遇到一点点意外与打击，就根本没有承受能力。

常言道：苦难是一笔财富。痛苦可以让我们认清轮回的本质，从而生起出离之心。若从未经历任何痛苦，则很容易落入幸福的陷阱，井底之蛙般地沉迷在眼前的小幸福中，不知天高地厚，不问前程归途。

现在有些人，别人劝他念阿弥陀佛，祈愿往生西方极乐世界，他们会不屑一顾：我为什么要往生极乐世界？我现在就在极乐世界！

但今天的幸福，并不一定能延续到明天。很多人在面临突如其来的病痛折磨与精神打击之后，才如梦初醒，彻底改头换面，再也没有过去那种目空一切的口气，乖乖地开始学佛、念佛了。所以，痛苦成了他们扭转人生轨道的最佳机遇。

同时，当我们生病的时候，本来就有肉体的痛苦，如果精神再去抗拒，不但不能解决痛苦，反而会苦上加苦。若能以开放的心胸接纳痛苦，反而有助于减轻乃至化解痛苦，让我们的心智逐渐增强，在突破痛苦的过程中，修行境界也会慢慢提升。

修行的境界越高，面对痛苦的能力越强。阿罗汉不会有精神上的痛苦，却会有肉体上的痛苦。刀、枪等武器可以对阿罗汉的身体构成伤害，阿罗汉也可以被杀死；在没有食物的时候，阿罗汉也会饿死；生病的时候，也会病死，所以在无间罪当中，就有一条是杀死阿罗汉。而一地菩萨则连任何肉体上的痛苦都不会再有了，无论肉体还是精神，都完全不受任何影响。

佛陀圆寂的时候，身边的弟子当中，只有阿难一个人痛苦万分，其他人都如如不动，甚至还在谈论“现在释迦牟尼佛应该进入了第四禅”“现在应该进入灭定”等等。为什么释迦牟尼佛圆寂这么大的事情，他们都不痛苦？这不是因为其他人不在乎释迦牟尼佛，而是他们已经断除了痛苦，只有阿难还没有证悟，所以会难过哭泣。

虽说肉体上的痛苦我们还没有足够的定力来应对，但要尝试学会接纳精神上的痛苦。

当然，这是针对我们这种人而言的，高境界的修行人已经不需要这些方式了。

七、不要舍弃本是法性鞭策的怨魔

魔障、仇敌的袭击和阻碍，会变成修行的动力，让我们意识到修行的珍贵，从而激励我们更加努力地修行。如果一辈子都待在风调雨顺的温室里，反而会让我们变得弱不禁风。稍稍遇到一点挫折，不知反思己过，反而怨天尤人：我明明给佛烧了高香，为什么还会不顺利？为什么佛祖不保佑我？然后就开始抱怨他人、抱怨佛陀。

其实，这不是佛不保佑我们。佛如果可以保佑大家不痛苦，可以保佑大家成佛，那六道轮回不会留下一个生命。无比慈悲的佛陀一定不会让我们流转轮回，一定会让我们解脱。但佛陀不是万能的，他不能改变众生的业力，当我们自己业力成熟的时候，佛也没有办法。佛唯一的办法，是事先教育我们：尊重因果，断恶行善，闻思修行，解脱成佛。

有一句话说得非常准确——“圣者惧因，凡夫畏果”。圣者非常害怕杀盗淫妄，因为他们知道杀盗淫妄一定会导致严重的后果。凡夫不愿意贫穷、饥渴、生病，却不害怕杀盗淫妄。既然种了罪业的种子，哪怕再畏惧，痛苦的果报也一定会成熟。所以，如果害怕贫穷，害怕生病，就不要造罪。但如《入菩萨行论》所云：“众生欲除苦，反行痛苦因；愚人虽求乐，毁乐如灭仇。”凡夫的行为，恰恰是反其道而行之。所以，我们的所有痛苦，都是自己造成的。

八、不要舍弃本是悉地的应运而生之事

自然而然所得的财富源于前世的福报，让我们无须辛辛苦苦地打工、做生意，却能自然而然聚集很多钱财。有人认为，使用这些钱会折福报，其实也不是。如果是以不正当的手段赚得的钱，那一定会折福报，但自然而然所得的财产，则不需要拒绝。

九、不要舍弃作为智慧道梯的方便道

修行的方法很多，中观是以逻辑思维来证明空性，并长期串习；一般的密法，是依靠气脉明点的修法来证悟空性；大圆满则是修直断、顿超等修法来证悟空性。无论哪种方法，我们都不要拒绝，因为任何方法都能殊途同归，有异曲同工之妙。

佛陀也讲过，就像牛车、马车、羊车行走的速度各不相同一样，八万四千法门千差万别，学佛的方式各有千秋，修行的速度快慢各异，但目的地只有一个。

虽然我们不一定要用所有的方法，但至少应该不排斥、不诽谤、不拒绝。

十、不要舍弃能身体力行的一切法行

因为我们是初学者，对我们来说，任何善事和功德，都非常重要。只要身体和语言能够担当和胜任，都不要拒绝。有了这些功德善法的力量，才能支撑我们走向解脱。无论是语言能够承受的念咒、念经、讲经说法等，还是身体能够承受的磕头、修曼扎、当义工等，都不要拒绝。

古人云：“勿以善小而不为”，如果有了这样的心态，就随时随地能做很多善事。比如，看到公路上有一个垃圾，便以清净心或利他心把垃圾放到垃圾桶里；下雨的时候，发现有些小虫子、小蚂蚁快被淹死了，就赶快把他们移到安全的地方。这是每个人顺手都可以做到的功德，但我们很多时候却忽略了这些触手可及的功德，把自己的着眼点，放在了惊天动地的大事情上面。试想，“不扫一屋，何以扫天下？”不从微不足道的善事做起，又怎能担负起普度众生的大业？所以，凡是对众生、对社会有利的事情，哪怕微乎其微，都不要拒绝。

但发心的程度，也不要超出自己的承受范围，比如，发心今年既要念完五十万金刚萨埵，又要念完一百万观音心咒，还有各种各样的功课；生病的人却要发愿磕若干长头等，最后却无法完成，因为没有那么多的时间和精力，我们的语言和身体承受不了。既尽力而为，又量力而行，才是理智的行为。

十一、不要舍弃尽微薄之力也利他的意乐

虽然我们目前利他的能力非常微弱，却应该胸怀远大志向，不要妄自菲薄，不要总是说“我连自己都度不了，还度什么众生”等等。虽然我们的现状与发心之间，有很大的差距，但只要有这个心，差距会越来越小。我们千万不要拒绝利益众生、让天下所有生命成佛的伟大发心。这种发心，是全世界无与伦比的思想，只要有了这样的发心，哪怕再难，也总有一天可以实现。

当然，要实现这一远大理想，绝非一朝一夕之功。但世上无难事，只怕有心人。只要有了这个心，就能马到成功。