第十，沦落之十法

一、如果信心微弱、智慧高超，就会沦落为空谈者

学佛的人根机各异，有些人聪明，但对佛法的信心不足；有些人稍显迟钝，却对上师三宝信心满满。我们在学佛的过程中，要学会调整、平衡二者的关系。

有些大学教授与研究佛法的人，就对佛法信心不足，却学识渊博，聪明绝顶。佛教徒里面也有这种人，仗着聪明伶俐、记忆超强，在闻思的过程中，每次都表现突出。这种人如果学习五部大论，也能讲得头头是道，背得滚瓜烂熟。虽然闻思的功德不可思议，但仅仅是功德而已，要证悟，要断除烦恼，还是需要修行。学得好，只能说明对佛法的理解和认知比较好，却并不表示修得好。如果这种人不懂得调整信心和智慧的平衡，最终将堕于空谈者，自己不会修，因为信心不足，没有实际行动，烦恼也无法减少或断除。

修行的基础，就是信心。

信心有三种：

第一种信心，是对因果、轮回、四圣谛等佛教内容的坚信不疑。

第二种信心，是对佛的信心。比如，在学习四圣谛的过程中，发现四圣谛是唯一的真理。要解脱、要成佛，必须学修四圣谛，此时就会产生一种信念与决心：我一定要修四圣谛而成佛！

第三种信心，是在看见佛法僧三宝的时候，内心充满欢喜。

三种信心当中，前两种是最重要的。

很多人在学五部大论，这非常好。如果有时间，大家应该去学。但要注意的是，佛法浩如烟海、无量无边，一辈子都学不完。所以，在学到一定程度以后，必须懂得去修行。一直学习而不修行，最后会堕落成没有出离心，没有菩提心，没有信心，只会夸夸其谈的空谈者。

五部大论当中的很多内容，都不仅仅是理论，而具有现实的指导意义。不需要等到成佛或往生西方极乐世界，仅仅在现世，就能获得利益。比如，当我们遇到烦恼，遇到生老病的时候，平时我们认为很了不起的金钱、名利、哲学、逻辑等，都变得一文不值，而佛法中讲的许多道理却非常有用。

但需要注意的是，学习到一定程度的时候，我们有可能沉迷其中而不能自拔，一直不断地学下去，迟迟不想放手，还感觉很过瘾。之后有两种可能：一种可能，是因为知道了很多佛理，所以对上师三宝产生了更加强烈的信心，更加意识到，世上唯一有价值的真理，就是佛法，所以对其他任何东西都不感兴趣，只想一门心思修行；另一种比较负面的可能性，是闻思多了，自然在修行方面就少一些。没有把佛教理论用到修行上，而是用到辩论、说教、观察上，以佛理为尺度，来衡量别人的长短。这时候，我们就开始走下坡路了，最终的结果，就有可能退失。如果发现自己有这种趋势，应该立即调整，加强修行力度，在信心、慈悲心、出离心方面狠下功夫，这样就可以扭转局面。

平时我们经常讲上师三宝的加持，所谓加持，是一种看不见却能够感受到的能量。接受到这种能量的唯一条件，就是信心。佛菩萨本来非常公平，佛菩萨的加持，就像发射台发射出来的信号，我们的信心就像接收器，二者相互对频，才能收到加持的能量。如果没有信心的接收器，就感受不到佛菩萨的能量与加持。

我们经常可以看到一些老上师，他们所掌握的知识不是很多，但他们对上师、对佛法的信心却非常不可思议。我很羡慕他们的信心，依靠这种信心，会让他们在面临一些困难、坎坷与烦恼的时候，可以毫不费力地迎刃而解。只要有了这种信心的阳光，就可以照亮一切黑暗。信心的力量是无限的，这种力量，可以让他们随时随地感觉到上师三宝的加持。

大家都有上师，可为什么有些人可以感觉到上师的加持，而有些人却感觉不到呢？原因就在于信心程度的高低大小。只要有了强大的信心，在祈祷上师三宝的时候，就能获得无限的力量，可以抵御人世间的所有坎坷与波折。比如，在文革的艰难岁月中，很多人能够平安度过的最大动力，就来自于信心。

此处所说的信心，必须是智信，而不是迷信。如果盲目崇拜，根本不闻思，连修行的方法都不懂，总有一天信心可能会从根本上发生动摇，修行也无法划上完美的句号。

佛经中有一个比喻：在一片漆黑的路上，很多人聚在一起，希望能找到一条出路。此时如果有一个人手里有一盏灯，并依靠这盏灯走了出去。当他出去以后，却熄灭了这盏灯，那实在是太可惜了。他应该把这盏灯传给其他人，让更多的人走出去。

所以，我们应该把自己学到的正理传播、分享给其他人。可如果我们自己都没有信心，没有修行经验，那我们说出去的话也没有份量，只是一种口头禅。

想救自己，必须修行。想救别人，也要修行。

二、如果信心十足、智慧浅薄，就会沦落为肤浅执拗者

因为没有智慧，没有学过佛法，就会自以为是，认为自己的观点才是对的，认为自己的路才是唯一正确的路，不接受任何人的建议与劝导。因为没有智慧却非常自信，所以永远都不会有进步。

比如，如果有一个人根本不懂什么是密法，却错误地理解上师给他说的一两句话，以为这是至高无上的窍诀，是大圆满或大手印，然后埋头去修行，根本不看佛经、不沟通、不交流，甚至自以为已经证悟了。要是对他讲“证悟没有这么容易，你没有证悟”，他永远都听不进去。

释迦牟尼佛刚刚成佛不久，为了更广泛地传播佛法，便设法先说服几个上层人士，然后利用他们的渠道去推广佛法。当地有一个深受广大人士崇拜的修行人，有无数的拥趸，佛陀在与他交谈的过程中发现，尽管这个人认为自己是阿罗汉、成就者，其实并不是阿罗汉。佛陀给他讲了很多法，示现了很多神通，他都不肯接受。虽然他也认为释迦牟尼佛见地不错，神通广大，但因为没有闻思，不懂道理，所以他的观点很难被动摇。长期的自以为是已经障蔽了他的慧眼，要转变度化他的确并非易事。佛陀花了大量心血，才让他意识到自己原来不是阿罗汉。

就像有些走火入魔的人，在提到他崇拜的鬼神时，完全可以达到眼泪直流、汗毛竖立的程度。哪怕有成百上千的人去说服他，也无法扭转他的观点。这就是典型的信心强大、缺乏智慧的表现。我并不是说除了佛教以外，其他宗教都没有智慧。许多宗教都智慧超群，只是没有佛法所讲的智慧而已。

脱离了智慧的信心，就是迷信。在迷信的背后，没有逻辑的支撑。

要达到二者的平衡，首先要闻思，通过闻思来增强智慧；其次要实修，通过修行来增加信心。一旦二者失去平衡，我们就会堕落。

三、如果具有精进、无有窍诀，就会沦落于误区与歧途

没有智慧，没有诀窍去修行，就叫盲修瞎练。盲修瞎练的最终结果，就是误入歧途。

很多外道修行人的努力，远远超过了某些佛教徒，但因为没有解脱的窍诀，所以不能解脱。

现在有些人根本没有依止善知识，没有正规的闻思，只是去书店买回一些所谓图解藏传佛教的书籍：《图解藏密》《图解时轮金刚》《图解恒河大手印》《图解大圆满》等等，然后按图索骥，没有灌顶，没有窍诀，就开始“修行”。这是典型的盲修瞎练，最后不会有任何结果。

小乘佛教的律经中也讲过，没有窍诀的人，不允许修练。窍诀从哪里来？就是闻思。闻思以后，才知道修行的窍诀。不闻不思，一开始就说要实修的人，会堕入危险的境地。

禅宗也非常重视窍诀，因为它是高级别的修法。其中会有很多的误区，如果没有窍诀，就不可能明心见性。

净土宗对窍诀的要求稍微低一点，但净土提倡的一心不乱、一尘不染，也离不开窍诀。念佛要有念佛的方法，至少这一点也要学习。

藏传佛教特别重视传承，在密法里，如果没有传承，就根本没有资格传讲。如果没有灌顶，连法本都不允许看，更何况是修？如果不按窍诀去修，一定会出问题。即使没有出问题，也是浪费时间，不会有任何结果。

四、如果没有先以闻思断除增益，就会沦落于盲修之处

静下来修行之前，所有的疑问，都必须通过闻思解决完毕。如果修行的时候还疑问重重、困扰纷纷，就根本无法修行。即使勉强去修，但因为不懂如何修行，以为修行就是心里什么也不想地静下来，所以修出来的最多也是一种寂止而已，最终也不会证悟空性。

我曾经讲过，在70多年前，有一位非常了不起的大圆满成就者，叫意科喇嘛曲阳绒卓（1872—1952）。不但他本人了不起，他的学生个个都与众不同、出类拔萃。当时他的学生中，有些人非常用功，但因为方法不当，所以堕落为寂止。寂止只是一种基础禅定而已，最后的证悟必须超越这种状态。如果不超越，就无法证悟。于是，意科喇嘛叫来其中一个人，让他发誓三年内不打坐。

现代人掌握了太多的知识，要推翻这些世俗的常识，建立起空性、光明的见解，必须依靠强有力的逻辑，之后的修行，才能慢慢进入状态。所以，现代人更需要闻思。

五、如果所领悟的道理没有实地修行，就会沦落为法油子

如果修行期间有一点觉受，便以为万事大吉，从此停滞不前，这种感受以后就不容易再找到了。即使找到，都有可能是好几天以后，或几个月以后，而不一定是几个小时以后了。所以，在稍稍有一点体会的时候，立即要紧抓不放，并励力串习，不能将其搁置一旁，否则它会自行消失，就像温室里的冰激淋必须马上吃掉，否则它会融化一样。我们的内心，像一个烦恼的高温炉，对空性、菩提心与出离心的感觉，却像冰激淋，若不及时强化它的力度，它会稍纵即逝。

另外，在闻思的过程中，如果生起了欢欣鼓舞的感觉，却没有去修，这种兴奋也会衰退。长期学习新东西，却每次都错过了兴奋、激动、震撼的感觉，没有乘胜追击继续修行，最后就会沦落成油子。

所谓“油子”，就是在社会上经历了很多坎坷，经验丰富老道，无所不知、无所不晓的狡猾者。如果既懂得人身难得，也懂得寿命无常，菩提心也能吹得天花乱坠，却始终不修行，没有获得任何修行上的体会，时间长了以后，就会堕落为法油子。

很多人都是这样，佛教的道理都懂，却根本没有收获和体悟，最后会认为闻思没有意义，从而退失信心，这是最大的堕落。

这就像治病的时候抗生素吃多了，最后任何药物都没有用一样。佛法和世间法其实是相通的。

听了无常，若对自己触动很大，就要立即去修无常。修了以后，这种感受就可以持续很长时间，当感受越来越强，越来越好时，我们就走上了解脱道。慈悲心也是一样，一听到知母、念恩、报恩，就非常认同，激动万分，此时立即要去修，去培养这种感受。这样感受就会越来越强，也可以持续很长时间而不会消失，并会越来越稳固。这都是过去的修行人亲身总结出的经验，这实际上也是一个窍诀。

就像从苗圃里买的幼苗，必须马上栽培，它才能茁壮成长，而不会中途夭折，我们刚开始学佛的时候，因为没有接触过佛法，所有学到的，都是全新的观念，所以会感触很深，但所有的兴奋、激动，都是靠不住的。若是听完了却没有修，这种感受不会持续很久，而会慢慢消失。要想让它一直存留，就要去培养。

六、如果没有修练方便大悲，就会沦落于小乘道

如果不强调慈悲心，所有的闻思修行、积累功德、烧香拜佛，都会沦落为小乘佛教，所以必须要修慈悲心。

七、如果没有修练空性智慧，所做一切就会沦落于轮回道

如果不修空性智慧，纵然有出离心、世俗菩提心与信心，所有的闻思修行、烧香拜佛、积累功德，都将沦落于世俗红尘，变成轮回之因，而非解脱之缘，所以一定要修空性智慧。

八、如果没有平息世间八法，所作所为就会沦落成尘世之缘

如果不懂得放下世间八法，即使放弃了世间的钱财名利，却会陷入另一种争名夺利。比如，闻思的目的是为了名声、光彩以及在师兄当中的地位，最后，我们的闻思修行、积累资粮、戒杀放生等，都变成世俗轮回的因缘，这也是另外一种形式的世间八法。

想彻底断除世间八法，可能要到一地以后。在没有证得一地之前，我们都有世间八法，但我们可以把世间八法的程度降低，使它不至于影响到我们的现实生活与闻思修行。

在任何学佛群体中，都不要相互攀比。包括闻思修行，也不要明争暗斗。世俗人就是这样，只要有任何比其他人优越一点的地方，自然而然会有傲慢心。比其他人有钱，长得比其他人帅或者漂亮，背书背得比其他人快，等等，都会心生骄慢。

一般佛教徒刚进入佛门的时候，懵懵懂懂，不知天高地厚，学到一点东西，就会心高气傲，自己也察觉不到。上师明察秋毫，为了消除他的傲慢，天天毫不留情地迎头痛击，在成百上千人当中点名批评。这种感受是很强烈的，所以才渐渐摧毁了傲慢。

过去的上师们都是这样，常常点名批评打击，所以弟子不会偏离得太远。但现在如果点名批评，可能会有人说这是人身攻击、无端侮辱，这样做也许会出问题。还是要说好听一点、温柔一点的话，这样才能护持弟子的心。

在闻思修行的过程中，如果身边没有一个人时常揪出你的问题，揭露你的丑恶，点评你的对错，解读你的真相，贡高我慢就会在无形当中逐步培养起来。在学佛的道路上，钱财、文凭、相貌、才智、地位等，都应该放下，都不能拿来做文章。所有的闻思修行，都要变成世间八法的对治力。如果自己的学修不但没有成为世间八法的对治力，反而增长了世间八法，那我们的路一定走错了。所以，哪怕身边没有人随时提醒，我们也要保持自知之明、觉察之力。无论修行还是学习，都要谦虚谨慎，戒骄戒躁。

九、如果与城中俗人交往过多，就会沦落为护俗人情面者

为了不让别人讨厌自己，为了顾及情面，有些时候，我们会放弃原则，去做一些违背佛法、违背因果的事情。明知道不能做，自己也不想做，可因为人际关系太复杂，自己又过分患得患失，所以丢弃了正知正念。出家人、在家人都有这种情况，比如，虽然受了酒戒，但为了应酬，便明知故犯。为了解脱，还是要保持自己的正知正念与原则性，任何时候，都不能逾越自己的底线。

十、如果功德威力出色而心不稳固，就会沦落为俗人的经忏师

有神通没有问题，这些功能，可以转化为利益众生的工具。但如果利益众生、闻思修行的意志不坚定，神通就有可能变质成为世俗生活服务的工具。

比如，有些出家人或上师在有了一点点功夫和神通以后，就开始四处为人打卦，经常为世俗人的生意、婚姻、工作、孩子考试等服务——算命、打卦、做法事……忙得不亦乐乎。大家都喜欢围绕在他四周，久而久之，不但自己的闻思修行束之高阁，害得别人也拣了芝麻丢了西瓜，将解脱等最有价值的事情都放弃了。

虽然大乘佛教应该服务众生，如果自己有能力，应该想办法解决众生的痛苦，但如果搞不清轻重缓急，即使因为做了法事，依靠佛法的力量改善了对方的婚姻、感情或工作，解决了眼前的问题，但实际上并不能从根本上解决众生的苦难，所以也是一种堕落。

使用神通的原则，是永远不能牺牲自己和他人的闻思修行、走向解脱，不能把解脱作为筹码，否则代价是非常沉重的。

最后两个沦落，是针对出家人、修行人或上师们讲的。但我们在家居士与普通修行人，也能从中得到一些启发。

第十，沦落之十法

一、如果信心微弱、智慧高超，就会沦落为空谈者

学佛的人根机各异，有些人聪明，但对佛法的信心不足；有些人稍显迟钝，却对上师三宝信心满满。我们在学佛的过程中，要学会调整、平衡二者的关系。

有些大学教授与研究佛法的人，就对佛法信心不足，却学识渊博，聪明绝顶。佛教徒里面也有这种人，仗着聪明伶俐、记忆超强，在闻思的过程中，每次都表现突出。这种人如果学习五部大论，也能讲得头头是道，背得滚瓜烂熟。虽然闻思的功德不可思议，但仅仅是功德而已，要证悟，要断除烦恼，还是需要修行。学得好，只能说明对佛法的理解和认知比较好，却并不表示修得好。如果这种人不懂得调整信心和智慧的平衡，最终将堕于空谈者，自己不会修，因为信心不足，没有实际行动，烦恼也无法减少或断除。

修行的基础，就是信心。

信心有三种：

第一种信心，是对因果、轮回、四圣谛等佛教内容的坚信不疑。

第二种信心，是对佛的信心。比如，在学习四圣谛的过程中，发现四圣谛是唯一的真理。要解脱、要成佛，必须学修四圣谛，此时就会产生一种信念与决心：我一定要修四圣谛而成佛！

第三种信心，是在看见佛法僧三宝的时候，内心充满欢喜。

三种信心当中，前两种是最重要的。

很多人在学五部大论，这非常好。如果有时间，大家应该去学。但要注意的是，佛法浩如烟海、无量无边，一辈子都学不完。所以，在学到一定程度以后，必须懂得去修行。一直学习而不修行，最后会堕落成没有出离心，没有菩提心，没有信心，只会夸夸其谈的空谈者。

五部大论当中的很多内容，都不仅仅是理论，而具有现实的指导意义。不需要等到成佛或往生西方极乐世界，仅仅在现世，就能获得利益。比如，当我们遇到烦恼，遇到生老病的时候，平时我们认为很了不起的金钱、名利、哲学、逻辑等，都变得一文不值，而佛法中讲的许多道理却非常有用。

但需要注意的是，学习到一定程度的时候，我们有可能沉迷其中而不能自拔，一直不断地学下去，迟迟不想放手，还感觉很过瘾。之后有两种可能：一种可能，是因为知道了很多佛理，所以对上师三宝产生了更加强烈的信心，更加意识到，世上唯一有价值的真理，就是佛法，所以对其他任何东西都不感兴趣，只想一门心思修行；另一种比较负面的可能性，是闻思多了，自然在修行方面就少一些。没有把佛教理论用到修行上，而是用到辩论、说教、观察上，以佛理为尺度，来衡量别人的长短。这时候，我们就开始走下坡路了，最终的结果，就有可能退失。如果发现自己有这种趋势，应该立即调整，加强修行力度，在信心、慈悲心、出离心方面狠下功夫，这样就可以扭转局面。

平时我们经常讲上师三宝的加持，所谓加持，是一种看不见却能够感受到的能量。接受到这种能量的唯一条件，就是信心。佛菩萨本来非常公平，佛菩萨的加持，就像发射台发射出来的信号，我们的信心就像接收器，二者相互对频，才能收到加持的能量。如果没有信心的接收器，就感受不到佛菩萨的能量与加持。

我们经常可以看到一些老上师，他们所掌握的知识不是很多，但他们对上师、对佛法的信心却非常不可思议。我很羡慕他们的信心，依靠这种信心，会让他们在面临一些困难、坎坷与烦恼的时候，可以毫不费力地迎刃而解。只要有了这种信心的阳光，就可以照亮一切黑暗。信心的力量是无限的，这种力量，可以让他们随时随地感觉到上师三宝的加持。

大家都有上师，可为什么有些人可以感觉到上师的加持，而有些人却感觉不到呢？原因就在于信心程度的高低大小。只要有了强大的信心，在祈祷上师三宝的时候，就能获得无限的力量，可以抵御人世间的所有坎坷与波折。比如，在文革的艰难岁月中，很多人能够平安度过的最大动力，就来自于信心。

此处所说的信心，必须是智信，而不是迷信。如果盲目崇拜，根本不闻思，连修行的方法都不懂，总有一天信心可能会从根本上发生动摇，修行也无法划上完美的句号。

佛经中有一个比喻：在一片漆黑的路上，很多人聚在一起，希望能找到一条出路。此时如果有一个人手里有一盏灯，并依靠这盏灯走了出去。当他出去以后，却熄灭了这盏灯，那实在是太可惜了。他应该把这盏灯传给其他人，让更多的人走出去。

所以，我们应该把自己学到的正理传播、分享给其他人。可如果我们自己都没有信心，没有修行经验，那我们说出去的话也没有份量，只是一种口头禅。

想救自己，必须修行。想救别人，也要修行。

二、如果信心十足、智慧浅薄，就会沦落为肤浅执拗者

因为没有智慧，没有学过佛法，就会自以为是，认为自己的观点才是对的，认为自己的路才是唯一正确的路，不接受任何人的建议与劝导。因为没有智慧却非常自信，所以永远都不会有进步。

比如，如果有一个人根本不懂什么是密法，却错误地理解上师给他说的一两句话，以为这是至高无上的窍诀，是大圆满或大手印，然后埋头去修行，根本不看佛经、不沟通、不交流，甚至自以为已经证悟了。要是对他讲“证悟没有这么容易，你没有证悟”，他永远都听不进去。

释迦牟尼佛刚刚成佛不久，为了更广泛地传播佛法，便设法先说服几个上层人士，然后利用他们的渠道去推广佛法。当地有一个深受广大人士崇拜的修行人，有无数的拥趸，佛陀在与他交谈的过程中发现，尽管这个人认为自己是阿罗汉、成就者，其实并不是阿罗汉。佛陀给他讲了很多法，示现了很多神通，他都不肯接受。虽然他也认为释迦牟尼佛见地不错，神通广大，但因为没有闻思，不懂道理，所以他的观点很难被动摇。长期的自以为是已经障蔽了他的慧眼，要转变度化他的确并非易事。佛陀花了大量心血，才让他意识到自己原来不是阿罗汉。

就像有些走火入魔的人，在提到他崇拜的鬼神时，完全可以达到眼泪直流、汗毛竖立的程度。哪怕有成百上千的人去说服他，也无法扭转他的观点。这就是典型的信心强大、缺乏智慧的表现。我并不是说除了佛教以外，其他宗教都没有智慧。许多宗教都智慧超群，只是没有佛法所讲的智慧而已。

脱离了智慧的信心，就是迷信。在迷信的背后，没有逻辑的支撑。

要达到二者的平衡，首先要闻思，通过闻思来增强智慧；其次要实修，通过修行来增加信心。一旦二者失去平衡，我们就会堕落。

三、如果具有精进、无有窍诀，就会沦落于误区与歧途

没有智慧，没有诀窍去修行，就叫盲修瞎练。盲修瞎练的最终结果，就是误入歧途。

很多外道修行人的努力，远远超过了某些佛教徒，但因为没有解脱的窍诀，所以不能解脱。

现在有些人根本没有依止善知识，没有正规的闻思，只是去书店买回一些所谓图解藏传佛教的书籍：《图解藏密》《图解时轮金刚》《图解恒河大手印》《图解大圆满》等等，然后按图索骥，没有灌顶，没有窍诀，就开始“修行”。这是典型的盲修瞎练，最后不会有任何结果。

小乘佛教的律经中也讲过，没有窍诀的人，不允许修练。窍诀从哪里来？就是闻思。闻思以后，才知道修行的窍诀。不闻不思，一开始就说要实修的人，会堕入危险的境地。

禅宗也非常重视窍诀，因为它是高级别的修法。其中会有很多的误区，如果没有窍诀，就不可能明心见性。

净土宗对窍诀的要求稍微低一点，但净土提倡的一心不乱、一尘不染，也离不开窍诀。念佛要有念佛的方法，至少这一点也要学习。

藏传佛教特别重视传承，在密法里，如果没有传承，就根本没有资格传讲。如果没有灌顶，连法本都不允许看，更何况是修？如果不按窍诀去修，一定会出问题。即使没有出问题，也是浪费时间，不会有任何结果。

四、如果没有先以闻思断除增益，就会沦落于盲修之处

静下来修行之前，所有的疑问，都必须通过闻思解决完毕。如果修行的时候还疑问重重、困扰纷纷，就根本无法修行。即使勉强去修，但因为不懂如何修行，以为修行就是心里什么也不想地静下来，所以修出来的最多也是一种寂止而已，最终也不会证悟空性。

我曾经讲过，在70多年前，有一位非常了不起的大圆满成就者，叫意科喇嘛曲阳绒卓（1872—1952）。不但他本人了不起，他的学生个个都与众不同、出类拔萃。当时他的学生中，有些人非常用功，但因为方法不当，所以堕落为寂止。寂止只是一种基础禅定而已，最后的证悟必须超越这种状态。如果不超越，就无法证悟。于是，意科喇嘛叫来其中一个人，让他发誓三年内不打坐。

现代人掌握了太多的知识，要推翻这些世俗的常识，建立起空性、光明的见解，必须依靠强有力的逻辑，之后的修行，才能慢慢进入状态。所以，现代人更需要闻思。

五、如果所领悟的道理没有实地修行，就会沦落为法油子

如果修行期间有一点觉受，便以为万事大吉，从此停滞不前，这种感受以后就不容易再找到了。即使找到，都有可能是好几天以后，或几个月以后，而不一定是几个小时以后了。所以，在稍稍有一点体会的时候，立即要紧抓不放，并励力串习，不能将其搁置一旁，否则它会自行消失，就像温室里的冰激淋必须马上吃掉，否则它会融化一样。我们的内心，像一个烦恼的高温炉，对空性、菩提心与出离心的感觉，却像冰激淋，若不及时强化它的力度，它会稍纵即逝。

另外，在闻思的过程中，如果生起了欢欣鼓舞的感觉，却没有去修，这种兴奋也会衰退。长期学习新东西，却每次都错过了兴奋、激动、震撼的感觉，没有乘胜追击继续修行，最后就会沦落成油子。

所谓“油子”，就是在社会上经历了很多坎坷，经验丰富老道，无所不知、无所不晓的狡猾者。如果既懂得人身难得，也懂得寿命无常，菩提心也能吹得天花乱坠，却始终不修行，没有获得任何修行上的体会，时间长了以后，就会堕落为法油子。

很多人都是这样，佛教的道理都懂，却根本没有收获和体悟，最后会认为闻思没有意义，从而退失信心，这是最大的堕落。

这就像治病的时候抗生素吃多了，最后任何药物都没有用一样。佛法和世间法其实是相通的。

听了无常，若对自己触动很大，就要立即去修无常。修了以后，这种感受就可以持续很长时间，当感受越来越强，越来越好时，我们就走上了解脱道。慈悲心也是一样，一听到知母、念恩、报恩，就非常认同，激动万分，此时立即要去修，去培养这种感受。这样感受就会越来越强，也可以持续很长时间而不会消失，并会越来越稳固。这都是过去的修行人亲身总结出的经验，这实际上也是一个窍诀。

就像从苗圃里买的幼苗，必须马上栽培，它才能茁壮成长，而不会中途夭折，我们刚开始学佛的时候，因为没有接触过佛法，所有学到的，都是全新的观念，所以会感触很深，但所有的兴奋、激动，都是靠不住的。若是听完了却没有修，这种感受不会持续很久，而会慢慢消失。要想让它一直存留，就要去培养。

六、如果没有修练方便大悲，就会沦落于小乘道

如果不强调慈悲心，所有的闻思修行、积累功德、烧香拜佛，都会沦落为小乘佛教，所以必须要修慈悲心。

七、如果没有修练空性智慧，所做一切就会沦落于轮回道

如果不修空性智慧，纵然有出离心、世俗菩提心与信心，所有的闻思修行、烧香拜佛、积累功德，都将沦落于世俗红尘，变成轮回之因，而非解脱之缘，所以一定要修空性智慧。

八、如果没有平息世间八法，所作所为就会沦落成尘世之缘

如果不懂得放下世间八法，即使放弃了世间的钱财名利，却会陷入另一种争名夺利。比如，闻思的目的是为了名声、光彩以及在师兄当中的地位，最后，我们的闻思修行、积累资粮、戒杀放生等，都变成世俗轮回的因缘，这也是另外一种形式的世间八法。

想彻底断除世间八法，可能要到一地以后。在没有证得一地之前，我们都有世间八法，但我们可以把世间八法的程度降低，使它不至于影响到我们的现实生活与闻思修行。

在任何学佛群体中，都不要相互攀比。包括闻思修行，也不要明争暗斗。世俗人就是这样，只要有任何比其他人优越一点的地方，自然而然会有傲慢心。比其他人有钱，长得比其他人帅或者漂亮，背书背得比其他人快，等等，都会心生骄慢。

一般佛教徒刚进入佛门的时候，懵懵懂懂，不知天高地厚，学到一点东西，就会心高气傲，自己也察觉不到。上师明察秋毫，为了消除他的傲慢，天天毫不留情地迎头痛击，在成百上千人当中点名批评。这种感受是很强烈的，所以才渐渐摧毁了傲慢。

过去的上师们都是这样，常常点名批评打击，所以弟子不会偏离得太远。但现在如果点名批评，可能会有人说这是人身攻击、无端侮辱，这样做也许会出问题。还是要说好听一点、温柔一点的话，这样才能护持弟子的心。

在闻思修行的过程中，如果身边没有一个人时常揪出你的问题，揭露你的丑恶，点评你的对错，解读你的真相，贡高我慢就会在无形当中逐步培养起来。在学佛的道路上，钱财、文凭、相貌、才智、地位等，都应该放下，都不能拿来做文章。所有的闻思修行，都要变成世间八法的对治力。如果自己的学修不但没有成为世间八法的对治力，反而增长了世间八法，那我们的路一定走错了。所以，哪怕身边没有人随时提醒，我们也要保持自知之明、觉察之力。无论修行还是学习，都要谦虚谨慎，戒骄戒躁。

九、如果与城中俗人交往过多，就会沦落为护俗人情面者

为了不让别人讨厌自己，为了顾及情面，有些时候，我们会放弃原则，去做一些违背佛法、违背因果的事情。明知道不能做，自己也不想做，可因为人际关系太复杂，自己又过分患得患失，所以丢弃了正知正念。出家人、在家人都有这种情况，比如，虽然受了酒戒，但为了应酬，便明知故犯。为了解脱，还是要保持自己的正知正念与原则性，任何时候，都不能逾越自己的底线。

十、如果功德威力出色而心不稳固，就会沦落为俗人的经忏师

有神通没有问题，这些功能，可以转化为利益众生的工具。但如果利益众生、闻思修行的意志不坚定，神通就有可能变质成为世俗生活服务的工具。

比如，有些出家人或上师在有了一点点功夫和神通以后，就开始四处为人打卦，经常为世俗人的生意、婚姻、工作、孩子考试等服务——算命、打卦、做法事……忙得不亦乐乎。大家都喜欢围绕在他四周，久而久之，不但自己的闻思修行束之高阁，害得别人也拣了芝麻丢了西瓜，将解脱等最有价值的事情都放弃了。

虽然大乘佛教应该服务众生，如果自己有能力，应该想办法解决众生的痛苦，但如果搞不清轻重缓急，即使因为做了法事，依靠佛法的力量改善了对方的婚姻、感情或工作，解决了眼前的问题，但实际上并不能从根本上解决众生的苦难，所以也是一种堕落。

使用神通的原则，是永远不能牺牲自己和他人的闻思修行、走向解脱，不能把解脱作为筹码，否则代价是非常沉重的。

最后两个沦落，是针对出家人、修行人或上师们讲的。但我们在家居士与普通修行人，也能从中得到一些启发。