第十一，人生十项相似误区

所谓误区，即与正道之间看似相似，实际上却迥然有别的歧途。因为缺乏闻思，没有智慧，所以往往会南辕北辙。

在整个学佛的过程中，误区不止十个，此处介绍的，是比较重要的十项误区。

一、信心与欲望容易被混淆

作为修行人，我们应当分清信心和感情的区别。

《俱舍论》中讲，对父母、兄弟、姐妹、朋友之间的世俗感情，包括亲情、友情等，与对佛、法、僧的信心比较容易混淆。

《俱舍论》中还讲到，信心和感情之间有四项判断：既有信心，也有感情；既没有信心，也没有感情；虽然有信心，却没有感情；虽然有感情，却没有信心。下面一一说明。

第一是我们对像法王如意宝这样的传承上师或经常在一起的上师，会非常有信心，完全相信他是来度我们的一尊佛，完全具备大乘、小乘，显宗、密宗所讲的金刚上师的标准，同时也很喜欢他，所以也有感情。

第二是对别人的上师或离得比较远的具德上师，我们也有信心。因为从戒、定、慧等各方面来看，他们都是非常好的上师，我们相信他们也是佛菩萨，至少具有做上师的标准，所以对他们有信心。但因为没有从他们那里学过法，没有近距离接触过，所以没有什么感情。

第三是对父亲母亲、兄弟姐妹等，我们会有世俗的感情，却没有信心。

第四是对素不相识的普通人、陌生人，我们既没有信心，也没有感情。

虽然感情和信心之间，有非常大的区别，但我们很多时候却分不清楚。有些人自以为对上师有信心，以为自己是很标准、很虔诚的弟子，实际上只是一种感情而已。因为经常与上师接触，便日久生情，却从来没有把上师当做佛菩萨或具备金刚上师标准的上师。这种所谓的信心，不是信心，而是世俗的感情。

如果对上师只有世俗感情而没有信心，我们在修行的道路上，就得不到什么功德。因为加持的前提，是在信心强烈的情况下猛厉祈请。如果精进努力，出离心和菩提心还有可能修出来。但再往上走，像生起次第、圆满次第，尤其是像大圆满、大手印，还有禅宗讲的明心见性之类的高级别修法，必须依靠信心的强大力量与自身根机的成熟。

通过内加行、外加行来修练自心，根机就可以逐步成熟。在此基础上，加上我们对上师的信心，在因缘和合的时候，我们就会证悟。

大圆满修法，是最高的境界，此时逻辑推理已经派不上用场。如果修气脉明点，那就不叫大圆满，而只是普通的密法了。此时依靠的，就是自己修加行时积累的福报与自己对法、对上师的信心。如果没有这两个力量，就很难证悟。

不仅是藏传佛教，包括《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》（即《般若摄颂》）等大乘显宗经典，也提到对上师有信心的重要性。依止上师的目的，是为了找到解脱的道路。如何找到解脱的道路？就是要闻、思、修。如果依止上师十几年，却从来没有让我们闻、思、修，那我们对上师的感情再深，天天接近上师，给上师买东西，给上师唱歌、跳舞，搞所谓的荟供、火供等，都是没有用的，只是一种世俗因缘而已。从无始以来到现在，我们对父母都有过世俗的感情，但这从来没有让我们走向解脱道。所以，我们一定要分清感情与信心的界线。

二、慈悲心与贪爱心容易被混淆

作为修行人，我们应当分清慈悲心与贪心的区别。

慈悲心，是大乘佛教徒的口头禅。我们在帮助某一个需要帮助的人时，常常会自以为是慈悲心，可这不一定是慈悲心。要弄清楚究竟是贪心还是慈悲心，首先要扪心自问：我为什么要帮助这个人？为什么要对他好，却不对其他人好呢？

自我诘问之后会发现，原来在帮助他人的背后，隐藏着一种世俗的情感，这种情感，叫做贪心。

真正的慈悲心，是公正平等地对待所有众生。只要有了慈悲心，对今生来世都有好处。但若把贪心当做慈悲心，那就是指鹿为马了。

贪心和慈悲心的根本区别在于，真正的慈悲心没有任何自私的成分，是无条件的、不求回报的；而贪心则是求回报的，带有自私成分的。很多时候，我们自以为是慈悲心，实际上却是贪心。有些时候，我们会打着慈悲心的幌子，来掩盖自己的贪心。

大乘佛教和小乘佛教对贪心的认识有点不一样，大乘佛教没有把贪心当做非常严重的问题，而小乘佛教却极力杜绝贪心。但无论是大乘佛教，还是小乘佛教，都不提倡这种世俗的贪心。寻求解脱的人，要逐步减少，乃至最后断除世俗贪心。慈悲心却永远不需要断除，即使在成佛以后，也允许慈悲心的存在，因为慈悲心与证悟空性的智慧互不矛盾，而贪心带有自私的目的，与证悟空性的智慧水火不容，只要证悟了空性，就不再有贪心的立足之地。所以，我们应分清贪心和慈悲心，尽量减少贪心，多发慈悲心。

三、所知实相空性与心造作的空性容易被混淆

作为修行人，我们应当分清本净空性与心造空性的区别。

空性有两种：

第一种，是最真实、最究竟的空性，也即诸法的本来面目，它已经超越了高与低、空与不空、有与无等所有概念，超越了人类的语言与思维，但我们的语言只能这么描述。这种空性，就像《般若波罗蜜多心经》中所讲的，远离了所有的执著。禅宗讲的明心见性之后证悟的空性，也是这种空性。大圆满、大手印所讲的空性，最终也是这种空性。所有的密法在一开始的时候，就强调这种空性。所有的密宗修法，都是修这种空性。大圆满的证悟，也是这种空性的证悟。而其他的修法，却是一步一步往上走，最后才进入这种空性境界的。

从显宗的角度来讲，这种空性，是第三转法轮以后才开始讲的，但所有的无上密法，都在讲这种空性，只是深度有所不同。讲得最清楚、最直接的，就是大圆满，这是最终的空性。

第二种空性，是我们的意识所创造的空性，也即通过中观的逻辑推理而得出的空性。比如一张桌子，通过中观推理，最后可以得出结论，这里没有一张桌子，而是空性。在佛经和论典里面，称之为单空。

但这是意识所创造的空性，它不是真实的空性，因为其中有着空与不空的区别，因为有了桌子，才会有它的空性。桌子的不存在，叫做空性。这种空与不空，存在与不存在，真实与虚幻，有和无，二者是相对的。因为没有桌子的存在，也不会有桌子的不存在，所以是相对的。凡是相对的东西，都是意识与感官创造出来的。我们把它当做空性，其实它还不是真正的空性。

虽然中观所得出的空性，不是最终极的空性，但这种空性非常有说服力，通过这种空性，可以推翻我们固有的执著。我们原有的执著都很盲目，认为只要自己的感官能感知到的，就一定是真实的；感官感知不到的，一律不承认。尽管在这个结论的背后，没有经得起考验的理论支持，但我们就是深信“眼见为实”。对我们这种根机低劣的人而言，单空的引入是必要的。先用这种空性，来推翻我们原有的把不清净当做清净，把无常当做永恒，把虚幻当做真实的最严重、最不符合逻辑的观念。因为我们所有的烦恼和痛苦，都来自于这些错误观念。从推翻这些烦恼的角度来讲，这种空性是相当有用的。

如今依靠中观的推导，打破了“眼见为实”的固有思维，让“不存在”有了一大堆的理论支撑，此时，“存在”和“不存在”中，“不存在”占了上风，这不能不说是迈向真理的一大步。了知这种暂时的空性，也叫做证悟空性，但这不是真正的证悟，只是体悟到意识创造的空性。真正的证悟，是所有空和不空的概念，都将被突破。

佛为了度化众生，先提供了这样一个凡夫意识可以推导、可以触及的空性，之后，再慢慢引导众生进入最了义的空性。因为单空和最本质、最终极的空性有着很多相似的地方，所以我们常常会把单空当做最终极的空性。

我们要知道，这种空性，只是暂时用来推翻实有执著的。之后，它也自身难保、站不住脚，最后也会消亡。所以，区分空性的层次十分重要。如果以为把一张桌子分解之后获得的结果就是究竟的空性，是宇宙的终极真理，那就大错特错了。这种误解，会成为我们修行道路上的一种障碍。我们必须善用这种空性，可以把它作为一种方法或工具，但如同过河弃船、得鱼忘筌，在实执消灭完以后，就不要再去执著这个空性了。如果一直抱着这种空性不愿丢手，死守不放，它就会阻碍我们的智慧成长。我们的智慧只能到此为止，不能再往上发展，无法接触到最终极的空性。

四、法界与断见容易被混淆

作为修行人，我们应当分清法界与断见的区别。

法界，即最究竟的空性，万法的本来面目。

断见，即通过逻辑来观察任何物体，最后分解成虚无的时候，认为：物体先存在，后来变空了。这种从有变成无的观点，就叫做断见。

断见有很多层次。最粗大、最严重的断见，就是关于生命轮回的断见。认为人死了以后，一切都结束了，没有来世，没有轮回。平时我们所讲的断见，就是这种断见。

而比较细微的断见，则是平时我们讲的单空。从感官的角度来讲，它不是断见，而是一种空性。因为感官无法进入真正的空性境界，它所获得的结论，都是存在的、实在的。但从最高层的空性角度来讲，这就是一种断见。桌子先是存在的，在推理以后，变成不存在，这就是典型的断见。这与否认轮回存在的断见如出一辙。

但这种断见还是可以帮我们在证悟终极空性之前，推翻我们内心如山的我执、实执与永恒的执著，所以还是有用的。

然而，在推翻执著之后，如果不懂得放弃，死执不放，这种见解就成了断见。

见解的层次不一样，所站的角度不一样，视野的开阔度不一样，得出的空性结论也会不一样。在唯识宗看来，小乘的胜义谛根本不是胜义谛，而是世俗谛；而在中观宗看来，唯识宗的胜义谛也不是胜义谛，而成了世俗谛；中观也有不同层次，一层高过一层。最后从密法的角度来看，中观的单空不是胜义谛，而是世俗谛，也叫做断见。

《法界赞》里讲得很清楚，法界是空性和如来藏光明的组合体，是心的本性光明，它与断见有着天壤之别。对希求证悟的人来说，分清法界与断见特别重要。

五、觉受与证悟容易被混淆

作为修行人，我们应当分清觉受和证悟的区别。

前面讲的，是观点或见解的区别；此处讲的，是实修上的区别。

觉受和证悟，有一些相似的地方。修空性的时候，会对空性有一点点认识和体会。这不是逻辑的推理，也不是知识，而是一种亲身的感受。很多人在稍稍有一点修行感受的时候，会认为自己证悟了，其实不一定。从严格意义上来讲，在五道十地中，只有一地到十地，才是证悟的阶段；一地以下的所有境界，都不是证悟，而叫做觉受。

觉受和证悟有什么样的区别呢？证悟相当于从地球上直接用肉眼看月亮，相对来说，很清晰、很明确。觉受不像直接看月亮，而是看月亮的图片或水中的月影一样，相对来说，比较模糊不清。所有初步的证悟，包括大圆满的初步证悟，都是这种觉受，而不是真实的证悟。

但证悟也有广义和狭义之分。广义的证悟，包括通过逻辑推理，最后得出的对空性的认识和修心时的觉受。但狭义上的真正证悟，则不包括这种觉受。

觉受也有很多种层次，但最顶级的觉受，都没有真正接触到法界。觉受的本质是第六意识，证悟的本质却是智慧。我们的意识永远都无法直接地感受到空性，所以觉受并不是证悟。但随着修行的进步，觉受会慢慢变成证悟。当我们的意识转化为智慧以后，智慧就能直接地洞见空性。觉受不是智慧，所以不能解决我们的烦恼根源，即使能解决，也只是暂时的控制而已。

但能有觉受已经很不错了，我们目前要追求的，就是这个觉受。在菩萨一地的时候，自然就超越了觉受。只是我们目前连最初步的觉受都没有得到，所以必须用功。

六、谨言慎行与诈现威仪容易被混淆

作为修行人，我们应当分清谨言慎行的大德与诈现威仪者的区别。

大德或修行人的所作所为，都是按照佛陀的要求、佛法的戒律在行持。没有修证的狡诈者虽然没有戒定慧，却常常装出一副具足戒定慧的样子，让没有辨别能力的人很难区分。

所以，密法要求长时间观察准备拜为上师的人，因为短期之内的观察根本无法辨断慈悲心的真伪。有些人非常会装模作样，很容易骗过大家的耳目，所以要睁大双眼，仔细观察。

但如果我们不需要依止对方为师，没有准备从对方那里接受灌顶或窍诀，就没有义务去判断、去评论。如果准备依止，就必须严格观察，这是在佛经里三令五申反复强调过的。

七、灭尽迷乱与被魔携持容易被混淆

作为修行人，我们应当分清灭尽迷乱的人和被魔携持的人之间的区别。

所谓迷乱，也即凡夫的执著、迷惑。真正已经消灭了所有迷乱的人，实际上就是已经证悟一地以上的成就者。我们很容易把消灭迷乱的成就者，与那些被鬼神加持、附体，因鬼神力量而能示现出一些神通的人混为一谈。

因为消灭迷乱的人没有任何执著，行为不受任何约束，表面看来不如法，实际上却并非不如法。在印度八十四位大成就者的传记当中，经常有诸如此类的描述。汉地的济公和尚也是这样的人，吃肉喝酒已经不会影响他们内在的境界。

但我们要知道，密法里面讲得很清楚，为了保护其他人对佛法的信心，即使本人可以不受任何外界的影响，如果没有特殊需要，见解越高妙，行为应该越仔细；见解越开放，行为应该越严谨。即使有了密法的见解，但行为还是要遵照小乘或大乘佛教的戒律。除非在有必要的情况下，一些成就者也会示现不受任何约束的行为。虽然我们普通人无法理解，但对他们来说，这些行为不但不会让他们受影响，而且是他们修行的助缘。

但有一些被鬼、魔加持的人，既没有证悟空性，也没有慈悲心，却以密法为借口，自称是成就者，不受任何约束，杀盗淫妄，无恶不作，这种人实际上已经被鬼、魔控制了。他们与成就者们的外部表现有点相似，都是放浪不羁、无拘无束，但二者实际上却有着极大的差异。我们万万不可让那些被魔加持的人扰乱了视听，以障碍自己的解脱成就。

藏地以前就有这样的情况，现在汉地也比比皆是。有些人声称自己是成就者，可以随心所欲，搞得佛教团体内乌烟瘴气。

遗憾的是，很多人没有任何闻思，自以为是佛教徒，只有一颗虔诚的心，却没有智慧，在修行的道路上什么也不懂。他们这种人就很容易把那些将自己吹得天花乱坠的人当做成就者。这就太可惜了！魔加持者自己不尊重因果，是他们自作自受，但如果还要拉一大帮人在后面陪葬，断送解脱的慧命，那就太让人扼腕长叹了。

不想学密法，完全可以不学。如果准备学，还是要学习正规的密法宝典，比如《大幻化网总说光明藏论》等等。

很多佛教徒根本不学习正统经典，就喜欢在道友之间道听途说。记住，我们不要听道友的，要去看书。在那些被魔加持的人身边，往往有一大群磁场强大的公关团队，很多经过多年闻思的人，也会失去理智，卷入迷幻的磁场，所以大家要引起注意。

八、成就者与骗子容易被混淆

作为修行人，我们应当分清成就者和骗子的区别。

这一条和上一条有点相似。成就者也即上一条说的灭尽迷乱的证悟者，是没有任何执著，摆脱所有束缚的人。他们已经超离了小乘别解脱戒的约束，因为他们已经没有任何善恶执著与如法不如法的分别。

但骗子也可以模仿成就者的行为，并宣称自己是成就者，我们往往容易把骗子误以为是成就者。

如理如法的修行永远没有错，出离心、菩提心永远都是佛教里的正能量。在没有能力判断的时候，远离是最好的方法。远离稀奇古怪的治病手段，远离神神道道的解脱方式，既不会有什么损失，也不值得有什么内疚之情。

若缺乏智慧，把骗子当做成就者，当真相大白的时候，按理说应该对当事人失望，因为这些都与佛法毫无瓜葛。但很多人却不是这样，他们会将这一切归咎于佛教，并对佛法失去信心，到处去说藏传佛教、密法或佛法的不是，而不会说原来某某某是骗子。将个人的错误算到佛法、藏传佛教或密法的头上，这就是自己在佛法上的损失了。

九、行利他与行自利容易被混淆

作为修行人，我们应当分清自利和利他的区别。

我们常常把“利益众生”“普度众生”挂在嘴边，实际上却带有太多自私自利的成分。为了达到自己的目的，将利益众生作为手段。表面上看似在做慈善、救灾救难，真正的动机却是想提高自己的知名度，以慈善为包装来推销自己。

再者，有些时候，我们喜欢去做一些事情，自己也认为这是利益众生，所以要去做。但在静下来仔细观察的时候才发现，自己根本不是为了利益众生，而是为了自己的某种利益。

所以，当我们在做“利益众生的事情”时，要时时刻刻追问自己：我是不是真正在利益众生？有没有自私自利的成分？如果自己的某种利益被取消了，我还会去做这件事情吗？如果答案问心无愧，那就义无反顾地去做。

大家一定要引起重视：如果心里有一个见不得人的幕后操纵者，不是单纯地利益众生，那就是世俗人自我扩张的伎俩而已。如果有这样的成分，还是干脆不做的好。

十、善巧方便与虚伪谄诳容易被混淆

作为修行人，我们应当分清拥有善巧方便的人和狡猾谄诳的人。

大乘佛教常讲善巧方便，但很多人却把骗人理解为善巧方便，其实这与世俗中、官场上、生意场上的手段没有两样。

无论采取任何手段去做事情，凡是含有自私自利，再怎么样都不叫善巧方便，而叫做狡猾虚伪。没有任何自私自利，一切都是为别人着想，其中运用了一些技巧，才叫做善巧方便。所以，万万不能把狡猾的人当成具有善巧方便的人。

这十项误区非常重要，其中涉及的空性、法界等内容，我们可以逐步学习，慢慢体悟，其他几个是我们随时都会面临的。学佛必须要有智慧，没有智慧学佛也有危险。如果缺乏这些知识，很容易上当受骗。我们首先要学好，并提高警惕。这样我们就不会走弯路，能够顺利地走上正确的解脱之路。

第十一，人生十项相似误区

所谓误区，即与正道之间看似相似，实际上却迥然有别的歧途。因为缺乏闻思，没有智慧，所以往往会南辕北辙。

在整个学佛的过程中，误区不止十个，此处介绍的，是比较重要的十项误区。

一、信心与欲望容易被混淆

作为修行人，我们应当分清信心和感情的区别。

《俱舍论》中讲，对父母、兄弟、姐妹、朋友之间的世俗感情，包括亲情、友情等，与对佛、法、僧的信心比较容易混淆。

《俱舍论》中还讲到，信心和感情之间有四项判断：既有信心，也有感情；既没有信心，也没有感情；虽然有信心，却没有感情；虽然有感情，却没有信心。下面一一说明。

第一是我们对像法王如意宝这样的传承上师或经常在一起的上师，会非常有信心，完全相信他是来度我们的一尊佛，完全具备大乘、小乘，显宗、密宗所讲的金刚上师的标准，同时也很喜欢他，所以也有感情。

第二是对别人的上师或离得比较远的具德上师，我们也有信心。因为从戒、定、慧等各方面来看，他们都是非常好的上师，我们相信他们也是佛菩萨，至少具有做上师的标准，所以对他们有信心。但因为没有从他们那里学过法，没有近距离接触过，所以没有什么感情。

第三是对父亲母亲、兄弟姐妹等，我们会有世俗的感情，却没有信心。

第四是对素不相识的普通人、陌生人，我们既没有信心，也没有感情。

虽然感情和信心之间，有非常大的区别，但我们很多时候却分不清楚。有些人自以为对上师有信心，以为自己是很标准、很虔诚的弟子，实际上只是一种感情而已。因为经常与上师接触，便日久生情，却从来没有把上师当做佛菩萨或具备金刚上师标准的上师。这种所谓的信心，不是信心，而是世俗的感情。

如果对上师只有世俗感情而没有信心，我们在修行的道路上，就得不到什么功德。因为加持的前提，是在信心强烈的情况下猛厉祈请。如果精进努力，出离心和菩提心还有可能修出来。但再往上走，像生起次第、圆满次第，尤其是像大圆满、大手印，还有禅宗讲的明心见性之类的高级别修法，必须依靠信心的强大力量与自身根机的成熟。

通过内加行、外加行来修练自心，根机就可以逐步成熟。在此基础上，加上我们对上师的信心，在因缘和合的时候，我们就会证悟。

大圆满修法，是最高的境界，此时逻辑推理已经派不上用场。如果修气脉明点，那就不叫大圆满，而只是普通的密法了。此时依靠的，就是自己修加行时积累的福报与自己对法、对上师的信心。如果没有这两个力量，就很难证悟。

不仅是藏传佛教，包括《佛说佛母宝德藏般若波罗蜜经》（即《般若摄颂》）等大乘显宗经典，也提到对上师有信心的重要性。依止上师的目的，是为了找到解脱的道路。如何找到解脱的道路？就是要闻、思、修。如果依止上师十几年，却从来没有让我们闻、思、修，那我们对上师的感情再深，天天接近上师，给上师买东西，给上师唱歌、跳舞，搞所谓的荟供、火供等，都是没有用的，只是一种世俗因缘而已。从无始以来到现在，我们对父母都有过世俗的感情，但这从来没有让我们走向解脱道。所以，我们一定要分清感情与信心的界线。

二、慈悲心与贪爱心容易被混淆

作为修行人，我们应当分清慈悲心与贪心的区别。

慈悲心，是大乘佛教徒的口头禅。我们在帮助某一个需要帮助的人时，常常会自以为是慈悲心，可这不一定是慈悲心。要弄清楚究竟是贪心还是慈悲心，首先要扪心自问：我为什么要帮助这个人？为什么要对他好，却不对其他人好呢？

自我诘问之后会发现，原来在帮助他人的背后，隐藏着一种世俗的情感，这种情感，叫做贪心。

真正的慈悲心，是公正平等地对待所有众生。只要有了慈悲心，对今生来世都有好处。但若把贪心当做慈悲心，那就是指鹿为马了。

贪心和慈悲心的根本区别在于，真正的慈悲心没有任何自私的成分，是无条件的、不求回报的；而贪心则是求回报的，带有自私成分的。很多时候，我们自以为是慈悲心，实际上却是贪心。有些时候，我们会打着慈悲心的幌子，来掩盖自己的贪心。

大乘佛教和小乘佛教对贪心的认识有点不一样，大乘佛教没有把贪心当做非常严重的问题，而小乘佛教却极力杜绝贪心。但无论是大乘佛教，还是小乘佛教，都不提倡这种世俗的贪心。寻求解脱的人，要逐步减少，乃至最后断除世俗贪心。慈悲心却永远不需要断除，即使在成佛以后，也允许慈悲心的存在，因为慈悲心与证悟空性的智慧互不矛盾，而贪心带有自私的目的，与证悟空性的智慧水火不容，只要证悟了空性，就不再有贪心的立足之地。所以，我们应分清贪心和慈悲心，尽量减少贪心，多发慈悲心。

三、所知实相空性与心造作的空性容易被混淆

作为修行人，我们应当分清本净空性与心造空性的区别。

空性有两种：

第一种，是最真实、最究竟的空性，也即诸法的本来面目，它已经超越了高与低、空与不空、有与无等所有概念，超越了人类的语言与思维，但我们的语言只能这么描述。这种空性，就像《般若波罗蜜多心经》中所讲的，远离了所有的执著。禅宗讲的明心见性之后证悟的空性，也是这种空性。大圆满、大手印所讲的空性，最终也是这种空性。所有的密法在一开始的时候，就强调这种空性。所有的密宗修法，都是修这种空性。大圆满的证悟，也是这种空性的证悟。而其他的修法，却是一步一步往上走，最后才进入这种空性境界的。

从显宗的角度来讲，这种空性，是第三转法轮以后才开始讲的，但所有的无上密法，都在讲这种空性，只是深度有所不同。讲得最清楚、最直接的，就是大圆满，这是最终的空性。

第二种空性，是我们的意识所创造的空性，也即通过中观的逻辑推理而得出的空性。比如一张桌子，通过中观推理，最后可以得出结论，这里没有一张桌子，而是空性。在佛经和论典里面，称之为单空。

但这是意识所创造的空性，它不是真实的空性，因为其中有着空与不空的区别，因为有了桌子，才会有它的空性。桌子的不存在，叫做空性。这种空与不空，存在与不存在，真实与虚幻，有和无，二者是相对的。因为没有桌子的存在，也不会有桌子的不存在，所以是相对的。凡是相对的东西，都是意识与感官创造出来的。我们把它当做空性，其实它还不是真正的空性。

虽然中观所得出的空性，不是最终极的空性，但这种空性非常有说服力，通过这种空性，可以推翻我们固有的执著。我们原有的执著都很盲目，认为只要自己的感官能感知到的，就一定是真实的；感官感知不到的，一律不承认。尽管在这个结论的背后，没有经得起考验的理论支持，但我们就是深信“眼见为实”。对我们这种根机低劣的人而言，单空的引入是必要的。先用这种空性，来推翻我们原有的把不清净当做清净，把无常当做永恒，把虚幻当做真实的最严重、最不符合逻辑的观念。因为我们所有的烦恼和痛苦，都来自于这些错误观念。从推翻这些烦恼的角度来讲，这种空性是相当有用的。

如今依靠中观的推导，打破了“眼见为实”的固有思维，让“不存在”有了一大堆的理论支撑，此时，“存在”和“不存在”中，“不存在”占了上风，这不能不说是迈向真理的一大步。了知这种暂时的空性，也叫做证悟空性，但这不是真正的证悟，只是体悟到意识创造的空性。真正的证悟，是所有空和不空的概念，都将被突破。

佛为了度化众生，先提供了这样一个凡夫意识可以推导、可以触及的空性，之后，再慢慢引导众生进入最了义的空性。因为单空和最本质、最终极的空性有着很多相似的地方，所以我们常常会把单空当做最终极的空性。

我们要知道，这种空性，只是暂时用来推翻实有执著的。之后，它也自身难保、站不住脚，最后也会消亡。所以，区分空性的层次十分重要。如果以为把一张桌子分解之后获得的结果就是究竟的空性，是宇宙的终极真理，那就大错特错了。这种误解，会成为我们修行道路上的一种障碍。我们必须善用这种空性，可以把它作为一种方法或工具，但如同过河弃船、得鱼忘筌，在实执消灭完以后，就不要再去执著这个空性了。如果一直抱着这种空性不愿丢手，死守不放，它就会阻碍我们的智慧成长。我们的智慧只能到此为止，不能再往上发展，无法接触到最终极的空性。

四、法界与断见容易被混淆

作为修行人，我们应当分清法界与断见的区别。

法界，即最究竟的空性，万法的本来面目。

断见，即通过逻辑来观察任何物体，最后分解成虚无的时候，认为：物体先存在，后来变空了。这种从有变成无的观点，就叫做断见。

断见有很多层次。最粗大、最严重的断见，就是关于生命轮回的断见。认为人死了以后，一切都结束了，没有来世，没有轮回。平时我们所讲的断见，就是这种断见。

而比较细微的断见，则是平时我们讲的单空。从感官的角度来讲，它不是断见，而是一种空性。因为感官无法进入真正的空性境界，它所获得的结论，都是存在的、实在的。但从最高层的空性角度来讲，这就是一种断见。桌子先是存在的，在推理以后，变成不存在，这就是典型的断见。这与否认轮回存在的断见如出一辙。

但这种断见还是可以帮我们在证悟终极空性之前，推翻我们内心如山的我执、实执与永恒的执著，所以还是有用的。

然而，在推翻执著之后，如果不懂得放弃，死执不放，这种见解就成了断见。

见解的层次不一样，所站的角度不一样，视野的开阔度不一样，得出的空性结论也会不一样。在唯识宗看来，小乘的胜义谛根本不是胜义谛，而是世俗谛；而在中观宗看来，唯识宗的胜义谛也不是胜义谛，而成了世俗谛；中观也有不同层次，一层高过一层。最后从密法的角度来看，中观的单空不是胜义谛，而是世俗谛，也叫做断见。

《法界赞》里讲得很清楚，法界是空性和如来藏光明的组合体，是心的本性光明，它与断见有着天壤之别。对希求证悟的人来说，分清法界与断见特别重要。

五、觉受与证悟容易被混淆

作为修行人，我们应当分清觉受和证悟的区别。

前面讲的，是观点或见解的区别；此处讲的，是实修上的区别。

觉受和证悟，有一些相似的地方。修空性的时候，会对空性有一点点认识和体会。这不是逻辑的推理，也不是知识，而是一种亲身的感受。很多人在稍稍有一点修行感受的时候，会认为自己证悟了，其实不一定。从严格意义上来讲，在五道十地中，只有一地到十地，才是证悟的阶段；一地以下的所有境界，都不是证悟，而叫做觉受。

觉受和证悟有什么样的区别呢？证悟相当于从地球上直接用肉眼看月亮，相对来说，很清晰、很明确。觉受不像直接看月亮，而是看月亮的图片或水中的月影一样，相对来说，比较模糊不清。所有初步的证悟，包括大圆满的初步证悟，都是这种觉受，而不是真实的证悟。

但证悟也有广义和狭义之分。广义的证悟，包括通过逻辑推理，最后得出的对空性的认识和修心时的觉受。但狭义上的真正证悟，则不包括这种觉受。

觉受也有很多种层次，但最顶级的觉受，都没有真正接触到法界。觉受的本质是第六意识，证悟的本质却是智慧。我们的意识永远都无法直接地感受到空性，所以觉受并不是证悟。但随着修行的进步，觉受会慢慢变成证悟。当我们的意识转化为智慧以后，智慧就能直接地洞见空性。觉受不是智慧，所以不能解决我们的烦恼根源，即使能解决，也只是暂时的控制而已。

但能有觉受已经很不错了，我们目前要追求的，就是这个觉受。在菩萨一地的时候，自然就超越了觉受。只是我们目前连最初步的觉受都没有得到，所以必须用功。

六、谨言慎行与诈现威仪容易被混淆

作为修行人，我们应当分清谨言慎行的大德与诈现威仪者的区别。

大德或修行人的所作所为，都是按照佛陀的要求、佛法的戒律在行持。没有修证的狡诈者虽然没有戒定慧，却常常装出一副具足戒定慧的样子，让没有辨别能力的人很难区分。

所以，密法要求长时间观察准备拜为上师的人，因为短期之内的观察根本无法辨断慈悲心的真伪。有些人非常会装模作样，很容易骗过大家的耳目，所以要睁大双眼，仔细观察。

但如果我们不需要依止对方为师，没有准备从对方那里接受灌顶或窍诀，就没有义务去判断、去评论。如果准备依止，就必须严格观察，这是在佛经里三令五申反复强调过的。

七、灭尽迷乱与被魔携持容易被混淆

作为修行人，我们应当分清灭尽迷乱的人和被魔携持的人之间的区别。

所谓迷乱，也即凡夫的执著、迷惑。真正已经消灭了所有迷乱的人，实际上就是已经证悟一地以上的成就者。我们很容易把消灭迷乱的成就者，与那些被鬼神加持、附体，因鬼神力量而能示现出一些神通的人混为一谈。

因为消灭迷乱的人没有任何执著，行为不受任何约束，表面看来不如法，实际上却并非不如法。在印度八十四位大成就者的传记当中，经常有诸如此类的描述。汉地的济公和尚也是这样的人，吃肉喝酒已经不会影响他们内在的境界。

但我们要知道，密法里面讲得很清楚，为了保护其他人对佛法的信心，即使本人可以不受任何外界的影响，如果没有特殊需要，见解越高妙，行为应该越仔细；见解越开放，行为应该越严谨。即使有了密法的见解，但行为还是要遵照小乘或大乘佛教的戒律。除非在有必要的情况下，一些成就者也会示现不受任何约束的行为。虽然我们普通人无法理解，但对他们来说，这些行为不但不会让他们受影响，而且是他们修行的助缘。

但有一些被鬼、魔加持的人，既没有证悟空性，也没有慈悲心，却以密法为借口，自称是成就者，不受任何约束，杀盗淫妄，无恶不作，这种人实际上已经被鬼、魔控制了。他们与成就者们的外部表现有点相似，都是放浪不羁、无拘无束，但二者实际上却有着极大的差异。我们万万不可让那些被魔加持的人扰乱了视听，以障碍自己的解脱成就。

藏地以前就有这样的情况，现在汉地也比比皆是。有些人声称自己是成就者，可以随心所欲，搞得佛教团体内乌烟瘴气。

遗憾的是，很多人没有任何闻思，自以为是佛教徒，只有一颗虔诚的心，却没有智慧，在修行的道路上什么也不懂。他们这种人就很容易把那些将自己吹得天花乱坠的人当做成就者。这就太可惜了！魔加持者自己不尊重因果，是他们自作自受，但如果还要拉一大帮人在后面陪葬，断送解脱的慧命，那就太让人扼腕长叹了。

不想学密法，完全可以不学。如果准备学，还是要学习正规的密法宝典，比如《大幻化网总说光明藏论》等等。

很多佛教徒根本不学习正统经典，就喜欢在道友之间道听途说。记住，我们不要听道友的，要去看书。在那些被魔加持的人身边，往往有一大群磁场强大的公关团队，很多经过多年闻思的人，也会失去理智，卷入迷幻的磁场，所以大家要引起注意。

八、成就者与骗子容易被混淆

作为修行人，我们应当分清成就者和骗子的区别。

这一条和上一条有点相似。成就者也即上一条说的灭尽迷乱的证悟者，是没有任何执著，摆脱所有束缚的人。他们已经超离了小乘别解脱戒的约束，因为他们已经没有任何善恶执著与如法不如法的分别。

但骗子也可以模仿成就者的行为，并宣称自己是成就者，我们往往容易把骗子误以为是成就者。

如理如法的修行永远没有错，出离心、菩提心永远都是佛教里的正能量。在没有能力判断的时候，远离是最好的方法。远离稀奇古怪的治病手段，远离神神道道的解脱方式，既不会有什么损失，也不值得有什么内疚之情。

若缺乏智慧，把骗子当做成就者，当真相大白的时候，按理说应该对当事人失望，因为这些都与佛法毫无瓜葛。但很多人却不是这样，他们会将这一切归咎于佛教，并对佛法失去信心，到处去说藏传佛教、密法或佛法的不是，而不会说原来某某某是骗子。将个人的错误算到佛法、藏传佛教或密法的头上，这就是自己在佛法上的损失了。

九、行利他与行自利容易被混淆

作为修行人，我们应当分清自利和利他的区别。

我们常常把“利益众生”“普度众生”挂在嘴边，实际上却带有太多自私自利的成分。为了达到自己的目的，将利益众生作为手段。表面上看似在做慈善、救灾救难，真正的动机却是想提高自己的知名度，以慈善为包装来推销自己。

再者，有些时候，我们喜欢去做一些事情，自己也认为这是利益众生，所以要去做。但在静下来仔细观察的时候才发现，自己根本不是为了利益众生，而是为了自己的某种利益。

所以，当我们在做“利益众生的事情”时，要时时刻刻追问自己：我是不是真正在利益众生？有没有自私自利的成分？如果自己的某种利益被取消了，我还会去做这件事情吗？如果答案问心无愧，那就义无反顾地去做。

大家一定要引起重视：如果心里有一个见不得人的幕后操纵者，不是单纯地利益众生，那就是世俗人自我扩张的伎俩而已。如果有这样的成分，还是干脆不做的好。

十、善巧方便与虚伪谄诳容易被混淆

作为修行人，我们应当分清拥有善巧方便的人和狡猾谄诳的人。

大乘佛教常讲善巧方便，但很多人却把骗人理解为善巧方便，其实这与世俗中、官场上、生意场上的手段没有两样。

无论采取任何手段去做事情，凡是含有自私自利，再怎么样都不叫善巧方便，而叫做狡猾虚伪。没有任何自私自利，一切都是为别人着想，其中运用了一些技巧，才叫做善巧方便。所以，万万不能把狡猾的人当成具有善巧方便的人。

这十项误区非常重要，其中涉及的空性、法界等内容，我们可以逐步学习，慢慢体悟，其他几个是我们随时都会面临的。学佛必须要有智慧，没有智慧学佛也有危险。如果缺乏这些知识，很容易上当受骗。我们首先要学好，并提高警惕。这样我们就不会走弯路，能够顺利地走上正确的解脱之路。