第十三，无义之十四法

从解脱的角度来说，很多世俗的事情都没有意义。对修行人来说，有些事情更是特别没有意义。我们要尽量不做这些没有意义的事情，而要把时间投入到有意义的事情上。

在此讲了十四项“无意义”，每一个都是先讲内容，再讲比喻。

一、获得人身后不忆念妙法，如同已到宝洲空手而归，无有实义

获得暇满人身，不闻思修行，就像去往宝岛却空手而归，实在没有意义。

在释迦牟尼佛时代或更早的时期，印度尼西亚、菲律宾等地的岛屿上，有着各种各样的珠宝，印度商人常常结伴前去取宝。如果去到珠宝满地的岛屿，结果却一颗珠宝也没有带回来，白白错过了大好良机，大家都会说这个人很蠢、很可惜。但更遗憾的，却是拥有人身而不闻思修行，不思考解脱的方法，一辈子都操持着与解脱无关的事情，频频造作各种罪业，这实在是太没有意义了。

今生拥有暇满人身，都是多生累劫积累各种资粮的结果。释迦牟尼佛圆寂的时候就说过，佛陀住世时度化的，是善根最成熟的人群。佛陀圆寂后，以语言、文字来度化的众生，比如我们这些众生，是善根成熟得比较晚的人群，所以只能在2500多年以后，才有机会听闻佛法，精进修行。尽管如此，我们也是佛的所化众生，也算是有福报的众生了。

从整个六道轮回的角度来讲，人身是一个超级奢侈品。在获得暇满人身的时候，要尽量做一些有意义的事情，不要为生存而生存，成为赚钱的机器。虽然为了生存，有些事情不能不做，但也应该适可而止。否则一失人身，就不复再得了，那时再后悔也无济于事。

至于什么是有意义的事情，取决于每个人的价值观。但这些所谓“有意义的事”到底有没有意义，等我们临终一刻躺在病床上的时候就知道了。在经历了一生的风风雨雨之后，问问自己，走的时候究竟能带走什么？

世间的很多政治家、文学家、经济学家在年轻气盛、思维青涩、经历浅薄的时候，会认为自己当时做的事情意义非凡、价值深远。但在生命的最后一刻，他们才幡然醒悟，可那个时候知道，也为时晚矣。

佛陀告诉我们，不要等到那一刻，现在就要懂得取舍，知道首要的是什么，次要的是什么，再次要的是什么，什么最不重要。在温饱问题解决之后，就不要花太多时间来满足虚荣、攀比等需求，要学会简单、朴素地生活。

很多人号称自己是无神论者、唯物主义者，但他们的生活方式，却多半是为了满足精神的虚荣和攀比的欲望，不是为了肉体的需求。很少有人愿意安于清贫或者平庸，实实在在、脚踏实地地生存。生命短暂，稍纵即逝，要懂得珍惜。如果不攀比、不虚荣，生活节奏不是太快，就能在平淡之中，安享一份悠闲与恬静。

二、进入佛门后置身于俗家琐事，如同飞蛾扑火，无有实义

这里的“进入佛门”，应该指的是“出家”。出家人的本分，是闻思修、戒定慧、讲辩著。如果出家以后，仍然忙于商务贸易等在家人的事情，是非常没有意义的。就像飞蛾，因为喜欢火光，又不知道扑进去的严重后果，故而投入到火光中，最后被活活烧死。

三、无有信心住于善知识前，如同身处海边而渴死，无有实义

依止善知识的目的，是希望善知识指引解脱之路，然后自己去修。虽然每个人都需要依止上师，但依止上师的前提条件，就是信心。没有信心，根本不相信佛、法、僧，不相信上师的功德，则即使十年八年跟在一个非常优秀的善知识身边，也没有意义。因为没有信心，所以不会随学上师的功德，反而会挑剔上师的过失。

如果没有信心，依止上师的时间越长，越能看到上师的缺点，因为是戴着有色眼镜看事情的。其实这些都不一定是上师本身有缺点，而是观察者自己有问题。

缺乏福德的人，即使身居海边、湖边或河边，也会干渴而死，因为他不愿意喝水，或者怀疑水里有毒。没有信心而依止善知识，也不可能得到法雨的滋润。

四、不成为四种根本罪与我执之对治的法，如同斧头与木材放在一起，无有实义

修学佛法，却不能对治杀盗淫妄等罪业，不能摧毁我执，那无论出家、在家，无论大乘、小乘，都没有意义，如同斧头不用来砍木头，而是仅仅和木头放在一起。

无论小乘、大乘，中观、大圆满等任何法，都是用来控制恶行、推翻我执的。只要推翻了我执，其他问题都迎刃而解。假如没有达到这两个目的，则即使五部大论倒背如流，辩论研讨战无不胜，讲经说法口若悬河，著书立说读者众多，但对自己的解脱也没有任何意义。佛法的智慧就像斧头，杀盗淫妄的行为和我执就像木头。斧头本来是砍柴、砍竹子用的工具，只有拿着斧头去砍柴，斧头才能发挥作用。如果仅仅将木头和斧头放在一起，斧头自己是不会去砍柴的，所以即使过了100年，也没有意义。

本来自私自利和慈悲心、菩提心是矛盾的，可为什么我们所学的慈悲心和菩提心却不能对治自私自利呢？就是因为没有把慈悲心用到该用的地方，只学到理论，却没有落实到心里，所以烦恼和执著能够恣意妄为。师兄之间的嫉妒、傲慢、侮辱、歧视，便因学佛层次、文化背景、经济实力等而日益炽盛。学佛学了很长时间，师兄之间却不懂得礼貌、尊重、让步，稍稍有一点不满，便相互诽谤、排挤……我们必须知道，这都是不对的。

这样的学佛一点都不能打击“自我”，不会让“自我”受到任何损失，反而因学佛的虚荣，而将“自我”滋养得更加隐蔽且硕大无比。这样的学佛，还有什么意义？

五、不成为烦恼之对治的窍诀，如同病人只拿着药袋，无有实义

凡是不能作为烦恼对治的窍诀，即使再高深，也没有意义，就像药囊装药却未服用，疾病永远不能痊愈一般。

听了再多的窍诀，却不能成为烦恼的对治，贪、嗔、痴、慢、疑毫发未损，这些窍诀也没有意义，就像一个病人背着装满各种妙药的药囊，却不服用妙药，又怎能治好自己的疾患呢？

常言道：“三岁看大，七岁看老。”就像儿童教育要从三岁做起，三岁决定了人的一生一样，初学佛法的人，就像两三岁的孩子，早期习惯的培养与引导非常重要。这时候我们必须将学到的知识现学现用。养成好习惯以后，学到的东西才能用得上。如果坏习惯已经养成，就积习难改了。

另外一种教育方式，是把佛法当成学问或文化去研究，一直都在学，却一直都没有修。比如，将《入菩萨行论》从头到尾背得滚瓜烂熟，记得一清二楚，却一句都没有用，一个偈子都没有修，只是把所学的东西，当成衡量别人长短的尺子，吹毛求疵地去查找、挖掘别人的毛病，却根本不观察自己的过失。因为所学甚多，看别人的缺点就更容易，任何的不如法，都逃不出他们“博学多才”的眼睛。这种学习方式的结果，就是掌握了大量佛教知识，却不能解决自己的问题，始终没有进步，最终成为法油子。

这种情况目前在家人中比较少，藏族出家人当中有。因为出家人学得多，整天都在背书、辩论，如果一直不修行，尽在学习方面用功，就会走上这条路，这非常没有意义，我们千万不能走这条路。在家人本来学习的时间和机会就不是很多，如果不能学以致用，全部的所学，都变成观察别人的工具，那是最大的失败！

我们曾经反复强调，要将佛法用于生活，这也是如今很多法师与佛教徒的口头禅。但怎样用到生活当中？除了将修行所得的戒定慧用于生活以外，不会有别的东西可以用于生活。戒定慧是通过修行获得的，如果没有修行，就不会有戒定慧，更不可能融入到生活当中。

比如，一个生意人受戒以后，就可以将戒律运用于生活，不撒谎、不欺骗、不伤害他人，等等。同样，无论是官员、老师、医生还是商人，都尽量地利他，就是慈悲心落实到生活当中的一种表现。如果没有慈悲心，是不会做这些事情的。即使做了，也只是做给别人看而已，实际上不是帮助别人，不是扶贫和献爱心，最终的目的，还是为了自己，还是爱自己。此时的外在行为，只是充当了“自我”的生力军，是一种对自己更有利的手段而已。

就像先要有钱，之后才能投资一样，佛法融入生活，前提是自己要有佛法，之后才能融入。很多人以为，佛法融入生活的意思，就是不需要闭关修行，只是在生活当中实践佛法的理念。虽然在生活中实践佛法理念并没有错，佛陀也告诉我们，大乘佛教不能脱离世间、脱离生活。如果有能力，发了菩提心的人应该去帮助所有人解决痛苦，如果有别人需要的东西，就应该给予，这就是六度的核心。但这样做的前提，是自己要有智慧和慈悲，否则不可能有能力帮助他人，也不可能愿意无条件地帮助他人。

所以，我们不需要学太多，只学自己修行需要的那部分即可。比如，如果要修四无量心，就先学好慈无量心，之后修持慈无量心，修好以后，再把慈无量心落实到社会，落实到世间，落实到生活当中。然后，再进一步去学悲无量心，也是按照学、修、用的次第。学修过程中，要目标专注，不要学太多东西。如果在学悲无量心的时候，又学中观，又学因明，可一个法都没有修，一个法都没有用，最终学不学都是一样的。

要知道，知识和体会是截然不同的。通过闻思所得到的智慧，是储存在意识层面的；而证悟的体会，却与我们的感官与意识没有关系，它是储存在智慧层面的。最终的证悟，已经完全超越了所有的意识。随着年纪的增长，闻思所得的智慧会慢慢消失。比如，五年前自己的五部大论学得非常好，不但背得滚瓜烂熟，和师兄之间的辩论也无往不胜。但五年、十年过去以后，可能五部大论中的一个论典都背不了，五部大论中复杂的思维逻辑也忘得一干二净，和当初不学没有太大区别，这就是闻思的缺陷和不足。而修出来的体会，哪怕是人身难得、寿命无常与菩提心等意识范围内的亲身体悟与感受，却永远不会忘记。

打个比方，一个是长时间地研究蜂蜜的来历、成分、营养价值等知识，另一个是直接去品尝蜂蜜的甜味，过了十年八年以后，有可能知识都忘掉了，可蜂蜜的甜味却不会忘记。

在死亡的时候，意识全部会归零。下一世投生的时候，一切又从零开始，然后又复归于零。意识是变化无常的，即使今生学得好，来世也可能淡化到几乎为零的程度。然而，证悟是如来藏的作用，如来藏与意识的活动和变化没有关系。所以，明心见性以后，即使换了一个身体和形式，也不会遗忘。

莲花生大师的伏藏埋在什么地方？不是埋在阿赖耶识中，也不是埋在第六意识中。否则在经历这么多的生生死死之后，即使伟大的伏藏大师也会忘掉，所以必须埋在证悟的境界当中。如果是一个标准的伏藏大师，那起码要是一个开悟的人，否则无法将伏藏品埋在他的如来藏当中。我们平时以为，伏藏都是埋在湖泊、岩石等中的，其实这只是一种符号，依靠这些符号，可以激活、唤醒伏藏师内心的伏藏。当他们一看到这些符号，立即就能想起当年莲花生大师所埋的伏藏内容。

所以，最妥当的次第，是先闻思，再修行。从知识转换到体会，从体会进入到证悟。未得一地前，还有可能退转。但证悟一地以后，永远都不会退转，其道理也在于此。学习固然很重要，但不能在学习中原地踏步。学习的同时，必须要修，必须要用。现学现用，才是最佳的学修方式。

六、没有针对心相续而一直口头空谈，如同鹦鹉学舌，无有实义

学到的东西如果没有落实到心中，只是懂得一些佛教知识，是没有意义的，如同鹦鹉学舌。

《现观庄严论》的开头，就是讲发心。菩提心是《现观庄严论》里面的一个难题，因为《现观庄严论》中浓墨重彩的诠释，已经把菩提心推到非常复杂的地步，学懂这部论典，需要很长时间。一会儿研究佛有没有菩提心，如果佛有菩提心，那佛的菩提心到底是什么样的？是胜义菩提心，还是世俗菩提心？十地菩萨有没有菩提心？十地菩萨的菩提心是有执著的，还是没有执著的？完全是简单内容复杂化。当然，对喜欢学习的人来说，想全方位地了解菩提心，是没有问题的。但如果一直停留在这个层面上不去落实，就是没有意义的。有些人就只是学不会修，所以最终根本没有菩提心，也无法将菩提心深入到內心。

而《修心七要》《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》等论著当中讲的菩提心及其修法，却不但将复杂问题简单化，而且也没有失去其精华，非常适合现学现用。

选择走哪一条路，要根据自己的情况来定。如果时间很充裕，想全盘了解佛法的内涵，就去学《现观庄严论》等五部大论；如果不想知道这么多知识，只是想解脱，就要学加行，修加行。学一个修一个，活学活用。在修得比较好的时候，就要把所学的知识与体会转化为行动，用到与同事、家人、朋友相处的过程中，让大家看到佛教徒的变化。如果学佛多年，却没有什么变化，还是一如既往地自私、顽固、傲慢，学佛就成了没有用的幌子。

正确的佛法教育，可以让一个普通人变成佛菩萨；错误的佛法教育，也可以把我们变成法油子。教育很重要，教育的方法更重要。闻思修行很重要，闻思修行的方式更重要。如果没有将法义浸润到内心当中，只是学会一些佛教名词，知道什么叫做四圣谛、世俗谛、胜义谛等，却没有实际修行，只会鹦鹉学舌，是没有意义的。

七、以偷盗强抢诈骗进行不予取来作布施，如同将皮袄泡在水里，无有实义

依靠偷盗、抢劫、欺骗等行为赚得的钱用作布施，是没有意义的。

当然，我们曾经讲过，假如有人因为没有钱而无法维持生计，另一个人自己没有钱，为了让穷人活下去，便毫无自私心地去偷、去抢，然后将偷抢所得的财物送给别人。在大乘佛教里，这是允许的。

此处所说的没有意义，是在偷盗、抢劫、欺骗的时候，从来没有想到给别人布施什么，只是为了自己赚钱。在不择手段地赚了很多钱以后，又做贼心虚地拿出一部分钱财去布施，这种布施就没有太大意义，还不如不盗不抢。普通的布袄可以入水洗涤而不会毁坏，而羊皮袄却不能入水。

八、以加害众生来供养三宝，如同割儿子的肉给母亲，无有实义

如果以血腥屠杀、暴力、剥削、欺骗等对众生有害的方式得到的财产用来供养三宝，是没有意义的。因为这些财物沾满了伤害，包含着极大的罪业。

比如，故意杀生，用众生的血肉去供养佛法僧，这不但没有功德，而且是很严重的错误。有些宗教喜欢以众生的生命，或者是现场活杀众生的鲜血和肉供养、祭祀神灵，这都是有悖因果的糊涂之举。虽然他们的宗教允许并鼓励这样的行为，但这种为了自己的利益而行贿神灵的举动，历来是佛教极力反对的。《入菩萨行论》里面讲得很清楚，只要伤害了众生，就已经严重地伤害了佛菩萨。用伤害众生赚来的钱去供养佛菩萨，佛菩萨根本不可能欢喜。虽然佛菩萨不会有凡夫所谓的喜怒之念，但假设有，那佛菩萨绝对不会喜欢杀生祭祀，而会希望我们能利益众生。利益众生，就是对三宝最好的供养，此外不需要再去寻找什么其他的供养了。

平时我们供花、供曼荼罗，是积累福报，表达对佛的虔诚、恭敬的方法。其实佛真正需要的不是这些，而是让我们去帮助众生、利益众生。在大乘佛教里，慈悲心、菩提心、利益众生，以慈悲心和菩提心做义工、救灾、捐款等，才是最完美的供养与恭敬。既是自己在修持六度，同时也是供养佛菩萨，是积累福报的绝佳之方。

在大乘佛教当中，大悲心是最高级的供品。如果想忏悔，菩提心是最好的方法；积累资粮，菩提心也是绝佳之道。哪怕内心产生了一个菩提心的念头，都是最上等的供品。反之，如果用伤害众生的手段赚得的钱供养佛菩萨，就像把别人儿女身上的肉切割下来送给他们的父母一样。他们的父母会高兴吗？只会悲痛欲绝！

凡是对众生有害，让众生受苦的事情，永远都不会成为给佛菩萨的供品。哪怕再小的利益众生，也是最上乘的供品，是令佛菩萨最开心的事情。

九、为了今生的一己私欲而道貌岸然、忍辱负重，如同猫潜伏杀老鼠，无有实义

为了此生的名利等现世利益，而装模作样、诈现威仪、道貌岸然地持斋戒、修忍辱，看似平和淡然，实则包藏私心。所有的行为，都是做给别人看，都是为了达成自己今生的某些利益，则纵然虚有其表，也没有任何意义。这就像猫在伺机捕捉、吞食老鼠之前，其每一个动作，都轻手轻脚、小心翼翼，但实则暗藏杀机一样。

十、贪图现世的名闻利养而行广大善法，如同用如意宝珠换一个小葫芦或一团食物，无有实义

做任何善事的伟大与否，都取决于发心，而不是事情本身。表面上捐很多钱去修庙、造佛像等，但目的只是为了今生的名誉、地位，就像用如意宝珠换得一个葫芦、一个苹果或一碗饭，这不是很愚蠢的行为吗？如果有了出离心、菩提心，这些善根就会成为上佳的解脱之因，可因为目标不是解脱，而是世间的蝇头小利，所以就只能换取微乎其微的今生利益了。此处所谓的世间名利，就如同葫芦，解脱之因就像如意宝珠。

十一、虽然多闻但自相续处于平庸状态，如同医生罹患痼疾，无有实义

就像医生感染了严重的疾病，也知道该怎么治，却讳疾忌医，则所有的知识，都是没有用的，病痛依然如故。知道怎么样去成佛，怎么样去消灭烦恼，却没有去实操，所以至今内心仍与凡夫没有任何区别。

十二、精通教言却无有觉受境界，如同富人无有仓库钥匙，无有实义

精通修行窍诀，但因为从来没有修过，所以没有修行经验，是没有意义的。

就像一个富翁没有自家仓库的钥匙，哪怕里面存放着各种宝物，也不能让宝物发挥作用。

十三、自己不了悟法义却为别人宣讲，如同盲人导盲，无有实义

虽然在家居士也可以讲法，但前提是自己不但要懂，而且还要有修行的体验。在此之前，暂时可以交流、讨论、复习，但如果想不依靠其他人的讲解，自己去讲佛教的经论，则首先自己必须精通法义。如果自己都不精通就给别人宣讲，是很危险的。人身难得、寿命无常等简单的内容还好说，如果是密法，则要慎重考虑，否则就像导航出了问题，不知道会把大家导到什么地方。

学好修好以后，如果有必要，还是可以讲法。但除了长期学修以外，还必须要有传承。自己从来没有在一位善知识面前从头到尾认认真真地听过，只是看看书，大概了解一下，便信口开河，则如同盲人为盲人带路。

修行也是一样，从来没有认真地学过一个修法，单单看书了解一个大概，就开始单打独斗地盲修瞎练，其后果也很危险。尤其是对于有些比较深的窍诀修法，更不能如此草率。

十四、将方便生的领受执为殊胜境界而不寻求实相义，如同将黄铜当成黄金，无有实义

通过中观的逻辑去推理以后，能获得一种单空的结论。修习这种结论，也会有一些空性的感受和体会。之后便停滞不前，认为自己所感悟的空性就是至高无上的境界，自己已经明心见性，再也不去寻找心的本性光明如来藏，这也是没有意义的，就像把黄铜当做黄金一样愚蠢。所以，在稍微有一点感受的时候，一定不能满足现状、浅尝辄止，而要勇往直前、坚持不懈。

第十三，无义之十四法

从解脱的角度来说，很多世俗的事情都没有意义。对修行人来说，有些事情更是特别没有意义。我们要尽量不做这些没有意义的事情，而要把时间投入到有意义的事情上。

在此讲了十四项“无意义”，每一个都是先讲内容，再讲比喻。

一、获得人身后不忆念妙法，如同已到宝洲空手而归，无有实义

获得暇满人身，不闻思修行，就像去往宝岛却空手而归，实在没有意义。

在释迦牟尼佛时代或更早的时期，印度尼西亚、菲律宾等地的岛屿上，有着各种各样的珠宝，印度商人常常结伴前去取宝。如果去到珠宝满地的岛屿，结果却一颗珠宝也没有带回来，白白错过了大好良机，大家都会说这个人很蠢、很可惜。但更遗憾的，却是拥有人身而不闻思修行，不思考解脱的方法，一辈子都操持着与解脱无关的事情，频频造作各种罪业，这实在是太没有意义了。

今生拥有暇满人身，都是多生累劫积累各种资粮的结果。释迦牟尼佛圆寂的时候就说过，佛陀住世时度化的，是善根最成熟的人群。佛陀圆寂后，以语言、文字来度化的众生，比如我们这些众生，是善根成熟得比较晚的人群，所以只能在2500多年以后，才有机会听闻佛法，精进修行。尽管如此，我们也是佛的所化众生，也算是有福报的众生了。

从整个六道轮回的角度来讲，人身是一个超级奢侈品。在获得暇满人身的时候，要尽量做一些有意义的事情，不要为生存而生存，成为赚钱的机器。虽然为了生存，有些事情不能不做，但也应该适可而止。否则一失人身，就不复再得了，那时再后悔也无济于事。

至于什么是有意义的事情，取决于每个人的价值观。但这些所谓“有意义的事”到底有没有意义，等我们临终一刻躺在病床上的时候就知道了。在经历了一生的风风雨雨之后，问问自己，走的时候究竟能带走什么？

世间的很多政治家、文学家、经济学家在年轻气盛、思维青涩、经历浅薄的时候，会认为自己当时做的事情意义非凡、价值深远。但在生命的最后一刻，他们才幡然醒悟，可那个时候知道，也为时晚矣。

佛陀告诉我们，不要等到那一刻，现在就要懂得取舍，知道首要的是什么，次要的是什么，再次要的是什么，什么最不重要。在温饱问题解决之后，就不要花太多时间来满足虚荣、攀比等需求，要学会简单、朴素地生活。

很多人号称自己是无神论者、唯物主义者，但他们的生活方式，却多半是为了满足精神的虚荣和攀比的欲望，不是为了肉体的需求。很少有人愿意安于清贫或者平庸，实实在在、脚踏实地地生存。生命短暂，稍纵即逝，要懂得珍惜。如果不攀比、不虚荣，生活节奏不是太快，就能在平淡之中，安享一份悠闲与恬静。

二、进入佛门后置身于俗家琐事，如同飞蛾扑火，无有实义

这里的“进入佛门”，应该指的是“出家”。出家人的本分，是闻思修、戒定慧、讲辩著。如果出家以后，仍然忙于商务贸易等在家人的事情，是非常没有意义的。就像飞蛾，因为喜欢火光，又不知道扑进去的严重后果，故而投入到火光中，最后被活活烧死。

三、无有信心住于善知识前，如同身处海边而渴死，无有实义

依止善知识的目的，是希望善知识指引解脱之路，然后自己去修。虽然每个人都需要依止上师，但依止上师的前提条件，就是信心。没有信心，根本不相信佛、法、僧，不相信上师的功德，则即使十年八年跟在一个非常优秀的善知识身边，也没有意义。因为没有信心，所以不会随学上师的功德，反而会挑剔上师的过失。

如果没有信心，依止上师的时间越长，越能看到上师的缺点，因为是戴着有色眼镜看事情的。其实这些都不一定是上师本身有缺点，而是观察者自己有问题。

缺乏福德的人，即使身居海边、湖边或河边，也会干渴而死，因为他不愿意喝水，或者怀疑水里有毒。没有信心而依止善知识，也不可能得到法雨的滋润。

四、不成为四种根本罪与我执之对治的法，如同斧头与木材放在一起，无有实义

修学佛法，却不能对治杀盗淫妄等罪业，不能摧毁我执，那无论出家、在家，无论大乘、小乘，都没有意义，如同斧头不用来砍木头，而是仅仅和木头放在一起。

无论小乘、大乘，中观、大圆满等任何法，都是用来控制恶行、推翻我执的。只要推翻了我执，其他问题都迎刃而解。假如没有达到这两个目的，则即使五部大论倒背如流，辩论研讨战无不胜，讲经说法口若悬河，著书立说读者众多，但对自己的解脱也没有任何意义。佛法的智慧就像斧头，杀盗淫妄的行为和我执就像木头。斧头本来是砍柴、砍竹子用的工具，只有拿着斧头去砍柴，斧头才能发挥作用。如果仅仅将木头和斧头放在一起，斧头自己是不会去砍柴的，所以即使过了100年，也没有意义。

本来自私自利和慈悲心、菩提心是矛盾的，可为什么我们所学的慈悲心和菩提心却不能对治自私自利呢？就是因为没有把慈悲心用到该用的地方，只学到理论，却没有落实到心里，所以烦恼和执著能够恣意妄为。师兄之间的嫉妒、傲慢、侮辱、歧视，便因学佛层次、文化背景、经济实力等而日益炽盛。学佛学了很长时间，师兄之间却不懂得礼貌、尊重、让步，稍稍有一点不满，便相互诽谤、排挤……我们必须知道，这都是不对的。

这样的学佛一点都不能打击“自我”，不会让“自我”受到任何损失，反而因学佛的虚荣，而将“自我”滋养得更加隐蔽且硕大无比。这样的学佛，还有什么意义？

五、不成为烦恼之对治的窍诀，如同病人只拿着药袋，无有实义

凡是不能作为烦恼对治的窍诀，即使再高深，也没有意义，就像药囊装药却未服用，疾病永远不能痊愈一般。

听了再多的窍诀，却不能成为烦恼的对治，贪、嗔、痴、慢、疑毫发未损，这些窍诀也没有意义，就像一个病人背着装满各种妙药的药囊，却不服用妙药，又怎能治好自己的疾患呢？

常言道：“三岁看大，七岁看老。”就像儿童教育要从三岁做起，三岁决定了人的一生一样，初学佛法的人，就像两三岁的孩子，早期习惯的培养与引导非常重要。这时候我们必须将学到的知识现学现用。养成好习惯以后，学到的东西才能用得上。如果坏习惯已经养成，就积习难改了。

另外一种教育方式，是把佛法当成学问或文化去研究，一直都在学，却一直都没有修。比如，将《入菩萨行论》从头到尾背得滚瓜烂熟，记得一清二楚，却一句都没有用，一个偈子都没有修，只是把所学的东西，当成衡量别人长短的尺子，吹毛求疵地去查找、挖掘别人的毛病，却根本不观察自己的过失。因为所学甚多，看别人的缺点就更容易，任何的不如法，都逃不出他们“博学多才”的眼睛。这种学习方式的结果，就是掌握了大量佛教知识，却不能解决自己的问题，始终没有进步，最终成为法油子。

这种情况目前在家人中比较少，藏族出家人当中有。因为出家人学得多，整天都在背书、辩论，如果一直不修行，尽在学习方面用功，就会走上这条路，这非常没有意义，我们千万不能走这条路。在家人本来学习的时间和机会就不是很多，如果不能学以致用，全部的所学，都变成观察别人的工具，那是最大的失败！

我们曾经反复强调，要将佛法用于生活，这也是如今很多法师与佛教徒的口头禅。但怎样用到生活当中？除了将修行所得的戒定慧用于生活以外，不会有别的东西可以用于生活。戒定慧是通过修行获得的，如果没有修行，就不会有戒定慧，更不可能融入到生活当中。

比如，一个生意人受戒以后，就可以将戒律运用于生活，不撒谎、不欺骗、不伤害他人，等等。同样，无论是官员、老师、医生还是商人，都尽量地利他，就是慈悲心落实到生活当中的一种表现。如果没有慈悲心，是不会做这些事情的。即使做了，也只是做给别人看而已，实际上不是帮助别人，不是扶贫和献爱心，最终的目的，还是为了自己，还是爱自己。此时的外在行为，只是充当了“自我”的生力军，是一种对自己更有利的手段而已。

就像先要有钱，之后才能投资一样，佛法融入生活，前提是自己要有佛法，之后才能融入。很多人以为，佛法融入生活的意思，就是不需要闭关修行，只是在生活当中实践佛法的理念。虽然在生活中实践佛法理念并没有错，佛陀也告诉我们，大乘佛教不能脱离世间、脱离生活。如果有能力，发了菩提心的人应该去帮助所有人解决痛苦，如果有别人需要的东西，就应该给予，这就是六度的核心。但这样做的前提，是自己要有智慧和慈悲，否则不可能有能力帮助他人，也不可能愿意无条件地帮助他人。

所以，我们不需要学太多，只学自己修行需要的那部分即可。比如，如果要修四无量心，就先学好慈无量心，之后修持慈无量心，修好以后，再把慈无量心落实到社会，落实到世间，落实到生活当中。然后，再进一步去学悲无量心，也是按照学、修、用的次第。学修过程中，要目标专注，不要学太多东西。如果在学悲无量心的时候，又学中观，又学因明，可一个法都没有修，一个法都没有用，最终学不学都是一样的。

要知道，知识和体会是截然不同的。通过闻思所得到的智慧，是储存在意识层面的；而证悟的体会，却与我们的感官与意识没有关系，它是储存在智慧层面的。最终的证悟，已经完全超越了所有的意识。随着年纪的增长，闻思所得的智慧会慢慢消失。比如，五年前自己的五部大论学得非常好，不但背得滚瓜烂熟，和师兄之间的辩论也无往不胜。但五年、十年过去以后，可能五部大论中的一个论典都背不了，五部大论中复杂的思维逻辑也忘得一干二净，和当初不学没有太大区别，这就是闻思的缺陷和不足。而修出来的体会，哪怕是人身难得、寿命无常与菩提心等意识范围内的亲身体悟与感受，却永远不会忘记。

打个比方，一个是长时间地研究蜂蜜的来历、成分、营养价值等知识，另一个是直接去品尝蜂蜜的甜味，过了十年八年以后，有可能知识都忘掉了，可蜂蜜的甜味却不会忘记。

在死亡的时候，意识全部会归零。下一世投生的时候，一切又从零开始，然后又复归于零。意识是变化无常的，即使今生学得好，来世也可能淡化到几乎为零的程度。然而，证悟是如来藏的作用，如来藏与意识的活动和变化没有关系。所以，明心见性以后，即使换了一个身体和形式，也不会遗忘。

莲花生大师的伏藏埋在什么地方？不是埋在阿赖耶识中，也不是埋在第六意识中。否则在经历这么多的生生死死之后，即使伟大的伏藏大师也会忘掉，所以必须埋在证悟的境界当中。如果是一个标准的伏藏大师，那起码要是一个开悟的人，否则无法将伏藏品埋在他的如来藏当中。我们平时以为，伏藏都是埋在湖泊、岩石等中的，其实这只是一种符号，依靠这些符号，可以激活、唤醒伏藏师内心的伏藏。当他们一看到这些符号，立即就能想起当年莲花生大师所埋的伏藏内容。

所以，最妥当的次第，是先闻思，再修行。从知识转换到体会，从体会进入到证悟。未得一地前，还有可能退转。但证悟一地以后，永远都不会退转，其道理也在于此。学习固然很重要，但不能在学习中原地踏步。学习的同时，必须要修，必须要用。现学现用，才是最佳的学修方式。

六、没有针对心相续而一直口头空谈，如同鹦鹉学舌，无有实义

学到的东西如果没有落实到心中，只是懂得一些佛教知识，是没有意义的，如同鹦鹉学舌。

《现观庄严论》的开头，就是讲发心。菩提心是《现观庄严论》里面的一个难题，因为《现观庄严论》中浓墨重彩的诠释，已经把菩提心推到非常复杂的地步，学懂这部论典，需要很长时间。一会儿研究佛有没有菩提心，如果佛有菩提心，那佛的菩提心到底是什么样的？是胜义菩提心，还是世俗菩提心？十地菩萨有没有菩提心？十地菩萨的菩提心是有执著的，还是没有执著的？完全是简单内容复杂化。当然，对喜欢学习的人来说，想全方位地了解菩提心，是没有问题的。但如果一直停留在这个层面上不去落实，就是没有意义的。有些人就只是学不会修，所以最终根本没有菩提心，也无法将菩提心深入到內心。

而《修心七要》《大圆满龙钦心髓前行引导文普贤上师言教》等论著当中讲的菩提心及其修法，却不但将复杂问题简单化，而且也没有失去其精华，非常适合现学现用。

选择走哪一条路，要根据自己的情况来定。如果时间很充裕，想全盘了解佛法的内涵，就去学《现观庄严论》等五部大论；如果不想知道这么多知识，只是想解脱，就要学加行，修加行。学一个修一个，活学活用。在修得比较好的时候，就要把所学的知识与体会转化为行动，用到与同事、家人、朋友相处的过程中，让大家看到佛教徒的变化。如果学佛多年，却没有什么变化，还是一如既往地自私、顽固、傲慢，学佛就成了没有用的幌子。

正确的佛法教育，可以让一个普通人变成佛菩萨；错误的佛法教育，也可以把我们变成法油子。教育很重要，教育的方法更重要。闻思修行很重要，闻思修行的方式更重要。如果没有将法义浸润到内心当中，只是学会一些佛教名词，知道什么叫做四圣谛、世俗谛、胜义谛等，却没有实际修行，只会鹦鹉学舌，是没有意义的。

七、以偷盗强抢诈骗进行不予取来作布施，如同将皮袄泡在水里，无有实义

依靠偷盗、抢劫、欺骗等行为赚得的钱用作布施，是没有意义的。

当然，我们曾经讲过，假如有人因为没有钱而无法维持生计，另一个人自己没有钱，为了让穷人活下去，便毫无自私心地去偷、去抢，然后将偷抢所得的财物送给别人。在大乘佛教里，这是允许的。

此处所说的没有意义，是在偷盗、抢劫、欺骗的时候，从来没有想到给别人布施什么，只是为了自己赚钱。在不择手段地赚了很多钱以后，又做贼心虚地拿出一部分钱财去布施，这种布施就没有太大意义，还不如不盗不抢。普通的布袄可以入水洗涤而不会毁坏，而羊皮袄却不能入水。

八、以加害众生来供养三宝，如同割儿子的肉给母亲，无有实义

如果以血腥屠杀、暴力、剥削、欺骗等对众生有害的方式得到的财产用来供养三宝，是没有意义的。因为这些财物沾满了伤害，包含着极大的罪业。

比如，故意杀生，用众生的血肉去供养佛法僧，这不但没有功德，而且是很严重的错误。有些宗教喜欢以众生的生命，或者是现场活杀众生的鲜血和肉供养、祭祀神灵，这都是有悖因果的糊涂之举。虽然他们的宗教允许并鼓励这样的行为，但这种为了自己的利益而行贿神灵的举动，历来是佛教极力反对的。《入菩萨行论》里面讲得很清楚，只要伤害了众生，就已经严重地伤害了佛菩萨。用伤害众生赚来的钱去供养佛菩萨，佛菩萨根本不可能欢喜。虽然佛菩萨不会有凡夫所谓的喜怒之念，但假设有，那佛菩萨绝对不会喜欢杀生祭祀，而会希望我们能利益众生。利益众生，就是对三宝最好的供养，此外不需要再去寻找什么其他的供养了。

平时我们供花、供曼荼罗，是积累福报，表达对佛的虔诚、恭敬的方法。其实佛真正需要的不是这些，而是让我们去帮助众生、利益众生。在大乘佛教里，慈悲心、菩提心、利益众生，以慈悲心和菩提心做义工、救灾、捐款等，才是最完美的供养与恭敬。既是自己在修持六度，同时也是供养佛菩萨，是积累福报的绝佳之方。

在大乘佛教当中，大悲心是最高级的供品。如果想忏悔，菩提心是最好的方法；积累资粮，菩提心也是绝佳之道。哪怕内心产生了一个菩提心的念头，都是最上等的供品。反之，如果用伤害众生的手段赚得的钱供养佛菩萨，就像把别人儿女身上的肉切割下来送给他们的父母一样。他们的父母会高兴吗？只会悲痛欲绝！

凡是对众生有害，让众生受苦的事情，永远都不会成为给佛菩萨的供品。哪怕再小的利益众生，也是最上乘的供品，是令佛菩萨最开心的事情。

九、为了今生的一己私欲而道貌岸然、忍辱负重，如同猫潜伏杀老鼠，无有实义

为了此生的名利等现世利益，而装模作样、诈现威仪、道貌岸然地持斋戒、修忍辱，看似平和淡然，实则包藏私心。所有的行为，都是做给别人看，都是为了达成自己今生的某些利益，则纵然虚有其表，也没有任何意义。这就像猫在伺机捕捉、吞食老鼠之前，其每一个动作，都轻手轻脚、小心翼翼，但实则暗藏杀机一样。

十、贪图现世的名闻利养而行广大善法，如同用如意宝珠换一个小葫芦或一团食物，无有实义

做任何善事的伟大与否，都取决于发心，而不是事情本身。表面上捐很多钱去修庙、造佛像等，但目的只是为了今生的名誉、地位，就像用如意宝珠换得一个葫芦、一个苹果或一碗饭，这不是很愚蠢的行为吗？如果有了出离心、菩提心，这些善根就会成为上佳的解脱之因，可因为目标不是解脱，而是世间的蝇头小利，所以就只能换取微乎其微的今生利益了。此处所谓的世间名利，就如同葫芦，解脱之因就像如意宝珠。

十一、虽然多闻但自相续处于平庸状态，如同医生罹患痼疾，无有实义

就像医生感染了严重的疾病，也知道该怎么治，却讳疾忌医，则所有的知识，都是没有用的，病痛依然如故。知道怎么样去成佛，怎么样去消灭烦恼，却没有去实操，所以至今内心仍与凡夫没有任何区别。

十二、精通教言却无有觉受境界，如同富人无有仓库钥匙，无有实义

精通修行窍诀，但因为从来没有修过，所以没有修行经验，是没有意义的。

就像一个富翁没有自家仓库的钥匙，哪怕里面存放着各种宝物，也不能让宝物发挥作用。

十三、自己不了悟法义却为别人宣讲，如同盲人导盲，无有实义

虽然在家居士也可以讲法，但前提是自己不但要懂，而且还要有修行的体验。在此之前，暂时可以交流、讨论、复习，但如果想不依靠其他人的讲解，自己去讲佛教的经论，则首先自己必须精通法义。如果自己都不精通就给别人宣讲，是很危险的。人身难得、寿命无常等简单的内容还好说，如果是密法，则要慎重考虑，否则就像导航出了问题，不知道会把大家导到什么地方。

学好修好以后，如果有必要，还是可以讲法。但除了长期学修以外，还必须要有传承。自己从来没有在一位善知识面前从头到尾认认真真地听过，只是看看书，大概了解一下，便信口开河，则如同盲人为盲人带路。

修行也是一样，从来没有认真地学过一个修法，单单看书了解一个大概，就开始单打独斗地盲修瞎练，其后果也很危险。尤其是对于有些比较深的窍诀修法，更不能如此草率。

十四、将方便生的领受执为殊胜境界而不寻求实相义，如同将黄铜当成黄金，无有实义

通过中观的逻辑去推理以后，能获得一种单空的结论。修习这种结论，也会有一些空性的感受和体会。之后便停滞不前，认为自己所感悟的空性就是至高无上的境界，自己已经明心见性，再也不去寻找心的本性光明如来藏，这也是没有意义的，就像把黄铜当做黄金一样愚蠢。所以，在稍微有一点感受的时候，一定不能满足现状、浅尝辄止，而要勇往直前、坚持不懈。