第十六，圣贤之十一相

圣贤，世俗人通常是指道德才智杰出的人，而佛教所谓的“圣贤”，则除了道德与才智以外，还具有一定的觉悟和修养。圣贤是我们的楷模，我们要尽量学做一个圣贤。

学佛不需要知识面很广。哪怕学到一点点，只要能在生活当中运用，就能起到很好的作用。这种作用不但自己能感觉到，别人也看得见。这种法喜充满的感觉，就叫做佛法的利益和作用。学修圣贤的十一个标准，就能让我们法喜充满。

十一个标志当中，有些是菩萨的标志，有些是圣贤的标志。可能很多圣贤除了此处讲的十一个特征以外，还有很多其他优点。此处只是介绍了其中一部分而已，以方便我们以此为目标与准则，尽量靠近这十一个标准。

一、嫉妒心与我慢心鲜少，是圣贤之相

此处没有说根本没有嫉妒和傲慢，只是说很微弱而已。傲慢和嫉妒，都属于所知障和烦恼障当中的烦恼障。彻底断除烦恼障，是在菩萨七地。也就是说，即使证悟了一地，都不能彻底断除烦恼障。刚刚学佛的凡夫，在没有证悟菩萨一地，甚至没有进入加行道之前，不可能完全没有傲慢和嫉妒。

资粮道是学佛的起点，大乘资粮道的门槛和界线，是标准的世俗菩提心。可能很多人还没有标准的世俗菩提心，这就意味着我们还没有进入大乘资粮道。在此阶段想完全没有嫉妒与傲慢，是不可能的。但我们可以尽量减少，不让它们过于粗大。粗大的意思，是别人能从说话的方式或所作所为中看见或感觉到。

一般情况下，我们心里虽然有一些细微的傲慢，但别人却看不出来，有些时候连自己都没有察觉，只有经过详细地自我观察之后，才能发现嫉妒与傲慢的蛛丝马迹。

佛教徒不能有粗大的嫉妒心，如果有同修学得好，大家都要赞叹、随喜，并将其作为楷模和榜样。如果别人学得好反而心里不高兴，动不动就说别人的坏话，用恶毒的语言去攻击、毁谤，那无疑是自己的问题、过失乃至罪过。如果学佛的师兄中有这样的情况，一定要教育、规劝，以免越陷越深、无法自拔。

当然，并不是只有佛教徒才有这样的问题。因为接受了佛陀的教育，佛教徒相对来说还好一点。佛教徒以外的团体中，嫉妒傲慢、勾心斗角也许更严重。身为凡夫，有一些嫉妒傲慢也是正常的，因为我们的修行层次不高，但至少要努力改变现状，达到没有粗大的嫉妒和傲慢的程度。

二、财物菲薄，知足少欲，是圣贤之相

小乘佛教认为，少欲知足是佛种与圣种，或者佛性与圣性，因为少欲知足的人才有机会成就阿罗汉的果位，贪得无厌的人是无法解脱的。贪婪者的目标，就是名利。在这种价值观当中，成佛、成为阿罗汉，从生老病死中解脱等都是没有地位的。这种人的价值取向，决定了他的未来。

尤其对现代社会来说，少欲知足更是特别重要。因为当今社会的主流价值观，已经将少欲知足定位成落后、消极与颓废。知足少欲的观念，一直受着普世价值的挑战和唾弃。这都是因为我们长时间贫穷窘困，在穷人眼里，钱肯定最重要，除了钱以外，其他东西都是次要的。人类对客观事物的了解和认知，都有一个成熟的过程。相信总有一天，当我们对客观事物的了解和认知发展到一定程度，当我们能与金钱、名利、地位全方位、零距离接触以后，就能知道真正有用的是什么，没有太大意义的是什么，就能重新定位金钱与名利的价值。

佛陀因为智慧高远，所以有着超前的价值观，他极力主张，修行人应该少欲知足。

少欲知足的标准，不是都像米拉日巴一样，不吃不喝，住在山里面苦行，这是我们做不到的。佛教不会要求佛教徒都要当穷人，一定要过艰苦的生活，一定要当苦行僧，而是在基本生活需求满足以后，就不要再不断索取、追求、攀比和爱慕虚荣。当然，针对每一个人、每一个年代，都有不同的少欲知足的标准。出家人和在家人，一百年前和一百年以后的要求也都各不相同。

现在很多人感到工作压力大，生活节奏快，虽然其中也有一些客观因素，但在很大程度上，还是因为自己的贪欲、虚荣。若能放下这些无聊的成分，我们就能腾出更多的时间，去做一些更有意义的事情。如果不懂得少欲知足，一生忙碌到头，会根本不知道自己究竟在为了什么而奔波，从而白白荒废了一生，这是最失败的人生。所以，我们要学会少欲知足。

三、不讲排场、不摆架子、无有傲慢，是圣贤之相

佛教徒当中，有明星、领导、富翁、普通老百姓，也有穷苦大众。如果因为自己是领导、是明星，或是有钱人，就炫耀、浮夸、讲排场、摆架子，觉得自己很了不起，就不是一个标准的佛教徒。

或许在佛教徒的圈子以外，所谓的身份等，是大家都很羡慕的。但佛教却偏偏要推翻这些虚荣，而讲求众生平等。在佛教团体中，炫耀、摆阔不但不是功德，反而展示出自己的低劣与过失。同时，如果身为佛教徒，仍然用世俗的眼光去崇拜、羡慕明星和有钱人，都是一种价值观的倾斜与浅薄无知的表现。

现在很多人常常会面临一些不公平待遇，但当他们进入佛教团体以后，就能感觉到真正的平等——不重种族、不重阶级、不重资产，而注重修行。我们着重追求的，唯有戒、定、慧。

当然，一些刚刚学佛的明星、富豪或所谓的成功人士会带有一些过去的习气，这时候我们也不能立即去打击他们，要学会宽容和理解。谁都不可能一进入佛门，就一切都能放下。积重难返、积习难改，我们自己不是还有很多难以更改的陋习吗？

四、不装模作样，表里如一，是圣贤之相

虽然别解脱戒、慈悲心、密乘戒等方面都没有太大长进，却阳奉阴违、装模作样地做给别人看。别人能看到的地方做得完美无缺，而实际上却是出于贪婪、自私与沽名钓誉。

佛陀会称赞两种人：不犯错误的人和犯过错误但懂得改正的人。所以，即使我们做得不够完美，也可以忏悔改正，而不要弄虚作假。

五、所作所为均是经过观察分析以正知正念摄持而行，是圣贤之相

无论做闻思修等出世间法，还是工作、生活等世间法，都要事前观察：到底这件事情该不该做？做了以后自己能不能坚持？如果坚持了，于己于他有没有意义？

很多人却不是这样，事前不观察，盲目上马，不是半途而废，就是做完就后悔。做任何事情，都需要有正知正念。所谓正知，就是知道事情的结果、作用和价值。正念，就是在做事情的过程中不忘初心，不忘所做事情本身的意义。

我们往往是这样，刚开始做事情的时候，发心很纯正。可做着做着，就忘掉了当初的发心，最后把方向转到另一个事情上了，这就是没有正知正念的原因。

比如，看到大家都在修加行，自己也去修，却不知道为什么要修加行，这就是没有正知。有些人刚开始也知道修加行的重要性，可慢慢地就忘了，最后也没有办法坚持，这就是缺乏正念。具备正知正念，是圣贤的标志之一。

六、如眼珠般守护业因果，是圣贤之相

在因果取舍方面特别严谨，就像保护自己的眼睛一样严守因果取舍，是圣贤的标志。

修行人的底线，就是谨慎取舍因果。以世间法为目标的人天乘，都要相信因果、尊重因果。如果因果取舍都随意任性，不认真对待，就根本配不上修行人的称号。

七、表里如一地护持戒律誓言，是圣贤之相

不但小乘的别解脱戒，包括密乘的三昧耶，都要认真护持。

犯了戒不能满不在乎，有错就改，并应励力忏悔。做任何事情都是这样，只要有错就要立即忏悔并发誓改正。

当年阿底峡尊者就是这样，身上随时都带着一个木制的曼荼罗。当他稍稍做错一件事，立即拿出曼荼罗开始供修并忏悔，这就是圣贤的标志。

八、对一切众生无有远近、生熟，是圣贤之相

对任何众生，都能保持平等的心态，不分远近亲疏。

普通人一般认为，自己的亲戚朋友是很近的人，陌生人就是很远的人。但学佛以后，要尽量做到平等。平等待人不仅是佛教的理念，也是世俗伦理道德的准则。

可很多人会说，虽然我学佛了，但仍然无法控制烦恼，总喜欢护亲伏怨，总喜欢指责别人，这是为什么呢？

达到调伏烦恼、恒具平等心，对众生不分远近的境界，是有一个过程的。刚开始的时候，这只是我们的目标，不可能马上做到。

想达到平等，是有方法的。佛法与传统文化的不同点，就在于传统文化的很多理念虽然讲得非常好，却缺少了行之有效的方法。佛法不仅提出了顺应世俗民心的理念，更有一些切实可行的方法，可以让我们逐渐做到不分远近。这个方法，就是知母、念恩、报恩等菩提心和四无量心的修法。

在没有修菩提心修法的时候，做不到是很正常的。我们只能尽量做到不分远近，当修行到位以后，平等就是不在话下的事情了。

九、对他众的造罪不嗔怒、能安忍，是圣贤之相

我们平时对行善的人，一般不会生气；对普通的人，也不一定会生气；但对造罪的人，却比较容易大发雷霆。

但佛教认为，当发现有人偷盗、杀生的时候，不能对造罪的人生起嗔恨心。他被烦恼所控制，不是故意要造罪。只因内心有了嗔恨心的种子，只要条件成熟，因缘和合，嗔恨心随时随地会爆发。爆发的时候，就会不由自主地说出很多话，做出很多事情。如果没有嗔恨心，他绝不会说这样的话，也不会做这样的事情。在他正常的时候，从来不会把嗔恨心当做有意义的好事，也从来不认为骂人、打人、杀生是光荣和伟大的事情。当烦恼产生以后，人就不自由了。对方做出这样的事情，大家应该理解，不能不问青红皂白地侮辱、诽谤对方。世上有很多人在做着见不得天日的事情，说不定有一天我们也会去做，推己及人，目前我们应该做的，就是以慈悲心劝导对方悬崖勒马、改邪归正。

比如，如果在放生的时候，看到水产市场里很多人在杀生，就应该对他们发慈悲心。虽然被杀的众生很痛苦，但死了以后，它们就会随着自己过去的因缘而去。此时杀生的人更可怜，因为在不久的将来，杀生者将会承受更大的痛苦。如果发慈悲心，首先应该对他们发慈悲心。但我们却恰恰相反，对被杀者慈悲怜悯的同时，也会对杀生者怒不可遏。对被杀者慈悲，这没有错。但对杀生者，也不能生嗔恨心。如果有可能，就劝导对方不要继续杀生。如果对方是因为生计或其他客观原因才不得不杀生，就最好为对方设想，帮他们找一条新的维生之路。不能因为对方杀生，就侮辱、看低对方，这种所谓的阻碍造罪方式，有可能会适得其反。

十、将一切胜利奉献别人、自取失败，是圣贤之相

这一条是大家都很熟悉的，也是《修心八颂》最核心的部分。但做起来却难度很高，因为我们还没有断除我执。只要我执还没有从根本上铲除，就一定会有自私和爱我执。做任何事情都不会十全十美，哪怕表面上看起来再完美、再圆满，对众生的付出，也一定会有缺陷。即使没有发现我执做了什么，但在做事的过程中，我执一定参与了工作。凡是有我执参与的工作，都是不完美的。因为我执参与的方式，就是自私。

如果没有证悟空性，所有度化众生的行为都会考虑到回报，只是我们自己没有感受到而已。唯有从本质上、源头上铲除了我执，才能真正地付出。

我们要有思想准备，刚开始学大乘佛教的时候，是会有自私心的。做到所有的成功奉献给别人，所有的失败自己去接受，的确要求太高了，我们根本做不到。但至少要知道自己的卑劣龌龊，而且要力争总有一天可以做到。具体方法，就是自他相换、自轻他重等修法。

在不是很重要的问题上，我们有可能做到自轻他重或自他相换。比如在单位同事之间，明明是自己做的事情，同事却在领导面前邀功，本来我们可以不高兴：怎么是你做的呢？明明是我付出了很多时间和精力好不容易完成的。但因为学佛了，所以还是愿意将光彩让给别人。即使领导批评自己工作没有做好，也愿意接受这样的失败。在某种程度上，这也是一个自他相换。但在遇到大是大非的问题时，要做到自他相换就有点难度了。没有关系，我们可以从最简单的开始做，如果一直裹足不前，我们将永远停滞不前。

哪怕在家庭成员之间，学佛群体中间，也不要那么斤斤计较。比如，有些人学佛以后，家人强烈反对。如果针锋相对、依然故我，只会激化矛盾，永远无法化解纷争。此时的正确方法，是改变自己。如果学佛以后，自己的性情有了明显的变化，变得善解人意、心胸宽广，就会一方面给自己的学佛带来顺缘，同时也能感化家人加入学佛的行列。

在接受失败的时候，不要生气、不要烦恼、不要失落，要知道这是一件光荣、伟大的事，现代社会没有几个人能够做到。

我们可以每天晚上睡觉的时候总结一下：今天我做了哪些成就奉献别人，失败自己接受的事情，然后打上记号。刚开始的时候，就像以前的上师们一样，可能每天都是空白。逐渐地，就有一两件、三四件。经过慢慢训练，数量越来越多，难度系数越来越大，最后再难的事情，都可以不费吹灰之力了。

许多佛教徒最大的问题，就是不愿意从最基础的去做。喜欢追求大圆满、大手印等高深之法。很多目前能做到的事情，我们都忽略、放弃了。而我们想做的，又做不到。这样高不成低不就，最终不会有任何成就，这是我们最大的失败。

十一、心态、行为与其他世间俗人截然不同，是圣贤之相。以上是圣贤的十一相，与之相反是非圣贤的相

所谓“与其他世间俗人截然不同”的意思，不是世间人超车走左边，我们要走右边等反常、怪异的行为，而是指以下三个方面：

第一是世俗人没有出离心，所作所为，都是为了今生的金钱、名誉等世间八法。佛教徒却不仅仅是为了这一生，更不是为了世间八法，而是有其他更高的追求——出离轮回的决心。

第二是世间人很自私，一切都是为了自己或自己的家人。大乘佛教徒却与之不同，一切所言所行所思，都是为了所有众生暂时和究竟的快乐。

第三是世俗人把所看到、所听到的一切，都当做是真实的，并执著这一切。而学习大乘佛教的人，却把这一切看作如幻如梦。

同时，修行人与世俗人也有很多相同的地方：都要遵守共同的社会秩序、交通规则、法律法规等等。只是在出离心、菩提心与证悟空性方面，与世俗人要鉴别开来。

以上十一条，是圣贤的标志。与之相反、对立的，就是非圣贤的标志。通过佛陀的教育和方法，就可以把非圣贤转化或升级为圣贤。

第十六，圣贤之十一相

圣贤，世俗人通常是指道德才智杰出的人，而佛教所谓的“圣贤”，则除了道德与才智以外，还具有一定的觉悟和修养。圣贤是我们的楷模，我们要尽量学做一个圣贤。

学佛不需要知识面很广。哪怕学到一点点，只要能在生活当中运用，就能起到很好的作用。这种作用不但自己能感觉到，别人也看得见。这种法喜充满的感觉，就叫做佛法的利益和作用。学修圣贤的十一个标准，就能让我们法喜充满。

十一个标志当中，有些是菩萨的标志，有些是圣贤的标志。可能很多圣贤除了此处讲的十一个特征以外，还有很多其他优点。此处只是介绍了其中一部分而已，以方便我们以此为目标与准则，尽量靠近这十一个标准。

一、嫉妒心与我慢心鲜少，是圣贤之相

此处没有说根本没有嫉妒和傲慢，只是说很微弱而已。傲慢和嫉妒，都属于所知障和烦恼障当中的烦恼障。彻底断除烦恼障，是在菩萨七地。也就是说，即使证悟了一地，都不能彻底断除烦恼障。刚刚学佛的凡夫，在没有证悟菩萨一地，甚至没有进入加行道之前，不可能完全没有傲慢和嫉妒。

资粮道是学佛的起点，大乘资粮道的门槛和界线，是标准的世俗菩提心。可能很多人还没有标准的世俗菩提心，这就意味着我们还没有进入大乘资粮道。在此阶段想完全没有嫉妒与傲慢，是不可能的。但我们可以尽量减少，不让它们过于粗大。粗大的意思，是别人能从说话的方式或所作所为中看见或感觉到。

一般情况下，我们心里虽然有一些细微的傲慢，但别人却看不出来，有些时候连自己都没有察觉，只有经过详细地自我观察之后，才能发现嫉妒与傲慢的蛛丝马迹。

佛教徒不能有粗大的嫉妒心，如果有同修学得好，大家都要赞叹、随喜，并将其作为楷模和榜样。如果别人学得好反而心里不高兴，动不动就说别人的坏话，用恶毒的语言去攻击、毁谤，那无疑是自己的问题、过失乃至罪过。如果学佛的师兄中有这样的情况，一定要教育、规劝，以免越陷越深、无法自拔。

当然，并不是只有佛教徒才有这样的问题。因为接受了佛陀的教育，佛教徒相对来说还好一点。佛教徒以外的团体中，嫉妒傲慢、勾心斗角也许更严重。身为凡夫，有一些嫉妒傲慢也是正常的，因为我们的修行层次不高，但至少要努力改变现状，达到没有粗大的嫉妒和傲慢的程度。

二、财物菲薄，知足少欲，是圣贤之相

小乘佛教认为，少欲知足是佛种与圣种，或者佛性与圣性，因为少欲知足的人才有机会成就阿罗汉的果位，贪得无厌的人是无法解脱的。贪婪者的目标，就是名利。在这种价值观当中，成佛、成为阿罗汉，从生老病死中解脱等都是没有地位的。这种人的价值取向，决定了他的未来。

尤其对现代社会来说，少欲知足更是特别重要。因为当今社会的主流价值观，已经将少欲知足定位成落后、消极与颓废。知足少欲的观念，一直受着普世价值的挑战和唾弃。这都是因为我们长时间贫穷窘困，在穷人眼里，钱肯定最重要，除了钱以外，其他东西都是次要的。人类对客观事物的了解和认知，都有一个成熟的过程。相信总有一天，当我们对客观事物的了解和认知发展到一定程度，当我们能与金钱、名利、地位全方位、零距离接触以后，就能知道真正有用的是什么，没有太大意义的是什么，就能重新定位金钱与名利的价值。

佛陀因为智慧高远，所以有着超前的价值观，他极力主张，修行人应该少欲知足。

少欲知足的标准，不是都像米拉日巴一样，不吃不喝，住在山里面苦行，这是我们做不到的。佛教不会要求佛教徒都要当穷人，一定要过艰苦的生活，一定要当苦行僧，而是在基本生活需求满足以后，就不要再不断索取、追求、攀比和爱慕虚荣。当然，针对每一个人、每一个年代，都有不同的少欲知足的标准。出家人和在家人，一百年前和一百年以后的要求也都各不相同。

现在很多人感到工作压力大，生活节奏快，虽然其中也有一些客观因素，但在很大程度上，还是因为自己的贪欲、虚荣。若能放下这些无聊的成分，我们就能腾出更多的时间，去做一些更有意义的事情。如果不懂得少欲知足，一生忙碌到头，会根本不知道自己究竟在为了什么而奔波，从而白白荒废了一生，这是最失败的人生。所以，我们要学会少欲知足。

三、不讲排场、不摆架子、无有傲慢，是圣贤之相

佛教徒当中，有明星、领导、富翁、普通老百姓，也有穷苦大众。如果因为自己是领导、是明星，或是有钱人，就炫耀、浮夸、讲排场、摆架子，觉得自己很了不起，就不是一个标准的佛教徒。

或许在佛教徒的圈子以外，所谓的身份等，是大家都很羡慕的。但佛教却偏偏要推翻这些虚荣，而讲求众生平等。在佛教团体中，炫耀、摆阔不但不是功德，反而展示出自己的低劣与过失。同时，如果身为佛教徒，仍然用世俗的眼光去崇拜、羡慕明星和有钱人，都是一种价值观的倾斜与浅薄无知的表现。

现在很多人常常会面临一些不公平待遇，但当他们进入佛教团体以后，就能感觉到真正的平等——不重种族、不重阶级、不重资产，而注重修行。我们着重追求的，唯有戒、定、慧。

当然，一些刚刚学佛的明星、富豪或所谓的成功人士会带有一些过去的习气，这时候我们也不能立即去打击他们，要学会宽容和理解。谁都不可能一进入佛门，就一切都能放下。积重难返、积习难改，我们自己不是还有很多难以更改的陋习吗？

四、不装模作样，表里如一，是圣贤之相

虽然别解脱戒、慈悲心、密乘戒等方面都没有太大长进，却阳奉阴违、装模作样地做给别人看。别人能看到的地方做得完美无缺，而实际上却是出于贪婪、自私与沽名钓誉。

佛陀会称赞两种人：不犯错误的人和犯过错误但懂得改正的人。所以，即使我们做得不够完美，也可以忏悔改正，而不要弄虚作假。

五、所作所为均是经过观察分析以正知正念摄持而行，是圣贤之相

无论做闻思修等出世间法，还是工作、生活等世间法，都要事前观察：到底这件事情该不该做？做了以后自己能不能坚持？如果坚持了，于己于他有没有意义？

很多人却不是这样，事前不观察，盲目上马，不是半途而废，就是做完就后悔。做任何事情，都需要有正知正念。所谓正知，就是知道事情的结果、作用和价值。正念，就是在做事情的过程中不忘初心，不忘所做事情本身的意义。

我们往往是这样，刚开始做事情的时候，发心很纯正。可做着做着，就忘掉了当初的发心，最后把方向转到另一个事情上了，这就是没有正知正念的原因。

比如，看到大家都在修加行，自己也去修，却不知道为什么要修加行，这就是没有正知。有些人刚开始也知道修加行的重要性，可慢慢地就忘了，最后也没有办法坚持，这就是缺乏正念。具备正知正念，是圣贤的标志之一。

六、如眼珠般守护业因果，是圣贤之相

在因果取舍方面特别严谨，就像保护自己的眼睛一样严守因果取舍，是圣贤的标志。

修行人的底线，就是谨慎取舍因果。以世间法为目标的人天乘，都要相信因果、尊重因果。如果因果取舍都随意任性，不认真对待，就根本配不上修行人的称号。

七、表里如一地护持戒律誓言，是圣贤之相

不但小乘的别解脱戒，包括密乘的三昧耶，都要认真护持。

犯了戒不能满不在乎，有错就改，并应励力忏悔。做任何事情都是这样，只要有错就要立即忏悔并发誓改正。

当年阿底峡尊者就是这样，身上随时都带着一个木制的曼荼罗。当他稍稍做错一件事，立即拿出曼荼罗开始供修并忏悔，这就是圣贤的标志。

八、对一切众生无有远近、生熟，是圣贤之相

对任何众生，都能保持平等的心态，不分远近亲疏。

普通人一般认为，自己的亲戚朋友是很近的人，陌生人就是很远的人。但学佛以后，要尽量做到平等。平等待人不仅是佛教的理念，也是世俗伦理道德的准则。

可很多人会说，虽然我学佛了，但仍然无法控制烦恼，总喜欢护亲伏怨，总喜欢指责别人，这是为什么呢？

达到调伏烦恼、恒具平等心，对众生不分远近的境界，是有一个过程的。刚开始的时候，这只是我们的目标，不可能马上做到。

想达到平等，是有方法的。佛法与传统文化的不同点，就在于传统文化的很多理念虽然讲得非常好，却缺少了行之有效的方法。佛法不仅提出了顺应世俗民心的理念，更有一些切实可行的方法，可以让我们逐渐做到不分远近。这个方法，就是知母、念恩、报恩等菩提心和四无量心的修法。

在没有修菩提心修法的时候，做不到是很正常的。我们只能尽量做到不分远近，当修行到位以后，平等就是不在话下的事情了。

九、对他众的造罪不嗔怒、能安忍，是圣贤之相

我们平时对行善的人，一般不会生气；对普通的人，也不一定会生气；但对造罪的人，却比较容易大发雷霆。

但佛教认为，当发现有人偷盗、杀生的时候，不能对造罪的人生起嗔恨心。他被烦恼所控制，不是故意要造罪。只因内心有了嗔恨心的种子，只要条件成熟，因缘和合，嗔恨心随时随地会爆发。爆发的时候，就会不由自主地说出很多话，做出很多事情。如果没有嗔恨心，他绝不会说这样的话，也不会做这样的事情。在他正常的时候，从来不会把嗔恨心当做有意义的好事，也从来不认为骂人、打人、杀生是光荣和伟大的事情。当烦恼产生以后，人就不自由了。对方做出这样的事情，大家应该理解，不能不问青红皂白地侮辱、诽谤对方。世上有很多人在做着见不得天日的事情，说不定有一天我们也会去做，推己及人，目前我们应该做的，就是以慈悲心劝导对方悬崖勒马、改邪归正。

比如，如果在放生的时候，看到水产市场里很多人在杀生，就应该对他们发慈悲心。虽然被杀的众生很痛苦，但死了以后，它们就会随着自己过去的因缘而去。此时杀生的人更可怜，因为在不久的将来，杀生者将会承受更大的痛苦。如果发慈悲心，首先应该对他们发慈悲心。但我们却恰恰相反，对被杀者慈悲怜悯的同时，也会对杀生者怒不可遏。对被杀者慈悲，这没有错。但对杀生者，也不能生嗔恨心。如果有可能，就劝导对方不要继续杀生。如果对方是因为生计或其他客观原因才不得不杀生，就最好为对方设想，帮他们找一条新的维生之路。不能因为对方杀生，就侮辱、看低对方，这种所谓的阻碍造罪方式，有可能会适得其反。

十、将一切胜利奉献别人、自取失败，是圣贤之相

这一条是大家都很熟悉的，也是《修心八颂》最核心的部分。但做起来却难度很高，因为我们还没有断除我执。只要我执还没有从根本上铲除，就一定会有自私和爱我执。做任何事情都不会十全十美，哪怕表面上看起来再完美、再圆满，对众生的付出，也一定会有缺陷。即使没有发现我执做了什么，但在做事的过程中，我执一定参与了工作。凡是有我执参与的工作，都是不完美的。因为我执参与的方式，就是自私。

如果没有证悟空性，所有度化众生的行为都会考虑到回报，只是我们自己没有感受到而已。唯有从本质上、源头上铲除了我执，才能真正地付出。

我们要有思想准备，刚开始学大乘佛教的时候，是会有自私心的。做到所有的成功奉献给别人，所有的失败自己去接受，的确要求太高了，我们根本做不到。但至少要知道自己的卑劣龌龊，而且要力争总有一天可以做到。具体方法，就是自他相换、自轻他重等修法。

在不是很重要的问题上，我们有可能做到自轻他重或自他相换。比如在单位同事之间，明明是自己做的事情，同事却在领导面前邀功，本来我们可以不高兴：怎么是你做的呢？明明是我付出了很多时间和精力好不容易完成的。但因为学佛了，所以还是愿意将光彩让给别人。即使领导批评自己工作没有做好，也愿意接受这样的失败。在某种程度上，这也是一个自他相换。但在遇到大是大非的问题时，要做到自他相换就有点难度了。没有关系，我们可以从最简单的开始做，如果一直裹足不前，我们将永远停滞不前。

哪怕在家庭成员之间，学佛群体中间，也不要那么斤斤计较。比如，有些人学佛以后，家人强烈反对。如果针锋相对、依然故我，只会激化矛盾，永远无法化解纷争。此时的正确方法，是改变自己。如果学佛以后，自己的性情有了明显的变化，变得善解人意、心胸宽广，就会一方面给自己的学佛带来顺缘，同时也能感化家人加入学佛的行列。

在接受失败的时候，不要生气、不要烦恼、不要失落，要知道这是一件光荣、伟大的事，现代社会没有几个人能够做到。

我们可以每天晚上睡觉的时候总结一下：今天我做了哪些成就奉献别人，失败自己接受的事情，然后打上记号。刚开始的时候，就像以前的上师们一样，可能每天都是空白。逐渐地，就有一两件、三四件。经过慢慢训练，数量越来越多，难度系数越来越大，最后再难的事情，都可以不费吹灰之力了。

许多佛教徒最大的问题，就是不愿意从最基础的去做。喜欢追求大圆满、大手印等高深之法。很多目前能做到的事情，我们都忽略、放弃了。而我们想做的，又做不到。这样高不成低不就，最终不会有任何成就，这是我们最大的失败。

十一、心态、行为与其他世间俗人截然不同，是圣贤之相。以上是圣贤的十一相，与之相反是非圣贤的相

所谓“与其他世间俗人截然不同”的意思，不是世间人超车走左边，我们要走右边等反常、怪异的行为，而是指以下三个方面：

第一是世俗人没有出离心，所作所为，都是为了今生的金钱、名誉等世间八法。佛教徒却不仅仅是为了这一生，更不是为了世间八法，而是有其他更高的追求——出离轮回的决心。

第二是世间人很自私，一切都是为了自己或自己的家人。大乘佛教徒却与之不同，一切所言所行所思，都是为了所有众生暂时和究竟的快乐。

第三是世俗人把所看到、所听到的一切，都当做是真实的，并执著这一切。而学习大乘佛教的人，却把这一切看作如幻如梦。

同时，修行人与世俗人也有很多相同的地方：都要遵守共同的社会秩序、交通规则、法律法规等等。只是在出离心、菩提心与证悟空性方面，与世俗人要鉴别开来。

以上十一条，是圣贤的标志。与之相反、对立的，就是非圣贤的标志。通过佛陀的教育和方法，就可以把非圣贤转化或升级为圣贤。