2.修行的核心是认识心的本性

 

若见本性，不用读经、念佛，广学多知无益，神识转昏。

 

这里说广学多闻没有用处，《坛经》却说一定要广学多闻。我们常常会遇到这种看似矛盾的说法，但其实并不矛盾。为什么？因为它们是从不同角度得出的不同结论。

对于尚未证悟之人，广学多闻是有用的。虽然学习经论不能让我们直接证悟，但是可以起到间接的帮助。先从理论上了解空性，理论的认知可以推翻很多粗大的执著；然后在此基础上进一步打坐，经过深入分析便可获得更深层次的理解和智慧。从这个角度来说，广学多闻非常有用，《坛经》讲的就是这个道理。

对于证悟者而言，由于已经见到了本性，也就不再需要广学多闻。正如《血脉论》所说的，“若见本性，不用读经、念佛，广学多知无益”。

注意，大家一定不要理解偏了！佛经讲，即使是三地菩萨，也会为了听闻佛法而穿越整个大千世界去其他世界的佛前求法。三地菩萨已经证悟，但还未抵达最高境界，仍然需要学习。事实上，一至十地的菩萨都需要学习。佛经里有很多这类记载：东方的某尊佛去往西方的某尊佛前听法，某一刹土的佛到另一刹土的佛前听法。实际上，佛已经达到最高境界，不需要学习了，这样做只是一种示现，告诉我们闻法的重要性。因此，千万不要简单理解为，证悟以后不需要学佛，佛经没有用，这是错误的。

此外，达摩祖师还讲过，有些人只学了一两部佛经，就以为理解了佛教的全部教义，这根本不可能！佛经浩如烟海，况且其中很多表述还是话中有话，需要其他经论予以解释。所以，直接学习佛经是很难理解的。假如只懂得一两部就想当然地去讲经说法，极有可能是错误的，因此需要全方位地了解佛教。

然而，现在人人终日忙碌，人生又短暂易逝，怎样才能做到全方位了解佛教呢？方法就是直接学习龙树菩萨、无著菩萨等撰著的几部论典。这些论典，是他们在掌握了所有佛经、八万四千法门之后，将其中的精华提炼汇集而成的。例如整个般若经的内容，被浓缩为只有短短不到20页的《中论》，菩萨们就是拥有如此高超的智慧。因此，学习论典堪称是快速、全面了解佛教的最佳捷径。

“若见本性，不用读经、念佛”，这句话的意思是，如果开悟之后，没有继续修行，将证悟境界搁置一旁跑去读经、念佛，这样没有必要。

开悟之后，理应趁热打铁继续修持所证悟的空性，这时修空性比读经重要得多。比如，如果每天只能安排一个小时学佛，结果没有用来打坐修空性，却拿大部分时间去读佛经、念佛，这是错误的。这时候与其读经，不如打坐修空性——这里已经包含了佛经的精华。但是大家不要误解为，证悟后永远不需要念佛、诵经。这些照样需要！只是如果修空性和念佛只能二选一，则必须选择修空性！

“广学多知无益”，这句也是同样，如果每天只有两个小时学佛，对一个证悟者来说，是应该修持所证悟的空性还是闻思呢？当然是前者！这时候理论并不是最重要的，从仅有的两小时中分出时间学习理论，太不划算了，应当全部用来打坐！达摩祖师的这类教言，应该这样理解。

但是大家一定不要片面理解为，只修空性就够了。十方诸佛将八地菩萨从禅定中唤醒，不让他们一直打坐。为什么？因为除了打坐之外，他们还有一些积累福报的工作尚未完成。因此，既要修持空性，也要积累福报，不能走极端。若只修空性，其他都不需要，佛为何不让八地菩萨一直修空性呢？八地菩萨能长时间停留在空性当中，可是他们的福报尚未积累圆满，所以还需出定去圆满自己的福报。福慧双修才能成佛，这两个都是需要的。

我们不要以为，禅宗不需要念佛，不拜外在的佛像，不供水、花……这是绝对错误的！八地菩萨尚且需要积累福报，更何况凡夫俗子？我们一定要清楚自己当下所处的层次。有些问题理解错了，不一定对实修有什么影响，但若在这些关键问题上理解错误，必定会影响修行。大家一定要特别注意。

“神识转昏”，学多、学杂以后，就会越学越昏，以致迷失方向。这是为什么？因为回到世俗中了。本来可以停留在胜义谛当中，却花费宝贵的时间去学习很多知识，这样反而让自己更混乱。因此我们必须明白，什么是证悟之后的首要任务和次要任务。

 

设教只为标心；若识心，何用看教？

 

“设教只为标心”。“标心”，指唯一的目标。佛陀设计了很多教学方式，转了三次法轮，这一切都是为了一个目标——表达心的本性。

“若识心，何用看教？”如果已经达到目标，即认识了心的本性，就根本没有必要再去看教言文字了，因为已经体会到了文字所表达的内容。

就像从未吃过蜂蜜时，可以借由看书了解蜂蜜的味道；当我们已经吃过蜂蜜之后，还需要看书了解吗？当然不用。达摩祖师表达的就是这个道理。不过，现在我们还未体验过不可思议的禅定力量、佛的各种神通等，因此需要通过学习来提升自己。证悟很重要，同时也需要闻思，不能走极端。

 

若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。

 

“若从凡入圣，即须息业养神”。“神”，指心、意识；“养”，即培养。如果从凡夫层面开始修行，最后进入圣者行列，也就是从没有开悟到开悟，在此过程中需要做些什么呢？首先要“息业”，息灭罪业，亦即忏悔自己的各种罪业、业障；其次要“养神”，培养心，即培养出离心、菩提心。

由此不难发现，“息业养神”实际上指的是什么呢？“息业”，忏悔罪业的方法很多，其中最殊胜的是金刚萨埵修法；“养神”，四加行养出离心，五加行中的皈依养皈依心、菩提心的修法养菩提心。虽然这里没有提及具体修法，禅宗也不用四加行、五加行等词汇，但实际上达摩祖师表达得非常清楚，想要“从凡入圣”获得证悟，必须完成的工作就是四加行、五加行——这些修法的目的正是为了“息业养神”。所以，凡是谋求证悟的人，必须修持四加行、五加行。关于这一点，禅宗与藏传佛教非但不相违，而且可以互补。

特别是我们普通人，不比惠能大师那般上等根机，更是需要“息业养神”。若不修四加行、五加行，基本上可以确定没办法开悟。为什么？禅宗的开悟属于最高境界，修持方法极其殊胜，但我们目前的根机无法与之匹配，因此必须通过“息业养神”提升自己的根机，缩短两者之间的距离，唯有这样才能证悟。所以，四加行、五加行是我们的必经之路，不可或缺！

“随分过日”。“随分”，即随缘。大家平时经常说随缘，什么是随缘？就是随着因缘。根据自己的条件过日子，不强求、不攀比，这叫“随分过日”。

如果福报具足，不用特别努力便拥有庞大的物质财富，那么完全可以过一种优渥的生活，这是随缘。这种情况下，不必刻意过艰苦生活，做苦行僧，否则也是一种执著。比如，一个人本来有很好的经济条件，可是他觉得佛教徒不应该享有富裕生活，从而刻意让自己活得贫困不堪，这完全没有必要。

假如经济条件比较差，就不要艳羡他人然后拼命地追逐、攀比，要安安心心过俭朴的生活。人有不同的活法，我们应当选择契合自己条件的那一种，有什么条件就过什么样的生活。既然目前条件不宽裕，我们就坦然接受，把日子过得简单一点。其实，简单的生活也不会差到哪里去，也许你可以做更多自己喜欢的事情，说不定那样更自在。

《慧灯之光》里的《佛教徒的生活模式》一文讲过，佛教徒的生活理应不堕两边，既不要刻意过奢侈的生活，也不必故意选择艰苦的生活。佛在《律经》中曾说过，假设你不用花费太多的时间和精力，便拥有一栋多达500间房子的大楼，你完全可以一个人享用——不仅作为在家人可以享用，作为出家人同样也可以。不需要考虑“我是不是不该住这么奢侈的房子？”然后刻意去换小房子住。不过，一定要尽量把所有房间利用起来，有的用来打坐，有的用来读书……否则就是浪费，浪费是不对的。又如，你拥有一件价值一万美金的昂贵服装，无论在家人还是出家人，你若能接受，都可以穿。

 

若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。

 

“若多嗔恚，令性转与道相违”，假如天天都在抱怨，比如觉得自己过得不如别人，于是抱怨父母、同事乃至社会，结果怎么样？修行会逐步衰退，根机、性格也会变得与佛法日渐相违。整日怨天尤人，怎么修行？尤其没办法修大乘佛教，所以不要有太多的抱怨。

“自赚无益”，欺骗自己是没有用的。

 

圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘他不得。

 

“圣人”，指一到十地的菩萨及佛。是不是但凡证悟者都叫做圣人？不一定，证悟有很多层次，只有达到一地菩萨以上（含一地）的证悟者，才能称为圣人；一地以下的证悟者，仍然是凡夫。因此，凡夫也有证悟者，凡夫的证悟叫做初步证悟。

凡夫的证悟有什么用处呢？首先，可以完全控制自己的各种烦恼，比如愤怒、焦虑、抑郁等等；其次，可以逐步控制身体的感受，比如逐渐减轻生病时疼痛、难受等不适感。相对而言，解决精神上的痛苦比较容易，消除身体上的痛苦则比较困难，需要一些功夫。无论如何，凡夫的证悟还是很有意义的。

“圣人于生死中，自在出没”，这句话可以这样理解，作为一介凡夫，无法在生死中自在出没，因为尚未达到那样的境界，不具备那样的能力。生于何处，死后投生于哪里，我们毫无选择权，完全取决于自身的业力。

当我们获得初步证悟之后，具备了一定的修证力量，虽然仍是凡夫，但不再全凭业力差遣，愿力已经可以发挥很大作用了。到时候，无论是发愿往生西方极乐世界，还是投生到非洲、中东等处于贫困和战乱的地区以帮助更多众生，都能够如愿以偿。

到了一地以后，业力的限制将消失殆尽，全部由愿力决定，可以投生到任何想去的地方度化众生。一般来说，菩萨不会投生到无色界，因为那里的众生互相之间看不到，无法沟通，所以菩萨很难帮助他们。绝大多数菩萨会来到我们所在的欲界，因为欲界既有痛苦，也有幸福，而且人与人之间可以沟通，度化众生的条件非常成熟。

三地以上的菩萨，不再需要愿力，而是完全依靠禅定的力量投生。佛则没有真实的投生，完全自在，为了度众生需要怎样化现就能怎样化现，但是佛唯一突破不了的就是众生的业力。释迦牟尼佛圆寂2500多年了，在此期间之所以没有这样的佛再次出世，就是因为受制于我们的业力。可见，佛也不是想来就来得了的，只有当我们具备了相应的福德时，佛才会出现。“圣人于生死中，自在出没”表达的就是这个意思。

“隐显不定”。何谓“隐显”？就像2500多年前，释迦牟尼佛以佛的身份前来度化众生，这种明显的方式是“显”；如今佛同样在度众生，不过是以比较隐蔽的方式，也许化现为基督教徒、伊斯兰教徒，也许是清洁工，甚至是屠宰场的工作人员或性工作者等等，这样的方式叫做“隐”。“隐显不定”是说，佛很自在，想显就显，想隐就隐；该显的时候显，该隐的时候则隐。

“一切业拘他不得”，这句之前讲过了，佛本身没有业，因此所有的业都不能控制佛。如果说控制，其实是众生的业决定了佛能否出现。

 

圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。

 

“圣人破邪魔”，圣者已经击破了所有的邪魔。

“一切众生但见本性，余习顿灭”，一切众生只要见到了心的本性，剩余的业力、习气很快就会灭尽。

“神识不昧，须是直下便会，只在如今。”圣者的神识永远清醒，没有无明，因为他们已经证悟，不像众生一般愚昧。我们若当下证悟心的本性，也能达到这种境界。

 

欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽；自然明白，不假用功。

 

怎样做才能当下证悟呢？“欲真会道，莫执一切法”，若想真正领会、证悟道，就不能执著任何事物。反之，若有执著，则无法证悟。

实际上，不执著和证悟是一种因果关系。二者哪个在先，哪个在后？当然是证悟在先，不执著在后。证悟之后，才能做到不执著，而非不执著以后再证悟。原文从字面看似乎在说：想要证悟，先不要执著。但实际上做不到，这只是一种表达方式而已。假如证悟之前已经不执著，就没必要证悟了。

“息业养神”，前面已经讲过了。

“余习亦尽”，这时剩下的习气也可以全部铲除。

一地菩萨已经断掉了很多烦恼，但仍然存在一些烦恼。从一地到十地，每提升一个层次，在证悟新境界的同时，也会断掉一部分烦恼。这相当于将证悟过程或者说断除烦恼的过程分为十个阶段。由此可见，虽说“余习顿灭”，但其实断除烦恼并非瞬间完成，而是逐步实现的。

“自然明白，不假用功”。“不假用功”，即不需要依靠用功。断除烦恼依靠的不是用功，而是证悟。

如果没有证悟，再用功也是徒劳的；如果证悟了，当下烦恼即可断除，根本无需用功。就像在黑暗的屋子里打开灯，灯亮的瞬间，黑暗自然不复存在，不需要去铲除，因为光明的诞生与黑暗的消失是同时发生的。

 

外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛、转经，昏于神性，不免轮回。

 

“外道不会佛意，用功最多”。此处的“外道”，仍然是指尚未证悟的人。他们由于没有证悟，不懂得佛讲的真正内涵即佛在心中，所以特别喜欢用功。

以达摩祖师的境界，四加行、五加行都属于外道的做法，毫无用处。但我们普通人的根机还不成熟，因此只能先采用这些外道的做法，待根机成熟之后，才能用得上达摩祖师心目中内道的做法，最终大家都会抵达同等境界。所以，其实并不矛盾。

这里达摩祖师真正的意思是，外道不明白佛在自己心中，从而向外觅佛，妄图从外面获取佛的果位，如此拼命努力实属徒劳无益，与佛果背道而驰。而我们修四加行、五加行的目的，正是为了获得心中的佛——证悟。这与佛意完全吻合，达摩祖师是不会否定这类用功的。

“违背圣意”。“圣意”，即佛意。外道的用功违背了佛的意思。真正的佛意，是向内心寻找佛。向外觅佛，显然违背了佛的意思，因此在这上面下再大的功夫也无济于事。

“终日驱驱念佛、转经”。达摩祖师特别“瞧不起”只懂得念佛、转经等的修行人。他刚到中国时，与梁武帝的对话一开口便意见相左，无法沟通。虽然达摩祖师讲的是事实，但过于直白的表达，让梁武帝以及当时许多佛教界人士都难以忍受，更无法理解。

“昏于神性，不免轮回”。“神性”，指心的本性。为了得到外在的佛果而去念佛、转经等，实际上是自己把自己搞糊涂了，结果仍免不了继续轮回。

 

佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？

 

“佛是闲人”，佛早把该做的事情都做完了——证悟了该证悟的境界，断除了该断除的烦恼，因此，佛已经没什么可做的事了。

“何用驱驱广求名利，后时何用？”“后时”，指下一世。拼命追名逐利，到了来世有什么用呢？根本徒劳无益。

 

但不见性人，读经、念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法；此等众生，尽是谤佛法人。

 

“但不见性人”，没有见到心的本性的人，即尚未证悟的人。

“读经、念佛、长学精进；六时行道，长坐不卧”。“六时”，是过去的一种说法，白天和夜晚各分为三个时段，共计六时。尚未证悟的人，诵经念佛，长期精进学习，整日行道，长时间打坐不睡觉……这些都没有用，仍然属于外道。

“广学多闻，以为佛法；此等众生，尽是谤佛法人”，以为这样就是学习佛法，但其实这种众生不但没有在学佛，而且都是诽谤佛法之人。

这就麻烦了，对吧？长年精进修行、广学多闻，自以为是学佛之人，结果却是在谤佛！因为这都不是佛的意思，佛法根本不是这些事情。那佛法是什么呢？它分为教法和证法两部分。教法即语言文字，语言文字并不是真正的佛法，前文已经详细阐述过了；证法包含戒、定、慧，这三个其实都是证悟的智慧。证悟的智慧无有任何执著，没有可念的佛，也没有可转的经。念佛、转经等都是有执著的，属于向外求佛，如果说这是佛法，就等于诽谤佛法。

汉传佛教中，禅宗和净土宗对此也有一点分歧。因为达摩祖师讲的内容，让有些人觉得念佛、转经没有用，修禅的人不该做这些。其实这是个人理解的问题，两个法门一点都不矛盾。你既可以念佛，也可以打坐，甚至在进入禅定境界如如不动的同时，还可以念阿弥陀佛。这正是所谓一心不乱、一尘不染的念佛方法，属于非常高级的念佛方法，同时也属于禅。虚云大师等高僧大德，当年就是既念佛又修禅。

因此，一个人完全可以修净土的同时修禅宗，这叫做净禅双修。两者不但毫无冲突，而且这样修持更好。为什么？因为，如果在修禅方面没有太大成就，也可以念佛往生西方极乐世界；如果在修禅方面取得了很高境界，念佛也不会对其产生负面影响，反而更有帮助——能够增上境界。由此可见，净和禅完全可以相互结合，这样是非常有意义的。

既然如此，达摩祖师为何还要说一些非常重的话呢？达摩祖师传授的法门是无作法，即什么都不做的法，也称为顿教或顿悟法。这种教法在当时的汉传佛教里并不多见，属于一种极为特别的方法。达摩祖师曾说，他来东土的主要目的是传授顿教法门。因此，为了强调这一法门，很多时候他会使用比较严厉的措辞。

达摩祖师当然知道，顿悟法与净土等其他法门毫不违背。实际上他也会妥协的，在《血脉论》后文也讲到必须遵循因果规律，不能超越因果。但要推广如此了不起且鲜为人知的法门，必须使用一些与众不同的语言，极大程度地震撼到一些人，令他们重视并去听闻这一法门。反之，若达摩祖师只用一些稀松平常的语言，大家会觉得无非是老生常谈，没什么新鲜内容，也就不会特别重视。

基于这样的考量，达摩祖师对梁武帝毫不客气，直接说梁武帝所做的善法毫无功德可言。此举的目的，就是为了让当时上至皇帝下到百姓，全都知道新的顿悟法门。以上是我个人的理解。

虽然有些佛经里也有类似的话，但达摩祖师敢这样说，的的确确非常大胆！他有时会说得重一些，有时说得轻一点，全看当时听众的根机。无论怎样表达，其核心思想始终没有变。归根结蒂，达摩祖师唯一的意思就是，你要证悟自己心的本性，当证悟了心的本性时，就安住在这个境界中，所有的六波罗蜜多都包含在其中了。不仅达摩祖师，绝大多数般若经都是这样讲的，我们一定要正确理解。

 

前佛后佛，只言见性。

 

“见性”，即证悟空性，或证悟心的本性，证悟本来面目。这句话的意思是，不论过去的佛、现在的佛还是未来的佛，都会根据不同的众生宣讲不同的法，但有一个法他们一定会反反复复地宣讲，那就是般若空性。

这是因为，虽然引导众生需要各种法门，但最终的解脱只有一条路——证悟。动物也好，天人也罢，无论何种根机的众生，其轮回的根本原因都是一样的，就是无明、我执。因此，想要解脱就需要铲除无明，要铲除无明则必须证悟空性，这是通往解脱的唯一的必经之路。

 

诸行无常，若不见性，妄言“我得阿耨菩提”，此是大罪人。

 

这里突然冒出一句“诸行无常”，可以理解为一切都是无常的，证悟的机会十分难得，一定要争取及早证悟。

“若不见性，妄言‘我得阿耨菩提’，此是大罪人”。“阿耨”，即阿罗汉或阿耨多罗三藐三菩提，意即圣者；“菩提”，指觉悟。如果明知自己没有证悟，却说“我开悟了”“我证悟了圣者的境界”“我证悟了心的本性”，则属于严重的欺骗，这个人就是大罪人。

这种妄语比平时生活中的妄语要严重得多。一个人妄言自己已经证悟，往往暗藏着其他目的，如果有人因此跟着他学佛，必然走偏方向，找不到正确的解脱之路。

因此，不能跟人说“我开悟了”或类似的话，不能透露自己的境界。对此，达摩祖师的其他论典以及《坛经》等禅宗典籍中都曾提过，大圆满、大手印等密法也有同样的要求。即便真有一点境界，如果到处宣扬的话，修行就会停滞不前；若没有证悟却说自己已经开悟，就是大罪人。所以，说自己证悟只有两个结果，要么是境界停滞不前，要么是成为大罪人。因此，千万不要宣扬自己的境界，不能直接讲，也不能间接传达、透露这种信息。

 

十大弟子，阿难多闻中得第一，于佛无识，只学多闻。

 

“十大弟子，阿难多闻中得第一”，佛陀有十大著名弟子，他们各有所长，其中阿难是多闻第一。阿难作为侍者一直跟随在佛陀左右，佛陀讲授的法，他基本都听过；而其他大弟子并非始终跟在佛身边，有些内容就没有听过。

阿难虽然被称为多闻第一，可直到佛陀圆寂时，仍然未能证悟（指小乘佛教的证悟，也就是证悟人无我）。佛陀圆寂后第二年的夏天，所有大弟子聚集一处，准备将每个人听到的佛法汇集起来形成文字，要求参与者必须是阿罗汉。阿难因为没有资格参加，迦叶大比丘想了一个办法，故意找了八大罪名批评阿难，以此来激励他。阿难随侍佛陀数十年，如今佛陀圆寂了，自己竟遭无端指责，倍感伤心。他痛定思痛，奋发修行，很快证悟了阿罗汉果位，顺利参加了佛经集结大会。

此外，小乘根本说一切有部的《律经》中记载了一个公案。佛陀时代，有一个出家很久的比丘叫邬陀夷，一直没有开悟，而且贪财好色，常常招惹各种麻烦。有一次他又惹了大麻烦，被人告到国王的法庭。国王和王后都是佛教徒，觉得非常难堪，对这个比丘失望之极。后来王后把他叫到身边，教训道：“跟你一起出家的人全都证得了阿罗汉，你却天天在佛陀身边惹麻烦！”这个比丘深感自责，羞愧难当，下决心好好修行，很快证得了阿罗汉。

从这些公案可以看出，对修行人来说，痛苦不一定是坏事；若能将痛苦转为道用，痛苦其实是好事。

“于佛无识，只学多闻”。“佛”，指法身佛，即自己心的本性。阿难只学多闻，却没有证悟。他跟随释迦牟尼佛多年，非常了解佛陀，可是他只认识外在的佛——化身佛，不认识自己心中的佛——法身佛。

 

二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。

 

“二乘外道皆无识佛”。“二乘”，一般多指大乘和小乘，但这里指的是小乘佛教的声闻、缘觉，或可理解为所有小乘佛教徒和心外觅佛的大乘佛教徒。从达摩祖师及一部分佛经的角度，心外觅佛之人不认识自己心中的法身佛，故而称之为外道。

“识数修证”。“数”，指频繁、反复。外道只懂得反反复复地修证，意思是只知道念很多经、修很多法，却不知道自己心的本性本来就是佛。

反复修行当然是对的，然而他们的观念有问题。他们认为：心的本性不是佛，佛是外来的，自己通过修行才能变成佛；众生现在也不是佛；众生的烦恼不是菩提。从第三转法轮，即大圆满、大手印等密法或禅宗的见解来看，这种观点是错误的。

“堕在因果中”，他们的观点没有超越因果的范畴。现在修行是因，未来成佛是果，这种见解仍然停留在善恶因果的层面上。因果是什么？是有为法，是无常的。因此，他们的见解并没有超越无常、世俗，仍属于有为法的范畴。这样的见解是不对的。

“是众生业报”。有因果，当然有业报。业报有善恶之分，现在努力修行，将来成佛，这属于善的业报。

“不免生死”，不能避免生死轮回。

这里我们要注意一个细节，是什么呢？前面讲了，“二乘外道”中包括小乘佛教。这里说“二乘外道”不免生死，是否意味着小乘佛教不能脱离轮回？如果是这样，那么小乘能否证悟阿罗汉的果位？若说不能，这是一种诽谤。小乘佛教的修行人虽然不能成佛，但肯定能证悟阿罗汉。阿罗汉是否超越了生死轮回？若说没有，那就不叫阿罗汉了；若说是的，可达摩祖师明明说“不免生死”。这个问题又该如何理解？

据佛经记载，生死分为两种。一种是粗大的生死，即六道众生所经历的生死，是由造业导致的轮回；另一种是细微的生死，指阿罗汉以及菩萨一地至十地这个阶段中的生死。

十二缘起也有两种。一个人由于无明造业，从这一世投生到下一世，而后衰老、死亡，这个完整的循环过程包含了十二个环节，每个环节是一个缘起支。这是平时讲的有无明和烦恼的十二缘起，也是所有众生反复经历的十二缘起。

但是到了菩萨一地，这种生死就消失了。一地到成佛之间，另有一个十二缘起。这个十二缘起的动力不是无明，而是慈悲心。虽然其中仍然残留着一些无明，但是其力量已经微乎其微，不会让菩萨造业，所以菩萨不会因业力而轮回。然而，菩萨毕竟还未成佛，因此还存在一种细微的生死，等到十一地，也就是成佛的时候，这种生死才会彻底结束。

文中的“不免生死”，指的正是这种生死。阿罗汉虽然断掉了粗大的十二缘起，但仍然存在着细微的生死。

“远背佛意”，违背了佛陀的意思，这里指的是佛陀第三转法轮所讲的思想、意趣。佛在第三转法轮中讲：众生是佛，烦恼即菩提。这是最终极的佛意。

“二乘外道”不懂得这个见解，他们认为成佛是有因有果的，现在努力修行，未来才会变成佛。这违背了“不修也是佛”“现在就是佛”的观点。“现在就是佛”是什么意思？本质上众生现在就是佛，但若不证悟，本质上是佛也没有用。为什么？就像本质上噩梦并不存在，但因为种种原因，人依然会做梦。同理，本质而言我们是佛，没有轮回和痛苦，但由于无明而产生了痛苦等虚幻的感觉，我们把这些错觉当作真实存在，于是形成了眼前这个逼真的世界。

“即是谤佛众生”，二乘外道是谤佛的众生。怎么诽谤了佛呢？如果认为通过修行最终会成佛——修行是因，成佛是果，这样一来，佛就成了因果范畴内的产物，等于说佛是无常的。这就是在谤佛。佛不是因果的产物，也不是无常的。

“杀却无罪过”，这句话不能理解为，杀掉这种人没有罪过。这样解释就完全错了！这里“杀”的对象是“二乘外道”，即阿罗汉、缘觉，以及大乘佛教的一部分人。杀掉这些人，岂能没有罪过？

那是什么意思呢？达摩祖师一再强调，众生本来即是佛。因此，将佛理解为无常的，理解为因果，就是一种谤佛，属于极其严重的错误。其严重程度达到了何种地步呢？就算有人来杀掉这个人都没有罪过，他理应得到这样的惩罚。达摩祖师这样表达，其实是为了强调这一错误的严重性，并不是杀了这个人真的没有罪过。

 

经云：“阐提人不生信心，杀却无罪过。”

 

接着，达摩祖师引用佛经来证明自己的观点是正确的。

“阐提人不生信心”，阐提人对因果不会生起信心。

什么是“阐提人”？就是断根人，即暂时不接受因果、没有善恶因果观念之人。有些人极度自私自利，不懂得为别人着想，永远只考虑自己；为了自己的幸福，不惜践踏别人的感受，无恶不作，这样的人就是阐提人。

“杀却无罪过”，同前面一样，这句话也是在强调严重程度，而不能理解为杀了阐提人没有罪过。不相信因果和轮回的人，为了自己的感受，为了自己的目的，任意杀盗淫妄甚至发动战争，致使成千上万的人因此丧命。这种人的罪过非常之严重，甚至杀了他也没有罪过。

此外，还有一种理解方式，下面通过佛经中记载的一则公案来说明。在古印度，很多商人会乘船前往现在的印度尼西亚、菲律宾一带取宝，那里有十分珍贵的珠宝。以前的航海技术不像今天这么先进，没有定位、导航等设备，船也是木质结构的，全靠风力航行，取宝的成功几率非常低。可是一旦成功就会发大财，从此全家人一辈子衣食无忧，于是吸引了很多人前去冒险。

一次，有500位商人乘坐一条大船出海取宝。在取宝成功后的归途中，有一个恶人对着满船珠宝垂涎三尺，打算据为己有，为此他计划投毒，杀掉其余的所有人。这时，他的想法被一个商人知道了。这个商人思来想去，最后决定：我要把那个恶人杀掉，以挽救其他人的性命，让他们回去与家人团聚；此外，那个恶人若真杀了人，一定会惨堕地狱，我杀了他之后，堕地狱的就是我，为了拯救所有人，我宁愿自己去堕地狱。这样思维之后，他毅然决然地杀掉了那个恶人。

表面上看，杀人当然有罪过，但这次却是度化众生的行为。首先，这个商人没有任何私心，纯粹是为了挽救他人；其次，他具有奉献精神，明明知道自己会堕地狱，仍然愿意承担这个后果。因此，虽然他杀了人，却不仅没有罪过，反而圆满了极大的福德资粮。

历史上出现过不少做事疯狂、不计后果的阐提人，特别是那些掌握权力的阐提人更是危害巨大。他们为了自己的权势或财富，不惜挑起战争，滥杀无辜。一战、二战等惨烈的历史，大家都是有目共睹的。假如一个人知道某个恶人将发动战争，成千上万的人会因此失去生命，为了拯救无数人的性命，他杀掉了那个不信因果的恶人，会不会有罪过？不会的。这里要提醒一点，倘若其中掺杂了一点点私心，打着惩治恶人的旗号，实则是为了实现个人私利，那么无论杀什么样的人，毫无疑问都是有罪过的。

对于“阐提人不生信心，杀却无罪过”，以上两种理解方式都可以，不过第一种解释更为贴切，即不信因果之人，其罪业的严重程度，到了别人杀了他也没有罪过的这种地步。

佛经有了义和不了义的说法，可以直接按照字面意思来理解的是了义法，不能直接理解的则是不了义法。佛之所以这样区分，就是考虑到当时听众的根机，向其传授与之相应的法。对于不了义的佛经，我们不能完全按照字面理解，而应透过文字，去了解其真正要表达的思想。

 

若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤他良善，自赚无益。

 

“若有信心，此人是佛位人。”若对“心的本性是佛”“众生是佛”的见解有信心，尽管目前还不是佛，但是已经处在佛位了——意思是很快就会成佛。密法中有很多这类记载。

“若不见性，即不用取次谤他良善”。“不用”，即不要；“取次”，指任意、随便。倘若自己没有证悟，就不要随便诽谤善良的人，因为这时候还没有资格去讲别人的境界。

“自赚无益”，自欺欺人的做法是毫无益处的。

这里的意思是，尚未证悟时，根本不清楚何为境界高、何为境界低，所以不要去说谁境界高、谁境界低，谁对、谁错之类的话；证悟以后，才有资格评说别人的境界。

 

善恶历然，因果分明。天堂地狱，只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。

 

“善恶历然，因果分明。”“善恶历然”，即平时讲的因果不虚。自己还未证悟时去诽谤别人，是有罪过的。因果分明，永远不会错乱；善恶业及其果报也是清清楚楚的，善永远不会变成恶，恶也永远不会变成善。因此，我们在世俗中一定要遵循因果规律。

“天堂地狱，只在眼前”。对于行善之人而言，天人所在的天堂就在他眼前。譬如虔诚念阿弥陀佛的人，尽管身处娑婆世界，但相当于极乐世界就在他面前；而造罪之人，虽然现在活得好好的，拥有权势、名望和钱财，但其实地狱已经出现了。

从这里我们不难看出，虽然达摩祖师经常讲诸如没有因果、没有善恶之类的话，但我们不要以为学禅宗的人不需要取舍因果。如果直接按字面意思来理解，那就大错特错，同时也违背了禅宗的本意。

禅宗之所以很少讲善恶因果，是因为其他佛经已经反复宣讲过了。就像大学不会重复小学的课程，因为这些在小学阶段已经讲清楚了，大家也都学习过了。虽然大学不再讲，但并不代表否定小学课程。同样的道理，善恶因果等内容，早在第一转法轮已经宣讲透彻，禅宗不必再予重复。禅宗要传递并强调的是最顶尖的顿教法门，但这并不表明它否定因果，否则怎么可能出现“善恶历然，因果分明。天堂地狱，只在眼前”这样的文字？我们应当对佛陀讲法的方式有大致的了解，这跟现在的教育模式差不多，一转法轮、二转法轮、三转法轮分别相当于小学、中学和大学。第三转法轮格外强调的是佛性、如来藏，这并不等于否定因果的存在。

这一点讲《坛经》时也曾强调过，证悟的境界中没有善恶因果，但并不代表现实生活也就是感官世界里没有。回到感官世界，这一切都是存在的。

这好比在噩梦中醒了，发现自己是在做梦，暗自庆幸之后继续睡觉，又开始做噩梦。中间清醒的几分钟里，梦中的一切不存在了，可这不代表睡着以后也不存在。我们若是一直在睡梦里，噩梦就会出现；若能始终停留在现实中，噩梦就彻底不存在了。所以，要看我们处在哪个世界当中，如果生活在感官世界——世俗谛，那么杀盗淫妄所导致的生老病死、战争、饥饿等所有痛苦一应俱全；如果能够证悟，并停留在证悟境界——胜义谛，则所有的痛苦荡然无存。

可是我们还不清楚，那个没有痛苦的世界在哪里。通过闻思可以得知，它就是自己内心深处的心的本性，但也仅仅是理论上知道而已。我们要千方百计去打开胜义谛的大门，然后进入其中。打开的意思就是证悟，证悟以后可以进去，然后继续打坐，停留在那里。

这两个世界之间不会发生矛盾，就像梦境和现实没有矛盾一样。从现实的角度看，你正躺在床上睡觉；从梦境的角度看，你有可能正在被人追杀，惊恐万状。这两个世界其实互不干扰，你明明躺在床上，怎么可能有什么人来追杀？然而恰在此时，梦中的你确实正身处险境，危机四伏。

梦境的真实性丝毫不亚于现实生活，可是一旦醒来，梦中的一切都会烟消云散。可以说，梦境就像世俗谛，现实就像胜义谛。唯一的区别是，梦不太稳定，时而出现，时而消失；现实生活相对而言比较稳定，不太容易动摇。除此之外，两组世界没有本质的区别。

总而言之，当我们还未证悟或证悟境界不太高的时候，一定要谨慎取舍因果。什么时候比较容易违越因果呢？初学者阶段，包括开悟后的很长一段时间内也仍然属于初学者，这一时期，因果对我们的影响极大。

前文讲过初学者的定义。譬如一种毒药，一般人服下立刻丧命；而一个修行人吃了，仅靠自身修行的力量，就不会受到任何危害。当达到这种层次时，就是超越了初学者阶段，开始要突破因果关系了。这时候，因果对他不一定会产生太大影响。不过因果的威力远胜毒药千万倍，因此，尽管不会受到毒药的危害，但仍然会受到因果的一些影响。

仅仅听了几则禅宗公案，或看了几本禅宗经论，便以为“只要我不执著，什么都可以”，这样就大错特错了。完全曲解了“不执著”的涵义！大家不要忘了，达摩祖师说过，“善恶历然，因果分明。天堂地狱，只在眼前”。

“愚人不信，现堕黑暗地狱中”，缺乏智慧的人不相信烦恼即菩提、众生即是佛这种高深的境界，从而肆意诽谤，造下罪业，其结果必然是堕入黑暗的地狱。

“亦不觉不知，只缘业重故，所以不信”，自己却毫不觉知，不知道现在的因会导致将来什么果，因为他业障深重，所以不相信因果，更不相信那些高深的境界。前世不信，今世不信，来世依然不信。

 

譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光？愚人亦复如是。

 

“譬如无目人，不信道有光明”，就像盲人不相信路上有光明，因为他根本不知道什么是光明。

“纵向伊说亦不信，只缘盲故”。“伊”，指这个盲人。即便有人跟他描述光明是什么样子，他也不相信，因为他的世界里没有光明。

“凭何辨得日光？”那怎样才能跟他讲清楚呢？没办法。因为他从来没见过光明，所以旁人无法向他证明光明的存在，哪怕讲得再清楚，他也不会信。

“愚人亦复如是”，缺乏智慧的人也是这样，无论怎样跟他讲心的本性是佛，他永远都不相信。

 

现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问著，亦言：“我今快乐，不异天堂。”故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由他也。

 

“现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。”不相信心的本性是佛而去诽谤、造业，或未证悟时造下难以计数的罪业，其结果必定十分悲惨：活着不幸福，死后堕入地狱、饿鬼、畜生道，即便得到人身，也是贫穷、多病、低劣之人。

“虽受是苦，直问著，亦言：‘我今快乐，不异天堂。’”虽然在轮回中饱受痛苦，可当有人问起过得怎么样，还是会回答：“我现在非常快乐，跟在天堂没什么两样。”

在达摩祖师的年代，也许有些贫穷低贱的人会这样回答。现在则不一定了，再有钱、有权力、有声望的人估计也说不出这样的话，因为大家普遍觉得压力巨大、心情郁闷。

“故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。”所有众生都把轮回当作幸福快乐的所在，满怀眷恋，依依不舍。由于对轮回如此贪著，故而死后又会投生，反反复复、辗转不息，自己对此却毫不自知。

很多时候我们确实是这样。虽然眼下活得并不开心，但是心里念着明天会更好；虽然今天正面临坎坷，但是坚信将来一定会换来幸福……我们总是怀揣着对未来的期待。这种期待、欲望驱使我们不顾一切地辛苦奋斗、追逐。不知不觉生命走到了尽头，依旧两手空空，一事无成，轮回就是这样。

“如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由他也。”这样的恶人由于业障太重，业力使他不得自由，哪怕轮回再苦仍不愿离开，辗转受苦。

 

若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。

 

“若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。”如果证悟了心的本性是佛，不一定要出家，在家人也可以成佛。不剃胡子、头发的意思是不出家，指在家人。佛陀时代，印度绝大多数在家人穿白色衣服，因此在印度、斯里兰卡等地，白衣指居士、在家人。

“若不见性，剃除须发，亦是外道。”如果没有证悟，就算剃了头发、刮了胡子，外表上是一个标准的出家人，也仍然是外道。

出家并不能解决所有问题。出家人当中，有很多没有证悟的；在家人当中，也有很多已经证悟的。不是说在家就不能证悟，也不是出家就一定能证悟，证悟与否，不在于出家还是在家。当然，出家人没有太多世俗琐事的牵绊，相对来说烦恼少一点，可支配的时间多一点，有较多时间投入闻思修行，从而证悟的几率会高一些。

佛陀讲的八万四千法门当中，只有出家人的戒律是在家人无法受持的（如果受持就变成了出家人），除此之外所有的法要，显密二宗、大小二乘、戒定慧都是在家人和出家人所共用的，人人都可以修持，出家人并没有“专利”。因此，在家人也是很有希望的，只要努力同样可以证悟；只要证悟了，完全可以成佛。

关于证悟，之前已经讲过很多，后面还会继续讲。证悟到底证什么？达到什么程度才算证悟呢？《达摩悟性论》中有一句非常重要——“知心是空，名为见佛”。这八个字大家一定要明白！

“知心是空”，知道自己心的本性是空。所谓知道，有不同的层次。此处的“知”，第一，不是从闻思得来的理论，不是因为佛经上说心的本性是空，所以我知道心的本性应该是空；第二，不是通过中观的各种逻辑推导出来的结论。以上两种排除之后，正确的涵义是什么呢？是静下心来，观照自己的内心。

所谓观照，即让心感受自己。这一点心完全可以做到，而且只有心能做得到。其他的物质，譬如桌子不可能感受自己，它是无情物；眼睛可以看到其他东西，却看不见自己，感官基本上都做不到。唯有心向外可以感知外面的世界，向内可以感知自己的本质，自我感知是心的一项特殊功能。

“知心是空”，不是让心向外认知世界，而是向内感知自己，即当心安静下来以后，感受到自己完全处在空性状态。其实，不仅心里平静时可以，有情绪的时候同样可以。比如说话办事或情绪上来时，若忘记观照，情绪会持续发展；若懂得观照，则可以透过情绪，直接看到它的本质——犹如虚空一般的空。达到这种境界，就是证悟。

因此“知心是空，名为见佛”，也可以说名为证悟、名为开悟。无论大圆满、大手印，还是禅宗，证悟的标准都是这个。我在讲《坛经》时说过，因为密法有很多条件限制，不能轻易讲，所以有些内容很多人没机会听。我当时说这样讲法是“钻空子”，一方面是开玩笑，一方面也确实如此，禅宗没有灌顶等要求，可以适当讲一些。

我们有没有出离心、菩提心，自己非常清楚，不需要问别人；唯一需要向上师确认的，是自己有没有证悟。实际上也可以不问，只要达到“知心是空”，真正体会到心的本性是如同虚空一般的空性——不仅心静之时，有情绪时同样如此，内心的本质如如不动，能感受到这一点就是开悟了。没有这种感觉，肯定还没有开悟。

有时我们内心非常平静，从中会生起一些从未有过的感受，但这不是开悟，什么都不是，甚至没有谈论的意义。当人的心静下来之后，会有一些感知。例如，发怒时带给人的感觉肯定和傲慢时不同，傲慢时的感觉又和嫉妒时不一样，诸如此类，每种情绪都会带来不同的感受。同样，当心平静下来，所有情绪离开之后，肯定会产生另一种感觉。这些都属于感受，还没有突破意识的层面。只有突破一切感受以后，体会到心的本性是空性，才能进入证悟的层面。那时什么都不需要问，继续修就可以。

大家非常向往证悟，越是向往，证悟就显得越发神秘，越是神秘我们就越想知道。道友们说来说去，江湖传言也越来越多，结果谁都不知道究竟什么才是证悟。所以，借此机会给大家解释一下。

关于证悟，禅宗的书里讲得非常到位，措辞也十分恰当，“知心是空，名为见佛”，区区八个字全部讲完了。再多的佛经、再厚的论典都是在此基础上展开而讲，归根结蒂就是这八个字。

证悟之前，我们烧香拜佛等等做了各种功德，可是这些功德与无明毫不冲突，对轮回的本质不会造成任何损坏，其结果无非是让我们在轮回中享受人天福报而已。证悟之后，发生了翻天覆地的变化。尽管这时空性的境界还不高，然而这一点空性的感受杀伤力十足，足以严重毁坏轮回的本质，使轮回不可能再继续走太久。之所以前佛后佛全部的佛都讲空性，关键原因就在于此。

 

问曰：“白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？”答曰：“只言见性，不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，不假断除，亦不乐著，纵有余习，不能为害。”

 

“问曰：‘白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？’”问：在家人有妻子或丈夫，淫欲不断，怎么可能成佛？

“答曰：‘只言见性，不言淫欲。’”达摩祖师回答：其他的烦恼都不讲，只讲见性。

之所以这样说，是因为只要能够见性，淫欲也好，嫉妒也罢，贪嗔痴慢疑等所有烦恼都不是问题了。比如正在产生淫欲或愤怒之际，若能见性，即见到淫欲或愤怒的本性都是佛的智慧，那么淫欲不再是淫欲，愤怒也不再是愤怒，全都变成了佛的智慧。

我们平时打坐禅修时，希望心里尽量平静，没有太多杂念，从禅定的角度来说是这样。但是证悟之后，心平静和有杂念没有任何区别。即使有很多杂念，只要当下看到杂念的本性，它们就不再是妄念，而变成了智慧。心平静时也是如此，只要看到平静的本性，平静就不再是平静而是智慧。因此达摩祖师说，只要见性，什么都不怕。如果你可以穿透所有的烦恼，看到它们的本性，那么再严重的烦恼，其本性都是佛的智慧。

讲到这里，还有一些内容需要进一步了解，大家以后受灌顶去听大圆满时，就可以听到，那是禅宗和大圆满仅有的一点区别。大圆满在一些细节方面更加深入，特别是方法非常丰富。禅宗的方法当然也很好，只是数量上没有大圆满、大手印那么多。密法之所以被称为方便乘，就是因为它提供了很多证悟的方法。

“只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂”，只要见到本性，“淫欲本来空寂”。

如何理解“淫欲本来空寂”？淫欲本来是空性吗？是的，但“本来是空性”没有用，万事万物本来都是空性。由于杀盗淫妄是空性，就可以杀，可以盗吗？当然不能！这句话的意思是，当淫欲产生时，若能当下感觉到、看到其本性是空性，那么它就不是淫欲了。大家一定要明白，仅仅知道它本身是空性无济于事，必须要证悟它是空性。

“不假断除”。这句讲得非常好，针对淫欲、愤怒等烦恼，小乘、普通大乘和密法有不同的对治方法。

小乘佛教主张断除，一定要断掉所有的烦恼以后才能证悟；普通的大乘也要求断除烦恼，此外还有一个方法，即用菩提心及证悟的智慧，将烦恼转化为佛的智慧；三转法轮尤其是密法则不同于前两者——“不假断除”，不依靠断除，准确说是一不断除，二不转化，只要认识了烦恼的本性，即证悟了它的本性，烦恼本来就是智慧而非烦恼，那么既不需要断，也不需要转。所以，“不假断除”后面还可以加上一句“不假转化”。

我们一直认为烦恼是需要断除的，平时也经常讲要断除烦恼，其实认识烦恼的本性就可以了。尚未证悟时，我们十分惧怕烦恼，一旦生起愤怒、嫉妒等烦恼，除了当时让人不开心，后续还会有一系列的不良后果。而证悟之后情况截然不同，那时我们将亲身体会到：哦，原来烦恼是这样的啊！既然是这样，当然不需要断，有什么可断的呢？

“亦不乐著”，证悟后，也不会执著了。

“纵有余习，不能为害”，证悟以后，虽然还未彻底断除烦恼，余留了一些烦恼的习气，但这已经不能再伤害到我们。证悟者知道了烦恼的本质，因此，烦恼不会再让我们去造杀盗淫妄等罪业，它已经失去了这个能力。

 

“何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得；只缘执有此色身，因即有饥渴、寒热、瘴病等相，若不执，即一任作为。”

 

“何以故？性本清净故。”为什么？因为这个人已经体悟到烦恼的本性是本来清净的。如前所述，不能只说烦恼本来清净，这样无济于事，一定要亲自体会到。既然已经体会到烦恼本来清净，还有什么必要断除呢？

“虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。”虽然人处在五蕴当中，但是已经证悟了本性清净。五蕴的最后一个是识，亦即心，心的本性是清净的，没有任何染污。

“法身本来无受，无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得”，心的本性上面，所有这些二元对立的观念全都不存在。

心的本性上没有，为何现实生活中却存在呢？“只缘执有此色身，因即有饥渴、寒热、瘴病等相”，因为执著造成无明，无明导致出现了色身——物质构成的身体；我们对这个身体生起我执，从此一系列烦恼应运而生，产生了“饥渴、寒热、瘴病等相”。可见，这些相并非真实存在，都是由执著所产生的种种现象。

禅宗讲体和相，实际上就是中观讲的胜义谛和世俗谛。体，本体，即心的本性或本来面目。从体上讲，即从胜义谛的角度亦即真实的情况来讲，心的本性是清净无染的，故而不存在饥渴、寒热、瘴病等现象。相，指我们感官所感知的世界，即中观的世俗谛。从这个角度来说，饥渴、寒热、善恶、因果等一切都是存在的。

前文讲过，胜义谛和世俗谛可以分别用现实世界和梦的世界来类比。当人身处现实世界时，梦中的事物并不存在；可当人进入梦境时，梦中的一切都是真实的。梦境虽然在现实中不存在，但不等于在梦中不存在。因为做梦的人不知道眼前的一切是梦境，故而将其当作真实的事物，对他而言梦完全变成了一个真实的世界。所以，我们若是生活在梦的世界里，则现实世界与我们毫无关系，现实世界对自己起不到任何作用。胜义谛和世俗谛也是同样的道理，我们一定要明白，这是从两个角度得出的不同结论，否则很多理论就会变得混淆不清。

“无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得”，是从体即胜义谛、心的本性的角度讲，这一切都是不存在的。从物理学的视角看物质世界也是如此：在宏观世界中，有佛像、桌子、人体、建筑物等等；但在微观世界中，即从物质的深层结构来看，只有原子、电子、基本粒子乃至能量，根本没有佛像、桌子、建筑物等物质。

其实，不管是外在的物质世界还是内在的精神世界，梦境或者现实，它们的法则都是一样的。从体即胜义谛的角度讲，本质上一切都不存在；从相即世俗谛的角度，却都是存在的。

中观有一个辩论题目：胜义谛中不存在的东西，是否一定不存在？世俗谛中存在的东西，是否真的存在？对此，学者们有过不少激烈的辩论，最终得出的结论是：胜义谛中不存在的，不等于世俗谛中不存在；世俗谛中存在的，不等于胜义谛中存在——需要分开二谛来观察。同理，梦中的一切在现实世界中不存在，可是人一旦回到梦里，这些东西都是存在的。所以，现实中不存在的，只能说在现实中不存在，不等于梦中不存在；梦中存在的，只能说在梦中存在，不等于现实中存在。

因此，要看自己处在哪个世界里。如果在现实世界中，只要不入睡、不做梦，自然不会受到梦境的影响。同样，证悟以后，有能力进入“本来清净，染污不得”的状态并长时间安住其中，世俗中的善恶因果就不会影响自己。若尚未证悟，则无法进入本来清净的状态（即体或称胜义谛），只能停留在世俗世界（即相或称世俗谛），那么一定会受到善恶因果的影响。

《血脉论》几次提到“愚人”一词，什么是愚人？就是知道梦的世界和现实世界不一样，但不知道还有另一个更加真实的世界，这样的人是愚昧的。

在凡夫的观念里，真实的世界只有当下感官所感知的现实世界；不真实的世界，是诸如病中产生的错觉，吸毒或吃下致幻药物、植物后出现的幻觉，海市蜃楼以及梦境。凡夫只知道这两个真和假的世界，从来不知道现实世界之外还有一个更真实的世界。即便再聪明、再厉害的世俗人也不知道，从那个真实世界的角度看，我们所在的现实世界就变成了如同梦中世界、海市蜃楼一般的存在。

假如每晚都做噩梦，有一个解决办法就是不睡觉，一直停留在现实当中。同样，我们若想回避现实世界中的生老病死等痛苦和烦恼，则需要进入现实世界之外那个更真实的世界——心的本性。我们若能进入那个世界并且停留一定的时间，就会发现那里没有生老病死等烦恼。这，就是解决痛苦的最佳方法。

密宗有梦瑜伽的修法，能把白天的修行境界、开悟的禅定带到梦中去，以便入睡以后仍然能够修行。这样的修行人，几乎一天24小时都在真实的世界里，现实世界中的生老病死不能再影响他，因为他已经是另一个世界的人了。

现在我们需要做一个选择：

第一个选项，是停留在目前的现实世界，也就是凡夫认定的真实世界。这里有善恶因果，我们要尽量行善断恶，谨慎取舍因果。这样今生、来世可以享受人天福报，但是无法解决生老病死这些基本的痛苦。

第二个选项，则是从当前的现实世界，进入并停留在更真实的世界——心的本性。届时，现实世界中发生的一切，诸如生老病死、种种烦恼都不会影响到你，因为你已经离开，就像移民之后变成其他国家的公民了。从此以后，断除了所有烦恼，不再有任何痛苦。

而后者，也是佛教修行能够得到解脱的原理。选择哪个更好，结果不言而喻。

“若不执，即一任作为”。“一任作为”，可以随便做任何事情。如果不执著，做任何事情都不会造业。

只要证悟了心的本性，做任何事都不会造业。杀盗淫妄呢？证悟者根本不可能造杀盗淫妄等罪业，不会像普通人一样因为愤怒去杀生，因为欲望去淫去盗，等等，原因在于他没有执著。即便他表面上示现杀盗淫妄了，由于没有丝毫执著，不会产生任何因，也就不会有任何罪业。因此没有什么能束缚他，他已经突破了所有的约束和局限，这是真正的大自在。

 

“若于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。”

 

“若于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍”，如果于生死中得到了这种大自在，那么，无论成功还是失败，幸福或痛苦，遇到任何境况都可以通过修行的能力，将其转化为圣人的神通。此处的“神通”，并非平时常说的神通或特异功能，而是指通达一切。

“无处不安”，当断掉执著和分别念以后，不管身处天堂还是地狱，任何地方都是一样的，不会感到丝毫不安。

 

“若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。”

 

“若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。”如果对心的本性还有疑问，确定自己对世间万事万物还未看透，仍有执著，就最好不要做任何违背因果之事，也就是不能造罪，否则必定辗转轮回，不得解脱。

这里的“疑”，是指对心的本性的疑问，意思是尚未证悟心的本性；“透”，指没有任何执著，通达无碍；“透一切境界不过”，即透不过一切境界，指看不穿名利等世俗万物，对此心怀执著。

反之，像前面讲的“若不执，即一任作为”，如果心不执著，确定自己看透了包括自我在内的万事万物，那么对他已经没有任何戒律可言。从本质上讲，他已经超越戒和不戒的约束，突破一切羁绊，行为上也没有任何限制了。密法里最重要的密乘誓言是法性誓言，法性指一切法的本性，法性誓言即看透了万事万物的本性，也就是彻底证悟了空性。对于这种境界的人来说，安住在证悟空性的境界中就是密乘戒，除此之外没有其他任何戒律。只不过，为了度化众生，他表面上仍会和我们一样生活、劳作，就像释迦牟尼佛当年以人的形象出世，也要吃喝、睡觉，也会生病、吃药一样。佛示现这些顺应世俗的行为，完全是出于保护我们善根的需要，这样才能继而度化众生。彻底证悟以后，就是这样的。

但在尚未证悟时，“不作最好”。与其说不作最好，不如说一定不能作！作了，必定无休止地轮回下去。所以，我们一定要遵循因果规律，断恶行善。

“若见性，旃陀罗亦得成佛。”如果旃陀罗开悟了，也可以成佛。

印度自古存在种姓制度，旃陀罗是所有种姓中最低贱的阶层，男的叫旃陀罗，女的叫旃陀利，他们大多以杀生为职业。出生在这样的家庭，一辈子只能从事杀生这类卑贱的工作。即便如此，旃陀罗只要开悟了，同样可以成佛。

 

问曰：“旃陀罗杀生作业，如何得成佛？”答曰：“只言见性，不言作业。纵作业不同，一切业拘他不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业，轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈他何。”

 

“问曰：‘旃陀罗杀生作业，如何得成佛？’”问：旃陀罗一辈子杀生无数，作业众多，怎么可能成佛？

“答曰：‘只言见性，不言作业。’”旃陀罗确实很难开悟，但假如开悟了，也可以成佛。旃陀罗能开悟吗？当然有可能。俗话说“放下屠刀，立地成佛”，如果他放下屠刀，励力忏悔，然后学佛修行，这一生当中完全有可能证悟。

佛教的观点非常开放。当初，佛陀的僧团汇集了印度各个阶层的人，其中很多来自最底层，为此常被外道嘲笑（即便是现在，不少印度最底层的老百姓也很向往佛教，但仍会受到各种客观因素的阻碍），因为当时印度教等许多外道都是由出身高贵的婆罗门组成的。而佛陀认为，性别、种族都不重要，重要的是智慧、慈悲和修行。当年惠能大师所说的“人虽有南北，佛性本无南北”，与之类似。那时的小乘佛教，就已经持有了这种观点。大乘佛教则更加开放，认为无论旃陀罗，还是同性恋者、性工作者等都可以学佛，也能够证悟、成佛。佛经有记载说：不分性别、种族、阶级，只要能够证悟心的本性，就拥有了大智慧；有了大智慧，任何人都可以成佛。

因此，达摩祖师说：“只言见性，不言作业。”只谈能否证悟，不谈业障。只要能够证悟、见性，无论过去再大再多的罪业，诸如十不善、五无间罪等，当下就会清净。

问题是，业障过重是很难证悟的。那怎么办？有办法。发菩提心既可以积累巨大的福报，也能够清净无量罪过。此外，密法的方法更多，比如通过殊胜的金刚萨埵忏悔法，清净杀盗淫妄、五无间罪等所有罪业，然后继续修行就可以证悟。对于旃陀罗这样的人来说，修密法更有希望。

“纵作业不同”。举例来说，假如一个人为了证悟努力用功，而另一个人根本不想证悟，不想解脱，那么即使两个人同样造过杀盗淫妄等罪业，罪业的轻重程度也会有所不同。另外，前者一旦证悟，再严重的罪业也可以立即得以清净，从这个角度讲，两个人的罪业也是不一样的。

“一切业拘他不得”，证悟以后，所有的业都不会再对他产生影响。

确切地讲，初步证悟时还是会造业的，因为境界不是很高，证悟的力度和智慧比较薄弱，有时难免会控制不住烦恼；再继续修行，当证悟境界提升到一定程度时，基本上不会再造新的罪业了，只有过去遗留的罪业；证得菩萨一地之后，则彻底不再造业。

造业需要几个基本条件，当修行者达到较高证悟境界时，其中的大多数条件都已不再具备，所以表面看似乎造了业，实际上并没有。因此，只要能够开悟，并在此基础上继续修持，一切都好办——过去再重的业都有办法清净，未来也不会再造新的罪业；即便造了罪，与未开悟者的罪业相比，轻重程度也不尽相同。所以说“一切业拘他不得”。小乘佛教的《阿毗达磨俱舍论》中也有这样的记载。

“从无始旷大劫来，只为不见性”，无始以来，我们经历了无数次生死轮回，正是缘于没有证悟，未能见性。

“堕地狱中，所以作业，轮回生死”。因为没有证悟，所以造下各式各样的业：造善业，转为人、天人、阿修罗；造恶业，则堕入地狱、恶鬼、畜生道。造业的原因很多，最根本的原因是没有证悟。没证悟就会有执著，有执著就会造业，如此在轮回中流转不息。

“从悟得本性，终不作业。”自从证悟以后，就永远不会再造业了。

达摩祖师的文字非常简练，没有展开讲开悟到何种程度才不造业。若要深入细致地了解，需要参考其他佛经。我在前面讲了，其实最初开悟时仍会造业，开悟到一定程度时，才能不造业。

“若不见性，念佛免报不得”，若是没有证悟，念佛不能避免因果报应。这里是用“念佛”代表磕头、烧香、参加各种法会等行为，仅靠这些是无法避免生死轮回的。

若稍加思考，也许有人会有一些疑问：未证悟的人通过念佛可否往生西方极乐世界？可以。往生之后，能否避免善恶报应？能。正常往生的人，都可以在西方极乐世界得到菩萨一地的果位，自然不会再有善恶果报。可见，通过念佛往生极乐世界可以免报，是因为往生后获得了证悟，而不是因为念佛。

“非论杀生命”，未证悟时，念佛都不能免报，更何况杀生？也可以顺着前文理解为：不谈是否杀生，只谈能否证悟。只要证悟，便能清净过去的杀生罪业；证悟提升到一定境界后，就不会再杀生；即便杀生，也是以慈悲心救度他人，本身并不是罪过。

“若见性，疑心顿除”，一旦开悟了，对于本来清净、证悟等的疑心会瞬间消失。现在之所以持怀疑态度，恰恰说明还没有证悟，不明白万事万物的真相。

虽然用了“顿除”这样的字眼，但其实初步证悟时只能断除一部分疑心，不可能立即全部消除。如同自己喝水时知道水是冷是热，不会有丝毫怀疑一样，证悟的当下清晰了解到自己心的本性，以此能解决一部分疑心；其他更为根深蒂固的疑心和烦恼，则要随着修行的提升逐步予以断除。

“杀生命亦不奈他何”，已经证悟的人，即使造过很多杀生的罪业，但这些业已经不能再控制他了。因为他证悟了因果的本质，超越了因果，所以杀盗淫妄任何业果，都不会影响到他。

 

自西天二十七祖，只是递传心印。

 

“西天”，指印度。之前禅宗在印度已有二十七位祖师，达摩祖师是第二十八祖。

“印”，字面意思是印章，诸如现在的公章、过去皇帝的印章，盖章之后任何人不得逾越。

“心印”，即大手印，它表达什么意思呢？一种解释是，证悟心的本性之后的境界，就像皇帝的印章，所有的贪嗔痴烦恼、念头都在这个境界中产生并毁灭，没有一个能超越心的本性。另一种解释是，未证悟时，任何众生的心都离不开心的本性光明，包括像地狱众生这样最恶劣、最愚昧的众生。心的本性光明如同皇帝的印章，涵盖了所有众生的每一个念头，众生的任何一念都不可能突破这个光明。

简言之，“心印”就是开悟的境界。印度二十七位祖师一代代传递的正是这个开悟的境界，或者说是心的本性。

 

吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言戒、施、精进、苦行；乃至入水火，登剑轮，一食卯斋，长坐不卧，尽是外道有为法。

 

“吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛”，达摩祖师说，我来到中国的主要目的，是传播大乘佛教最顶尖的法——心即是佛。

“不言戒、施、精进、苦行”，不讲持戒、布施、精进等六波罗蜜。

“不言”不等于否定。如前所述，禅宗也需要持戒、布施等，之所以不言，是因为这些在小乘以及其他大乘法门中已讲过很多，无需再行赘述。实际上，达摩祖师在其他论典中对六度也曾有所提及。

“乃至入水火，登剑轮，一食卯斋，长坐不卧，尽是外道有为法”。“入水火”，外道的苦行法，其中入火是人跳入火坑中烧死；“剑”，即锋利的刀；“卯”，指早上。这句话的意思是，故意跳入水火之中；脚踩或手抓刀刃，睡在布满铁钉的木板上，让身体受伤流血；一天只在早晨或中午吃一顿饭；长时间坐着不睡觉；等等——这些形形色色的苦行都是外道的有为法。

外道希望借用这些方法，实现其升天的目的。他们认为，人轮回的原因是身体和精神造成的，毁掉其中任何一个就能摆脱轮回。为此，外道徒践行了各种各样的苦行乃至于自杀，时至今日仍有这样的行为。在佛教看来，依靠苦行解脱的想法属于邪见，因为轮回的根源不在于肉体而在于精神。只要内心拥有智慧和慈悲，就能轻松解决所有问题，包括脱离轮回；否则，再怎么折腾身体，也无非是竹篮打水一场空。

所以佛教没有外道那样的苦行。佛教所谓的苦行僧，顶多是闭关修行时衣食匮乏一些，生活艰苦一点。这并不是刻意过苦日子，而是受物质条件所限，况且修行人选择把大多数时间用于修行，不愿为物质生活耗费过多的精力。除此之外，佛教没有其他的苦行。

佛教的八关斋戒虽然也是日中一食，但与外道的“一食卯斋”有着本质上的区别。八关斋戒只是在短短几天之内守持，目的是为了节省更多的时间用于打坐修行，而非刻意追求艰苦的生活。

 

若识得施为运动灵觉之性，即诸佛心。前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。

 

“若识得施为运动灵觉之性，即诸佛心。”“灵觉”，心灵的觉悟，即心觉悟自己的本性。证悟之后，如果说话做事、行住坐卧等任何时候，都能安住在心的本性当中，这就是佛心。

“前佛后佛只言传心，更无别法。”前佛后佛只讲传心，不谈入水、入火等苦行之法。

这里的“心”指证悟，证悟即智慧。前佛后佛只传智慧，有了智慧就能解决一切问题。反之，盲目迷信地做各种苦行，都是缺乏智慧的愚昧之举，属于外道的邪见。佛教只讲智慧，只要最终结果是证悟，过程和方法都不重要。

“若识此法，凡夫一字不识亦是佛。”倘若认识这个法，即证悟了心的本性，那么即使一字不识的凡夫同样可以成佛，譬如六祖惠能大师。可见，证悟跟学历、文化水平的高低并没有直接关系。当然，学历高一点能更好地理解佛经，再加上深入闻思，对证悟可以起到一些间接的帮助。

“若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。”如果不能证悟心的本性，纵然精进到身体碎成粉末，仍然得不到佛果。这是比喻用功的程度。我们先要找到正确的方向，再去努力才会有结果；如果方向错了，再努力又有何用？

2.修行的核心是认识心的本性

 

若见本性，不用读经、念佛，广学多知无益，神识转昏。

 

这里说广学多闻没有用处，《坛经》却说一定要广学多闻。我们常常会遇到这种看似矛盾的说法，但其实并不矛盾。为什么？因为它们是从不同角度得出的不同结论。

对于尚未证悟之人，广学多闻是有用的。虽然学习经论不能让我们直接证悟，但是可以起到间接的帮助。先从理论上了解空性，理论的认知可以推翻很多粗大的执著；然后在此基础上进一步打坐，经过深入分析便可获得更深层次的理解和智慧。从这个角度来说，广学多闻非常有用，《坛经》讲的就是这个道理。

对于证悟者而言，由于已经见到了本性，也就不再需要广学多闻。正如《血脉论》所说的，“若见本性，不用读经、念佛，广学多知无益”。

注意，大家一定不要理解偏了！佛经讲，即使是三地菩萨，也会为了听闻佛法而穿越整个大千世界去其他世界的佛前求法。三地菩萨已经证悟，但还未抵达最高境界，仍然需要学习。事实上，一至十地的菩萨都需要学习。佛经里有很多这类记载：东方的某尊佛去往西方的某尊佛前听法，某一刹土的佛到另一刹土的佛前听法。实际上，佛已经达到最高境界，不需要学习了，这样做只是一种示现，告诉我们闻法的重要性。因此，千万不要简单理解为，证悟以后不需要学佛，佛经没有用，这是错误的。

此外，达摩祖师还讲过，有些人只学了一两部佛经，就以为理解了佛教的全部教义，这根本不可能！佛经浩如烟海，况且其中很多表述还是话中有话，需要其他经论予以解释。所以，直接学习佛经是很难理解的。假如只懂得一两部就想当然地去讲经说法，极有可能是错误的，因此需要全方位地了解佛教。

然而，现在人人终日忙碌，人生又短暂易逝，怎样才能做到全方位了解佛教呢？方法就是直接学习龙树菩萨、无著菩萨等撰著的几部论典。这些论典，是他们在掌握了所有佛经、八万四千法门之后，将其中的精华提炼汇集而成的。例如整个般若经的内容，被浓缩为只有短短不到20页的《中论》，菩萨们就是拥有如此高超的智慧。因此，学习论典堪称是快速、全面了解佛教的最佳捷径。

“若见本性，不用读经、念佛”，这句话的意思是，如果开悟之后，没有继续修行，将证悟境界搁置一旁跑去读经、念佛，这样没有必要。

开悟之后，理应趁热打铁继续修持所证悟的空性，这时修空性比读经重要得多。比如，如果每天只能安排一个小时学佛，结果没有用来打坐修空性，却拿大部分时间去读佛经、念佛，这是错误的。这时候与其读经，不如打坐修空性——这里已经包含了佛经的精华。但是大家不要误解为，证悟后永远不需要念佛、诵经。这些照样需要！只是如果修空性和念佛只能二选一，则必须选择修空性！

“广学多知无益”，这句也是同样，如果每天只有两个小时学佛，对一个证悟者来说，是应该修持所证悟的空性还是闻思呢？当然是前者！这时候理论并不是最重要的，从仅有的两小时中分出时间学习理论，太不划算了，应当全部用来打坐！达摩祖师的这类教言，应该这样理解。

但是大家一定不要片面理解为，只修空性就够了。十方诸佛将八地菩萨从禅定中唤醒，不让他们一直打坐。为什么？因为除了打坐之外，他们还有一些积累福报的工作尚未完成。因此，既要修持空性，也要积累福报，不能走极端。若只修空性，其他都不需要，佛为何不让八地菩萨一直修空性呢？八地菩萨能长时间停留在空性当中，可是他们的福报尚未积累圆满，所以还需出定去圆满自己的福报。福慧双修才能成佛，这两个都是需要的。

我们不要以为，禅宗不需要念佛，不拜外在的佛像，不供水、花……这是绝对错误的！八地菩萨尚且需要积累福报，更何况凡夫俗子？我们一定要清楚自己当下所处的层次。有些问题理解错了，不一定对实修有什么影响，但若在这些关键问题上理解错误，必定会影响修行。大家一定要特别注意。

“神识转昏”，学多、学杂以后，就会越学越昏，以致迷失方向。这是为什么？因为回到世俗中了。本来可以停留在胜义谛当中，却花费宝贵的时间去学习很多知识，这样反而让自己更混乱。因此我们必须明白，什么是证悟之后的首要任务和次要任务。

 

设教只为标心；若识心，何用看教？

 

“设教只为标心”。“标心”，指唯一的目标。佛陀设计了很多教学方式，转了三次法轮，这一切都是为了一个目标——表达心的本性。

“若识心，何用看教？”如果已经达到目标，即认识了心的本性，就根本没有必要再去看教言文字了，因为已经体会到了文字所表达的内容。

就像从未吃过蜂蜜时，可以借由看书了解蜂蜜的味道；当我们已经吃过蜂蜜之后，还需要看书了解吗？当然不用。达摩祖师表达的就是这个道理。不过，现在我们还未体验过不可思议的禅定力量、佛的各种神通等，因此需要通过学习来提升自己。证悟很重要，同时也需要闻思，不能走极端。

 

若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。

 

“若从凡入圣，即须息业养神”。“神”，指心、意识；“养”，即培养。如果从凡夫层面开始修行，最后进入圣者行列，也就是从没有开悟到开悟，在此过程中需要做些什么呢？首先要“息业”，息灭罪业，亦即忏悔自己的各种罪业、业障；其次要“养神”，培养心，即培养出离心、菩提心。

由此不难发现，“息业养神”实际上指的是什么呢？“息业”，忏悔罪业的方法很多，其中最殊胜的是金刚萨埵修法；“养神”，四加行养出离心，五加行中的皈依养皈依心、菩提心的修法养菩提心。虽然这里没有提及具体修法，禅宗也不用四加行、五加行等词汇，但实际上达摩祖师表达得非常清楚，想要“从凡入圣”获得证悟，必须完成的工作就是四加行、五加行——这些修法的目的正是为了“息业养神”。所以，凡是谋求证悟的人，必须修持四加行、五加行。关于这一点，禅宗与藏传佛教非但不相违，而且可以互补。

特别是我们普通人，不比惠能大师那般上等根机，更是需要“息业养神”。若不修四加行、五加行，基本上可以确定没办法开悟。为什么？禅宗的开悟属于最高境界，修持方法极其殊胜，但我们目前的根机无法与之匹配，因此必须通过“息业养神”提升自己的根机，缩短两者之间的距离，唯有这样才能证悟。所以，四加行、五加行是我们的必经之路，不可或缺！

“随分过日”。“随分”，即随缘。大家平时经常说随缘，什么是随缘？就是随着因缘。根据自己的条件过日子，不强求、不攀比，这叫“随分过日”。

如果福报具足，不用特别努力便拥有庞大的物质财富，那么完全可以过一种优渥的生活，这是随缘。这种情况下，不必刻意过艰苦生活，做苦行僧，否则也是一种执著。比如，一个人本来有很好的经济条件，可是他觉得佛教徒不应该享有富裕生活，从而刻意让自己活得贫困不堪，这完全没有必要。

假如经济条件比较差，就不要艳羡他人然后拼命地追逐、攀比，要安安心心过俭朴的生活。人有不同的活法，我们应当选择契合自己条件的那一种，有什么条件就过什么样的生活。既然目前条件不宽裕，我们就坦然接受，把日子过得简单一点。其实，简单的生活也不会差到哪里去，也许你可以做更多自己喜欢的事情，说不定那样更自在。

《慧灯之光》里的《佛教徒的生活模式》一文讲过，佛教徒的生活理应不堕两边，既不要刻意过奢侈的生活，也不必故意选择艰苦的生活。佛在《律经》中曾说过，假设你不用花费太多的时间和精力，便拥有一栋多达500间房子的大楼，你完全可以一个人享用——不仅作为在家人可以享用，作为出家人同样也可以。不需要考虑“我是不是不该住这么奢侈的房子？”然后刻意去换小房子住。不过，一定要尽量把所有房间利用起来，有的用来打坐，有的用来读书……否则就是浪费，浪费是不对的。又如，你拥有一件价值一万美金的昂贵服装，无论在家人还是出家人，你若能接受，都可以穿。

 

若多嗔恚，令性转与道相违，自赚无益。

 

“若多嗔恚，令性转与道相违”，假如天天都在抱怨，比如觉得自己过得不如别人，于是抱怨父母、同事乃至社会，结果怎么样？修行会逐步衰退，根机、性格也会变得与佛法日渐相违。整日怨天尤人，怎么修行？尤其没办法修大乘佛教，所以不要有太多的抱怨。

“自赚无益”，欺骗自己是没有用的。

 

圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘他不得。

 

“圣人”，指一到十地的菩萨及佛。是不是但凡证悟者都叫做圣人？不一定，证悟有很多层次，只有达到一地菩萨以上（含一地）的证悟者，才能称为圣人；一地以下的证悟者，仍然是凡夫。因此，凡夫也有证悟者，凡夫的证悟叫做初步证悟。

凡夫的证悟有什么用处呢？首先，可以完全控制自己的各种烦恼，比如愤怒、焦虑、抑郁等等；其次，可以逐步控制身体的感受，比如逐渐减轻生病时疼痛、难受等不适感。相对而言，解决精神上的痛苦比较容易，消除身体上的痛苦则比较困难，需要一些功夫。无论如何，凡夫的证悟还是很有意义的。

“圣人于生死中，自在出没”，这句话可以这样理解，作为一介凡夫，无法在生死中自在出没，因为尚未达到那样的境界，不具备那样的能力。生于何处，死后投生于哪里，我们毫无选择权，完全取决于自身的业力。

当我们获得初步证悟之后，具备了一定的修证力量，虽然仍是凡夫，但不再全凭业力差遣，愿力已经可以发挥很大作用了。到时候，无论是发愿往生西方极乐世界，还是投生到非洲、中东等处于贫困和战乱的地区以帮助更多众生，都能够如愿以偿。

到了一地以后，业力的限制将消失殆尽，全部由愿力决定，可以投生到任何想去的地方度化众生。一般来说，菩萨不会投生到无色界，因为那里的众生互相之间看不到，无法沟通，所以菩萨很难帮助他们。绝大多数菩萨会来到我们所在的欲界，因为欲界既有痛苦，也有幸福，而且人与人之间可以沟通，度化众生的条件非常成熟。

三地以上的菩萨，不再需要愿力，而是完全依靠禅定的力量投生。佛则没有真实的投生，完全自在，为了度众生需要怎样化现就能怎样化现，但是佛唯一突破不了的就是众生的业力。释迦牟尼佛圆寂2500多年了，在此期间之所以没有这样的佛再次出世，就是因为受制于我们的业力。可见，佛也不是想来就来得了的，只有当我们具备了相应的福德时，佛才会出现。“圣人于生死中，自在出没”表达的就是这个意思。

“隐显不定”。何谓“隐显”？就像2500多年前，释迦牟尼佛以佛的身份前来度化众生，这种明显的方式是“显”；如今佛同样在度众生，不过是以比较隐蔽的方式，也许化现为基督教徒、伊斯兰教徒，也许是清洁工，甚至是屠宰场的工作人员或性工作者等等，这样的方式叫做“隐”。“隐显不定”是说，佛很自在，想显就显，想隐就隐；该显的时候显，该隐的时候则隐。

“一切业拘他不得”，这句之前讲过了，佛本身没有业，因此所有的业都不能控制佛。如果说控制，其实是众生的业决定了佛能否出现。

 

圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。

 

“圣人破邪魔”，圣者已经击破了所有的邪魔。

“一切众生但见本性，余习顿灭”，一切众生只要见到了心的本性，剩余的业力、习气很快就会灭尽。

“神识不昧，须是直下便会，只在如今。”圣者的神识永远清醒，没有无明，因为他们已经证悟，不像众生一般愚昧。我们若当下证悟心的本性，也能达到这种境界。

 

欲真会道，莫执一切法；息业养神，余习亦尽；自然明白，不假用功。

 

怎样做才能当下证悟呢？“欲真会道，莫执一切法”，若想真正领会、证悟道，就不能执著任何事物。反之，若有执著，则无法证悟。

实际上，不执著和证悟是一种因果关系。二者哪个在先，哪个在后？当然是证悟在先，不执著在后。证悟之后，才能做到不执著，而非不执著以后再证悟。原文从字面看似乎在说：想要证悟，先不要执著。但实际上做不到，这只是一种表达方式而已。假如证悟之前已经不执著，就没必要证悟了。

“息业养神”，前面已经讲过了。

“余习亦尽”，这时剩下的习气也可以全部铲除。

一地菩萨已经断掉了很多烦恼，但仍然存在一些烦恼。从一地到十地，每提升一个层次，在证悟新境界的同时，也会断掉一部分烦恼。这相当于将证悟过程或者说断除烦恼的过程分为十个阶段。由此可见，虽说“余习顿灭”，但其实断除烦恼并非瞬间完成，而是逐步实现的。

“自然明白，不假用功”。“不假用功”，即不需要依靠用功。断除烦恼依靠的不是用功，而是证悟。

如果没有证悟，再用功也是徒劳的；如果证悟了，当下烦恼即可断除，根本无需用功。就像在黑暗的屋子里打开灯，灯亮的瞬间，黑暗自然不复存在，不需要去铲除，因为光明的诞生与黑暗的消失是同时发生的。

 

外道不会佛意，用功最多；违背圣意，终日驱驱念佛、转经，昏于神性，不免轮回。

 

“外道不会佛意，用功最多”。此处的“外道”，仍然是指尚未证悟的人。他们由于没有证悟，不懂得佛讲的真正内涵即佛在心中，所以特别喜欢用功。

以达摩祖师的境界，四加行、五加行都属于外道的做法，毫无用处。但我们普通人的根机还不成熟，因此只能先采用这些外道的做法，待根机成熟之后，才能用得上达摩祖师心目中内道的做法，最终大家都会抵达同等境界。所以，其实并不矛盾。

这里达摩祖师真正的意思是，外道不明白佛在自己心中，从而向外觅佛，妄图从外面获取佛的果位，如此拼命努力实属徒劳无益，与佛果背道而驰。而我们修四加行、五加行的目的，正是为了获得心中的佛——证悟。这与佛意完全吻合，达摩祖师是不会否定这类用功的。

“违背圣意”。“圣意”，即佛意。外道的用功违背了佛的意思。真正的佛意，是向内心寻找佛。向外觅佛，显然违背了佛的意思，因此在这上面下再大的功夫也无济于事。

“终日驱驱念佛、转经”。达摩祖师特别“瞧不起”只懂得念佛、转经等的修行人。他刚到中国时，与梁武帝的对话一开口便意见相左，无法沟通。虽然达摩祖师讲的是事实，但过于直白的表达，让梁武帝以及当时许多佛教界人士都难以忍受，更无法理解。

“昏于神性，不免轮回”。“神性”，指心的本性。为了得到外在的佛果而去念佛、转经等，实际上是自己把自己搞糊涂了，结果仍免不了继续轮回。

 

佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？

 

“佛是闲人”，佛早把该做的事情都做完了——证悟了该证悟的境界，断除了该断除的烦恼，因此，佛已经没什么可做的事了。

“何用驱驱广求名利，后时何用？”“后时”，指下一世。拼命追名逐利，到了来世有什么用呢？根本徒劳无益。

 

但不见性人，读经、念佛，长学精进；六时行道，长坐不卧；广学多闻，以为佛法；此等众生，尽是谤佛法人。

 

“但不见性人”，没有见到心的本性的人，即尚未证悟的人。

“读经、念佛、长学精进；六时行道，长坐不卧”。“六时”，是过去的一种说法，白天和夜晚各分为三个时段，共计六时。尚未证悟的人，诵经念佛，长期精进学习，整日行道，长时间打坐不睡觉……这些都没有用，仍然属于外道。

“广学多闻，以为佛法；此等众生，尽是谤佛法人”，以为这样就是学习佛法，但其实这种众生不但没有在学佛，而且都是诽谤佛法之人。

这就麻烦了，对吧？长年精进修行、广学多闻，自以为是学佛之人，结果却是在谤佛！因为这都不是佛的意思，佛法根本不是这些事情。那佛法是什么呢？它分为教法和证法两部分。教法即语言文字，语言文字并不是真正的佛法，前文已经详细阐述过了；证法包含戒、定、慧，这三个其实都是证悟的智慧。证悟的智慧无有任何执著，没有可念的佛，也没有可转的经。念佛、转经等都是有执著的，属于向外求佛，如果说这是佛法，就等于诽谤佛法。

汉传佛教中，禅宗和净土宗对此也有一点分歧。因为达摩祖师讲的内容，让有些人觉得念佛、转经没有用，修禅的人不该做这些。其实这是个人理解的问题，两个法门一点都不矛盾。你既可以念佛，也可以打坐，甚至在进入禅定境界如如不动的同时，还可以念阿弥陀佛。这正是所谓一心不乱、一尘不染的念佛方法，属于非常高级的念佛方法，同时也属于禅。虚云大师等高僧大德，当年就是既念佛又修禅。

因此，一个人完全可以修净土的同时修禅宗，这叫做净禅双修。两者不但毫无冲突，而且这样修持更好。为什么？因为，如果在修禅方面没有太大成就，也可以念佛往生西方极乐世界；如果在修禅方面取得了很高境界，念佛也不会对其产生负面影响，反而更有帮助——能够增上境界。由此可见，净和禅完全可以相互结合，这样是非常有意义的。

既然如此，达摩祖师为何还要说一些非常重的话呢？达摩祖师传授的法门是无作法，即什么都不做的法，也称为顿教或顿悟法。这种教法在当时的汉传佛教里并不多见，属于一种极为特别的方法。达摩祖师曾说，他来东土的主要目的是传授顿教法门。因此，为了强调这一法门，很多时候他会使用比较严厉的措辞。

达摩祖师当然知道，顿悟法与净土等其他法门毫不违背。实际上他也会妥协的，在《血脉论》后文也讲到必须遵循因果规律，不能超越因果。但要推广如此了不起且鲜为人知的法门，必须使用一些与众不同的语言，极大程度地震撼到一些人，令他们重视并去听闻这一法门。反之，若达摩祖师只用一些稀松平常的语言，大家会觉得无非是老生常谈，没什么新鲜内容，也就不会特别重视。

基于这样的考量，达摩祖师对梁武帝毫不客气，直接说梁武帝所做的善法毫无功德可言。此举的目的，就是为了让当时上至皇帝下到百姓，全都知道新的顿悟法门。以上是我个人的理解。

虽然有些佛经里也有类似的话，但达摩祖师敢这样说，的的确确非常大胆！他有时会说得重一些，有时说得轻一点，全看当时听众的根机。无论怎样表达，其核心思想始终没有变。归根结蒂，达摩祖师唯一的意思就是，你要证悟自己心的本性，当证悟了心的本性时，就安住在这个境界中，所有的六波罗蜜多都包含在其中了。不仅达摩祖师，绝大多数般若经都是这样讲的，我们一定要正确理解。

 

前佛后佛，只言见性。

 

“见性”，即证悟空性，或证悟心的本性，证悟本来面目。这句话的意思是，不论过去的佛、现在的佛还是未来的佛，都会根据不同的众生宣讲不同的法，但有一个法他们一定会反反复复地宣讲，那就是般若空性。

这是因为，虽然引导众生需要各种法门，但最终的解脱只有一条路——证悟。动物也好，天人也罢，无论何种根机的众生，其轮回的根本原因都是一样的，就是无明、我执。因此，想要解脱就需要铲除无明，要铲除无明则必须证悟空性，这是通往解脱的唯一的必经之路。

 

诸行无常，若不见性，妄言“我得阿耨菩提”，此是大罪人。

 

这里突然冒出一句“诸行无常”，可以理解为一切都是无常的，证悟的机会十分难得，一定要争取及早证悟。

“若不见性，妄言‘我得阿耨菩提’，此是大罪人”。“阿耨”，即阿罗汉或阿耨多罗三藐三菩提，意即圣者；“菩提”，指觉悟。如果明知自己没有证悟，却说“我开悟了”“我证悟了圣者的境界”“我证悟了心的本性”，则属于严重的欺骗，这个人就是大罪人。

这种妄语比平时生活中的妄语要严重得多。一个人妄言自己已经证悟，往往暗藏着其他目的，如果有人因此跟着他学佛，必然走偏方向，找不到正确的解脱之路。

因此，不能跟人说“我开悟了”或类似的话，不能透露自己的境界。对此，达摩祖师的其他论典以及《坛经》等禅宗典籍中都曾提过，大圆满、大手印等密法也有同样的要求。即便真有一点境界，如果到处宣扬的话，修行就会停滞不前；若没有证悟却说自己已经开悟，就是大罪人。所以，说自己证悟只有两个结果，要么是境界停滞不前，要么是成为大罪人。因此，千万不要宣扬自己的境界，不能直接讲，也不能间接传达、透露这种信息。

 

十大弟子，阿难多闻中得第一，于佛无识，只学多闻。

 

“十大弟子，阿难多闻中得第一”，佛陀有十大著名弟子，他们各有所长，其中阿难是多闻第一。阿难作为侍者一直跟随在佛陀左右，佛陀讲授的法，他基本都听过；而其他大弟子并非始终跟在佛身边，有些内容就没有听过。

阿难虽然被称为多闻第一，可直到佛陀圆寂时，仍然未能证悟（指小乘佛教的证悟，也就是证悟人无我）。佛陀圆寂后第二年的夏天，所有大弟子聚集一处，准备将每个人听到的佛法汇集起来形成文字，要求参与者必须是阿罗汉。阿难因为没有资格参加，迦叶大比丘想了一个办法，故意找了八大罪名批评阿难，以此来激励他。阿难随侍佛陀数十年，如今佛陀圆寂了，自己竟遭无端指责，倍感伤心。他痛定思痛，奋发修行，很快证悟了阿罗汉果位，顺利参加了佛经集结大会。

此外，小乘根本说一切有部的《律经》中记载了一个公案。佛陀时代，有一个出家很久的比丘叫邬陀夷，一直没有开悟，而且贪财好色，常常招惹各种麻烦。有一次他又惹了大麻烦，被人告到国王的法庭。国王和王后都是佛教徒，觉得非常难堪，对这个比丘失望之极。后来王后把他叫到身边，教训道：“跟你一起出家的人全都证得了阿罗汉，你却天天在佛陀身边惹麻烦！”这个比丘深感自责，羞愧难当，下决心好好修行，很快证得了阿罗汉。

从这些公案可以看出，对修行人来说，痛苦不一定是坏事；若能将痛苦转为道用，痛苦其实是好事。

“于佛无识，只学多闻”。“佛”，指法身佛，即自己心的本性。阿难只学多闻，却没有证悟。他跟随释迦牟尼佛多年，非常了解佛陀，可是他只认识外在的佛——化身佛，不认识自己心中的佛——法身佛。

 

二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，远背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。

 

“二乘外道皆无识佛”。“二乘”，一般多指大乘和小乘，但这里指的是小乘佛教的声闻、缘觉，或可理解为所有小乘佛教徒和心外觅佛的大乘佛教徒。从达摩祖师及一部分佛经的角度，心外觅佛之人不认识自己心中的法身佛，故而称之为外道。

“识数修证”。“数”，指频繁、反复。外道只懂得反反复复地修证，意思是只知道念很多经、修很多法，却不知道自己心的本性本来就是佛。

反复修行当然是对的，然而他们的观念有问题。他们认为：心的本性不是佛，佛是外来的，自己通过修行才能变成佛；众生现在也不是佛；众生的烦恼不是菩提。从第三转法轮，即大圆满、大手印等密法或禅宗的见解来看，这种观点是错误的。

“堕在因果中”，他们的观点没有超越因果的范畴。现在修行是因，未来成佛是果，这种见解仍然停留在善恶因果的层面上。因果是什么？是有为法，是无常的。因此，他们的见解并没有超越无常、世俗，仍属于有为法的范畴。这样的见解是不对的。

“是众生业报”。有因果，当然有业报。业报有善恶之分，现在努力修行，将来成佛，这属于善的业报。

“不免生死”，不能避免生死轮回。

这里我们要注意一个细节，是什么呢？前面讲了，“二乘外道”中包括小乘佛教。这里说“二乘外道”不免生死，是否意味着小乘佛教不能脱离轮回？如果是这样，那么小乘能否证悟阿罗汉的果位？若说不能，这是一种诽谤。小乘佛教的修行人虽然不能成佛，但肯定能证悟阿罗汉。阿罗汉是否超越了生死轮回？若说没有，那就不叫阿罗汉了；若说是的，可达摩祖师明明说“不免生死”。这个问题又该如何理解？

据佛经记载，生死分为两种。一种是粗大的生死，即六道众生所经历的生死，是由造业导致的轮回；另一种是细微的生死，指阿罗汉以及菩萨一地至十地这个阶段中的生死。

十二缘起也有两种。一个人由于无明造业，从这一世投生到下一世，而后衰老、死亡，这个完整的循环过程包含了十二个环节，每个环节是一个缘起支。这是平时讲的有无明和烦恼的十二缘起，也是所有众生反复经历的十二缘起。

但是到了菩萨一地，这种生死就消失了。一地到成佛之间，另有一个十二缘起。这个十二缘起的动力不是无明，而是慈悲心。虽然其中仍然残留着一些无明，但是其力量已经微乎其微，不会让菩萨造业，所以菩萨不会因业力而轮回。然而，菩萨毕竟还未成佛，因此还存在一种细微的生死，等到十一地，也就是成佛的时候，这种生死才会彻底结束。

文中的“不免生死”，指的正是这种生死。阿罗汉虽然断掉了粗大的十二缘起，但仍然存在着细微的生死。

“远背佛意”，违背了佛陀的意思，这里指的是佛陀第三转法轮所讲的思想、意趣。佛在第三转法轮中讲：众生是佛，烦恼即菩提。这是最终极的佛意。

“二乘外道”不懂得这个见解，他们认为成佛是有因有果的，现在努力修行，未来才会变成佛。这违背了“不修也是佛”“现在就是佛”的观点。“现在就是佛”是什么意思？本质上众生现在就是佛，但若不证悟，本质上是佛也没有用。为什么？就像本质上噩梦并不存在，但因为种种原因，人依然会做梦。同理，本质而言我们是佛，没有轮回和痛苦，但由于无明而产生了痛苦等虚幻的感觉，我们把这些错觉当作真实存在，于是形成了眼前这个逼真的世界。

“即是谤佛众生”，二乘外道是谤佛的众生。怎么诽谤了佛呢？如果认为通过修行最终会成佛——修行是因，成佛是果，这样一来，佛就成了因果范畴内的产物，等于说佛是无常的。这就是在谤佛。佛不是因果的产物，也不是无常的。

“杀却无罪过”，这句话不能理解为，杀掉这种人没有罪过。这样解释就完全错了！这里“杀”的对象是“二乘外道”，即阿罗汉、缘觉，以及大乘佛教的一部分人。杀掉这些人，岂能没有罪过？

那是什么意思呢？达摩祖师一再强调，众生本来即是佛。因此，将佛理解为无常的，理解为因果，就是一种谤佛，属于极其严重的错误。其严重程度达到了何种地步呢？就算有人来杀掉这个人都没有罪过，他理应得到这样的惩罚。达摩祖师这样表达，其实是为了强调这一错误的严重性，并不是杀了这个人真的没有罪过。

 

经云：“阐提人不生信心，杀却无罪过。”

 

接着，达摩祖师引用佛经来证明自己的观点是正确的。

“阐提人不生信心”，阐提人对因果不会生起信心。

什么是“阐提人”？就是断根人，即暂时不接受因果、没有善恶因果观念之人。有些人极度自私自利，不懂得为别人着想，永远只考虑自己；为了自己的幸福，不惜践踏别人的感受，无恶不作，这样的人就是阐提人。

“杀却无罪过”，同前面一样，这句话也是在强调严重程度，而不能理解为杀了阐提人没有罪过。不相信因果和轮回的人，为了自己的感受，为了自己的目的，任意杀盗淫妄甚至发动战争，致使成千上万的人因此丧命。这种人的罪过非常之严重，甚至杀了他也没有罪过。

此外，还有一种理解方式，下面通过佛经中记载的一则公案来说明。在古印度，很多商人会乘船前往现在的印度尼西亚、菲律宾一带取宝，那里有十分珍贵的珠宝。以前的航海技术不像今天这么先进，没有定位、导航等设备，船也是木质结构的，全靠风力航行，取宝的成功几率非常低。可是一旦成功就会发大财，从此全家人一辈子衣食无忧，于是吸引了很多人前去冒险。

一次，有500位商人乘坐一条大船出海取宝。在取宝成功后的归途中，有一个恶人对着满船珠宝垂涎三尺，打算据为己有，为此他计划投毒，杀掉其余的所有人。这时，他的想法被一个商人知道了。这个商人思来想去，最后决定：我要把那个恶人杀掉，以挽救其他人的性命，让他们回去与家人团聚；此外，那个恶人若真杀了人，一定会惨堕地狱，我杀了他之后，堕地狱的就是我，为了拯救所有人，我宁愿自己去堕地狱。这样思维之后，他毅然决然地杀掉了那个恶人。

表面上看，杀人当然有罪过，但这次却是度化众生的行为。首先，这个商人没有任何私心，纯粹是为了挽救他人；其次，他具有奉献精神，明明知道自己会堕地狱，仍然愿意承担这个后果。因此，虽然他杀了人，却不仅没有罪过，反而圆满了极大的福德资粮。

历史上出现过不少做事疯狂、不计后果的阐提人，特别是那些掌握权力的阐提人更是危害巨大。他们为了自己的权势或财富，不惜挑起战争，滥杀无辜。一战、二战等惨烈的历史，大家都是有目共睹的。假如一个人知道某个恶人将发动战争，成千上万的人会因此失去生命，为了拯救无数人的性命，他杀掉了那个不信因果的恶人，会不会有罪过？不会的。这里要提醒一点，倘若其中掺杂了一点点私心，打着惩治恶人的旗号，实则是为了实现个人私利，那么无论杀什么样的人，毫无疑问都是有罪过的。

对于“阐提人不生信心，杀却无罪过”，以上两种理解方式都可以，不过第一种解释更为贴切，即不信因果之人，其罪业的严重程度，到了别人杀了他也没有罪过的这种地步。

佛经有了义和不了义的说法，可以直接按照字面意思来理解的是了义法，不能直接理解的则是不了义法。佛之所以这样区分，就是考虑到当时听众的根机，向其传授与之相应的法。对于不了义的佛经，我们不能完全按照字面理解，而应透过文字，去了解其真正要表达的思想。

 

若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤他良善，自赚无益。

 

“若有信心，此人是佛位人。”若对“心的本性是佛”“众生是佛”的见解有信心，尽管目前还不是佛，但是已经处在佛位了——意思是很快就会成佛。密法中有很多这类记载。

“若不见性，即不用取次谤他良善”。“不用”，即不要；“取次”，指任意、随便。倘若自己没有证悟，就不要随便诽谤善良的人，因为这时候还没有资格去讲别人的境界。

“自赚无益”，自欺欺人的做法是毫无益处的。

这里的意思是，尚未证悟时，根本不清楚何为境界高、何为境界低，所以不要去说谁境界高、谁境界低，谁对、谁错之类的话；证悟以后，才有资格评说别人的境界。

 

善恶历然，因果分明。天堂地狱，只在眼前，愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。

 

“善恶历然，因果分明。”“善恶历然”，即平时讲的因果不虚。自己还未证悟时去诽谤别人，是有罪过的。因果分明，永远不会错乱；善恶业及其果报也是清清楚楚的，善永远不会变成恶，恶也永远不会变成善。因此，我们在世俗中一定要遵循因果规律。

“天堂地狱，只在眼前”。对于行善之人而言，天人所在的天堂就在他眼前。譬如虔诚念阿弥陀佛的人，尽管身处娑婆世界，但相当于极乐世界就在他面前；而造罪之人，虽然现在活得好好的，拥有权势、名望和钱财，但其实地狱已经出现了。

从这里我们不难看出，虽然达摩祖师经常讲诸如没有因果、没有善恶之类的话，但我们不要以为学禅宗的人不需要取舍因果。如果直接按字面意思来理解，那就大错特错，同时也违背了禅宗的本意。

禅宗之所以很少讲善恶因果，是因为其他佛经已经反复宣讲过了。就像大学不会重复小学的课程，因为这些在小学阶段已经讲清楚了，大家也都学习过了。虽然大学不再讲，但并不代表否定小学课程。同样的道理，善恶因果等内容，早在第一转法轮已经宣讲透彻，禅宗不必再予重复。禅宗要传递并强调的是最顶尖的顿教法门，但这并不表明它否定因果，否则怎么可能出现“善恶历然，因果分明。天堂地狱，只在眼前”这样的文字？我们应当对佛陀讲法的方式有大致的了解，这跟现在的教育模式差不多，一转法轮、二转法轮、三转法轮分别相当于小学、中学和大学。第三转法轮格外强调的是佛性、如来藏，这并不等于否定因果的存在。

这一点讲《坛经》时也曾强调过，证悟的境界中没有善恶因果，但并不代表现实生活也就是感官世界里没有。回到感官世界，这一切都是存在的。

这好比在噩梦中醒了，发现自己是在做梦，暗自庆幸之后继续睡觉，又开始做噩梦。中间清醒的几分钟里，梦中的一切不存在了，可这不代表睡着以后也不存在。我们若是一直在睡梦里，噩梦就会出现；若能始终停留在现实中，噩梦就彻底不存在了。所以，要看我们处在哪个世界当中，如果生活在感官世界——世俗谛，那么杀盗淫妄所导致的生老病死、战争、饥饿等所有痛苦一应俱全；如果能够证悟，并停留在证悟境界——胜义谛，则所有的痛苦荡然无存。

可是我们还不清楚，那个没有痛苦的世界在哪里。通过闻思可以得知，它就是自己内心深处的心的本性，但也仅仅是理论上知道而已。我们要千方百计去打开胜义谛的大门，然后进入其中。打开的意思就是证悟，证悟以后可以进去，然后继续打坐，停留在那里。

这两个世界之间不会发生矛盾，就像梦境和现实没有矛盾一样。从现实的角度看，你正躺在床上睡觉；从梦境的角度看，你有可能正在被人追杀，惊恐万状。这两个世界其实互不干扰，你明明躺在床上，怎么可能有什么人来追杀？然而恰在此时，梦中的你确实正身处险境，危机四伏。

梦境的真实性丝毫不亚于现实生活，可是一旦醒来，梦中的一切都会烟消云散。可以说，梦境就像世俗谛，现实就像胜义谛。唯一的区别是，梦不太稳定，时而出现，时而消失；现实生活相对而言比较稳定，不太容易动摇。除此之外，两组世界没有本质的区别。

总而言之，当我们还未证悟或证悟境界不太高的时候，一定要谨慎取舍因果。什么时候比较容易违越因果呢？初学者阶段，包括开悟后的很长一段时间内也仍然属于初学者，这一时期，因果对我们的影响极大。

前文讲过初学者的定义。譬如一种毒药，一般人服下立刻丧命；而一个修行人吃了，仅靠自身修行的力量，就不会受到任何危害。当达到这种层次时，就是超越了初学者阶段，开始要突破因果关系了。这时候，因果对他不一定会产生太大影响。不过因果的威力远胜毒药千万倍，因此，尽管不会受到毒药的危害，但仍然会受到因果的一些影响。

仅仅听了几则禅宗公案，或看了几本禅宗经论，便以为“只要我不执著，什么都可以”，这样就大错特错了。完全曲解了“不执著”的涵义！大家不要忘了，达摩祖师说过，“善恶历然，因果分明。天堂地狱，只在眼前”。

“愚人不信，现堕黑暗地狱中”，缺乏智慧的人不相信烦恼即菩提、众生即是佛这种高深的境界，从而肆意诽谤，造下罪业，其结果必然是堕入黑暗的地狱。

“亦不觉不知，只缘业重故，所以不信”，自己却毫不觉知，不知道现在的因会导致将来什么果，因为他业障深重，所以不相信因果，更不相信那些高深的境界。前世不信，今世不信，来世依然不信。

 

譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辨得日光？愚人亦复如是。

 

“譬如无目人，不信道有光明”，就像盲人不相信路上有光明，因为他根本不知道什么是光明。

“纵向伊说亦不信，只缘盲故”。“伊”，指这个盲人。即便有人跟他描述光明是什么样子，他也不相信，因为他的世界里没有光明。

“凭何辨得日光？”那怎样才能跟他讲清楚呢？没办法。因为他从来没见过光明，所以旁人无法向他证明光明的存在，哪怕讲得再清楚，他也不会信。

“愚人亦复如是”，缺乏智慧的人也是这样，无论怎样跟他讲心的本性是佛，他永远都不相信。

 

现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问著，亦言：“我今快乐，不异天堂。”故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由他也。

 

“现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。”不相信心的本性是佛而去诽谤、造业，或未证悟时造下难以计数的罪业，其结果必定十分悲惨：活着不幸福，死后堕入地狱、饿鬼、畜生道，即便得到人身，也是贫穷、多病、低劣之人。

“虽受是苦，直问著，亦言：‘我今快乐，不异天堂。’”虽然在轮回中饱受痛苦，可当有人问起过得怎么样，还是会回答：“我现在非常快乐，跟在天堂没什么两样。”

在达摩祖师的年代，也许有些贫穷低贱的人会这样回答。现在则不一定了，再有钱、有权力、有声望的人估计也说不出这样的话，因为大家普遍觉得压力巨大、心情郁闷。

“故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。”所有众生都把轮回当作幸福快乐的所在，满怀眷恋，依依不舍。由于对轮回如此贪著，故而死后又会投生，反反复复、辗转不息，自己对此却毫不自知。

很多时候我们确实是这样。虽然眼下活得并不开心，但是心里念着明天会更好；虽然今天正面临坎坷，但是坚信将来一定会换来幸福……我们总是怀揣着对未来的期待。这种期待、欲望驱使我们不顾一切地辛苦奋斗、追逐。不知不觉生命走到了尽头，依旧两手空空，一事无成，轮回就是这样。

“如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由他也。”这样的恶人由于业障太重，业力使他不得自由，哪怕轮回再苦仍不愿离开，辗转受苦。

 

若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。

 

“若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。”如果证悟了心的本性是佛，不一定要出家，在家人也可以成佛。不剃胡子、头发的意思是不出家，指在家人。佛陀时代，印度绝大多数在家人穿白色衣服，因此在印度、斯里兰卡等地，白衣指居士、在家人。

“若不见性，剃除须发，亦是外道。”如果没有证悟，就算剃了头发、刮了胡子，外表上是一个标准的出家人，也仍然是外道。

出家并不能解决所有问题。出家人当中，有很多没有证悟的；在家人当中，也有很多已经证悟的。不是说在家就不能证悟，也不是出家就一定能证悟，证悟与否，不在于出家还是在家。当然，出家人没有太多世俗琐事的牵绊，相对来说烦恼少一点，可支配的时间多一点，有较多时间投入闻思修行，从而证悟的几率会高一些。

佛陀讲的八万四千法门当中，只有出家人的戒律是在家人无法受持的（如果受持就变成了出家人），除此之外所有的法要，显密二宗、大小二乘、戒定慧都是在家人和出家人所共用的，人人都可以修持，出家人并没有“专利”。因此，在家人也是很有希望的，只要努力同样可以证悟；只要证悟了，完全可以成佛。

关于证悟，之前已经讲过很多，后面还会继续讲。证悟到底证什么？达到什么程度才算证悟呢？《达摩悟性论》中有一句非常重要——“知心是空，名为见佛”。这八个字大家一定要明白！

“知心是空”，知道自己心的本性是空。所谓知道，有不同的层次。此处的“知”，第一，不是从闻思得来的理论，不是因为佛经上说心的本性是空，所以我知道心的本性应该是空；第二，不是通过中观的各种逻辑推导出来的结论。以上两种排除之后，正确的涵义是什么呢？是静下心来，观照自己的内心。

所谓观照，即让心感受自己。这一点心完全可以做到，而且只有心能做得到。其他的物质，譬如桌子不可能感受自己，它是无情物；眼睛可以看到其他东西，却看不见自己，感官基本上都做不到。唯有心向外可以感知外面的世界，向内可以感知自己的本质，自我感知是心的一项特殊功能。

“知心是空”，不是让心向外认知世界，而是向内感知自己，即当心安静下来以后，感受到自己完全处在空性状态。其实，不仅心里平静时可以，有情绪的时候同样可以。比如说话办事或情绪上来时，若忘记观照，情绪会持续发展；若懂得观照，则可以透过情绪，直接看到它的本质——犹如虚空一般的空。达到这种境界，就是证悟。

因此“知心是空，名为见佛”，也可以说名为证悟、名为开悟。无论大圆满、大手印，还是禅宗，证悟的标准都是这个。我在讲《坛经》时说过，因为密法有很多条件限制，不能轻易讲，所以有些内容很多人没机会听。我当时说这样讲法是“钻空子”，一方面是开玩笑，一方面也确实如此，禅宗没有灌顶等要求，可以适当讲一些。

我们有没有出离心、菩提心，自己非常清楚，不需要问别人；唯一需要向上师确认的，是自己有没有证悟。实际上也可以不问，只要达到“知心是空”，真正体会到心的本性是如同虚空一般的空性——不仅心静之时，有情绪时同样如此，内心的本质如如不动，能感受到这一点就是开悟了。没有这种感觉，肯定还没有开悟。

有时我们内心非常平静，从中会生起一些从未有过的感受，但这不是开悟，什么都不是，甚至没有谈论的意义。当人的心静下来之后，会有一些感知。例如，发怒时带给人的感觉肯定和傲慢时不同，傲慢时的感觉又和嫉妒时不一样，诸如此类，每种情绪都会带来不同的感受。同样，当心平静下来，所有情绪离开之后，肯定会产生另一种感觉。这些都属于感受，还没有突破意识的层面。只有突破一切感受以后，体会到心的本性是空性，才能进入证悟的层面。那时什么都不需要问，继续修就可以。

大家非常向往证悟，越是向往，证悟就显得越发神秘，越是神秘我们就越想知道。道友们说来说去，江湖传言也越来越多，结果谁都不知道究竟什么才是证悟。所以，借此机会给大家解释一下。

关于证悟，禅宗的书里讲得非常到位，措辞也十分恰当，“知心是空，名为见佛”，区区八个字全部讲完了。再多的佛经、再厚的论典都是在此基础上展开而讲，归根结蒂就是这八个字。

证悟之前，我们烧香拜佛等等做了各种功德，可是这些功德与无明毫不冲突，对轮回的本质不会造成任何损坏，其结果无非是让我们在轮回中享受人天福报而已。证悟之后，发生了翻天覆地的变化。尽管这时空性的境界还不高，然而这一点空性的感受杀伤力十足，足以严重毁坏轮回的本质，使轮回不可能再继续走太久。之所以前佛后佛全部的佛都讲空性，关键原因就在于此。

 

问曰：“白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？”答曰：“只言见性，不言淫欲。只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂，不假断除，亦不乐著，纵有余习，不能为害。”

 

“问曰：‘白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？’”问：在家人有妻子或丈夫，淫欲不断，怎么可能成佛？

“答曰：‘只言见性，不言淫欲。’”达摩祖师回答：其他的烦恼都不讲，只讲见性。

之所以这样说，是因为只要能够见性，淫欲也好，嫉妒也罢，贪嗔痴慢疑等所有烦恼都不是问题了。比如正在产生淫欲或愤怒之际，若能见性，即见到淫欲或愤怒的本性都是佛的智慧，那么淫欲不再是淫欲，愤怒也不再是愤怒，全都变成了佛的智慧。

我们平时打坐禅修时，希望心里尽量平静，没有太多杂念，从禅定的角度来说是这样。但是证悟之后，心平静和有杂念没有任何区别。即使有很多杂念，只要当下看到杂念的本性，它们就不再是妄念，而变成了智慧。心平静时也是如此，只要看到平静的本性，平静就不再是平静而是智慧。因此达摩祖师说，只要见性，什么都不怕。如果你可以穿透所有的烦恼，看到它们的本性，那么再严重的烦恼，其本性都是佛的智慧。

讲到这里，还有一些内容需要进一步了解，大家以后受灌顶去听大圆满时，就可以听到，那是禅宗和大圆满仅有的一点区别。大圆满在一些细节方面更加深入，特别是方法非常丰富。禅宗的方法当然也很好，只是数量上没有大圆满、大手印那么多。密法之所以被称为方便乘，就是因为它提供了很多证悟的方法。

“只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂”，只要见到本性，“淫欲本来空寂”。

如何理解“淫欲本来空寂”？淫欲本来是空性吗？是的，但“本来是空性”没有用，万事万物本来都是空性。由于杀盗淫妄是空性，就可以杀，可以盗吗？当然不能！这句话的意思是，当淫欲产生时，若能当下感觉到、看到其本性是空性，那么它就不是淫欲了。大家一定要明白，仅仅知道它本身是空性无济于事，必须要证悟它是空性。

“不假断除”。这句讲得非常好，针对淫欲、愤怒等烦恼，小乘、普通大乘和密法有不同的对治方法。

小乘佛教主张断除，一定要断掉所有的烦恼以后才能证悟；普通的大乘也要求断除烦恼，此外还有一个方法，即用菩提心及证悟的智慧，将烦恼转化为佛的智慧；三转法轮尤其是密法则不同于前两者——“不假断除”，不依靠断除，准确说是一不断除，二不转化，只要认识了烦恼的本性，即证悟了它的本性，烦恼本来就是智慧而非烦恼，那么既不需要断，也不需要转。所以，“不假断除”后面还可以加上一句“不假转化”。

我们一直认为烦恼是需要断除的，平时也经常讲要断除烦恼，其实认识烦恼的本性就可以了。尚未证悟时，我们十分惧怕烦恼，一旦生起愤怒、嫉妒等烦恼，除了当时让人不开心，后续还会有一系列的不良后果。而证悟之后情况截然不同，那时我们将亲身体会到：哦，原来烦恼是这样的啊！既然是这样，当然不需要断，有什么可断的呢？

“亦不乐著”，证悟后，也不会执著了。

“纵有余习，不能为害”，证悟以后，虽然还未彻底断除烦恼，余留了一些烦恼的习气，但这已经不能再伤害到我们。证悟者知道了烦恼的本质，因此，烦恼不会再让我们去造杀盗淫妄等罪业，它已经失去了这个能力。

 

“何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。法身本来无受，无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得；只缘执有此色身，因即有饥渴、寒热、瘴病等相，若不执，即一任作为。”

 

“何以故？性本清净故。”为什么？因为这个人已经体悟到烦恼的本性是本来清净的。如前所述，不能只说烦恼本来清净，这样无济于事，一定要亲自体会到。既然已经体会到烦恼本来清净，还有什么必要断除呢？

“虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。”虽然人处在五蕴当中，但是已经证悟了本性清净。五蕴的最后一个是识，亦即心，心的本性是清净的，没有任何染污。

“法身本来无受，无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得”，心的本性上面，所有这些二元对立的观念全都不存在。

心的本性上没有，为何现实生活中却存在呢？“只缘执有此色身，因即有饥渴、寒热、瘴病等相”，因为执著造成无明，无明导致出现了色身——物质构成的身体；我们对这个身体生起我执，从此一系列烦恼应运而生，产生了“饥渴、寒热、瘴病等相”。可见，这些相并非真实存在，都是由执著所产生的种种现象。

禅宗讲体和相，实际上就是中观讲的胜义谛和世俗谛。体，本体，即心的本性或本来面目。从体上讲，即从胜义谛的角度亦即真实的情况来讲，心的本性是清净无染的，故而不存在饥渴、寒热、瘴病等现象。相，指我们感官所感知的世界，即中观的世俗谛。从这个角度来说，饥渴、寒热、善恶、因果等一切都是存在的。

前文讲过，胜义谛和世俗谛可以分别用现实世界和梦的世界来类比。当人身处现实世界时，梦中的事物并不存在；可当人进入梦境时，梦中的一切都是真实的。梦境虽然在现实中不存在，但不等于在梦中不存在。因为做梦的人不知道眼前的一切是梦境，故而将其当作真实的事物，对他而言梦完全变成了一个真实的世界。所以，我们若是生活在梦的世界里，则现实世界与我们毫无关系，现实世界对自己起不到任何作用。胜义谛和世俗谛也是同样的道理，我们一定要明白，这是从两个角度得出的不同结论，否则很多理论就会变得混淆不清。

“无饥无渴，无寒热，无病，无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得”，是从体即胜义谛、心的本性的角度讲，这一切都是不存在的。从物理学的视角看物质世界也是如此：在宏观世界中，有佛像、桌子、人体、建筑物等等；但在微观世界中，即从物质的深层结构来看，只有原子、电子、基本粒子乃至能量，根本没有佛像、桌子、建筑物等物质。

其实，不管是外在的物质世界还是内在的精神世界，梦境或者现实，它们的法则都是一样的。从体即胜义谛的角度讲，本质上一切都不存在；从相即世俗谛的角度，却都是存在的。

中观有一个辩论题目：胜义谛中不存在的东西，是否一定不存在？世俗谛中存在的东西，是否真的存在？对此，学者们有过不少激烈的辩论，最终得出的结论是：胜义谛中不存在的，不等于世俗谛中不存在；世俗谛中存在的，不等于胜义谛中存在——需要分开二谛来观察。同理，梦中的一切在现实世界中不存在，可是人一旦回到梦里，这些东西都是存在的。所以，现实中不存在的，只能说在现实中不存在，不等于梦中不存在；梦中存在的，只能说在梦中存在，不等于现实中存在。

因此，要看自己处在哪个世界里。如果在现实世界中，只要不入睡、不做梦，自然不会受到梦境的影响。同样，证悟以后，有能力进入“本来清净，染污不得”的状态并长时间安住其中，世俗中的善恶因果就不会影响自己。若尚未证悟，则无法进入本来清净的状态（即体或称胜义谛），只能停留在世俗世界（即相或称世俗谛），那么一定会受到善恶因果的影响。

《血脉论》几次提到“愚人”一词，什么是愚人？就是知道梦的世界和现实世界不一样，但不知道还有另一个更加真实的世界，这样的人是愚昧的。

在凡夫的观念里，真实的世界只有当下感官所感知的现实世界；不真实的世界，是诸如病中产生的错觉，吸毒或吃下致幻药物、植物后出现的幻觉，海市蜃楼以及梦境。凡夫只知道这两个真和假的世界，从来不知道现实世界之外还有一个更真实的世界。即便再聪明、再厉害的世俗人也不知道，从那个真实世界的角度看，我们所在的现实世界就变成了如同梦中世界、海市蜃楼一般的存在。

假如每晚都做噩梦，有一个解决办法就是不睡觉，一直停留在现实当中。同样，我们若想回避现实世界中的生老病死等痛苦和烦恼，则需要进入现实世界之外那个更真实的世界——心的本性。我们若能进入那个世界并且停留一定的时间，就会发现那里没有生老病死等烦恼。这，就是解决痛苦的最佳方法。

密宗有梦瑜伽的修法，能把白天的修行境界、开悟的禅定带到梦中去，以便入睡以后仍然能够修行。这样的修行人，几乎一天24小时都在真实的世界里，现实世界中的生老病死不能再影响他，因为他已经是另一个世界的人了。

现在我们需要做一个选择：

第一个选项，是停留在目前的现实世界，也就是凡夫认定的真实世界。这里有善恶因果，我们要尽量行善断恶，谨慎取舍因果。这样今生、来世可以享受人天福报，但是无法解决生老病死这些基本的痛苦。

第二个选项，则是从当前的现实世界，进入并停留在更真实的世界——心的本性。届时，现实世界中发生的一切，诸如生老病死、种种烦恼都不会影响到你，因为你已经离开，就像移民之后变成其他国家的公民了。从此以后，断除了所有烦恼，不再有任何痛苦。

而后者，也是佛教修行能够得到解脱的原理。选择哪个更好，结果不言而喻。

“若不执，即一任作为”。“一任作为”，可以随便做任何事情。如果不执著，做任何事情都不会造业。

只要证悟了心的本性，做任何事都不会造业。杀盗淫妄呢？证悟者根本不可能造杀盗淫妄等罪业，不会像普通人一样因为愤怒去杀生，因为欲望去淫去盗，等等，原因在于他没有执著。即便他表面上示现杀盗淫妄了，由于没有丝毫执著，不会产生任何因，也就不会有任何罪业。因此没有什么能束缚他，他已经突破了所有的约束和局限，这是真正的大自在。

 

“若于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。”

 

“若于生死中得大自在，转一切法，与圣人神通自在无碍”，如果于生死中得到了这种大自在，那么，无论成功还是失败，幸福或痛苦，遇到任何境况都可以通过修行的能力，将其转化为圣人的神通。此处的“神通”，并非平时常说的神通或特异功能，而是指通达一切。

“无处不安”，当断掉执著和分别念以后，不管身处天堂还是地狱，任何地方都是一样的，不会感到丝毫不安。

 

“若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。”

 

“若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。”如果对心的本性还有疑问，确定自己对世间万事万物还未看透，仍有执著，就最好不要做任何违背因果之事，也就是不能造罪，否则必定辗转轮回，不得解脱。

这里的“疑”，是指对心的本性的疑问，意思是尚未证悟心的本性；“透”，指没有任何执著，通达无碍；“透一切境界不过”，即透不过一切境界，指看不穿名利等世俗万物，对此心怀执著。

反之，像前面讲的“若不执，即一任作为”，如果心不执著，确定自己看透了包括自我在内的万事万物，那么对他已经没有任何戒律可言。从本质上讲，他已经超越戒和不戒的约束，突破一切羁绊，行为上也没有任何限制了。密法里最重要的密乘誓言是法性誓言，法性指一切法的本性，法性誓言即看透了万事万物的本性，也就是彻底证悟了空性。对于这种境界的人来说，安住在证悟空性的境界中就是密乘戒，除此之外没有其他任何戒律。只不过，为了度化众生，他表面上仍会和我们一样生活、劳作，就像释迦牟尼佛当年以人的形象出世，也要吃喝、睡觉，也会生病、吃药一样。佛示现这些顺应世俗的行为，完全是出于保护我们善根的需要，这样才能继而度化众生。彻底证悟以后，就是这样的。

但在尚未证悟时，“不作最好”。与其说不作最好，不如说一定不能作！作了，必定无休止地轮回下去。所以，我们一定要遵循因果规律，断恶行善。

“若见性，旃陀罗亦得成佛。”如果旃陀罗开悟了，也可以成佛。

印度自古存在种姓制度，旃陀罗是所有种姓中最低贱的阶层，男的叫旃陀罗，女的叫旃陀利，他们大多以杀生为职业。出生在这样的家庭，一辈子只能从事杀生这类卑贱的工作。即便如此，旃陀罗只要开悟了，同样可以成佛。

 

问曰：“旃陀罗杀生作业，如何得成佛？”答曰：“只言见性，不言作业。纵作业不同，一切业拘他不得。从无始旷大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业，轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性，疑心顿除，杀生命亦不奈他何。”

 

“问曰：‘旃陀罗杀生作业，如何得成佛？’”问：旃陀罗一辈子杀生无数，作业众多，怎么可能成佛？

“答曰：‘只言见性，不言作业。’”旃陀罗确实很难开悟，但假如开悟了，也可以成佛。旃陀罗能开悟吗？当然有可能。俗话说“放下屠刀，立地成佛”，如果他放下屠刀，励力忏悔，然后学佛修行，这一生当中完全有可能证悟。

佛教的观点非常开放。当初，佛陀的僧团汇集了印度各个阶层的人，其中很多来自最底层，为此常被外道嘲笑（即便是现在，不少印度最底层的老百姓也很向往佛教，但仍会受到各种客观因素的阻碍），因为当时印度教等许多外道都是由出身高贵的婆罗门组成的。而佛陀认为，性别、种族都不重要，重要的是智慧、慈悲和修行。当年惠能大师所说的“人虽有南北，佛性本无南北”，与之类似。那时的小乘佛教，就已经持有了这种观点。大乘佛教则更加开放，认为无论旃陀罗，还是同性恋者、性工作者等都可以学佛，也能够证悟、成佛。佛经有记载说：不分性别、种族、阶级，只要能够证悟心的本性，就拥有了大智慧；有了大智慧，任何人都可以成佛。

因此，达摩祖师说：“只言见性，不言作业。”只谈能否证悟，不谈业障。只要能够证悟、见性，无论过去再大再多的罪业，诸如十不善、五无间罪等，当下就会清净。

问题是，业障过重是很难证悟的。那怎么办？有办法。发菩提心既可以积累巨大的福报，也能够清净无量罪过。此外，密法的方法更多，比如通过殊胜的金刚萨埵忏悔法，清净杀盗淫妄、五无间罪等所有罪业，然后继续修行就可以证悟。对于旃陀罗这样的人来说，修密法更有希望。

“纵作业不同”。举例来说，假如一个人为了证悟努力用功，而另一个人根本不想证悟，不想解脱，那么即使两个人同样造过杀盗淫妄等罪业，罪业的轻重程度也会有所不同。另外，前者一旦证悟，再严重的罪业也可以立即得以清净，从这个角度讲，两个人的罪业也是不一样的。

“一切业拘他不得”，证悟以后，所有的业都不会再对他产生影响。

确切地讲，初步证悟时还是会造业的，因为境界不是很高，证悟的力度和智慧比较薄弱，有时难免会控制不住烦恼；再继续修行，当证悟境界提升到一定程度时，基本上不会再造新的罪业了，只有过去遗留的罪业；证得菩萨一地之后，则彻底不再造业。

造业需要几个基本条件，当修行者达到较高证悟境界时，其中的大多数条件都已不再具备，所以表面看似乎造了业，实际上并没有。因此，只要能够开悟，并在此基础上继续修持，一切都好办——过去再重的业都有办法清净，未来也不会再造新的罪业；即便造了罪，与未开悟者的罪业相比，轻重程度也不尽相同。所以说“一切业拘他不得”。小乘佛教的《阿毗达磨俱舍论》中也有这样的记载。

“从无始旷大劫来，只为不见性”，无始以来，我们经历了无数次生死轮回，正是缘于没有证悟，未能见性。

“堕地狱中，所以作业，轮回生死”。因为没有证悟，所以造下各式各样的业：造善业，转为人、天人、阿修罗；造恶业，则堕入地狱、恶鬼、畜生道。造业的原因很多，最根本的原因是没有证悟。没证悟就会有执著，有执著就会造业，如此在轮回中流转不息。

“从悟得本性，终不作业。”自从证悟以后，就永远不会再造业了。

达摩祖师的文字非常简练，没有展开讲开悟到何种程度才不造业。若要深入细致地了解，需要参考其他佛经。我在前面讲了，其实最初开悟时仍会造业，开悟到一定程度时，才能不造业。

“若不见性，念佛免报不得”，若是没有证悟，念佛不能避免因果报应。这里是用“念佛”代表磕头、烧香、参加各种法会等行为，仅靠这些是无法避免生死轮回的。

若稍加思考，也许有人会有一些疑问：未证悟的人通过念佛可否往生西方极乐世界？可以。往生之后，能否避免善恶报应？能。正常往生的人，都可以在西方极乐世界得到菩萨一地的果位，自然不会再有善恶果报。可见，通过念佛往生极乐世界可以免报，是因为往生后获得了证悟，而不是因为念佛。

“非论杀生命”，未证悟时，念佛都不能免报，更何况杀生？也可以顺着前文理解为：不谈是否杀生，只谈能否证悟。只要证悟，便能清净过去的杀生罪业；证悟提升到一定境界后，就不会再杀生；即便杀生，也是以慈悲心救度他人，本身并不是罪过。

“若见性，疑心顿除”，一旦开悟了，对于本来清净、证悟等的疑心会瞬间消失。现在之所以持怀疑态度，恰恰说明还没有证悟，不明白万事万物的真相。

虽然用了“顿除”这样的字眼，但其实初步证悟时只能断除一部分疑心，不可能立即全部消除。如同自己喝水时知道水是冷是热，不会有丝毫怀疑一样，证悟的当下清晰了解到自己心的本性，以此能解决一部分疑心；其他更为根深蒂固的疑心和烦恼，则要随着修行的提升逐步予以断除。

“杀生命亦不奈他何”，已经证悟的人，即使造过很多杀生的罪业，但这些业已经不能再控制他了。因为他证悟了因果的本质，超越了因果，所以杀盗淫妄任何业果，都不会影响到他。

 

自西天二十七祖，只是递传心印。

 

“西天”，指印度。之前禅宗在印度已有二十七位祖师，达摩祖师是第二十八祖。

“印”，字面意思是印章，诸如现在的公章、过去皇帝的印章，盖章之后任何人不得逾越。

“心印”，即大手印，它表达什么意思呢？一种解释是，证悟心的本性之后的境界，就像皇帝的印章，所有的贪嗔痴烦恼、念头都在这个境界中产生并毁灭，没有一个能超越心的本性。另一种解释是，未证悟时，任何众生的心都离不开心的本性光明，包括像地狱众生这样最恶劣、最愚昧的众生。心的本性光明如同皇帝的印章，涵盖了所有众生的每一个念头，众生的任何一念都不可能突破这个光明。

简言之，“心印”就是开悟的境界。印度二十七位祖师一代代传递的正是这个开悟的境界，或者说是心的本性。

 

吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言戒、施、精进、苦行；乃至入水火，登剑轮，一食卯斋，长坐不卧，尽是外道有为法。

 

“吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛”，达摩祖师说，我来到中国的主要目的，是传播大乘佛教最顶尖的法——心即是佛。

“不言戒、施、精进、苦行”，不讲持戒、布施、精进等六波罗蜜。

“不言”不等于否定。如前所述，禅宗也需要持戒、布施等，之所以不言，是因为这些在小乘以及其他大乘法门中已讲过很多，无需再行赘述。实际上，达摩祖师在其他论典中对六度也曾有所提及。

“乃至入水火，登剑轮，一食卯斋，长坐不卧，尽是外道有为法”。“入水火”，外道的苦行法，其中入火是人跳入火坑中烧死；“剑”，即锋利的刀；“卯”，指早上。这句话的意思是，故意跳入水火之中；脚踩或手抓刀刃，睡在布满铁钉的木板上，让身体受伤流血；一天只在早晨或中午吃一顿饭；长时间坐着不睡觉；等等——这些形形色色的苦行都是外道的有为法。

外道希望借用这些方法，实现其升天的目的。他们认为，人轮回的原因是身体和精神造成的，毁掉其中任何一个就能摆脱轮回。为此，外道徒践行了各种各样的苦行乃至于自杀，时至今日仍有这样的行为。在佛教看来，依靠苦行解脱的想法属于邪见，因为轮回的根源不在于肉体而在于精神。只要内心拥有智慧和慈悲，就能轻松解决所有问题，包括脱离轮回；否则，再怎么折腾身体，也无非是竹篮打水一场空。

所以佛教没有外道那样的苦行。佛教所谓的苦行僧，顶多是闭关修行时衣食匮乏一些，生活艰苦一点。这并不是刻意过苦日子，而是受物质条件所限，况且修行人选择把大多数时间用于修行，不愿为物质生活耗费过多的精力。除此之外，佛教没有其他的苦行。

佛教的八关斋戒虽然也是日中一食，但与外道的“一食卯斋”有着本质上的区别。八关斋戒只是在短短几天之内守持，目的是为了节省更多的时间用于打坐修行，而非刻意追求艰苦的生活。

 

若识得施为运动灵觉之性，即诸佛心。前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。

 

“若识得施为运动灵觉之性，即诸佛心。”“灵觉”，心灵的觉悟，即心觉悟自己的本性。证悟之后，如果说话做事、行住坐卧等任何时候，都能安住在心的本性当中，这就是佛心。

“前佛后佛只言传心，更无别法。”前佛后佛只讲传心，不谈入水、入火等苦行之法。

这里的“心”指证悟，证悟即智慧。前佛后佛只传智慧，有了智慧就能解决一切问题。反之，盲目迷信地做各种苦行，都是缺乏智慧的愚昧之举，属于外道的邪见。佛教只讲智慧，只要最终结果是证悟，过程和方法都不重要。

“若识此法，凡夫一字不识亦是佛。”倘若认识这个法，即证悟了心的本性，那么即使一字不识的凡夫同样可以成佛，譬如六祖惠能大师。可见，证悟跟学历、文化水平的高低并没有直接关系。当然，学历高一点能更好地理解佛经，再加上深入闻思，对证悟可以起到一些间接的帮助。

“若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。”如果不能证悟心的本性，纵然精进到身体碎成粉末，仍然得不到佛果。这是比喻用功的程度。我们先要找到正确的方向，再去努力才会有结果；如果方向错了，再努力又有何用？