《慧灯·问道》“生活篇”第3期
H 各位观众朋友们，大家好！欢迎大家收看《慧灯·问道》节目。在上一期节目当中，慈诚罗珠堪布就佛法与生活的主题，为我们进行了精彩的答疑解惑。在这一期的节目当中，我们接着就这一主题，请慈诚罗珠堪布为我们做开示。
1
Q 堪布，您好！请问汉传佛教和藏传佛教的区别有哪些？或者说，您觉得哪一家更贴近佛陀的本意？
A 藏传佛教和汉传佛教哪一个比较贴近佛陀的本意？它们是没有区别的，两个一模一样。比如说汉传佛教的《华严经》跟藏传佛教的《华严经》完全是一模一样的，就是一个佛经翻译了两种不同的语言而已。如果非要说有差别，那就是翻译的人的水平有差别，很多佛经都是这种情况。
藏传佛教和汉传佛教在显宗的部分是完全一样的。如果说藏传佛教和汉传佛教有不一样的地方，那就是密宗。汉传佛教的密宗是唐朝的时候翻译过来的，密宗部分只有唐密。而藏传佛教里的密宗部分分为内密和外密，藏传佛教讲的外密就是汉传佛教《大藏经》里的唐密。因为是唐朝翻译的，所以叫作唐密，后来日本人把密宗翻译到了日本以后，就叫作东密。东密、唐密和藏传佛教的外密，实际上都是一个经典的不同翻译，所以这些方面没有区别。
除此之外，藏传佛教还有个内密。藏传佛教里最重要的密宗都在内密里面，比如大圆满、大手印，还有时轮金刚等非常重要的密宗，都在这部分里面，这个是汉传佛教里没有的。二者在这方面有区别，其他方面就没有什么区别了。
2
Q 堪布，您好！特别荣幸今天与您能有这样一个互动。我刚开始学习佛法，通过学习确实感受到佛法非常的伟大，非常的智慧，也确实非常受益。我特别希望能够把这么好的东西与自己的亲人朋友一起分享，也特别希望他们能够学习佛法，从中受益，但这当中却有很多问题。有时跟他们说，他们会很反感甚至觉得是封建迷信，所以希望堪布给做个开示。
A 一个家庭里面有一个人学佛，其他人不支持甚至是反对，这种情况比较普遍。这时，我们怎样让他们来支持我们，或者最好能让他们也来参与学佛？这个问题很多人也问过。我想，我们最好的方法不是劝他们来学佛，也不是去说服他们，而是让他们感觉到你学佛的进步，让他们从中得到利益，成为你学佛的受益者，不要让他们变成你学佛的受害者。这样他们自然就会接受了，至少不会反对。没有什么理由反对，反对什么呢？比如说，自从你学佛后家庭更加和睦了，脾气变好了，更懂得关心家人和身边更多的人，那凭什么来反对呢？凭什么不支持呢？我觉得这个是最好的方法。
Q 谢谢堪布，非常好。现在我在学习过程中需要念一些咒，还要上座。但在家里会遭到家人反对，所以只能秘密地进行。这种情况，我应该怎样去协调、去解决呢？
A 你个人修法还是继续秘密地进行，尽量不要让家人产生烦恼，否则他们可能会越来越心烦，然后越来越不支持、越来越反对。当他们没有看到的时候，你就趁机自己打坐、行善。更好的方法还是我刚才讲的，尽快地让他们发现，你在学佛的过程当中有很大的变化，这样很快你就可以不需要秘密地进行了。
Q 明白了，堪布。我们学佛还是要修正自己的心，让自己发生变化，让家人能够感受到这种变化，然后用这个变化默默地去影响他们、改变他们。是这样吗，堪布？
A 对，是的。
H 至少让家人觉得学佛真的是有用的，对一个人有改变，可能他们也就想去了解一下佛教了。
A 对，他们也许参与。不参与的话，至少也不会反对。
3
Q 堪布，您好！我对佛教也挺感兴趣的，也会阅读佛教相关的书籍。我是否还需要一位师父来带领我修行？
A 我们学佛的时候都需要一个老师，在藏传佛教里叫上师，在汉传佛教里就叫师父，大乘佛教里平时叫作善知识。师父、上师、善知识都是一样的。全世界任何一个学校里都有老师给学生讲课，没有一个学校是没有老师全靠学生自己去读和学的。我们学任何东西都需要一个老师来给我们讲，更何况佛教内容一般都很深奥，所以必须要有上师或者师父来带。如果没有人带的话，你自己也可以去读，但你能读懂《大藏经》的可能性也就 30%～40%，最终还是不知道怎样把这么多的东西变成一个很规范的、有次第的修行方法，这个你没办法提炼出来，所以还是需要一个师父来带。
Q 好，谢谢堪布！由于我是初学者，所以不知道该如何选择一位师父。现在社会上也有很多的活佛、仁波切，是不是名气越高的就越可信、越可靠呢？
A 这个不一定的。现在这个网络时代，比较善于包装自己的，比较懂得用善巧方法去宣传的人，名气都很大。他们的名气甚至远远超过了真正非常有成就的修行人，所以我们不要靠名气来衡量。很多真正的修行人，真正内心有成就的人，不一定有什么名气；而名气很大的人，也不一定有什么真实的本事，所以不要看名气。佛教里有个原则——依法不依人，“不依人”的意思就是这样。谁的地位高、谁的名气大、谁的势力强，你去找谁，这叫作“依人”。这样的话，你以后不一定学得到什么东西，甚至可能在学习、修行、学佛的道路上产生更多的烦恼，所以依止上师不是以名气来衡量。
那什么样的人叫作“上师”“师父”呢？大乘佛教里有标准。我推荐一本书，叫《大圆满前行·普贤上师言教》，这里面就讲了作为一个上师应该具备什么样的条件。如果你学密法，那密法的上师应该具备什么样的条件；如果你学显宗，那显宗的上师应该具备什么样的条件，讲得很清楚。你先去学，学完了以后，还要去观察。密法的要求是非常非常严格的，如果我想把一个人真正当成自己的引导者，也就是当成自己的上师，需要十二年的时间去观察。前三年去打听这个人怎么样；第二个三年要稍微接近一点，但还是在比较远的地方观察；再一个三年的时候，可以多接触一下观察；最后的三年，就跟着这个人观察。这样十二年后，你确定他真的是一个成就者，同时也是一个非常优秀的善知识后，那你以后的修行全部可以交给他引领，完全地信任他。就像米拉日巴大师把自己所有的一切，修行上的一切都交给自己的上师。如果没有这样观察，我们就没办法确定这个人是不是真的是一个有资格的上师，这个很重要。比如我们看病要找一个稍微正规的医院，我们也不敢在大街上随便找个没有医生资格证的人给自己动手术。所以这是非常严格的，一定要观察。观察了以后，确定他有资格再跟着他学习。但是，一般我们听佛教的课，学佛教的常识，就都没有那么严格。
H 刚才听您说的这个十二年的时间，心里面还是小小地震惊了一下。
A 因为这个时间真的是很漫长。
H 找到一个这样的上师还挺难的。
A 确实不容易的。理论上是这样，但实际上我们现在没办法用这么长的时间去观察一个人，那我们就找一些大家比较公认的、已经经过很多人观察和验证过的人。我本人就是没有经过观察就依止了法王如意宝。现在只能这样，真的要按照要求去做的话，确实有点难。
4
Q 堪布，您好！佛教说不要伤害众生，更不要杀生，但是人类生活环境中有很多其他的生物难免与我们生活起冲突。佛陀说过，对于肉眼看不见的小虫子，比方说水里虽然有微生物，但我们喝水不造杀业，这是不是眼不见为净？比方说尘螨也会使我们过敏，所以我们用除螨吸尘器来吸除床上的脏东西，或是把棉被、枕头拿去晒太阳，这样是不是也不造杀业？那有一些再大一点的生物，虽然平常看不到，比方说小孩肚子里的蛔虫或者是宠物身上的跳蚤、耳螨这些，我用药来除去的话，这样是不是一样眼不见为净，就不造杀业呢？
A 对，这个问题非常具体。释迦牟尼佛住世时，印度的水比较脏，所以出家人喝水时都必须用过滤器，一般用过滤器过滤的水就可以喝了。但释迦牟尼佛身边一位有天眼的比丘，他用天眼观察了这个水后，发现整个水里都是生命，怎么过滤也没有用。他觉得自己没办法喝水了，就问佛陀怎么办。佛陀告诉他，你不要用天眼去观察，而是要把肉眼作为观察的标准。肉眼看不见，那么你就可以喝。这在佛教里是一个大家都知道的事情。
你刚才说得很对，虽然我们的肉眼看不见螨，但在显微镜下它就是一个真正的虫，是有生命的。不杀的话，会导致你刚才说的皮肤过敏等一些健康问题；杀的话，那确实也是一个生命。我想，这个问题如果说完全没有罪过的话，可能也有点说不清楚了。这种情况下，最好的方法就是预防。因为螨是可以预防的，没有的时候预防最好。
除了螨以外，还有厨房里的蟑螂、蚊子等都是一样，以预防为主。但如果实在没办法，出现皮肤过敏或者生病了，这个时候该怎么做都由自己选择。我想可能会有一点罪过，但因为不是怀着嗔恨心去杀，也不是贪图它的皮和肉去杀，所以罪过没有那么重。但这毕竟是一种杀生，所以完全没有罪过可能也有点不好说。蛔虫、跳蚤是我们可以看见的，如果知道有这些虫而故意去杀害，是属于杀生。就像我刚才讲的一样，这个杀生跟其他的杀生，罪过的轻和重可能有点不一样，但如果说完全没有罪过也说不过去。关于怎么样去做，还是自己决定，最好的方法就是预防。蛔虫、跳蚤都可以预防，以预防为主。
Q 我们说“人不犯我、我不犯人”，如果努力预防了还是有些致命的传染疾病，或是猛兽来攻击我们的时候，那么为了保卫自己的生命，难道也不能去杀害这些动物甚至是坏人吗？
A 佛教里面就有很多这样的公案。有一群出海寻宝的商人找到了很多宝石。回来途中，有一个人想把五百个人全部杀掉，然后把他们所得到的宝石全部拿去卖。这五百人里有一个人有一点点神通，他知道了那个人的想法。他就想：如果那个人把这五百人全部杀掉了，他会堕地狱；而被杀的这些人的家人也会很痛苦。那么我把这个人杀掉，尽管我一定会堕地狱，但没关系，为了救这些人的命，我愿意堕地狱，然后他把那个人杀了。这个在大乘佛教里，不但没有罪过，而且还有功德，这在完全没有掺杂个人利益的情况下是没问题的。但如果是为了保护我自己，为了我的利益，为了我的生存，把另外一个生命结束了，这样有没有罪过呢？这是有罪过的。佛教里面还有很多为了不杀害其他的生命而放弃自己生命的故事，但这不是每个人都能够做得到的。那做不到的情况下，为了保护自己的生命而把某一个动物杀掉了，这个有没有罪过？有罪过，但是罪过的轻重可能有区别。
Q 您刚提到，这是为了慈悲心而杀生。那如果看到受了重伤的小昆虫或是家里的宠物病得太严重了，很痛苦而且又医不好，那对它们实行安乐死，不知道是不是也是造业呢？
A 在佛陀的年代没有“安乐死”这样的说法，但是有一些类似的情况发生过。小乘佛教认为，一旦你有想结束其他人的生命的这种念头，起心动念本身注定就是罪过。大乘佛教认为还要看另外的条件，比如说你看到对方真的是很痛苦，这个里面你没有任何的自私的心，它的生命提前结束与否跟你的利益没有任何的关系，在这种情况下，如果你提前结束了它的生命的话，这个罪过还是有一点点，也不是没有罪过。所以，不管是大乘佛教还是小乘佛教都不赞同安乐死的做法。因为它毕竟是一条生命，你要尊重它。它在有生之年活得幸福还是痛苦，这是我们没有办法控制的，这个和很多其他的因缘、因素有关系，但是你不能结束它的生命。大乘佛教、小乘佛教都这么认为。
Q 好，明白了。谢谢您。
H 所以说还是不能以自己的主观意识去判断，或者下结论要不要去结束一个生命，是这样吗？
A 对，这是一个。另外，凡是为了我的利益——为了保护我的财产也好，为了保护我的生命也好，而去杀死小动物或人，在佛教里都是不可以的，都是有罪过的。杀与不杀最终还是自己选择。每个人都有自己的选择，但这个罪过轻重是有区别的。而且这些罪过，不是大乘佛教、小乘佛教制定的，也不是释迦牟尼佛制定的，它本身就是这样。释迦牟尼佛只不过把因和果的关系，给我们解释得稍微清楚一点而已。这些因果本来就是自然规律的一部分，释迦牟尼佛也没办法改变。《佛说稻秆经》这部经里面，就有非常著名、非常经典的一句话：“佛出世或不出世，法性常在。”
H 法性。
A 对，法性常住。“法性”就是自然的规律。自然的规律永远都是存在的，跟释迦牟尼佛没有任何的关系。佛出世或不出世，“出世”就是出现的意思，意思是说释迦牟尼佛出现或不出现，这些因果的关系照样存在，它是大自然规律的一部分。
H 自然规律。
A 对，它是自然的规律，所以这个跟释迦牟尼佛没有太大关系。释迦牟尼佛只是把这个自然的法则，讲得清楚一点而已。
5
Q 堪布，您好！我的问题是关于植物的。科学界讲，植物有神经系统，能够繁殖，属于生命，所以我们不确定它有没有感受。佛教慈悲，讲究放生、提倡吃素。请问堪布，如果植物也有生命，我们应该如何对待它们？
A 这是他们专业术语的区别。“生命”这两个字，科学家、生物学家的定义跟佛教的定义是不一样的。虽然用词都一样，但是定义不一样。佛教对生命的定义是除了你刚才讲的繁殖后代、有神经系统以外，还要有情感，有情感的“有情众生”才叫作生命。
植物也可以繁殖后代，也有类似于人的神经系统，但是它们没有情感，不会思考，没有痛苦和快乐的感受。所以虽然也叫作生命，但是和佛教讲的生命不一样。佛教确定人是有情感的，动物是有情感的，因此不能去伤害它们，不能去吃它们。但是植物的话，除了个别的植物（比如说有附体，有一些比较特殊的植物会有感情）以外，一般的植物虽然可以繁殖，而且它们繁殖的方法确实跟人很像，但实际上并没有痛苦和快乐的感受。
因为植物和动物的生命的定义不一样，所以植物是可以吃的，动物是不可以吃的。
H 感谢慈诚罗珠堪布今天给大家进行的答疑和解惑，也感谢各位观众朋友们的热情提问。由于时间关系，我们这期节目只能先告一段落了。感谢大家，我们下期节目再见！
编者注：因本书根据《慧灯·问道》节目编纂整理而成，收录慈诚罗珠堪布、主持人和观众等人的谈话内容。为避免重复，此处只标示缩写。其中，H（Host/hostess）代表主持人，A（answer）代表堪布，Q（question）代表提问者，即观众。
《慧灯·问道》“生活篇”第3期
H 各位观众朋友们，大家好！欢迎大家收看《慧灯·问道》节目。在上一期节目当中，慈诚罗珠堪布就佛法与生活的主题，为我们进行了精彩的答疑解惑。在这一期的节目当中，我们接着就这一主题，请慈诚罗珠堪布为我们做开示。
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Q 堪布，您好！请问汉传佛教和藏传佛教的区别有哪些？或者说，您觉得哪一家更贴近佛陀的本意？
A 藏传佛教和汉传佛教哪一个比较贴近佛陀的本意？它们是没有区别的，两个一模一样。比如说汉传佛教的《华严经》跟藏传佛教的《华严经》完全是一模一样的，就是一个佛经翻译了两种不同的语言而已。如果非要说有差别，那就是翻译的人的水平有差别，很多佛经都是这种情况。
藏传佛教和汉传佛教在显宗的部分是完全一样的。如果说藏传佛教和汉传佛教有不一样的地方，那就是密宗。汉传佛教的密宗是唐朝的时候翻译过来的，密宗部分只有唐密。而藏传佛教里的密宗部分分为内密和外密，藏传佛教讲的外密就是汉传佛教《大藏经》里的唐密。因为是唐朝翻译的，所以叫作唐密，后来日本人把密宗翻译到了日本以后，就叫作东密。东密、唐密和藏传佛教的外密，实际上都是一个经典的不同翻译，所以这些方面没有区别。
除此之外，藏传佛教还有个内密。藏传佛教里最重要的密宗都在内密里面，比如大圆满、大手印，还有时轮金刚等非常重要的密宗，都在这部分里面，这个是汉传佛教里没有的。二者在这方面有区别，其他方面就没有什么区别了。
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Q 堪布，您好！特别荣幸今天与您能有这样一个互动。我刚开始学习佛法，通过学习确实感受到佛法非常的伟大，非常的智慧，也确实非常受益。我特别希望能够把这么好的东西与自己的亲人朋友一起分享，也特别希望他们能够学习佛法，从中受益，但这当中却有很多问题。有时跟他们说，他们会很反感甚至觉得是封建迷信，所以希望堪布给做个开示。
A 一个家庭里面有一个人学佛，其他人不支持甚至是反对，这种情况比较普遍。这时，我们怎样让他们来支持我们，或者最好能让他们也来参与学佛？这个问题很多人也问过。我想，我们最好的方法不是劝他们来学佛，也不是去说服他们，而是让他们感觉到你学佛的进步，让他们从中得到利益，成为你学佛的受益者，不要让他们变成你学佛的受害者。这样他们自然就会接受了，至少不会反对。没有什么理由反对，反对什么呢？比如说，自从你学佛后家庭更加和睦了，脾气变好了，更懂得关心家人和身边更多的人，那凭什么来反对呢？凭什么不支持呢？我觉得这个是最好的方法。
Q 谢谢堪布，非常好。现在我在学习过程中需要念一些咒，还要上座。但在家里会遭到家人反对，所以只能秘密地进行。这种情况，我应该怎样去协调、去解决呢？
A 你个人修法还是继续秘密地进行，尽量不要让家人产生烦恼，否则他们可能会越来越心烦，然后越来越不支持、越来越反对。当他们没有看到的时候，你就趁机自己打坐、行善。更好的方法还是我刚才讲的，尽快地让他们发现，你在学佛的过程当中有很大的变化，这样很快你就可以不需要秘密地进行了。
Q 明白了，堪布。我们学佛还是要修正自己的心，让自己发生变化，让家人能够感受到这种变化，然后用这个变化默默地去影响他们、改变他们。是这样吗，堪布？
A 对，是的。
H 至少让家人觉得学佛真的是有用的，对一个人有改变，可能他们也就想去了解一下佛教了。
A 对，他们也许参与。不参与的话，至少也不会反对。
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Q 堪布，您好！我对佛教也挺感兴趣的，也会阅读佛教相关的书籍。我是否还需要一位师父来带领我修行？
A 我们学佛的时候都需要一个老师，在藏传佛教里叫上师，在汉传佛教里就叫师父，大乘佛教里平时叫作善知识。师父、上师、善知识都是一样的。全世界任何一个学校里都有老师给学生讲课，没有一个学校是没有老师全靠学生自己去读和学的。我们学任何东西都需要一个老师来给我们讲，更何况佛教内容一般都很深奥，所以必须要有上师或者师父来带。如果没有人带的话，你自己也可以去读，但你能读懂《大藏经》的可能性也就 30%～40%，最终还是不知道怎样把这么多的东西变成一个很规范的、有次第的修行方法，这个你没办法提炼出来，所以还是需要一个师父来带。
Q 好，谢谢堪布！由于我是初学者，所以不知道该如何选择一位师父。现在社会上也有很多的活佛、仁波切，是不是名气越高的就越可信、越可靠呢？
A 这个不一定的。现在这个网络时代，比较善于包装自己的，比较懂得用善巧方法去宣传的人，名气都很大。他们的名气甚至远远超过了真正非常有成就的修行人，所以我们不要靠名气来衡量。很多真正的修行人，真正内心有成就的人，不一定有什么名气；而名气很大的人，也不一定有什么真实的本事，所以不要看名气。佛教里有个原则——依法不依人，“不依人”的意思就是这样。谁的地位高、谁的名气大、谁的势力强，你去找谁，这叫作“依人”。这样的话，你以后不一定学得到什么东西，甚至可能在学习、修行、学佛的道路上产生更多的烦恼，所以依止上师不是以名气来衡量。
那什么样的人叫作“上师”“师父”呢？大乘佛教里有标准。我推荐一本书，叫《大圆满前行·普贤上师言教》，这里面就讲了作为一个上师应该具备什么样的条件。如果你学密法，那密法的上师应该具备什么样的条件；如果你学显宗，那显宗的上师应该具备什么样的条件，讲得很清楚。你先去学，学完了以后，还要去观察。密法的要求是非常非常严格的，如果我想把一个人真正当成自己的引导者，也就是当成自己的上师，需要十二年的时间去观察。前三年去打听这个人怎么样；第二个三年要稍微接近一点，但还是在比较远的地方观察；再一个三年的时候，可以多接触一下观察；最后的三年，就跟着这个人观察。这样十二年后，你确定他真的是一个成就者，同时也是一个非常优秀的善知识后，那你以后的修行全部可以交给他引领，完全地信任他。就像米拉日巴大师把自己所有的一切，修行上的一切都交给自己的上师。如果没有这样观察，我们就没办法确定这个人是不是真的是一个有资格的上师，这个很重要。比如我们看病要找一个稍微正规的医院，我们也不敢在大街上随便找个没有医生资格证的人给自己动手术。所以这是非常严格的，一定要观察。观察了以后，确定他有资格再跟着他学习。但是，一般我们听佛教的课，学佛教的常识，就都没有那么严格。
H 刚才听您说的这个十二年的时间，心里面还是小小地震惊了一下。
A 因为这个时间真的是很漫长。
H 找到一个这样的上师还挺难的。
A 确实不容易的。理论上是这样，但实际上我们现在没办法用这么长的时间去观察一个人，那我们就找一些大家比较公认的、已经经过很多人观察和验证过的人。我本人就是没有经过观察就依止了法王如意宝。现在只能这样，真的要按照要求去做的话，确实有点难。
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Q 堪布，您好！佛教说不要伤害众生，更不要杀生，但是人类生活环境中有很多其他的生物难免与我们生活起冲突。佛陀说过，对于肉眼看不见的小虫子，比方说水里虽然有微生物，但我们喝水不造杀业，这是不是眼不见为净？比方说尘螨也会使我们过敏，所以我们用除螨吸尘器来吸除床上的脏东西，或是把棉被、枕头拿去晒太阳，这样是不是也不造杀业？那有一些再大一点的生物，虽然平常看不到，比方说小孩肚子里的蛔虫或者是宠物身上的跳蚤、耳螨这些，我用药来除去的话，这样是不是一样眼不见为净，就不造杀业呢？
A 对，这个问题非常具体。释迦牟尼佛住世时，印度的水比较脏，所以出家人喝水时都必须用过滤器，一般用过滤器过滤的水就可以喝了。但释迦牟尼佛身边一位有天眼的比丘，他用天眼观察了这个水后，发现整个水里都是生命，怎么过滤也没有用。他觉得自己没办法喝水了，就问佛陀怎么办。佛陀告诉他，你不要用天眼去观察，而是要把肉眼作为观察的标准。肉眼看不见，那么你就可以喝。这在佛教里是一个大家都知道的事情。
你刚才说得很对，虽然我们的肉眼看不见螨，但在显微镜下它就是一个真正的虫，是有生命的。不杀的话，会导致你刚才说的皮肤过敏等一些健康问题；杀的话，那确实也是一个生命。我想，这个问题如果说完全没有罪过的话，可能也有点说不清楚了。这种情况下，最好的方法就是预防。因为螨是可以预防的，没有的时候预防最好。
除了螨以外，还有厨房里的蟑螂、蚊子等都是一样，以预防为主。但如果实在没办法，出现皮肤过敏或者生病了，这个时候该怎么做都由自己选择。我想可能会有一点罪过，但因为不是怀着嗔恨心去杀，也不是贪图它的皮和肉去杀，所以罪过没有那么重。但这毕竟是一种杀生，所以完全没有罪过可能也有点不好说。蛔虫、跳蚤是我们可以看见的，如果知道有这些虫而故意去杀害，是属于杀生。就像我刚才讲的一样，这个杀生跟其他的杀生，罪过的轻和重可能有点不一样，但如果说完全没有罪过也说不过去。关于怎么样去做，还是自己决定，最好的方法就是预防。蛔虫、跳蚤都可以预防，以预防为主。
Q 我们说“人不犯我、我不犯人”，如果努力预防了还是有些致命的传染疾病，或是猛兽来攻击我们的时候，那么为了保卫自己的生命，难道也不能去杀害这些动物甚至是坏人吗？
A 佛教里面就有很多这样的公案。有一群出海寻宝的商人找到了很多宝石。回来途中，有一个人想把五百个人全部杀掉，然后把他们所得到的宝石全部拿去卖。这五百人里有一个人有一点点神通，他知道了那个人的想法。他就想：如果那个人把这五百人全部杀掉了，他会堕地狱；而被杀的这些人的家人也会很痛苦。那么我把这个人杀掉，尽管我一定会堕地狱，但没关系，为了救这些人的命，我愿意堕地狱，然后他把那个人杀了。这个在大乘佛教里，不但没有罪过，而且还有功德，这在完全没有掺杂个人利益的情况下是没问题的。但如果是为了保护我自己，为了我的利益，为了我的生存，把另外一个生命结束了，这样有没有罪过呢？这是有罪过的。佛教里面还有很多为了不杀害其他的生命而放弃自己生命的故事，但这不是每个人都能够做得到的。那做不到的情况下，为了保护自己的生命而把某一个动物杀掉了，这个有没有罪过？有罪过，但是罪过的轻重可能有区别。
Q 您刚提到，这是为了慈悲心而杀生。那如果看到受了重伤的小昆虫或是家里的宠物病得太严重了，很痛苦而且又医不好，那对它们实行安乐死，不知道是不是也是造业呢？
A 在佛陀的年代没有“安乐死”这样的说法，但是有一些类似的情况发生过。小乘佛教认为，一旦你有想结束其他人的生命的这种念头，起心动念本身注定就是罪过。大乘佛教认为还要看另外的条件，比如说你看到对方真的是很痛苦，这个里面你没有任何的自私的心，它的生命提前结束与否跟你的利益没有任何的关系，在这种情况下，如果你提前结束了它的生命的话，这个罪过还是有一点点，也不是没有罪过。所以，不管是大乘佛教还是小乘佛教都不赞同安乐死的做法。因为它毕竟是一条生命，你要尊重它。它在有生之年活得幸福还是痛苦，这是我们没有办法控制的，这个和很多其他的因缘、因素有关系，但是你不能结束它的生命。大乘佛教、小乘佛教都这么认为。
Q 好，明白了。谢谢您。
H 所以说还是不能以自己的主观意识去判断，或者下结论要不要去结束一个生命，是这样吗？
A 对，这是一个。另外，凡是为了我的利益——为了保护我的财产也好，为了保护我的生命也好，而去杀死小动物或人，在佛教里都是不可以的，都是有罪过的。杀与不杀最终还是自己选择。每个人都有自己的选择，但这个罪过轻重是有区别的。而且这些罪过，不是大乘佛教、小乘佛教制定的，也不是释迦牟尼佛制定的，它本身就是这样。释迦牟尼佛只不过把因和果的关系，给我们解释得稍微清楚一点而已。这些因果本来就是自然规律的一部分，释迦牟尼佛也没办法改变。《佛说稻秆经》这部经里面，就有非常著名、非常经典的一句话：“佛出世或不出世，法性常在。”
H 法性。
A 对，法性常住。“法性”就是自然的规律。自然的规律永远都是存在的，跟释迦牟尼佛没有任何的关系。佛出世或不出世，“出世”就是出现的意思，意思是说释迦牟尼佛出现或不出现，这些因果的关系照样存在，它是大自然规律的一部分。
H 自然规律。
A 对，它是自然的规律，所以这个跟释迦牟尼佛没有太大关系。释迦牟尼佛只是把这个自然的法则，讲得清楚一点而已。
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Q 堪布，您好！我的问题是关于植物的。科学界讲，植物有神经系统，能够繁殖，属于生命，所以我们不确定它有没有感受。佛教慈悲，讲究放生、提倡吃素。请问堪布，如果植物也有生命，我们应该如何对待它们？
A 这是他们专业术语的区别。“生命”这两个字，科学家、生物学家的定义跟佛教的定义是不一样的。虽然用词都一样，但是定义不一样。佛教对生命的定义是除了你刚才讲的繁殖后代、有神经系统以外，还要有情感，有情感的“有情众生”才叫作生命。
植物也可以繁殖后代，也有类似于人的神经系统，但是它们没有情感，不会思考，没有痛苦和快乐的感受。所以虽然也叫作生命，但是和佛教讲的生命不一样。佛教确定人是有情感的，动物是有情感的，因此不能去伤害它们，不能去吃它们。但是植物的话，除了个别的植物（比如说有附体，有一些比较特殊的植物会有感情）以外，一般的植物虽然可以繁殖，而且它们繁殖的方法确实跟人很像，但实际上并没有痛苦和快乐的感受。
因为植物和动物的生命的定义不一样，所以植物是可以吃的，动物是不可以吃的。
H 感谢慈诚罗珠堪布今天给大家进行的答疑和解惑，也感谢各位观众朋友们的热情提问。由于时间关系，我们这期节目只能先告一段落了。感谢大家，我们下期节目再见！
编者注：因本书根据《慧灯·问道》节目编纂整理而成，收录慈诚罗珠堪布、主持人和观众等人的谈话内容。为避免重复，此处只标示缩写。其中，H（Host/hostess）代表主持人，A（answer）代表堪布，Q（question）代表提问者，即观众。
