《慧灯·问道》“初识生死篇”第1期
主持人：大家好！欢迎收看《慧灯·问道》，在本期节目中，我们要谈论一个特别的话题——死亡。
近几年流行一本书，叫作《西藏生死书》，它让我们认知生命和死亡，了解如何迎接死亡、如何帮助临终者和亡者。我想这本书的热销说明了一个问题：很多人都想要了解死亡。确实，死亡对于我们每个人来说，都是一个必然会发生的、不争的事实。所以今天的节目，有请慈诚罗珠堪布为我们解答关于死亡的问题。
堪布，很多人一提到死亡就会想到：人死了，一切都结束了，就好像老人们说的“人死如灯灭”。您对此怎么看呢？
堪布：死亡本来就是一个比较沉重的话题，不过，我们今天以一个比较乐观的态度和心情来讨论这个问题。
其实，死亡并不是我们很多人所说的“如灯灭”，但是人类很久以前就有这种想法了。为什么人们会这么认为呢？因为人类对大自然、人生，以及生命的真相，有一个缓慢的、逐步了解的过程。过去的错误观点，有一部分被后来的科学、哲学及佛学逐渐地纠正，有些却一直保留到现在。
那么，这些错误的观点最初是怎么产生的呢？举例来说，比如一个身高1.7米的人，他面对大海或者站在大草原等辽阔的地方，抬头望向远方，此时他的视野范围只有4600多米，更远处就看不见了。因为地球表面是球形的，所以只能看到方圆4600米内的地方。即使他继续往前走，走到之前看到的地平线处，再怎么往前看，还是只能看到同样远的地方。而且，因为眼睛看到的地面是平的，所以过去的人都认为世界是平面的，并不知道地球是球形的。为什么有这样的想法呢？因为无论走多远，人能看到的范围始终非常有限，无法去了解自己视野以外的地球，所以他们认为，没有看到的地方应该也都是一个样子，于是就产生了“地球是平面的”这个错误的认识。还有，太阳、月亮都是从东边升，西边落，因此大家都认为它们在围着我们转绕。这也是一个错觉，但几千年来大家都误以为这是真理。
同样地，我们对生命的了解也非常有局限性：往前看，可能也就活到100岁，或许更多，或许更少；往回看，一个四五十岁的人，只能看到这四五十年间的事情，其余的都看不见。因此人们就认为，除此之外都不存在，人死之后一切都结束了。
早期的时候，由于人类的思维还不成熟，没有能力把肉体和灵魂分开进行研究分析，因此把肉体和意识看成一个整体。一旦人的身体归于尘土之后，他们就认为一切都结束了，因此草率地得出一个十分简单的结论：人没有前世，也没有后世。这个观点后来一直保留了下来。
现在科技发达了，人类的思维也成熟了，但仍然有一部分人没有把死亡当一回事。虽然生死是人的生命中最重要的事情，他们却整天忙于其他琐事，没有把死亡当成一个课题去专门研究。况且，如果没有正确的引导，仅以个人的能力去研究，也未必能研究出什么结果。所以，虽然很多人对死亡非常恐惧，但是在没有办法的情况下，也只能避而不谈。
主持人：更多人选择的是回避，忌讳谈这个话题。
堪布：是的，甚至很多人觉得，谈到死亡不吉利，根本不敢谈。但是，死亡总有一天会发生的。我们买了医疗保险、汽车保险等名目繁多的保险，实际上这些未必用得上。但因为我们会有这样的焦虑，担心也许会发生什么意外，为了以防万一，所以就买了很多。死亡不是这样，它不是也许会发生，而是一定会发生。可是很多人却不愿意谈，一味回避，于是问题始终没有解决。
所以，我们面对死亡的时候，不要盲目乐观，也不要太悲观；不要把它当作一件异常恐怖的事情，要正确地面对死亡。从目前来看，能够比较正确地阐述死亡及其整个过程的书籍，在藏传佛教的密法里面可能比较多一些。其他像心理学、哲学也会涉及这方面的内容，但是到目前为止，都没有得出让人很满意的答案。
总的来讲，“人死如灯灭”这种观点虽然有很长的历史，但是实际上这个说法靠不住。它的证据太过简单，没有什么真正可靠的理论支持，所以站不住脚。因此我们还是要重新思考一下，死亡到底是怎么回事，死亡时会发生什么事情。
主持人：谢谢堪布。有一部口碑很不错的电影，我相信堪布和在座的各位观众也看过，这部电影叫作《滚蛋吧！肿瘤君》。主人公熊顿是一位癌症患者，她以一种积极、乐观的态度面对自己的疾病和死亡。在熊顿的葬礼上，也就是影片最后，播放了一段熊顿生前录制的视频，我们一起看一下这个视频。（播放视频）
这个电影让大家都很感动啊，我每看一次都会哭一次。熊顿面对死亡时，那种积极乐观的态度感染了大家。在座的各位观众朋友，你们如果真正面对死亡的话，会是一个什么样的心态？有没有和熊顿不一样的？
观众：堪布，您好！面对死亡的时候，我就和刚才电影里的主人公很不一样，我没办法像她那样乐观。一想到死这件事，我就心里发慌，不敢多想，当然，也想不出太多。是不是现实中很多人都跟我一样啊？
主持人：看来确实是有和熊顿不一样的态度。其实我想，这位观众朋友说的也代表了大多数人对死亡的一种态度。我想请教一下堪布，当死亡真正来临的时候，我们应该用什么样的态度或者什么样的方法去面对呢？
堪布：其实短片里的主人公面对死亡时，也不是很乐观。只有少数的修行人因为彻底地了解了死亡，牢牢掌握了面对死亡的方法，才能够真正用发自内心的乐观态度去面对。除了这些少数的修行人以外，我想普通人当中，几乎没有一个人能够真正从骨子里用乐观的态度去面对死亡。
主持人：也许我们可以很勇敢地去面对，但是我们并不清楚，该如何真正地解决死亡时遇到的问题。
堪布：是的。短片里的主人公用这样的方式面对死亡，确实让我们很佩服，一个普通人想出这样的方式，确实很了不起。但是看得出来，她骨子里也不是很乐观，肯定是这样，大家都能理解。任何事情都是这样，只有在很有把握的情况下，才可能会真正的乐观。就像我们去做一件事情，当有一定把握时，才会表现出积极乐观的态度；如果处在人生地不熟的环境，不知道到底会发生什么，就会有一些顾虑和忐忑不安，不可能很乐观。
所以佛教要求我们正视死亡，不要把它美化，也不要把它妖魔化。死亡，或者说生老病死，其实只不过是一个周期性的生命活动而已。就像天上的日月星辰，它们都有周期性的活动，如日食、月食等就是天体在宇宙中的活动，它们一直都在这样循环往复。同样地，我们的身体从幼小到衰老也是一个过程，然后换成另一个身体，再次从头开始经历这个过程，一直都是这样周而复始。
生命也是这样，它伴随着我们的肉体经历了很多生老病死，但它本身不会生、不会老，也不会死。生命是永远都存在的一个能量，虽然它的载体会发生很多变化，但是内在的生命本身不会有什么变化。比如我们现在看到的桌子，它的形式可以有变化，但是它的原子、分子及更小的粒子是不会有什么变化的。假如这张桌子被毁了，那只不过是它的形式不存在了，但是它的原子仍旧存在。几个小时或者一年以后，这些粒子又会组合成另外一个物质，这就是物理学里讲的物质不灭定律。
虽然物质不灭，但我们认为物质灭了。比如这束花，一两天后它会慢慢地枯萎，然后被当成垃圾扔掉，最后腐烂、消失……因此我们认为它不存在了、灭了。但其实它没有灭，只不过是形式发生了一些变化，它的本质并没有变。可是，由于我们的肉眼只能看到有变化的、形式上的东西，而看不见事物的本质，于是就下了这样的定义——无论是物质还是人的生命等，只要在我们的视线里消失不见，那就是不存在了，结束了。但实际上，如果用显微镜看的话，它们还是存在的，并没有消失。就像这朵花枯萎以后，虽然形式上发生了变化，但它不会永久地离开我们，因为它的原子、分子会变成其他东西重新出现在我们眼前，我们还会再次相遇。
物质是这样，内在的生命更是无法被看到。但是这个看不见的东西，它的变化过程和宇宙空间中任何一种物质的变化规律都一样。无论是作为物质的身体，还是我们的意识、精神等，它们的自然规律都一样，基本上都遵循这样的循环定律。
我们看不见的东西就真的不存在吗？我们进一步思考就会发现，其实身边的很多东西都在提醒我们：“我”没有消失，“我”一定会换成另一个形式出现。刚才这个视频里也提到了，她说的这一点确实没错，只不过是换了一个形式。过去她以这样的形式出现在我们眼前，现在她暂时从我们的视线里消失了，但是这并不代表她永久消失了。在机缘成熟的情况下，她一定会再次出现在我们的视野中。但最遗憾的是什么呢？就是我们不知道她是谁。比如这朵花的原子和分子，几天之后会组合成另外一种物质，当它再次出现在我们的眼前时，我们不知道这是原来那朵花的原子、分子，还以为这是一个新的东西。
我们的想法一直都是这样，对生命的了解也是如此。我们认为这个小姑娘走了，她的生命结束了；当下次遇到一个新诞生的生命时，我们认为这是另外一个生命，但实际上，她有可能就是过去的那个人。因为我们无法看见生命的本质，只能看到外表，而外表已经发生了巨大的变化，所以就认不出来了。这是最遗憾的，也是我们最无知、愚昧的地方。
我们认为过去的统统消失了，现在的全部都是新的，但实际情况并非如此，所有物质都在不断循环中，因此佛教就用“轮回”这个词来描述这一切。虽然这个词主要指人的生命，但我们所处的场所乃至整个宇宙，都在这个轮回的概念中。我觉得这个词用得很不错，人在轮回，物质也在轮回，包括夜晚抬头看到的满天星斗也在轮回。我们看到的、听到的、接触到的……所有的物质都在轮回。
主持人：就是说死亡不代表结束。
堪布：对，死亡不代表结束，只是一个周期性的生命活动而已。包括宇宙中的这些天体运动也是有周期性的，比如日食和月食，月食一般出现在农历十五，不会出现在三十；而日食在一年中不会出现太多次，一般在农历和藏历的三十，不会出现在十五。
主持人：它有一个固定周期。
堪布：对，它们的运行速度和轨道都是固定的，不会乱来。至少在一段时间内，比如几千年、几万年中，都是固定的。所以，不仅人的生命在轮回，它们也在轮回，但我们看到的往往只是片面而已。
那现在我们需要做的是什么呢？首先需要对死亡有一个正确的了解。我们不要站在任何一方，不要带有任何成见，以客观、实事求是的心态去研究。现在的数据和资讯都很丰富，除了佛教讲的以外，还有很多其他方面的资料可以借鉴。比如现实生活中出现的事例，还有一些国外的生命科学机构，他们的研究数据确实也很多，所以想去研究并不难。真正了解了以后，我们既不要太盲目乐观，也不要太消极悲观，要坦然地去面对，正视它的真实面目。
更重要的是，我们必须知道死亡会来临，而且死亡中发生的一切都可以掌控，这一点对我们来说非常关键。对于即将发生的某一件事情，如果我们发现自己在其中没有任何发挥作用的空间，就会很被动。但死亡不是，只要我们真的把死亡当一回事，认真去研究，这里面有很多都是人可以掌控的。
当然，这与我们过去的业力和命运也有关系，但并不是说业力和命运已经注定了就无法改变，根本不是这样。所以不要那么消极。
我们都很关心生老病死中的“老”，很多人愿意在这方面投入；人们也都非常关注“病”，这方面也投入了不少精力、物力；但就是没有关注“死”。原因是什么？一是我们错误地认为，死亡就意味着一切都结束了，没有必要关注；二是很多人觉得，反正已经注定了，自己插不上手，也没有发挥作用的空间，该怎么样就怎么样。
其实这两个想法都是错的。第一，死亡并不意味着一切的结束；第二，不是我们插不上手，如果掌握了方法，死亡的整个过程都是可以掌握和操作的。所以它有非常积极的一面，我们应该去了解、掌握。
主持人：要了解、要掌握、要面对。
堪布：是的。
主持人：感谢慈诚罗珠堪布细致的解答，感谢大家的积极参与，下一期节目再见！
《慧灯·问道》“初识生死篇”第1期
主持人：大家好！欢迎收看《慧灯·问道》，在本期节目中，我们要谈论一个特别的话题——死亡。
近几年流行一本书，叫作《西藏生死书》，它让我们认知生命和死亡，了解如何迎接死亡、如何帮助临终者和亡者。我想这本书的热销说明了一个问题：很多人都想要了解死亡。确实，死亡对于我们每个人来说，都是一个必然会发生的、不争的事实。所以今天的节目，有请慈诚罗珠堪布为我们解答关于死亡的问题。
堪布，很多人一提到死亡就会想到：人死了，一切都结束了，就好像老人们说的“人死如灯灭”。您对此怎么看呢？
堪布：死亡本来就是一个比较沉重的话题，不过，我们今天以一个比较乐观的态度和心情来讨论这个问题。
其实，死亡并不是我们很多人所说的“如灯灭”，但是人类很久以前就有这种想法了。为什么人们会这么认为呢？因为人类对大自然、人生，以及生命的真相，有一个缓慢的、逐步了解的过程。过去的错误观点，有一部分被后来的科学、哲学及佛学逐渐地纠正，有些却一直保留到现在。
那么，这些错误的观点最初是怎么产生的呢？举例来说，比如一个身高1.7米的人，他面对大海或者站在大草原等辽阔的地方，抬头望向远方，此时他的视野范围只有4600多米，更远处就看不见了。因为地球表面是球形的，所以只能看到方圆4600米内的地方。即使他继续往前走，走到之前看到的地平线处，再怎么往前看，还是只能看到同样远的地方。而且，因为眼睛看到的地面是平的，所以过去的人都认为世界是平面的，并不知道地球是球形的。为什么有这样的想法呢？因为无论走多远，人能看到的范围始终非常有限，无法去了解自己视野以外的地球，所以他们认为，没有看到的地方应该也都是一个样子，于是就产生了“地球是平面的”这个错误的认识。还有，太阳、月亮都是从东边升，西边落，因此大家都认为它们在围着我们转绕。这也是一个错觉，但几千年来大家都误以为这是真理。
同样地，我们对生命的了解也非常有局限性：往前看，可能也就活到100岁，或许更多，或许更少；往回看，一个四五十岁的人，只能看到这四五十年间的事情，其余的都看不见。因此人们就认为，除此之外都不存在，人死之后一切都结束了。
早期的时候，由于人类的思维还不成熟，没有能力把肉体和灵魂分开进行研究分析，因此把肉体和意识看成一个整体。一旦人的身体归于尘土之后，他们就认为一切都结束了，因此草率地得出一个十分简单的结论：人没有前世，也没有后世。这个观点后来一直保留了下来。
现在科技发达了，人类的思维也成熟了，但仍然有一部分人没有把死亡当一回事。虽然生死是人的生命中最重要的事情，他们却整天忙于其他琐事，没有把死亡当成一个课题去专门研究。况且，如果没有正确的引导，仅以个人的能力去研究，也未必能研究出什么结果。所以，虽然很多人对死亡非常恐惧，但是在没有办法的情况下，也只能避而不谈。
主持人：更多人选择的是回避，忌讳谈这个话题。
堪布：是的，甚至很多人觉得，谈到死亡不吉利，根本不敢谈。但是，死亡总有一天会发生的。我们买了医疗保险、汽车保险等名目繁多的保险，实际上这些未必用得上。但因为我们会有这样的焦虑，担心也许会发生什么意外，为了以防万一，所以就买了很多。死亡不是这样，它不是也许会发生，而是一定会发生。可是很多人却不愿意谈，一味回避，于是问题始终没有解决。
所以，我们面对死亡的时候，不要盲目乐观，也不要太悲观；不要把它当作一件异常恐怖的事情，要正确地面对死亡。从目前来看，能够比较正确地阐述死亡及其整个过程的书籍，在藏传佛教的密法里面可能比较多一些。其他像心理学、哲学也会涉及这方面的内容，但是到目前为止，都没有得出让人很满意的答案。
总的来讲，“人死如灯灭”这种观点虽然有很长的历史，但是实际上这个说法靠不住。它的证据太过简单，没有什么真正可靠的理论支持，所以站不住脚。因此我们还是要重新思考一下，死亡到底是怎么回事，死亡时会发生什么事情。
主持人：谢谢堪布。有一部口碑很不错的电影，我相信堪布和在座的各位观众也看过，这部电影叫作《滚蛋吧！肿瘤君》。主人公熊顿是一位癌症患者，她以一种积极、乐观的态度面对自己的疾病和死亡。在熊顿的葬礼上，也就是影片最后，播放了一段熊顿生前录制的视频，我们一起看一下这个视频。（播放视频）
这个电影让大家都很感动啊，我每看一次都会哭一次。熊顿面对死亡时，那种积极乐观的态度感染了大家。在座的各位观众朋友，你们如果真正面对死亡的话，会是一个什么样的心态？有没有和熊顿不一样的？
观众：堪布，您好！面对死亡的时候，我就和刚才电影里的主人公很不一样，我没办法像她那样乐观。一想到死这件事，我就心里发慌，不敢多想，当然，也想不出太多。是不是现实中很多人都跟我一样啊？
主持人：看来确实是有和熊顿不一样的态度。其实我想，这位观众朋友说的也代表了大多数人对死亡的一种态度。我想请教一下堪布，当死亡真正来临的时候，我们应该用什么样的态度或者什么样的方法去面对呢？
堪布：其实短片里的主人公面对死亡时，也不是很乐观。只有少数的修行人因为彻底地了解了死亡，牢牢掌握了面对死亡的方法，才能够真正用发自内心的乐观态度去面对。除了这些少数的修行人以外，我想普通人当中，几乎没有一个人能够真正从骨子里用乐观的态度去面对死亡。
主持人：也许我们可以很勇敢地去面对，但是我们并不清楚，该如何真正地解决死亡时遇到的问题。
堪布：是的。短片里的主人公用这样的方式面对死亡，确实让我们很佩服，一个普通人想出这样的方式，确实很了不起。但是看得出来，她骨子里也不是很乐观，肯定是这样，大家都能理解。任何事情都是这样，只有在很有把握的情况下，才可能会真正的乐观。就像我们去做一件事情，当有一定把握时，才会表现出积极乐观的态度；如果处在人生地不熟的环境，不知道到底会发生什么，就会有一些顾虑和忐忑不安，不可能很乐观。
所以佛教要求我们正视死亡，不要把它美化，也不要把它妖魔化。死亡，或者说生老病死，其实只不过是一个周期性的生命活动而已。就像天上的日月星辰，它们都有周期性的活动，如日食、月食等就是天体在宇宙中的活动，它们一直都在这样循环往复。同样地，我们的身体从幼小到衰老也是一个过程，然后换成另一个身体，再次从头开始经历这个过程，一直都是这样周而复始。
生命也是这样，它伴随着我们的肉体经历了很多生老病死，但它本身不会生、不会老，也不会死。生命是永远都存在的一个能量，虽然它的载体会发生很多变化，但是内在的生命本身不会有什么变化。比如我们现在看到的桌子，它的形式可以有变化，但是它的原子、分子及更小的粒子是不会有什么变化的。假如这张桌子被毁了，那只不过是它的形式不存在了，但是它的原子仍旧存在。几个小时或者一年以后，这些粒子又会组合成另外一个物质，这就是物理学里讲的物质不灭定律。
虽然物质不灭，但我们认为物质灭了。比如这束花，一两天后它会慢慢地枯萎，然后被当成垃圾扔掉，最后腐烂、消失……因此我们认为它不存在了、灭了。但其实它没有灭，只不过是形式发生了一些变化，它的本质并没有变。可是，由于我们的肉眼只能看到有变化的、形式上的东西，而看不见事物的本质，于是就下了这样的定义——无论是物质还是人的生命等，只要在我们的视线里消失不见，那就是不存在了，结束了。但实际上，如果用显微镜看的话，它们还是存在的，并没有消失。就像这朵花枯萎以后，虽然形式上发生了变化，但它不会永久地离开我们，因为它的原子、分子会变成其他东西重新出现在我们眼前，我们还会再次相遇。
物质是这样，内在的生命更是无法被看到。但是这个看不见的东西，它的变化过程和宇宙空间中任何一种物质的变化规律都一样。无论是作为物质的身体，还是我们的意识、精神等，它们的自然规律都一样，基本上都遵循这样的循环定律。
我们看不见的东西就真的不存在吗？我们进一步思考就会发现，其实身边的很多东西都在提醒我们：“我”没有消失，“我”一定会换成另一个形式出现。刚才这个视频里也提到了，她说的这一点确实没错，只不过是换了一个形式。过去她以这样的形式出现在我们眼前，现在她暂时从我们的视线里消失了，但是这并不代表她永久消失了。在机缘成熟的情况下，她一定会再次出现在我们的视野中。但最遗憾的是什么呢？就是我们不知道她是谁。比如这朵花的原子和分子，几天之后会组合成另外一种物质，当它再次出现在我们的眼前时，我们不知道这是原来那朵花的原子、分子，还以为这是一个新的东西。
我们的想法一直都是这样，对生命的了解也是如此。我们认为这个小姑娘走了，她的生命结束了；当下次遇到一个新诞生的生命时，我们认为这是另外一个生命，但实际上，她有可能就是过去的那个人。因为我们无法看见生命的本质，只能看到外表，而外表已经发生了巨大的变化，所以就认不出来了。这是最遗憾的，也是我们最无知、愚昧的地方。
我们认为过去的统统消失了，现在的全部都是新的，但实际情况并非如此，所有物质都在不断循环中，因此佛教就用“轮回”这个词来描述这一切。虽然这个词主要指人的生命，但我们所处的场所乃至整个宇宙，都在这个轮回的概念中。我觉得这个词用得很不错，人在轮回，物质也在轮回，包括夜晚抬头看到的满天星斗也在轮回。我们看到的、听到的、接触到的……所有的物质都在轮回。
主持人：就是说死亡不代表结束。
堪布：对，死亡不代表结束，只是一个周期性的生命活动而已。包括宇宙中的这些天体运动也是有周期性的，比如日食和月食，月食一般出现在农历十五，不会出现在三十；而日食在一年中不会出现太多次，一般在农历和藏历的三十，不会出现在十五。
主持人：它有一个固定周期。
堪布：对，它们的运行速度和轨道都是固定的，不会乱来。至少在一段时间内，比如几千年、几万年中，都是固定的。所以，不仅人的生命在轮回，它们也在轮回，但我们看到的往往只是片面而已。
那现在我们需要做的是什么呢？首先需要对死亡有一个正确的了解。我们不要站在任何一方，不要带有任何成见，以客观、实事求是的心态去研究。现在的数据和资讯都很丰富，除了佛教讲的以外，还有很多其他方面的资料可以借鉴。比如现实生活中出现的事例，还有一些国外的生命科学机构，他们的研究数据确实也很多，所以想去研究并不难。真正了解了以后，我们既不要太盲目乐观，也不要太消极悲观，要坦然地去面对，正视它的真实面目。
更重要的是，我们必须知道死亡会来临，而且死亡中发生的一切都可以掌控，这一点对我们来说非常关键。对于即将发生的某一件事情，如果我们发现自己在其中没有任何发挥作用的空间，就会很被动。但死亡不是，只要我们真的把死亡当一回事，认真去研究，这里面有很多都是人可以掌控的。
当然，这与我们过去的业力和命运也有关系，但并不是说业力和命运已经注定了就无法改变，根本不是这样。所以不要那么消极。
我们都很关心生老病死中的“老”，很多人愿意在这方面投入；人们也都非常关注“病”，这方面也投入了不少精力、物力；但就是没有关注“死”。原因是什么？一是我们错误地认为，死亡就意味着一切都结束了，没有必要关注；二是很多人觉得，反正已经注定了，自己插不上手，也没有发挥作用的空间，该怎么样就怎么样。
其实这两个想法都是错的。第一，死亡并不意味着一切的结束；第二，不是我们插不上手，如果掌握了方法，死亡的整个过程都是可以掌握和操作的。所以它有非常积极的一面，我们应该去了解、掌握。
主持人：要了解、要掌握、要面对。
堪布：是的。
主持人：感谢慈诚罗珠堪布细致的解答，感谢大家的积极参与，下一期节目再见！
